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title: 菩薩學處·第六講 念佛見佛話無生(之二)
description: "了知一切法，自性無所有，如是解法性，則見盧舍那。壹、念佛不離修行一、憶念諸佛已當修菩薩行念佛法門的真實意義是什麼？我特別摘錄華嚴經第三十二卷十迴向品的一段經文來作解答。「願得于佛正教之中，乃至聽聞一句一偈，受持演說；願得憶念與法界等無量無邊"
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第六講 念佛見佛話無生(之二)

了知一切法，自性無所有，如是解法性，則見盧舍那。
壹、念佛不離修行
一、憶念諸佛已當修菩薩行
念佛法門的真實意義是什麼？我特別摘錄華嚴經第三十二卷十迴向品的一段經文來作解答。
「願得于佛正教之中，乃至聽聞一句一偈，受持演說；願得憶念與法界等無量無邊一切世界，去來現在一切諸佛，既憶念已，修菩薩行。」
各位！這地方很值得我們注意。修行過程中以法作布施的目的何在？當然是希望把這功德回向出去，回向什麼？回向：我願于一切的佛陀正教當中，乃至聽聞一句一偈正法，依法去受持演說，以這個功德，希望能夠「得憶念與法界等，無量無邊一切世界，去來現在一切諸佛。」所以我剛才講過，我們念佛應該是念十方佛才對喔！十方有無量無邊過去未來現在諸佛，我們希望自己能夠去憶念這些過去未來現在一切諸佛。那麼念佛目的是什麼？下面就講得很清楚了，「既憶念已，修菩薩行。」我們念佛的最高目的，就是按照佛陀的心路歷程——他如何發心、如何修行，按照他的方法去修、去學，以佛作為我們最高的一個生命座標，以它作理想、模范；佛陀的法身遍一切，以佛陀的智慧、佛陀的悲心作為我們人生最高的學習目標。發這個心，叫做發菩提心、發念佛的心。單單念佛的名號嗎？不是的！「既憶念已，修菩薩行。」

二、為諸眾生念佛修菩薩行
「又願以此念佛善根，為一眾生于一世界盡未來劫，修菩薩行。」
我們當以此念佛的善根，為一個眾生在一個世界里面，盡未來劫修菩薩行。我們在信佛學佛過程中有佛來陪伴我們，在孤寂的生命當中有佛支持我們，所以我們可以為一個眾生，在一世界、盡未來劫、超越時空當中來修菩薩行而不疲厭。
「如于一世界，盡法界虛空界一切世界，皆亦如是；如為一眾生，為一切眾生，亦復如是。」
我們要學菩薩修那種難行能行、難忍能忍，布施、持戒、忍辱等這麼難修行的項目，我們該怎麼下手呢？我們可以先念佛，以這念佛的善根，認識佛陀、了解佛陀，肯定佛陀的功德，一心一意就是信佛學佛成佛；有這個信願的時候，就能為一個眾生、或為無量無邊的眾生，在盡未來際的一切世界當中，去利益眾生。我們要以這念佛善根作第一步，做我們踏入菩薩道的前方便；如果我們只是念佛陀的名號，而把後面整個流程都忘記的話，那就不是真正念佛的本意，我們要了解這個道理。所以你看經典講的很清楚，要以念佛的善根，來服務一切眾生，盡虛空界，遍一切世界皆亦如是，如為一眾生，為一切眾生，亦復如是。
三、盡未來世不離佛善知識
「以善方便，一一皆為盡未來劫大誓莊嚴，終無離佛善知識想，常見諸佛現在其前，無有一佛出興于世不得親近，一切諸佛及諸菩薩所讚，所說清淨梵行，誓願修行，悉令圓滿。」
我們對佛陀所開示的那些甚深法門，一時沒有辦法去一一的實踐，但是我們可以先念佛，了解佛陀，認識佛陀的悲心、佛陀的智慧、佛陀的願力，當我們深入研究了解以後，我們也希望能夠像佛陀一樣莊嚴、有智慧、有悲心，在生死當中能夠身心自在，能夠廣度眾生，能夠利益眾生；以這樣做為我們去修那甚深法門的前方便，以這個念佛的善根，使自己能夠于盡未來劫無退轉的去修菩薩道。這是我們真正念佛的意義所在，跟現在一般的念佛號有點差距，是不是？難怪社會的人，看我們拿念珠念佛，老覺得我們是逃避社會、厭離社會，把我們看成是另外一個世界的人，好像我們信佛學佛的人都變成另一類的怪人，跟這世界好像完全不相容的，這是值得我們反省的。
貳、正確認識佛陀
一、見緣起即見法亦即見佛
今天特別提出華嚴經三十二卷，詮釋念佛的真正意義，還談到見緣起即見法、見法即見佛。見到諸法的如實相才是真正見佛，並不是你在打坐或禪定當中見到佛陀示現、告訴你哪一句話，也不是聽到佛陀在睡夢當中對你講某句話，真正的見佛並不是這樣子的。其實如果你真的在定中看到佛陀示現跟你講話，或者是你在拜山、拜佛的時候，佛陀示現跟你講一句話，他講的話應該是什麼？一定是佛經里面講的「緣起性空、無常無我」，知道嗎？他也一定是跟你講無我相、無人相、無眾生相，無壽者相這些道理。既然這樣，那麼我們虔誠禮佛很重要，但研究經典也滿重要的。如果你讀經典的話，就是佛陀直接在對你開示，直接與你對話，我的感受是這樣，我不曉得各位有沒有這種感受？你認真讀經典時，佛陀的開示就一句句打入你的心坎里面，很真實的告訴你某一種道理，讓你的身心起變化；當你讀經的時候，就是面對佛陀，讓他來對你開示種種法益，讓你得到勝解、慧解，使你的身心產生淨化升華作用。
二、讀誦大乘正確認識佛陀
為什麼要讀經？在淨土五經里面不是有「讀誦大乘」這句話嗎？我們要孝順父母、受持淨戒、讀誦大乘，修往生淨土的這三種淨業，才能往生淨土，其中就包括讀誦大乘這個要素。所以我們一般人誤認為信佛學佛者，單單一句佛號、一段咒語這樣念念就可以往生淨土，我認為這樣並不究竟、不圓滿；但是我不反對人念佛，因為你不念佛要念什麼？難道念財色名食睡嗎？一個人不念佛的時候，心當然就亂了。但是念佛有很多種方法，是念一佛還是念十方佛？是念本師釋迦牟尼佛？還是念他方的佛？除了佛以外，還有什麼值得我們念的？還有菩薩嘛！還有很多的經典也是值得我們念啊！這麼多好東西，我們棄之太可惜了，不去攝取來用會營養不良，知道嗎？學佛學到營養不良的話，就會排斥很多法門，然後在有意無意之間，變成謗佛，謗佛就麻煩了。
今天晚上我先把念佛見佛，以及我們教界目前有些偏頗現象提出來討論，我們要把這些偏頗現象扭轉過來。就像那高山上的流水，本來是純淨的水，流到了平原，多多少少會變質，它沒有按照正常的水道去流了，已經產生各個不同的支流了，我們有職責導正它，我們信佛學佛的人應該知道，偏頗思想往往導致很多後遺症。讓後來信佛學佛的道路愈偏愈遠，當它愈來愈偏的時候，我們有這個責任、義務，把它導正過來，這叫「護持正法」。
真正的念佛是什麼？念佛最高的境界是什麼？念佛的意義是什麼？我們要分辨清楚。我們希望以念佛善根，為一切眾生，于盡未來劫行菩薩道，目的是在這地方嘛！但是我們卻把佛陀出世的本懷幾乎加以曲解了，我們有這個責任，為了護持正法、為了後來的眾生能夠真正得到念佛的利益，我們必須多讀一些經論，真正的認識佛陀的真面目；所以，我的結論是：正確的認識佛陀，才能真正的念佛，真正的念佛才能正確的修行，正確的修行，才能真正見佛。
三、當依真實義而觀于如來
華嚴經第十六卷談到怎樣才是真正見佛？經文是這樣寫的：

「假使百千劫，常見于如來，不依真實義，而觀救世者。是人取諸相，增長癡惑網，系縛生死獄，盲冥不見佛。」
我們來到佛堂，看到佛像有木頭雕塑的、有石頭或玉雕塑的，一般人就說自己見到佛相了，其實我們講過了，真正的見佛，是見到一切法的如實相；那麼，一切法的如實相到底是什麼樣子？宇宙萬事萬物，林林總總、千差萬別，他的共通性是什麼？它們的形態作用是各個不同，但是他們有個共通性，我們稱之為「法性」或「法相」，無以名之，我們給他一個代名詞，就叫做「空」，空是否定的意思。宇宙的真實相是很大或很小呢？不是！是很高或很低呢？也不是！是青、紅、赤白嗎？也不是！所以我們只能用一個「空」字來否定世俗常識的相對觀念。
佛陀說你之所以會煩惱痛苦、生死、做壞事受惡報，這一切一切並不是有一尊佛菩薩，或一尊神來支配你的命運、控制你，一切一切都是因為你對現象界不了解，或者是作了錯誤的了解，所以導致你有錯誤的反應。講一個比較實際的經驗給各位參考。我住在楠西山上，我們這頭髮一個月要理兩次，初一、十五要理，要到哪里去理呢？自己理呀！閉關山上只有我一個人住，所以滿多鴿子會飛來，有一天又有鴿子飛來，我看它滿可愛的，就用點糙米餵它吃，它吃過就不走了；有一天我自己在理髮的時候，用鏡子照一照，看後面有沒有理乾淨，之後我就把鏡子放在地上，因為這鴿子一直跑到我身旁要米吃，它不怕我，一直在我前前後後繞啊繞的，看它餓了，我就抓了一把米放到鏡子前面，我也不是故意的，是巧合，恰好把米丟在鏡子面前，鴿子就趕快跑過去，準備吃了，可是當它看到鏡子，里面竟然有一只鴿子，猶豫了一下就退走了，等一會忍不住跑向前要吃米的時候，哇！里面還是有一只鴿子，就又退出來；就這樣子，肚子餓又不敢吃，它不知道那個只是它的投影而已，所以它就在鏡子前前後後進進出出的，我那時恍然大悟，我們跟鴿子也差不了多少。各位有沒有想過這問題？
我們在這五蘊和合的身心當中，想像有一個我、我的靈魂、我的本體，甚至我的什麼，有這個概念以後，很自然的就被自我的投影所迷惑，而產生許多錯誤的思想，甚至怕死亡，害怕死後不曉得到哪里去；我們就這樣的始終在恐懼不安當中，受到自我投影的傷害。佛法就是要你直接去觀察自己身心當中那個最堅固、最堅牢的執著——自我，這一念執著破了，我們叫做明心見性、見性成佛。所以「假使百千劫，常見于如來，不依真實義，而觀救世者。是人取諸相，增長癡惑網，系縛生死獄，盲冥不見佛。」道理就是這樣的。我們天天看到佛像，甚至真正的佛，卻不照佛陀的法義去修去學，不去了解佛陀是什麼，反被外面這些幻相所迷，就增長了我們愚癡迷惑的網，被這些網罩住了，所以就在生死洪流中流浪，在三界六道里面不停的流浪，一直漂泊流浪。

叁、觀察諸法實相
我們信佛學佛的人，就是不願意再這樣迷迷糊糊的流浪，所以佛叫「覺」者。信佛學佛的人就是要追求覺悟。民間有些信仰，認為我們做善事、對別人好、勤于布施，將來就會升天堂，佛教的講法不是這樣的，佛教甚至認為天堂比人間還不好，為什麼？因為天堂太享受，以致無法產生修道的念頭，在那幾千年幾萬年當中，思衣得衣，思食得食，在這種環境當中，我們不會有修道的念頭、難以修道。因為人類的生命短暫，所以會思考關于死後的問題，探討死後的世界，在短暫的人生當中，還有很多很多讓我們警惕的，如生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦，它引起我們很多煩惱，但是煩惱也是啟發我們覺性的一個契機，所以我們要轉煩惱為菩提。請問各位，有煩惱好？還是沒有煩惱好？還是有煩惱比較好，知道嗎？那阿狗阿貓沒煩惱，只會吃喝拉睡、繁衍種族，沒有思想，沒有人生觀或價值觀。所以人有煩惱是好事，因為煩惱使我們意識到：煩惱的人生不理想，所以要去追求理想的、覺悟的人生。以上是講到我們一般人因為沒有智慧，所以被宇宙萬象所迷惑了，被系縛在生死的牢獄當中，永遠不見佛、不見諸法的如實相。
一、觀察于諸法自性無所有
「觀察于諸法，自性無所有，如其生滅相，但是假名說。一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」
我們常常講「見佛」「見佛」，這個地方就給我們一個答案。並不是見到木頭雕的、紙畫的佛像就是見佛，當然那也是見佛的一種，但真正的見佛是「觀察于諸法，自性無所有，如其生滅相，但是假名說。」如果你能這樣子了解到一切法無生無滅，那才真的時時刻刻諸佛常現前、全露法王身。
現在我們來研究無生無滅這個問題。我們說空，我說這桌子是空的、這花朵是空的、這房子是空的，明明在你眼前，為什麼說它是空的？因為它是緣起的。花朵是經由泥土、水份、肥料、人工、陽光、空氣尋因緣才有這朵花的樣子出現，這朵花不是自己生的，花不自生，花不是自己生自己；同樣道理，一切法不自生，法是緣生，緣生必定是無自性——沒有永遠不變的自性、本體性，如果有自性本體的話，它就該永遠不變。所以我們講空、講有，事實上，空有也是一個相對待的名詞而已，並不是真正有一個空，也不是存在著一個實實在在的有。一切萬事萬物，我們有時用簡單的名詞叫「法」，有的時候又用「有」這個字來形容它，這個「有」之所以能存在，是因為它的本性是空，它才能存在。換一句話來講，「一切因它不存在，它才能存在」。
萬事萬物的本性就是空性的，所以它才能夠隨著因緣而排列組合，而有某個形態出現，所以說「有依空立」，形形色色的萬事萬物之所以存在——有，是因為它的本性是空性；有依空立、空依有而顯，我們講空，是因為有這些東西才顯出它的空性。我說這花是空的、這毛巾是空的、這桌子是空的，並不是說沒有花、沒有桌子、沒有毛巾，而是說明這個毛巾也是無常幻化的、是緣起的。你把這張桌子敲開來看，找不到桌子的本體，沒有永遠不變的主體，所以我們說桌子是空的、毛巾是空的、花木是空的，乃至一切一切我們可以看到的，都是空的。為什麼呢？因為緣起緣生，它是因緣和合而有的，在眾多因緣和合當中，產生的暫時現象而已，它的形態、它的作用是有，你不能否定，因為桌子有桌子的作用，毛巾有毛巾的作用，作用不同、形態不同，可以千差萬別，但是它們卻有一個共通性，這共通性是什麼？是「空性」——空無自性。
我再舉個例子來講。各位看我的手，你看到什麼？拳頭！我這樣五指一伸開，你怎麼形容？叫「掌」；可是我這樣握起來的時候，就叫做「拳頭」。拳頭或掌其實都是同一個東西，還是手嘛！你再想想看，什麼叫「手」？有骨頭、有經脈、血管、韌帶、皮膚、體毛組合起來就叫做手，這個手只是一個假名。剛才我這樣張開叫掌，這樣握起來叫拳頭，反正都是手，而拳、掌、手都只是一個假名——集合名詞罷了。我們把鋼筋水泥按建築原理堆砌起來，就叫「房子」，那些還沒蓋房子的鋼筋水泥則叫做「建材」，可是當你按照建築原理把它連接起來時我們叫它房子、宿舍、樓閣，依你的使用不同而有不同的名字，不管怎麼命名，一切都是集合名詞。這個桌子有四個腳、有桌面、有鐵釘、有膠把它黏在一起、用人工把它湊在一起，我們雖然把它叫做桌子，但是桌子是一個很空洞的組合名詞而已，知道嗎？
二、觀法為緣起但是假名說
宇宙間的一切一切我們所了解的對象，都只是個空洞的名詞。問題出在什麼地方呢？我們眾生被這空洞的名詞所左右了，我們看什麼、說什麼，好像就有一個實實在在的什麼在那邊，我們稱為「自性見」。所謂自性見，就是一種「實存感」，當你見到什麼、看到什麼，總感覺有一種永恆不變的什麼主體在那邊；若你有這種觀念的時候，我們說你有自性見，那也叫做無明。這個無明圍著你的身心打轉的時候，叫「我見我執」，這個自性見在一切法及萬事萬物上打轉的時候，叫「法執、法見」；你有我執我見或法執法見的時候，這種相對待就產生了一種執著——我，執著這花是我插的、我買的、我種的、我所有的，這叫做「我所」。有個我，就產生我所，進而對我與我所產生很堅牢、很堅固的執著，問題就這樣出現了，順我意的，我就高興貪戀，不順我的我就加以打擊排斥，這樣就產生了業力，這個業力就招感你的痛苦報應，生死輪迴，就是這樣子來的。
所以一切問題的解決就在你要有智慧，用智慧對自我身心、外在世界作正確的認識以後，你的問題就解決了。佛法所追求的就是智慧佛法。並不是叫我們移民到天堂去、移民到什麼世界去才能解決問題；換句話說，佛法解決身心的問題並不是用移民手段，不是靠旅行社幫我們辦個移民手續到哪里去。佛法對生命問題的解決並不是希望你移民到他方世界去，如果你的我執還在，你的自性見還在，你的我執我見、法執法見都還在的時候，不論哪一個世界都是痛苦的。你在這娑婆世界，如果經常用智慧去觀察、觀照自己面對的身心世界，經常了解這一切都是緣起性空、但有假名、沒有真正的主體、沒有一個實實在在的本體，經常用這個觀念去熏習你的心性，久而久之，你面對這一切時，你就了解一切都是如幻如化，並且在如幻如化當中得到自在。我們小的時候，不是常玩這游戲嗎，大人用兩個手掌套著，在燈光之下對著牆壁，牆壁上不是有影子嗎？然後大人又作出各種聲音：這是鳥！這是狗！這是貓！小孩子認為這黑影很恐怖、很可怕，大人則了解它只是個影子，並沒有什麼可怕的，即使再作多麼恐怖的影子，也不會害怕。
我記得曾跟各位講過這麼一個故事：在一個黑暗的房間里面，有一個人大聲叫有蛇，因為燈光不夠明亮，誤將繩子看成蛇，這時候，人心惶惶，念咒的人就唵嘛呢叭彌吽，希望它不要咬我，念佛的人趕緊念佛號，信上帝的人當然就求瑪利亞天主耶穌，但恐懼心並沒有消除；要消除恐懼心最簡單的辦法是打開電燈，原來它不是蛇而是一條繩子，大家的恐懼馬上就消失了，還高興把那繩子拿來跳繩，把那繩子當腰帶，還可以綁材火；其他還在黑暗中執著那繩子是蛇的人：說這個人好厲害喲，有神通，居然把蛇用來做腰帶、跳繩、綁材火，雖然這個人一再強調是繩子不是蛇，我只是發揮這繩子的功能而已，沒有神通，但是他越講沒有神通，眾人愈覺得他厲害。所以你要解決問題，必先認識宇宙人生的真實相。「若能如是解，諸佛常現前。」見到這個真實相的人就叫真正的見佛、見到一切法的不生不滅。
三、法性本空寂性空即是佛
「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。若知一切法，體性皆如是，斯人則不為，煩惱所染著。」
這句講得很清楚了，「法性」指一切法的真實性，可是當我用真實性三個字的時候，你會以為有一個實在的什麼，所以經文又解釋說「法性本空寂」，強調宇宙間萬事萬物的本體性是空寂的，是永遠找不到的。我們隨便抓一個東西，比如一朵花好了，把它剝啊剝的，剝成最小最小的微塵相，現在我們科學上知道有原子、電子、質子、核子、J粒子等很小很小的東西，什麼是它的本體？找不到！它是在因緣聚合當中、在緣起的排列組合當中所現出的現象。但是我們眾生一見到什麼，馬上就覺得好像這東西有一個實實在在的本體在那邊，問題就出現了。所以說「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。」能夠了解證悟這種空性的人就是佛。「若知一切法、體性皆如是，斯人則不為，煩惱所染著。」我們如果能了解一切皆是如幻如化、緣起、無常、無我，就不會被煩惱所染著了。

四、佛離一切相住于無所住
「凡夫見諸法，但隨于相轉，不了法無相，以是不見佛。」
這是點出我們眾生的習性，凡夫見到一切法(諸法指萬事萬物)的青紅赤白、大小方圓等一切法(我們眼睛看到、耳朵聽到、身體觸摸到的)，就被這幻相所轉了；被這個人漂亮、這個人高、這個人矮、這個人胖、這個人瘦等相所迷惑了，「不了法無相，以是不見佛。」被這萬象迷得團團轉，這樣就是不見佛。時下許多年輕人很喜歡染髮，把頭髮染成一種好像燒焦的咖啡色，我告訴他們：這樣看起來你的氣運不好！他說：對啊！我的氣運不好。我說你把頭髮染成焦色，氣運當然不好，一個人的頭髮如果不染也呈現焦色的話，表示你的健康有問題，氣運當然不好。真的很奇怪，我們時下的年輕人老是著這個相，喜歡模仿外國人那種怪怪的顏色。染出一些我們中國人沒有的顏色，稀奇古怪的把它染成與眾不同的樣子，這就是被相所轉，他認為這樣才好看。注意衣著怎樣才流行，也是被相所轉，比如穿什麼名牌的鞋子，穿什麼名牌的衣服才顯得有身價，這都是被相所轉。有個信徒，七十幾歲了還去割雙眼皮，還是我的皈依弟子哪，後來她不敢來見我，因為我這師父會罵人。在東京看到那些龐克族的頭髮都怪怪的，梳成尖尖的、會刺人的樣子，這也是著相。
我在研究這個問題，為什麼我們會標新立異？我們所以有標新立異的行為，就是要突顯我跟別人有所不同；突顯我跟別人不同，就是著相；我之所以標新立異、跟人家不同、引起人家注意，就是為了顯示我的存在，我要被重視、我要受別人注意。追根究底就是我們被我的幻相所迷惑了，我們想像在這五蘊和合當中有個永恆不變的主體，那東西叫做「我」。我要跟別人不同，別人才會對我行注目禮，這樣我才感覺到我的存在，感覺我受到重視。這個現象也就顯示了我們眾生在無量劫來，擁有一顆不安的心，有一顆迷惑還沒有覺醒的心；由于我們擁有一顆不安和還沒有覺醒的心，所以我們需要用很多事物去裝飾他，例如用物質來裝飾、用衣著來裝飾、用很多財產來顯示自己的尊貴，其實這些都在顯示出自己內心不安的程度，老是藉這外在的一切「擁兵自重」，用很多很多的什麼來顯示自己的存在。這就是我們眾生的問題，所以經上說「凡夫見諸法，但隨于相轉，不了法無相，以是不見佛。」
「牟尼離三世，諸相悉具足，住于無所住，普遍而不動。我觀一切法，皆悉得明了，今見于如來，決定無有疑。法慧先已說，如來真實性，我從彼了知，菩提難思議。」
這段經文出自華嚴經卷十六，說十住品之前有這段偈頌。佛說每一品的前後多半有一位菩薩來說這些偈頌，有的是讚美佛陀，有些是點出眾生的毛病所在，大都離不開念佛見佛，說明怎麼樣是佛陀的智慧等，再不然就是講我們凡夫為什麼這麼迷糊受苦的原因。

五、如來大智慧希有無等倫
「如來大智慧，希有無等倫，一切諸世間，思惟莫能及。凡夫妄觀察，取相不如理，佛離一切相，非彼所能見。」
這是指出佛跟凡夫的差別。記得第一講時我跟各位討論過一個問題：我們人生最重要最寶貴的東西是什麼？你看衣食住行很重要，家庭、事業、夫妻子女父母很重要，但這些都是屬于零(０)，零前面的一是最重要的——健康的身心、智慧的身心，有健康的一，後面的這些零才有意義，否則不論你有幾千萬，而你是精神病患者，沒有能力處理自己的日常生活，或者你身體有病，天天打點滴，住在加護病房，那麼這幾千萬或幾億，乃至父母妻子兒女，對你有意義嗎？或者你是個植物人，像王曉民，整天躺在床上，要抽痰、要灌食，有意義嗎？或者像白曉燕死得那麼可憐，再多的什麼，對她都沒有意義哪。所以一個人活在世界上，活著這件事情，本身就是一件很值得慶幸、很有意義的事情。但是如果你活著，只會迷迷糊糊的過日子，像行尸走肉般的生活，也是很可悲的。我們信佛學佛的人，就是不願意過著迷糊的生活，才下決心追求智慧、追求這個一、追求健全的身心，這健全的智慧、無上的智慧，是我們人生主修的科目。
一個人身心健康、有智慧、有悲心，生命就一直在良性的循環當中，取之于社會、回饋于社會，形成良性的循環；如果沒有智慧，不斷的造惡業、自私自利，就變成惡性循環，煩惱造業受苦。所以如來有大智慧，希有無等倫，我們讚歎佛陀，不是說佛陀相好多莊嚴好看，也不是說他活了多大年紀、是王子，我們不要這樣讚歎佛陀，我們應該讚嘆的是：「如來大智慧希有無等倫」，佛陀最可貴與眾生不同的是有智慧。你看我們世間的財產，別人可以偷、可以搶，只有智慧是別人偷不走、搶不走的，智慧可以使我們對人生作正確的認識而不受迷惑。
「如來大智慧，希有無等倫，一切諸世間，思惟莫能及。」這是指我們凡夫無法去想像佛的智慧有多高多深，因為我們都是用相對觀念看事情，要了解佛陀的智慧，自然有一層阻礙，所以經上說「凡夫妄觀察，取相不如理，佛離一切相，非彼所能見。」這就是佛跟我們之間的差別。凡夫見到什麼，就執著它是什麼，明明知道這些是無常、空、緣起，但是那種內心里面的執著放不下，還是照樣執著，為什麼？這叫做「習性」。佛是離一切相的。我們看宇宙的一切一切，千差萬別，有青紅赤白，大小方圓，高低美丑之分，都是相對的；但是在佛的智慧觀照之下，這一切相對都是如幻如化。我們看影子有大小、有各種形狀，但是在佛看來，影子就是影子，它沒有實體，抓不到，它只是空間所呈現的一種物理現象。我們要用易解的空、去了解難解的空，什麼是易解的空？作夢這名詞在觀念上很容易理解到它並不存在，我們就從這種容易了解的空的概念進而去了解難以了解的空的概念，比如山河大地、人物山川、房子很堅固等，這些本來很難以理解它是空的，但是從理論上去思考的話，你卻會發覺這一切都是緣起，是在因緣聚散當中，去排列組合而成的暫時的現象。當你經常把這個空的理念蘊在內心里，去看宇宙人生的一切，你的煩惱自然就會減少很多，不會被相所轉；所以「佛離一切相，非彼所能見。」
六、因前五蘊故後蘊相續起
「迷惑無知者，妄取五蘊相，不了彼真性，是人不見佛。」
我們最大的執著就是對五蘊的執取，五蘊就是身心——色、受、想、行、識，包括生理的及心理的方面，在身心和合當中，我們總以為有個「我」、有個永遠不變的我，由于這種錯誤的執著，這個我經投胎轉世，又來輪迴，去造業又來受報，眾生都養成這個壞習慣，所以「不了彼真性，是人不見佛。」就不能開悟了。

「了知一切法，自性無所有，如是解法性，則見盧舍那。」
盧舍那就是千百億化身釋迦牟尼佛，清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，是佛陀莊嚴的報身。如果你能了知一切法自性無所有的話，那麼，這樣了解諸法實性的人，就是真正見到佛的人。這地方一再強調：真正的見佛，是見到一切法的如實相。接著我們要了解人生輪迴的問題。
「因前五蘊故，後蘊相續起，于此性了知，見佛難思議。」
剛才我們講過了，一切法是空無自性的，為什麼？因為一切是緣起、無常、如幻如化。這樣講起來，我們這個五蘊和合身心的生命，一旦出現在這世間，等生命結束以後，又怎麼會有另外一個生命出現呢？是前面那個生命的靈識跟後面的父母親結合在一起。我想舉個比較簡單的例子，各位比較容易了解。比如我現在用這個木材點火，我把這一根木材、兩根木材、三根木材、四根木材架在一起，火就這麼燒起來，快燒完了，我就又丟一根進去、兩根進去，我拼命把木材丟下去，前面這根早就燒完了、變成灰了，可是第二根已經燃著了，等第二根沒有了，第三根又已燃著了，如此第四根、第五根……，假設現在是第十根柴火，請問這第十根的火，是不是第一根的火的原版拿過來，是不是同一把火？第一根木材已燒成灰了，看不到了，那現在這第十根木材上的火是怎麼來的？是同一個火一直跳跳跳、跳到這根木材上來的嗎？並不是同一個火喔！但是它與最先的火有密切關系；因為這第一根柴火，有第二根木材加進去，才能引燃第二、三乃至第十根木材的火，第一根木材的火跟第十根木材的火，乃至跟任何一根木材的火卻截然不同喔。如果第一根的火，它的木質很好的時候，會發出很明亮的火光，如果木質不好則暗淡無光，而且會冒煙；所以這第一根的火跟第二根，第二根的火跟第三根，第三根火跟第四根的火，並不是原來的火，而是有密切關系而已，它是由第一根的火引過來的。
七、以有空義故一切法得成
日常生活當中，我們也不斷的在添加生命的素材，比如說，這花是我種的，這花是我買的，這個花是我昨天插的，我們不斷的加上「我」的概念。當你在日常生活當中，吃了什麼，馬上就說：「我」覺得很好吃，我想多吃一點，我想多買一點。我們如此不斷的在自己告訴自已這個概念，好像在已燃著的生命柴火上，不斷的去添加生命的素材——「我」跟「我所」，所以我們就這樣一生又一生的不斷的投胎轉世；你不要想像是原來那個固定不變的靈，從這里跑到另一個地方去投胎轉世了，他們只是有密切的關系，卻不是原來那一個固定不變的靈魂跳過去的，你如果這樣想就錯誤了。生命的現象是有的，但生命的主體則找不到，因為一切法是空性，一切法是無我的嘛！因為是無我，所以才能建立輪迴因果業報，所以說「以有空義故，一切法得成就」。
一切法本性空，只是當如幻如化的因緣聚合的時候，卻有這麼一個現象出現。因為空才能建立因果，因為因果才能建立生死輪迴，這是中觀獨到的思想，華嚴經強調的也是這個概念：無我才能輪迴，空才能建立因果。這要慢慢想，否則如果我們認為有一個自性、有一個輪迴的什麼主體的話，就不能建立因果輪迴。
我們來研究為什麼會有宗派的差別、修行的差別？為什麼有密宗、禪宗、唯識、天台、法相、三論宗等宗派的差別？主要的是要建立生死輪迴，以及怎樣解脫生死輪迴。解脫以後的世界是怎麼樣的？怎樣才算是究竟的解脫？解脫以後的世界怎麼去建立輪迴？法相宗就建立一個第八阿賴耶識，有個來先去後作主翁的第八阿賴耶識，用這阿賴耶識去投胎轉世；中觀思想就說「以有空義故，一切法得成就。」不必建立阿賴耶識，也能說明輪迴的現象；各宗派就這樣被差別出來，修行方法也就不同。
關于法空性的問題比較枯燥，但這個對學佛來講十分重要。我常常對信徒們強調，如果你們只喜歡聽一些因果報應故事的話，你們學佛的智慧很難增長，那叫少見少聞；雖然你每天聽經，卻盡是聽一些因果報應輪迴的故事，雖然覺得很有意思、很精彩，卻叫少見少聞。佛法里面說多見多聞，就是要了解諸法空，要聞到諸法空性，探討無常、緣起、性空這些道理；當你多去熏習的時候，才能開智慧，那才叫做多見多聞。所以我這個課在各位聽起來可能會比較枯燥一點，但這個在學佛來講滿重要的喔，你們要有耐心的聽下去。
「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。」
黑暗當中的寶沒有燈的話就看不清楚，同樣道理，佛法並不是照字面上去解釋就可以的，必須透過你去思惟、去思考、去靜坐，那麼一點一滴慢慢體悟出來，多多少少才能跟佛法相應。所以佛法並不是認識中文就可以念一念、說一說、講一講，不見得喔！
肆、了自心趣解脫
「亦如目有翳，不見淨妙色，如是不淨心，不見諸佛教。又如明淨日，瞽者莫能見，無有智慧心，終不見諸佛。」
這里就強調：我們信佛學佛的人，如果不在智慧上去下功夫的話，對佛以及佛陀的教法，多多少少會加以扭曲，就不能真正的去見佛——聽聞正法。我們信佛學佛的人，可以用一個品管Q．C．來鑑定佛法的真假，用這個方法來評鑑你所接觸的法的品質。「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。」這就是我們佛法的Q．C．，是不是佛法，透過它的品管就一目了然。
一、以四悉檀導眾生趣解脫
佛說法分四種層次：世界悉檀、對治悉檀、第一義悉檀、各各為人悉檀，它是佛陀說法的四種層次。
第一種層次是世界悉檀。世間人講忠孝、仁愛、……，佛法里面也講孝順父母、尊敬師長，世間的道德佛法是不否定的，佛法也不否定世間的宗教，不管天主教、基督教、回教，在佛法來講，他們也是一種宗教，因每一個人生活背景不同、教育背景不同、想法不同，所以世間有各種不同的宗教引導眾生向善向光明；做為一個佛教徒，不可排斥別人的信仰，只是要讓他有機會可以參考比較。佛法的解脫觀並不是移民到另一個世界去，你有智慧，當下就是天堂、就是極樂世界。佛法的觀念是這樣子的。佛法並不是希望在我們離開世間的時候，到哪一個永遠的世界去。佛法叫做解脫，不叫得救。佛法的特色在智慧，有智慧當下就解脫。就如我們在黑暗中得到燈光，恐懼馬上就消失了。當你智慧的心燈打開的時候，當你明心見性的時候，也就是你得自在的時候。
佛法追求的是智慧，而不是求因為作善事、慈悲對世人，將來就可升天享受永恆的快樂，那叫得救，是有個萬能的神來救你。佛法里面不是這樣說的，佛法叫你要自救——自依止，它強調：能解決你問題的還是你自己——解鈴還要系鈴人。你之所以有煩惱生死、痛苦輪迴這些麻煩問題，就是因為你有我執我見。為什麼會有我執我見？因為你沒有智慧。沒有智慧怎麼辦呢？我告訴你，你要經常去思考，觀察身心當中你所想像的那個我，到底是身還是心，是前一念還是後一念，是歡喜心、還是嫉妒心、或是瞋恨心？哪一個是你？如果瞋恨心是你，為什麼有時候你也會慈愛別人、幫助別人？你說歡喜心是你，為什麼你又會發脾氣？到底哪一個是真正的你——哪一個是真正的「我」？我的定義是永遠不變的，永遠如此才叫做我。佛法說「無我」，這是佛法的特色。無我才能解脫，才能自在。這是佛法跟一般的宗教、一般民間信仰的很大的差別點，這是值得我們注意的地方。
「若能除眼瞖，舍離于色想，不見于諸法，則得見如來。一切慧先說，諸佛菩提法，我從于彼聞，得見盧舍那。」
「若能除眼瞖」就是除掉了我執法執、無明煩惱、自性見，如果你能除掉自性見，就是遠離色想，這地方的「色」不是指男女色，而是指形形色色的萬事萬物；當你見到一切事物的時候，馬上有個實存感，那叫做「色想」；你見到什麼、聽到什麼、看到什麼、總覺得好像有一個永遠不變的什麼在那邊、好像有個本體在那邊，佛教不是本體論，萬物沒有本體、找不到本體，宇宙根本沒有本體，如果勉強講的話，「空性」是宇宙的本體，但空性是用來否定，而不是叫你想像那空性的樣子，不是讓你把空性歸類成物質或是心理、是大還是小、或者怎麼樣的，那都不對，「空」是否定，否定再否定，連否定還再否定的相對概念與執著全部都要否定掉。
二、妄取真實相輪迴生死獄
「諸法無真實，妄取真實相，是故諸凡夫，輪迴生死獄。言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙，不了于自心。
這是功德慧菩薩講的，顯示出我們凡夫之所以為凡夫俗子，有很多麻煩問題存在的原因。因為諸法根本沒有一個真實的、永遠不變的主體，若執著有個主體，會想像成是由上帝或甚麼神去創造的；諸法並沒有永遠不變的主體，而我們卻以妄想去取著有一個真實相，以為有一個真正的實實在在的主體，執著有一個自性、主體性，「是故諸凡夫，輪迴生死獄。」這就點出我們凡夫之所以生死輪迴、煩惱不已的問題核心。凡夫不了一切諸法的實相，所以有自性見，有我執與法執。「言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙。不了于自心。」我們的語言所能表達的，都是有限的，都是相對的，如果說光明就表示不是黑暗，舉凡是非善惡、大小方圓、男女美丑的道理也一樣。我們眾生都是用相對的觀念去認識宇宙萬事萬物，但宇宙的真實相，是超越這種相對觀念的；我說一切法空性，那你怎麼去了解呢？你想像這法空性是心？還是神？還是佛？還是很大很小？事實上，其大無外、其小無內，所有的想像跟一切法的真實相都是隔了一層。
畢竟我們的語言表達都是相對性的，而宇宙的如實相是超越相對的，它是一種證悟的境界；你去執著這個內心，在內心去想像有一個我：有一個永遠不變的靈魂在不斷的投胎轉世，我在造業、我在受苦、我在受樂，都是不了于自心。現在民間很多靜坐班往往潛藏著某些問題，前幾天有信徒來問我說，他靜坐的時候，忽然間有一個小小的孩子從頭頂上跑出去，然後又會回來，這是真的還是假的。可能真的有這個現象，但這是一種幻象，這就是不了于自心，都是你內心里面不正的思惟所產生的一個現象；他認為靜坐之中有一個他的本體，他內心里面執著有個像小孩子這樣的靈魂存在，所以這小孩從頂門跑出來後又回去了。佛法的靜坐不是這樣子的，佛法的靜坐要把握的原則是：無論你參禪也好、念佛也好，最終目的是要通達身心的無我，撞破了生死的重點——自性見以後，才能明心見性。所以參禪、念佛是攝你的心，先攝你的心，然後再反觀自性；反觀自心，到底前念是我？或者後念是我？瞋恨心是我？或者嫉妒心是我？這樣不斷的向內觀察「我不可得」，才叫明心見性。所以一切佛法不管哪個宗派，若能依正法修學，慢慢的，他的我執會淡下來，等到斷了我執，就是證了初果，身見一斷就證到初果。
「不能了自心，云何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。不見諸法空，恆受生死苦。」
這都是形容我們眾生的生死輪迴的現象。「不能了自心，云何知正道。」這句話對我們學佛的人來講滿重要的。講一個故事。某個人因迷路誤入沙漠地帶，一個人踽踽獨行，背包中背著一大堆東西，他也莫名其妙自己為什麼會走入沙漠，他想若要走出這麼一望無垠的沙漠，只有一個辦法——往前走，但千萬不能迂曲的走，這麼歪來歪去迂曲的走，路途會加長，而且不可能走出這個沙漠，所以唯一的辦法，就是一步一腳印的往前走。走啊走啊，走得滿身汗水，風沙一起就黏在身上，全身污垢一層一層的愈積愈厚；他堅持一個理念：只要一直往前走就能通過這沙漠，透過這個堅定的信心，果然使他遇到了一個綠洲，綠洲里有一家福慧客棧，登記了名字，拿著鑰匙，奔向房間。請問這個人進入房間以後，最重要的工作是什麼？他會不會先化裝？會不會先梳梳頭？不可能！最重要的是卸下背包，進入浴室，扭開水龍頭，把全身洗刷乾淨，然後跳進浴缸里面，好好的泡個痛快；這個時候，他身上一絲不掛的，感覺到無比輕松自在。假如他要化裝的話，也必定要先把身體洗乾淨以後再化裝，是不是這樣子的？不可能滿臉油垢去化裝嘛！
從這個地方，我們悟出一個道理：人生旅途跟這個陷在沙漠中的人遭遇相同。我們一個人孤孤單單的來到這個世界，一個白天加一個黑夜很快的就過了一天，不管你願不願意過這一天，一個白天加上一個黑夜，一步一腳印，你的生命就隨著減短一天，你只能這樣走下去，別無選擇。我們從小而壯而老的過程當中，心性漸漸受到種種的污染，我們看到社會上很多偷啊、搶啊、欺詐啊種種現象，使我們說害人之心不可有但防人之心不可無，我們知道要講道德講仁義，可是學校教的是一套，社會上看的又一套，所以我們內心變得很複雜，慢慢的不相信自己，也不相信別人；就像這個人，在沙漠停留愈久，身上的污垢就愈來愈厚，終于來到客棧的地方。最痛快的當然是卸下包袱，跳進浴缸洗淨全身。我們每個人也是這樣，必須有宗教的信仰，當我們用法水洗淨了一切相對差別的種種知見時，是最舒服的時候，也是最自在的時候。當一切相對的我見、自性見被泯除的時候，智慧開展出來的時候，也就是你生命自在的時候；那個時候，就像這個洗淨了全身污垢的人，感覺到無比舒暢。換句話說，當我們把身心世界一切錯誤的知見都洗淨的時候，生命就得到自在了。
我們每個人，每天為生活、為學業、為社會、為家庭而忙碌，這樣忙忙忙，如果沒有一點時間清淨你的心靈，沒有時間將身心的污垢洗一洗，你會很痛苦的。你三天五天不洗澡，痛苦不痛苦啊？在台灣三天五天不洗澡很痛苦，在巴西三天五天不洗澡不會痛苦，因為那里很乾燥。我們只知道洗身，但是很少注意到洗心，徹底的洗心，就是泯除掉相對的自性見。雖然你泯除掉了自性見，但還是有生命現象，可是你已經不執著生命的主體，所以這時候的你就自在了。
我再舉一個例子，各位比較容易了解。有一次我帶師大的同學到汐止山上去爬山，在山上我們做了一個游戲，黑板前面放一張桌子，桌子上面放一個禮物，禮物前面放一個一個的玻璃花瓶，叫一個人從禮物這邊開始走，三步一個花瓶、三步一個花瓶的走，要跨躍那個玻璃花瓶，打破要賠。先讓他們試著走幾趟，等到他自己認為沒有問題了，我們就用一塊布，把他眼睛矇起來，再叫他走，他敢不敢走？不敢走！他想到萬一睬到花瓶，玻璃會破、腳會受傷、還要賠錢。其實當我們把他眼睛矇起來的時候，同時已經把花瓶拿走了，但是他卻不敢走，為什麼？執著！他執著有一個實實在在的玻璃花瓶在那邊，執著有一個我的肉體存在，打赤腳走過去萬一踢破那玻璃，刺破腳還要賠錢就得不償失。為什麼？執著！我們一切問題的核心點就是執著。為什麼會執著？著相！著大小方圓、美丑、男女、好壞、是非恩怨等相對性的相。當我們去執著這些相的時候，我們的生活是受束縛的。
三、不見諸法空恆受生死苦
我們一般人老是說：啊！我們追求自由！其實我們人自不自由？人不自由喔！看到一個漂亮的人，你就想：唉！我真的很丑啊！看到別人穿一件漂亮的衣服，你又不自在了：喔！我這衣服好土喔！你會這樣嗎？這樣會不會得到自由？一點都不自由！別人罵你幾句，你馬上氣得幾天幾夜不能吃不能喝不能睡，你哪里有自由可言？你心靈上並沒有自由，因為你被相對的、著相的、執著的牢獄所拘禁了，經常生活在牢獄之中，不得自在。所以心經告訴我們：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」你要用你的智慧，去觀照你的身心世界是如幻如化的、緣起的，這樣你就自在了，甚至生死的現象現前時，你也不害怕，因這個生相與死相也是相對的。有沒有真正的生？有沒有真正的死？論真來講，我們並沒有真正的生，如果生有一個本體的話，那就永遠生而不會死了；如果有一個死的本體，那我們就不可能進入這個死亡之中，可見生死也是如幻如化的，呼吸停止就叫死。
「不能了自心，云何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。不見諸法空，恆受生死苦。」眾生真可憐哪！沒有智慧，所以執著顛倒，什麼叫顛倒呢？無我計我，非常計永恆，不是快樂的誤以為是真正的快樂，沒有一個我卻執著有一個實實在在不變的我；因為有這樣的顛倒，所以增長一切惡，不斷造惡業，恆受生死苦。
唐朝裴休宰相為兒子出家而寫了一首詩，其中一句是「含悲送子入空門」，看到我們出家人，有些人說：為什麼你年紀這麼輕就遁入空門？他的意思是說出家就沒希望、沒意義了。其實遁入空門不簡單呢！這要泯除相對概念，破除我執我見才行，而這種明心見性的境界，努力了十年、二十年、三十年、四十年、五十年，都還不容易進入這空門哩！不容易啊！所以裴休宰相寫的那首詩，表面上看起來很悲哀很沒有意義，但是從另外一個角度來看，他是祈望他的兒子出了家，能夠頓入空門——能悟入空理；見到諸法空相的人就是見到佛，見到佛的人就轉凡成聖，這叫見空成聖，在阿含經里面有這句話。
四、若住于分別則壞清淨眼
「斯人未能有清淨法眼故。我昔受眾苦，由我不見佛，故當淨法眼，觀其所應見。若得見于佛，其心無所取，此人則能見，如佛所知法。若見佛真法，則名大智者，斯人有淨眼，能觀察世間。」
這段是說：有智慧的人，見到諸法的實相，其心無所取，不會把這個心想像成靈魂，或者誤以為這個心就是佛，也不會去執著各種事物；有些人會執著萬法為一心，以為由心可來創造宇宙的一切，當他把心加以神格化的時候，就叫做上帝，相信上帝創造一切。其實上帝就是我們的心，我們內心含有無盡的寶藏，一念迷、一念悟，在迷悟當中就顯出生命的層次。「若見佛真法，則名大智者，期人有淨眼，能觀察世間。」能了解佛陀所說空的意義的人，就是大智慧的人，這種人就是有淨眼，能觀察世間一切真實相。
「無見即是見，能見一切法，于法若有見，此則無所見。一切諸法性，無生亦無滅，奇哉大導師，自覺能覺他。」
這也是一再強調諸法的空相、諸法的空性，有的時候，我們用「無生無滅」來形容一切法的空性。佛陀悟到一切法的不生不滅。除了自己能這樣覺悟，也這樣子來覺悟眾生，讓眾生離苦得樂。眾生要徹底的離苦得樂，一定要去覺悟我們身心世界的如實相。
「勝慧先已說，如來所悟法，我等從彼聞，能知佛真性。爾時，精進慧菩薩承佛威力，觀察十方而說頌言：若住于分別，則壞清淨眼，愚癡邪見增，永不見諸佛。若能了邪法，如實不顛倒，知妄本自真，見佛則清淨。」
我們眾生就是住于分別——相對的分別，若住于分別「則壞清淨眼」——沒有智慧的眼。智慧的眼可以讓我們遠離一切執著，所以用清淨兩個字來形容智慧。「若住于分別，則壞清淨眼，愚癡邪見增，永不見諸佛。」愚痴指沒有智慧，最重要的是指無明、自性見——一種實存感，見到什麼、聽到什麼、碰觸到什麼，總覺得有個主體、有個實體，這叫自性見，也叫愚痴。佛法里面的無明、愚痴與我們講的「很笨」不同，雖然他很聰明，讀書都第一名，考上高考，或拿到博士學位，但是當他對一切法還是有自性見的時候，我們就稱為愚痴。雖然這個人沒有受正常的教育，識字不多，但是他能破除自性見，那麼他還是屬于有智慧的人。佛法講的愚痴和一般講的「白痴」不一樣，我們往往以為愚癡就是白痴，其實愚癡者甚至還是很聰明的人，我們稱之為世智辯聰，是八難之一。有些人很聰明很聰明，但他不相信因果業報輪迴，他不相信諸法是空無自性，他不相信一切法是緣起如幻，那叫世智辯聰，是學佛的障礙。
「愚癡邪見增，永不見諸佛。若能了邪法，如實不顛倒，知妄本自真，見佛則清淨。」這地方的邪法不是畫符念咒的邪法，最主要是指一種錯誤的執著、顛倒，非常計為永恆，無我計為有個我，不是快樂的卻執著認為是快樂的。我們有四種顛倒——常樂我淨，這是眾生的四種顛倒，我們稱為邪法；有了非常計常、非我計我、非樂計樂、非淨計淨，這四種執著，我們稱為邪法。如果你能了達這些執著的真相，如實不顛倒的話，那「知妄本自真，見佛則清淨。」這種人就是真正見到佛了，他的身心一切問題就這麼解決了，沒有煩惱了，清淨了。
「有見則為垢，此則未為見，遠離于諸見，如是乃見佛。世間言語法，眾生妄分別，知世皆無生，乃是見世間。」
有見就是有自性見的人、執著有一個永遠不變的主體的人，他就會有煩惱；這垢不是身上長的垢，而是指煩惱，一個人對內在身心執著為我，對外在世界也執為我所，這樣就叫有見——有自性見的人，有自性見的人就有煩惱，而且「此則未為見」，這種人是還沒有智慧，還沒有真正見到諸法實相的。如果「遠離于諸見，如是乃見佛。」遠離一切的執著、妄見、自性見的話，這種人才是真正的見佛。
「若見見世間，見則世間相，如實等無異，此名真見者。若見等無異，于物不分別，是見離諸惑，無漏得自在。」
這都是形容佛菩薩遠離了一切相對的執著——無漏，這漏是指煩惱、習氣、無明、塵沙惑。無漏就是沒有煩惱，斷了一切的愚癡迷惑，這種人就能得自在。
五、無常緣起法本質乃空性
「諸佛所開示，一切分別法，是悉不可得，彼性清淨故。法性本清淨，如空無有相，一切無能說，智者如是觀。」
諸佛開示我們：一切分別法，悉不可得，彼性清淨故。身心世界、宇宙萬象，這一切一切凡夫所分別出來的一切法，自性不可得，沒有一個永遠不變的主體，沒有永遠不變的自性。空性怎麼可能去執著，所以「法性本清淨，如空無有相，一切無能說，智者如是觀。」
「遠離于諸想，不樂一切法，此亦無所修，能見大牟尼。如德慧所說，此名見佛者，所有一切行，體性皆寂滅。」
遠離諸想，好像叫我們什麼都不要想，其實這地方是指一種執著——自性見。有一次在苗栗工專演講的時候，我講自性見，他們幫我記錄的時候，把自性的性改成信用的信、對自己很有信心的自信見，後來我改文稿的時候，我說我講的是自性見，性是本性的性。
你看到宇宙萬事萬物，總覺得是實實在在的存在著，你看一切法到底是自生還是他生？你們有沒有想過這問題？自生這句話通不通？自己生自己，不可能！假如你自己能生自己，就會有兩個自己，所謂生一定是一個變兩個，有能生、所生，變成有兩個才叫生，可見自生根本不可能。有可能他生嗎？他生也不可能！因為自、他也是相對性的。所以一切法是緣生——因緣和合而生。在因緣和合而生的前題之下，我們不能否定他有某個現象、有某個作用，杯子有杯子的作用，桌子有桌子的作用，麥克風也有麥克風的作用，絕對不相同，我們不能否定它，否定它也就等于否定道德的作用。所以佛法雖然說一切是空，但是不能否定它有作用、有型態。
一切法，萬事萬物、形形色色的一切，如果認真去追究的時候，一切都沒有一個永遠不變的主體，沒有一個永遠不變的實性、自體性，我們要了解這一點。如果你執著有一個實體性的時候，就會產生一個幻想，幻想這個宇宙最初最初的一個根本的主體是什麼，接著就會產生神哪、上帝啦、第一因哪，種種的錯誤觀念。哲學上把本體稱為第一因？由這第一因來產生萬事萬物；道家把宇宙最初最初那個最本體的、最根本的、最初的東西稱為陰陽，認為一陰一陽產生萬事萬物，他把最初的那本體叫陰陽，把最初什麼都沒有的情況叫無或太極，無生有——無中生有，太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，然後就產生了萬事萬物。最初的這個東西到底是心還是物？太虛大師到德國、歐洲一帶旅游時，碰到羅素，羅素是數學家也是哲學家，太虛大師就曾問他：你說的那宇宙的本體是心還是物呢？羅素很謙虛的說：我還在研究當中。羅素也不敢說它是心或物。科學家必定說是原子、J粒子、夸克、核子、什麼子的。西方宗教家則往往把宇宙最本源的東西冠上一個定義——神，所以西方宗教Religion意思叫信順，你信仰他、順從他，信仰宇宙間、大自然之外，有一個萬能的什麼神創造我們，要我們體念這個本源，去信仰他、順從他，所以上帝愛世人，我也愛世人。我們現在不是批評，而是指出事實。
佛法里面講：為什麼我們不去追求宇宙的本源？因為這個在佛法上叫「無記」，是沒有意義的，Nonsense。根本就找不到宇宙最初最初的那個本源，因為一切都是聚聚散散的。所以佛法說：宇宙的萬物就是由萬物所排列組合成的而已，不離因緣見諸法，也就是當在這萬事萬物因緣組合中去見到諸法，也不是離開宇宙現象之外去找一個空性，這樣也是錯誤的。所以心經說：「色即是空，空即是色。」形形色色的本來真面目就是空無自性。空無自性就是宇宙形形色色的本來面目，你不要去想像這個空是心？是物？是神？是原子？核子？什麼子……？所以也不是在形形色色之外去找一個空。形形色色的當下，你能夠去理解這一切都是如幻如化、緣起、無自性，那麼這種人就叫見法見緣起的人。見緣起即見法，見法即見佛，真正見佛是見緣起法。我們周遭的一切法皆是什麼？金剛經說「一切法皆是佛法」，知道嗎？一切法皆是佛法——一切一切都是在顯示緣起性空的現象。
六、透過空理肯定行為價值
有些人誤解：既然經典說，一切法都是佛法，那殺盜淫妄也是佛法嘍？不是這樣的，善惡還是有差別、還是有業報的，但是這一切的差別業報，當下也是在顯示無常無我緣起性空。當我們還沒了解緣起性空的時候，一旦受業報時，還是要受很大的苦喔！所以佛法不是否定一切，而是肯定一切。空才能建立因果業報輪迴，如果一切不空，哪還有什麼因果業報可言？如果一切不空則一切都不能改變，是不是？
各位！到底一切空好，還是一切不空好？如果一切不空好，假定你的IＱ是十就永遠是十，絕不能變成二十、一百、兩百，不空就不能再變哦，知道嗎？如果一切法不空的話，人既生下就不該再有死亡的現象，也不可能有生命出現。正因為花開必花謝，春去則秋來，月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，所以說明了一切是空，也才顯出人生多彩多姿的一切，形成美妙的人生；正因為如此，所以你會去珍惜、探討、追求怎樣才能超越這些相對的無常的痛苦與執著。
所以當我們透過空來理解人生的時候，將發現人生是多麼的美妙、是多麼的珍貴。正因為你這個色身是空的，會老會病會死，所以你會好好珍惜。正因為你的幸福家庭也是空的，所以如果你今天吃喝嫖賭、不管你的妻子兒女，你的家庭幸福就破壞掉了，這個幸福就沒有了。假如你這個肉體生病的話，因為生病也是空的，所以吃藥身體就逐漸康復了，吃對藥找對醫生，加上注意生活起居，你這個病就好了。所以好的是空，不好的也是空，問題就在我們一般人總希望好的不空，不好的讓它空，世間哪里有這樣便宜的事情？便宜也都是空呀。所以你要好好掌握，不好的你要去改變它，好的你要加以珍惜。所以一切空是宇宙的本來真相，體悟空的人就叫見佛的人。