---
title: 論安居策修傳(傳明)
description: "論安居策修傳傳明閩南佛學"
---

論安居策修傳
傳明
閩南佛學

　　近幾年中，每年夏季，全國各地有部分寺院，遵守佛陀的芳規，恢復了僧團的必要行事，舉行結夏安居。為安居者創造了良好的環境。所以，有志參加者，紛紛前往，想利用此一良機，靜惰一下，充實自己，或體驗一下真正的宗教生活。但他們對于安居到底是怎麼一回事，如何安居，才算如法，知者鳳毛鱗角，為數甚少，故常有人問及，另他們所說的這種安居，好象是單指出家人的結夏安居。其實，安居分有大小乘兩種，出家人的結夏安居只是小乘的一種而已。本人鑑于此，想結合一些現有的資料，作一簡單扼要的介紹，以翼與同道們共惰。一、什麼叫安居策隋
　　把身心收攝在寧靜安祥的境界中叫安，誓願要在一個地方住不移動的叫居，策是時時刻刻警進勉勵自己，不要放逸，惰是把身口意三業(即思想，行為、語言)運致于善美之境。簡而明之，就是出家人，居住一個地點，限制一定時間，一心一意的專心用功惰道。二、安居的緣起與用宣
　　安居的緣起1．在《比丘四分律藏》中冊，「安居犍度法」中的記載是這樣的：明佛在舍衛城的時候，當時尚未制定比丘必須安居的戒律。比丘弟子們，一年到頭，都在人間游行。尤其到了四月十六日之後，印度的夏季(印度的計算法與中國不盡相同，他們一年分為三季，十二月十六日到四月十五日是春季，四月十六日到八月十五日是夏季，八月十六日到十二月十五日是冬季。本來佛弟子們是要一年三季都得安居策惰的，不過春冬二季，用心念法」自己想著在安居策惰就可以)開始，蟲蟻遍地，路上到處都是，比丘出外游行，不免踩殺，格外多傷物命。同時，比丘們在夏季(亦稱雨季，因此季下雨頻繁故稱之)中游行，所帶的衣物，亦常常淋得既溼且重，攜帶吃力，行走疲勞。由于雨量過多，比丘隨身所帶諸物，也常被大水所漂浮流失；而且夏天氣候炎熱，穿衣少，有失威儀，又容易生病。再則，印度當時的其他外道出家，每到夏季來臨時，便結夏安居，不再到處游行，而佛教的比丘弟子們反而一年三季在人間游行。因此，便受到世俗外道的強烈批評譏嫌。他們說：「諸外道沙門，尚知三月，結夏安居，眾鳥還有巢窠，止住其中，而諸釋子比丘，不知三時，竟在人間游行干什麼呢?」因此，知足少欲，慚愧自愛的比丘聽後，即往佛陀處，如實地稟告此—因緣。，佛陀于是召集諸比丘，為其制戒，每年入夏，必須安居。
　　其目的用意是，不事游行，專惰道業，以防自損。恐傷物命，有乖慈悲，以防損他。息世譏嫌，免造口業，以防自他兩損。一言以概之，即護生避嫌，結界惰道。
　　有人認為安居策惰，似乎是小乘自了漢的行徑，只是消極的自利。其實不然，在安居中，表面看好象是消極的自利，但無形中卻在用心惰道，養精蓄銳，充實自己，準備資糧，以待以後利他之用。且在參禪，研教，念佛，一切功行都回向給一切眾生，也是利他。這好比一個教授，關在實驗室里，研究實踐他所從事的內容。一旦成功，得出結果，就運用推廣于社會，利益方便大眾。那麼，你能說他自私自利，不事生產嗎?假設他沒有消極的實驗室自利，就沒有以後積極的利他。反之亦然，為了利他，必須先自利，自利是利他的前提，因此卻不可誤會。
　　三、安居的住處
　　安居既然是要在一定的處所止住，那麼第一件事便是住，住在什麼樣的處所為合法呢?這有兩種，即作法與自然。
　　作法是在僧眾所住的寺院，或僧伽藍摩(眾園)亦就是一般所說的叢林。必須大眾僧召開羯磨(辦事，諸事由此承辦)會議，大家討論通過決定，劃出安居的范圍，指出界相，一齊公認這界相，這叫結界。安居的人就在里面安居，通常而說，一般這種安居比較普遍。但是條件不足，得不到作法界，則可以在沒有作法界的地方一一自然界。但除了不露地安居，其余的，若樹下，若小屋內、若山窟中、若樹洞，若小寺院，自是能夠坐而容膝，且不碰頭，沒有風吹雨打，與毒蟲蛇蠍之擾者，打掃之後，便可用作安居的處所。但，是安居中的比丘，不得遠行乞食，所以必預靠近村落而住。同時為了施主的便利，施主可以請比丘到家里及其附近安居。如果施主是船家，比丘可在船上安居(必須是不在航行中的)，如此得成安居。所以，安居有通作法、自然二種。一般來說，印度原始佛教偏重于自然界，因佛在世時，比丘弟子們大部分是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，生活方式極其簡樸。並沒有太多寺院可住，而是隨遇而安，游行到哪里就住在哪里，並不十分固定，可見住于山林石窟中占多數。而中國比丘卻大部份是屬于羯磨作法，因中國僧人擁有自己的寺院、寺產，田地，不用去乞食，可以接受來寺信徒的供養，不用為飲食或用具等勞心，現在部分寺院的安居，都屬于作法，自然極少。
　　安居既然有作法，自然兩種，那麼比丘安居不一定是集體的，可以大家在一起安居，亦可以一個比丘單獨安居。不過到了布薩日，仍須到通知或指定的集會之處布薩。但這必須在布薩界的范圍內，最大可至二由旬半，約為周圍七八十里的區域。所以，比丘在白安居詞中要說；「我比丘某甲，依某甲僧伽藍摩，某甲房，前後三月安居。」比丘雖可單獨安居而住，但他們仍在僧中與界內。如果是新學比丘，五夏之內，乃至九夏之內，不得無依止師而安居，最低限度，不得離師太遠，應依一位知律的阿闍黎安居而住。如果在學習或惰行的道路上，遇到疑問，有師在邊，可以隨時請求解決。
　　但安居的處所，必須要：注意兩種安全，一是生命，包括自己無生命的危險，也不會危害到他人或物的生命，如蟲蟻多處，都不可安居，一是道業．，就是沒有障礙惰道的事情。四，安居的時間
　　安居的期限，共為九十天，但如果由于種種事情，或其他因緣，拖住牽纏，無法脫身，不能于四月十六日，實行安居者，可以逐日延遲，至五月十六日為止。因此，結夏安居，雖以四月十六日為準，但卻不必非在四月十六日開始不可。于是安居的名稱，有分為二種：一種是以四月十六日安居者為前安居，四月十七日至五月十六日，在此二十九天中，任何一天安居，皆稱為後安居；另一種以四月十六日，此日安居者，為前安居。四月十七日至五月十五日，在這尸段時間里開始安居者，稱為中安居，在五月十六日此日安居者，稱為後安居。在這幾種安居中，不論前、中、後哪種安居，該須住滿九十天之後，始得解夏。上面幾種安居法，但以前安居為原則，故有五利之賞，中、後是例外的補救法，既無五利之賞，而且如沒有特殊情況，中、後安居還要結罪呢。
　　寫到這里可能有人要問，印度分為三季，每季四個月，那麼結夏安居應是四個月，為什麼只結定三個月呢?因為色身雖然是虛妄的，不值得貪戀，但是人要惰道行道，必須利用色身來作為工具。同時，色身亦是法器，有的認為頭痛、眼腫，背痛、腰酸等才是病痛，而肚餓了不算病痛。其實不然，飢餓寒熱乃是人生最大的一種病痛。要解決色身的飢渴寒冷，資生用具，就得事先預備。假設夏季四個月完全安居辦道的話，便沒有準備資生用具的時間。所以，佛慈悲，順眾生意，四月中安居，三個月就行啦!五、安居的作法上面巳說安居的時間及處所，接著再說安居的作法。要想安居，就得通過一定的作法手續，共有四種：一、對首法：這是通常使用的方法，無論在作法界、自然界里與前、中、後三種安居皆可采用。律中規定，安居者，必須有依止的師長，此依止人必須廣誦二部律，精通開遮持犯，才能作為所依人。當安居者找到安居的處所與所依人，到了四月十六日開始安居時，對著所依人或一個比丘言：「大德一心念我比丘某甲，今依某伽藍或某聚落前三月夏安居，房舍破，惰治故」三說：
　　所依者告所白者言：知，莫放逸。答言：受持。問言，依誰持律者?答言，依某甲律師。告言；有疑當往問。從這段對答作法中，看出安居者首先表明自己是一心一意專為安居而來，非為別而來，接著自我介紹自己的身份，名字，處所，時間屬前安居。所依者勉勵安居者，應好好珍惜，用功惰道，不要放逸。還提示所依者，如有疑問，應前往請問，乞求慈悲解決。最後，安居者表態，保證誓要遵守，如是即成前安居作法。
　　上面談到，此對首作法通于自然、作法與前、中、後三種安居，安居者只要按自己的身份、地點、時間，隨事量度改之即成作法，但惰治之事只局限于僧伽，余詞皆準前。
　　二、心念法、安居本是對首法，但住于自然界的人，一時找不到所對的人，才開此方便。其詞同上，但略去所對者的問詞，其余言詞，應自言表達出來，此心念法有時亦通于三種安居。
　　三、忘成法，是忘記了結界安居的法式而也成安居法的作用，叫忘成法。《五分律}記載，有比丘為了安居，來到住處，受了東西，但忘記安居的方式。佛言「如為安居而來，成安居的作用。」這亦是例外的方便補救法，其主要在J