--- title: 般若與人生佛教 四、般若要義 description: "我將把「般若」的要義分五小段來作一個略說。" --- 四、般若要義 我將把「般若」的要義分五小段來作一個略說。 第一，般若之體。般若以什麼為體？ 第二，般若之相。這個相是相貌之相，就是體現在哪些方面； 第三，般若之行。根據般若這種精神，我們在修行方面，應該怎樣做，應該怎樣提高； 第四，般若中道。為什麼說般若是中道？不偏不倚，遠離二邊，就是既不是講「常有」，也不是講「斷無」，而是講亦有亦空，非有非空。這就稱之為「中道」。 第五，般若之果。我們修般若行，能證得什麼果報？ (一)般若之體 「般若」，在第一天講了的，中國翻譯叫「智慧」。這個智慧，不是一般的知識，也不是一般所謂的聰明，頭腦很靈敏、很靈光啦，可不是指的這些，而是指一種最高的理性，最高的認識。何謂「智慧」呢？在佛家來講，「智」就是能通達世俗諦，通達因果緣起，我們一個人能夠真正通達因果緣起，就是有「智」。「慧」就是能夠觀察一切空性，從現象透視本體，萬法皆空，就是真如性、法性，這叫做「慧」。 從這點來看，學佛的人是最重理智的。所以很多人講，包括古今中外的一些名人名家(像馬克思、恩格斯、尼采、羅素、愛因斯坦；孫中山、梁啟超、魯迅等等)，佛法不是一般的宗教，他是有文化性的、哲理性的，是一種理智的宗教。那就不是像一般人誤會的那樣——是迷信、是崇尚神權的。佛法不講這一套，我們絕對不迷信，只有巫婆神漢才講這一套的。 我們不崇拜神權，因為佛法講「心、佛、眾生三無差別」，佛與眾生平等。《金剛經》里講，「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」。學佛者，並不崇拜一個萬能的神。所以，有人說佛教講神權，那他從根本認識上就犯了錯誤。佛法是崇尚理智的，是講智慧的。一切的一切，首先要問個為什麼？從現量來證，從比量來推，這是「因明學」上的一種方式。所以，佛的這種境界，都是實證境界，佛說法是真實的，所謂「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，這是佛在《金剛經》里講的。 那麼，這個智慧的體性——般若之體是什麼呢？就是以有漏、無漏的善慧為體。 在修行過程中，有三個階段。最初學佛，你信仰「三寶」(佛、法、僧)，「三寶」里有個「法寶」，「法寶」就是「般若」。對于「法寶」(一切經典)，我們必須要走「聞、思、修」的道路，要聽聞熏習，要如理思維，要結合修持。「聞、思、修」三慧，是每一個學佛人必然要走的一條道路。在皈依以後，讀經典、研究經典、依之行持，都是一個「聞、思、修」的過程。 後面還要講「十法行」。「十法行」是佛在《大般若經》里講的。這個很重要的，希望大家學佛以後，要注意這個問題。能夠實際經過「聞、思、修」，逐步逐步定力就深了。我們在積聚資糧(福德和智慧二種)過程中，必須要加功用行，逐步對般若中道實義有所理解，有所領悟，就進入「加行位」，當下具有的智慧就叫做「加行智」。 大家多檢查自己，是不是有這麼一個階段？在第一個階段的時候，就已經初步踏入般若智，第二、第三階段就相當于禪宗的「過三關」。初關大死一翻，二關證見本來，三關洞察法相，由證「根本智」到「後得智」，獲得開悟。 欲達此境，你就必須要加功用行，要「聞、思、修」，達到一定的程度就可以開悟。開悟階段，在大乘經講，就是已經要入初地位(登歡喜地)菩薩。初地菩薩就是經過見到「般若中道」而入地的。見道即真見道，這個時候就開悟。開悟，就是自己內心的智慧與空觀空性契合了，冥證了。所謂「直指明心，見性成佛」了，這個智慧叫「根本智」。由「根本智」而產生的叫「後得智」。「根本智」就徹證空性，「後得智」就洞察緣起。從初地以後到十地，再經過十地金剛道，逐步逐步修，斷一分煩惱，證一分真如，分分斷，分分證。得了「根本智」，「後得智」就逐步深化，逐步提高，到金剛道以後，徹底斬斷煩惱障、所知障。 什麼叫「金剛道」呢？就是說堅定地、徹底地、完全地把兩種障礙(煩惱障、所知障)消滅。這個時候就證二空——我空、法空。到了如來的境界，就圓滿的完成根本智、後得智，這是佛的最高境界，最高的智慧境界。這就是我們修行必然要經歷的階段。所以，這個位次，有加行智、根本智、後得智，這個次第很明確。 那麼，般若的體是什麼呢？就是能夠觀察本體和現象的一種智慧之體——就是般若之體，觀察的什麼呢？空性！ 這一點，可能有些人不完全了解，所以，我想再補充講一下。主要是講觀察空性的智慧，由真空到妙有的智慧，這種智體，也就是般若體。 什麼叫「空」呢？一般人不了解，比如說出家人，你們四大皆空了，那麼什麼都可以不要了，什麼都不要了？那個是錯解的。這個「空」，第一，不是空洞的空，不是 「一個東西都沒有了」的那個空，那是錯解的；第二，也不是說一切事物消滅了，這個人的生命消滅了、沒有了，這種斷滅空也不對。「斷滅空」，就是「斷見」。有斷見的人具有邪見，撥無因果，那是最可怕的呀！你看世間上那些造業、造罪的人，他就是不相信因果，不相信後世，認為一個人，一期生命沒有了就算永遠沒事了。那麼，現在就可以為非作歹，損人利己。罪惡就這麼來的。這個空，既不是空洞的空，也不是斷滅的空。 怎樣認識這個「空」呢？我來講三點： 第一，從認識方面來講。我們佛教講，這個「認識」，不出「現量」和「比量」。「現量」呢，就是現證現知，比如眼睛看到的，身心領受到的；「比量」呢，是由推理而知道的，從已知到未知，從因到果，可以推察一切道理，叫「比量」。從現量、比量看一切現象，如人生現象、社會現象、宇宙現象、自然現象，這一切一切的現象，沒有不變的。你們大家想一想，哪樣不變呢？人有生、老、病、死，宇宙有成、住、壞、空，事物有興、衰、成、敗。正所謂「花不常好，月不常圓」，哪樣不是變化的？沒有一個實體。所以，宇宙現象沒有一個不變的實體。從現象上去尋求一個實體是不可得的，找不到的。這是第一點要曉得喲！ 第二，從現象的存在來講。以我本身來講，找不到一個實在的我。從你本身，哪里去找個實在的我呀？身體是個假軀殼，是五種「元素」(即色、受、想、行、識五蘊)所結合成的，這中間哪有個「我」？我在哪里？沒有個實體的我。從萬法來講，沒有個實體的萬法。那麼，一切現象隨緣生滅，既無「我」的實體，也無「法」的實體。我們不過是從名言安立方面來了解一切。安些名字，都是假的，可以變的。一個事物，中國是這樣稱呼，在外國就那樣稱呼，你漢族這樣稱呼，藏族的稱呼又不同。你能把名字執著為真嗎？都是假名安立。所以，從存在的本體來講，也沒有個實體的東西。這是第二點。 第三，我們在修行過程中，重點在破除內心的無明愚癡。斷除了無明愚癡才沒有煩惱，因此要把內心打掃乾淨。如何打掃乾淨呢？就必須有真知真見，不能有邪知邪見。邪知邪見呢，一個是「斷見」，一個是「常見」。能夠破除「斷見、常見」這兩種邪見，我們內心才能清淨，才能具足「無我慧」，這種慧就是「空慧」。這是從修證來講。所以這個「空」，我們了解以後，就知它具備兩重意思：一重是因緣生法，一切現象如幻如化，所以叫「空」；二是它既是如幻如化，是變化的，沒有一個實體，你就不要執著，破除對「我」的執著，對「法」的執著。破除了以後，內心無一點障礙，打掃得乾乾淨淨的，這叫做「空」。所以，具體要講，這種慧叫「空慧」，再具體講，這叫「無我慧」。達到這個境界，真正是有智慧，見到「空」了。 唐代有個神秀禪師，他為了承接五祖的法座，寫了一首偈子：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。「身是菩提樹」就代表要達到獲得的菩提果報，必須把我們的肉身變為法身，證得菩提，修行就是為了這個目的。 如何達到這個目的呢？必須靠心，「心如明鏡台」，靠明鏡台的心。明鏡台的心是什麼呢？般若的智體，能夠觀察事物的智體。這個心台，必須要打掃得乾乾淨淨的，才能進行觀察。這個靠修「定」，修定修好了，就像一潭水靜下來了——水清月現，水不清，月不現。 水清的境界，在于能夠善于觀察，這就是般若智體。如何達到這個境界呢？那就靠我們修行的功夫——「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。 怎樣勤拂拭呢？要修戒、修定、修慧，不要沾染「六塵」(眼、耳、鼻、舌、身、意六根所緣的境界)，惹起煩惱。這就是神秀大師的一首偈子。「心如明鏡台」，就是般若智，就是這個智體。 慧能大師寫的就深一層了：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要執著勝義法(勝義法包括菩提果、般若因)，薰修般若，而不執著般若，雖證菩提而不執著菩提。所以說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」真心、真空，本來就沒有什麼是是非非、相對的東西，什麼都沒有，惹個什麼塵埃呀？到了真心境界，就空除一切虛妄分別，一無所著，慧能大師就高這麼一點。 我引這兩首偈子是為了說明什麼叫般若之體，大家要明確，即以觀察空慧為體。所以，修空觀是相當重要的。我們祖師也教導：學佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。 在座的居士們，每個人都有本家庭經。這個家庭經是念不完的，學了佛以後，你就會觀察了，如幻如化，隨緣而聚，隨緣而散，你還有什麼看不淡的呀？看淡、放下，心胸就廣闊，心胸廣闊，就無掛無礙，可以得到自在。這就是「空」的境界。學佛真要想有進步，就應檢查這一點。念佛，你念不念得好，也要檢查到這一點。假如你一邊念佛，一邊遇到事情了又發火，或者罵人，或者打人，說明你念佛還沒得到進步，內心一點都不空，遇事情放不下。這就是空的實用境界。 彌勒佛殿前有副對聯：開口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。到了這個境界，就像心如虛空，容量很大，才能夠慈悲攝受眾生，真正具足智慧，這種慧就是「空慧」。 歷史上有這麼一個公案。唐代慧能大師門下，有兩個著名的禪師，一個是馬祖道一，一個是百丈懷海。馬祖是四川什邡縣人，他參禪悟道，開悟以後在江西一帶弘法，很出名。 當時，有個龐道玄居士。龐道玄有個女兒，叫龐靈照。龐道玄是個文人，學佛人，是講修行的人。他很清高，有學問，不願意當官。過去，有些清高的人講：書可讀而官不可做。做了官很危險的，升得高，爬得快，也跌得快，跌得很慘。古今中外很多做官的都是這樣子。這個龐道玄知道這個道理，就不做官，所以，他生活很清苦。他的生活怎樣維持呢？他女兒有一雙手會編篾貨(指四川的竹器)，住到茅屋里頭，整天編篾貨，同時參禪求道。 龐居士拜馬祖為師，有一天他問馬祖(那時他還沒開悟)，師父呀，我問你一句話。馬祖說，你問嘛。就問：禪宗經典講，修行人不要與萬法為伍，什麼叫「不與萬法為伍」呢？在萬象森羅之中，不與萬法為伍，這句話是什麼意思，我不理解！馬祖說，我等你一口將西江水喝盡，就給你講。「待你一口吸盡西江水，我才給你說」。那麼大家想一想，西江水有那麼多，怎能一口喝盡？即使一碗水，喝得快都要嗆，何況西江水呀！那就要大肚子，像虛空一樣的大肚子，或者像大海一樣。大海能納百川嘛，要有那麼大。所以，待你一口喝盡西江水，我才給你講。就在這一句話的點化下，龐居士悟了，他證得「空」的道理。這種境界：心如太虛，量周沙界。 他感悟後寫了兩首詩。第一首：「十方同一會，各各學無為，此是選佛場，心空及第歸。」這首偈子在有些叢林法堂上都貼著。我們修行人同在一起，為了什麼？是為了學無為法、無漏法，達到空慧的境界，能夠見諸法皆空。我們在念佛、參禪悟道的地方，就是「選佛場」。你要高中「舉人」的話，你必須要「空」。你見了空性了，就考上了。這叫「心空及第歸」。所以我們修行，一定要悟道。 在叢林、在念佛堂、在佛學社或者在講經堂，大家聚在一起，為了什麼？能夠聚在一起，都是有法緣。有這個因緣聽法，為了什麼？為了學無為法、學無漏法，要證空慧，要破除我執、法執，消除無明煩惱，這是最終目的。所以，他的偈子就這個意思。希望你們學佛、念佛不要空過。要達到悟的境界，必須要空。在物質上、生活中，要看得淡、放得下，看不淡、放不下，無明煩惱一生起，你就空不了。這是他第一首偈。 第二首偈，形容他的家，形容他們的生活：「家內空空空，空空無有貨，日出空里行，日落空里臥(白天在空中走路，晚上在空中睡覺)。空坐空吟詩(我偶然吟詩，結果還是空的)，詩空空相合(父親吟詩，女兒附和，一個吟，一個和，都是空的，不要有所執著，過了就忘了)。莫怪純用空，空是諸佛座(他說我這首詩，完全用了空，你不要怪啊！你要曉得空的道理很高。空，是十方如來的寶座)。 《法華經》里講，我們學佛要「入如來室，著如來衣，升如來座」。「入如來室」，你必定要持戒，不持戒你入如來室干什麼？如來室就是講持戒清淨。「著如來衣」，如來衣是什麼呢？忍辱波羅蜜衣，就要無諍，無諍就是三昧，《金剛經》里講的「無諍三昧」。你能夠無諍，就披起了如來的衣服了。「升如來座」，你就必須見真空，得「真空慧」，就可以升如來座。這三句話，就是這個意思。 所以龐居士的詩講「莫怪純用空，空是諸佛座」。我們冥契了空境，悟得了空理，就具足了空慧，就快要登上如來的寶座了。 這里引用龐道玄的兩首詩，就是為了說明，證得般若不單是出家人，居士也可以證般若。開悟，不單是出家人可以，居士也照樣可以，這個是平等的，不分在家出家。 關于「空」的解釋，在《大般若經》里，講「十八空」。「十八空」就是「內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、本性空、自性空、諸法空、不可得空、無性空、有性空、無性有性空」。一句話，無論是一切世間法、出世間法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，都不能執著。不執著就叫做「空」。 昨天我講過，「空」是奪情不奪法。「奪情」是什麼呢？是去除虛妄之情、分別之情。「法」呢？就是一切現象和事物的因果緣起是存在的，淨土是存在的，如來的境界是存在的，佛的五眼六通是存在的呀，並不能否定其存在。但是對于這些存在的，有為的、無為的現象，你不能有一點執著。執著就心胸狹隘，就有煩惱，那就不空。 另外，《大般若經》里有108句，108句就是108個法相。其中屬于雜染心的有53法，屬于清淨心的有55法，總共108法。修行者對于污染法都要空，對修清淨善法而有所執著也要空。有所執著，就是有污染，如天空有云，就不能現太陽。 (二)般若之相 行為不浮躁，四大調柔，內心很安靜，行住坐臥經常在定境中，得到輕安，這是什麼相呢？靜相。很明顯，有具體內容，就有其相。我內心清淨，我的表現就是很清淨的，即寂滅之相、無相之相、般若之相，猶如虛空廣大。虛空能含藏無邊色相，無邊色相又由虛空所顯，故說心包太虛，量周沙界。由于虛空廣大，可以包羅萬象，所以，從這方面來譬喻無相而無不相。一方面是靜、是無，一方面是有、是幻有，宛然而有。一方面是真空之相，一方面是妙有之相。真空妙有之相就是般若之相。 我剛才打了個譬喻，一個修行人，在日常生活之中很靜，靜中帶智慧。雖然他有舉止行動，卻是一種方便之動，與普通人的動不同，這就是有智慧的表現，有定力的體現，這就是般若之相。這個譬喻是很好的。實相而無相，猶如虛空，含藏無邊色相。這些無邊色相，也是由虛空所顯，而它的本性是清淨的。真如也是這樣，不即諸法，不離諸法(又在一切現象之中體現真如境界，體現空的境界，不是離開一切現象，一切現象就是妙有，表現出空的內容，就是真空，所以不即諸法，不離諸法)。法與真如，皆無漏自性空，空無所有。這就是一種般若妙相，修行達到這個境界就很好了。 我們佛陀，常處于真如境界，體大、相大、用大。什麼叫「體大」呢？如來的法身，充滿十方，無處不遍，叫體大。「相大」呢？如來相，妙好莊嚴，福德圓滿，叫「相大」。什麼叫「用大」呢？如來為了慈悲眾生，現應化身、千百億化身，其唯一目的，就是為了救度眾生，這就是真如的妙用，真如德相的妙用，就是「用大」。這一點，就是說明般若之相。 所以般若之相，一方面講，實相而無相，純粹的空境。另一方面講，無相而無不相，從靜到動，從空到有，從真空顯妙有，即為無相而無不相。 「無相」，在《大般若經》里面，有些名詞來描述它，叫「不取、不住、不染、無著、無受、無言語」，「言語道斷，心行處滅」，這個叫做「無相」。「無不相」是什麼呢？就是幻化之相，妙有之相，體現在一切因緣生法，如來就體現在一切化身，現五眼六通，這都是無相無不相的表現。總起來講，這叫做般若之相，一種是實相無相，一種是無相而無不相。 (三)般若之行 「行」就是行動，亦即修持。如何求得般若？如何證得般若？如何由般若斷生死？如何由般若行菩薩道？這就包括在「行」里面。 「行」，又分為幾個方面。第一，修十法行；第二，修解脫行；第三，修菩薩方便行；第四，菩薩四真實行。 1．修十法行。 學佛要分清兩種行，一種是隨信行，二種是隨法行。 隨信行是什麼樣呢？學佛要具備正信，堅定信仰，信仰三寶的功德，信仰因果的真實道理，信仰修善積德必定有好果。務必要具備這個信仰。一個學佛的人，連這個信仰都沒有，就不叫學佛。有些人研究經典，如世間的研究院、研究所都在研究經典、研究佛學，大學里面也有專科在研究，我們只能說他是研究佛學者，而不是學佛者。什麼原因呢？因為他的腳還在山門外，還沒踏到山門內。尚未具備信仰，尚未皈依三寶，你不能說他是學佛的，不能說他是三寶弟子呀！ 「信」，就是要信仰三寶、皈依三寶，深信因果，相信修善積福的功德。那麼修一個善，積一分功德，不會落于虛空。要注意到，你們到廟上來，哪怕你磕一個頭、插一炷香、供一杯水、供一束花，或者在廟上掃一下地，你的功德不會落虛空。要有這個堅定的信仰。「信」，就要信這些。 但是，除了「信」以外，還要「隨法行」。「法」是什麼？就是佛法，就是法寶。要依佛說的教授、教誡而身體力行。在行動上，能夠依教授教誡、依佛法行持，就叫做「隨法行」。 下面講十種法行。這十種法行，就是針對法寶我們如何學習、如何修持。「十法行」，在《大般若經》里提到，就是般若的資糧。 第一，書寫經典。書寫經典的功德是很大的。過去的大祖師、大居士都要寫經。明代藕益大師，為了報母親的恩，每天滴血寫《華嚴經》。因為這是如來的言教，法寶流通、正法住世，就是人天眼目，是指路明燈，所以功德很大。 第二，供養。供養三寶，不單供養佛和僧寶，而且要供養法寶，就是對于經典，你不能褻瀆，要放在清淨的地方，而且要禮拜供養，尊重法寶。有些居士懂這個道理，見到經，就要禮拜。讀《大般若經》，就拜《大般若經》，讀《華嚴經》就拜《華嚴經》，而且要修供養。 第三，施他。什麼叫「施他」呢？就是以經書法寶流通，使別人也能夠讀，叫「施他」。過去文殊院不是在印書嗎？印了書就供給其它的寺院，或者用來結緣。這個功德很大的呀！ 第四，諦聽。有法師、善知識講經，你要認真去參加聽講。在家菩薩戒有一條，四十里路以內有法師講經，不去聽講，就犯戒。所以，一定要聽經、聽法，維持慧命，對自己大有好處。 第五，披讀。什麼叫「披讀」呢？自己要經常閱讀經典。 說到這里，順便給你們講一講，現在出現了個什麼「本願法門」。「本願法門」是日本真宗傳出來的。佛教在日本已經是基本變了，日本的出家人，可以說百分之九十九都是娶妻食肉的，可能你們有些曉得，有些還不曉得。娶妻子、生兒女、喝酒吃肉，日本和尚就是這樣的。穿西裝，而且日常生活都穿西裝，打領帶。日本真宗的創立者就是親鸞，他們喊的親鸞大師。這個親鸞最初接受中國淨土宗，提倡念佛的，念佛生西方呀，後來變了，結了婚，娶了兩個夫人，生了兒女。所以淨土宗，由他來傳就變質了。 淨土宗的經論過去是「三經一論」，現在是「五經一論」。三經就是：《觀無量壽經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》，一論叫《往生論》。三經是佛說的，論是印度天親菩薩(又叫世親菩薩)解釋三經時寫的，後來加了兩部進去，清代學佛居士龔自珍加了一部，就是《普賢行願品》，因普賢發十大願，最終是回向往生西方，所謂「臨終願生安樂國」，所以就把《普賢行願品》加進去了。到了印光法師，又把《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」加進去了，合起來就是淨土五經。我們研究淨土宗，當從「五經一論」下手。 但是親鸞違反淨土宗的教義，曲解阿彌陀佛的四十八願。四十八願之中，他只是承認一願，就是第十八願，這第十八願只是講十念往生，哪怕最惡的人，十念都可以往生，他只是著重這一點，至于三經一論的其它內容，他就不講了。其它還講了些什麼呢？廣大心、深心、正直心。廣大心就是慈悲心；深心就是善法心；正直心就是佛心、清淨心。念佛人要以此三心念佛，有這三個心，就有功夫，就可以得到佛的加持。沒有這三個心，你光是嘴巴念佛，哪怕念得唇焦舌爛也起不了作用啊！ 念佛的人，要修三福業，要修九品善。「三福業」叫淨業，「九品善」合為三品：上品、中品、下品。你修人天善，你原在人間造惡，曉得念佛，能改過來，懺悔念佛，就可以得下品；你修人天善很高，結合修解脫行，就可以得中品，生中品蓮；你能修菩薩善，發菩提心，臨終，就可以生上品蓮。這是佛在《觀無量壽經》里面說得清清楚楚的。 但是，日本親鸞不講這些。他把念經、拜懺、做佛事都認為是雜修。雜修不如專修，把念一句佛號認作是專修，因此，經可以不念、戒可以不修、佛事可以不做，你們看，這歪曲到哪里去了？重慶，在這半年以來，就發生過這種事情，有一個「和尚」叫聖蘇，他就學「本願法門」，他同台灣「本願法門」掛了鉤，他是在九華山出的家。但實際上，他打九華山的招牌，為了欺騙別人。他到了四川樂至報國寺，把昌臻法師的幾個徒弟都迷惑了，就相信那個「本願法門」，傳播「本願法門」。但是，這在昌臻法師那里行不通，因為昌臻法師有正見，那幾個徒弟就跑了。一跑跑到重慶，先是秘密宣傳，後來得到一個「居士」支持，就公開宣傳，引起一部分居士同另一部分居士之間的矛盾和斗爭。一個堅持要念經念佛，堅持自力和他力這種淨土；一個就是「本願法門」，只是念佛，不念經、不上廟、不做佛事，就這麼分成了兩派，而且矛盾很深。在重慶搞了半年多，後來，因為大部分佛教徒覺悟很高，向有關部門反映，聖蘇最近到重慶，公安部門就叫他寫檢查書，不准他再宣傳，他後來就走了。我說這件事，就是希望大家注意。四川省和重慶市現在是分開的，在重慶決不允許他活動，在四川省范圍內也要注意這件事情。我給昌臻法師講，在開省佛協代表會時，要公開提出來。這個邪法誤人不淺哪！ 這里講修十法行，我已經講了寫經典、供養經典、流通經典、誦讀經典。由于時間關系，下面我把其他的內容簡單提個綱要。 第六，要受持經典。 第七，要開演經典，要宣傳，要弘法。 第八，要諷誦經典，諷誦是什麼呢？就是高聲朗誦。 第九，要思維經典，就是思維法義。 第十，要修習經典。就是如法修行，就是結合聞慧、思慧，並依之修行。所以這十個法行的精神就是由聞而思，由思而修，這就是般若的資糧。 現在揭批的「法輪功」，就是藉「法輪」反「法輪」，藉佛反佛。他們把李洪志供奉為教主，高于釋迦牟尼佛之上。「法輪功」的書我是看完了的，簡直胡說八道，歪曲我們佛陀的經典。他也講什麼法身、講如來、講八萬四千法門，實際上是在歪曲，一竅不通。但有許多人受騙上當，甚至在取締「法輪功」的過程中，有些政府官員不了解，把佛弟子與他們混為一談。取締「法輪功」，政府有著明確的立場，邪教與宗教有本質的區別。現在有些地方執行起來有偏差，但也在逐步糾正。這是李洪志亂宣傳對我們佛教造成的惡劣影響。「本願法門」有類似情況，藉佛反佛，藉念佛反念佛。 般若之行，首先是「十法行」，就是如上內容：書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持、開演、諷誦、思維、修習。具體講就是由「三慧」到「三學」，由「聞、思、修」到「戒、定、慧」，這是我們學佛的一套完整修法。 2．修解脫行。 什麼叫「解脫行」呢？就是對于六塵境界，要有厭離心，有厭離心才可以斷貪心，斷貪就能斬斷生死根本。要斷生死根本，就要把生死的根本原因找出來。生死的根本原因到底是什麼呢？那就是「我執」，由「我執」生邪見、生煩惱。般若法門就是要斷「我執」。 「我執」在第六意識方面，屬于情感上的執著，于真實道理起迷惑，認識不清，這叫做分別執。屬于第七識(末那識)的叫「俱生我執」，即本來就有的、與生俱來的，這一種執著就迷于事相。第六識迷于理就起邪見，第七識迷于事相就生妄執。 邪見是什麼呢？在佛經的分析就是下面這五種惡見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。由這些不正確的見解而產生的對真諦的迷惑，叫做「見惑」。 對自身，就執我嘛，我有多麼高大，多麼不得了，由此而生起我癡、我見、我慢、我愛，這叫做「身見」。 「邊見」，就是執「常」或執「斷」。執(堅固地認為)萬法是恆常的，叫「常見」；執萬法消亡了就徹底沒有了，叫做「斷見」。這兩種見解叫「邊見」，一邊之見。 「邪見」謂撥無因果，毀謗因果緣起的真諦。 「見取見」即執著以上的錯誤見解，非因計因，卻自認為是正見。 「戒禁取見」就是由于上述的種種邪見支配他的行動，猛力發起錯誤的修行。有些外道，在糞坑里修，在古墓中修，或者投水投火，認為自殺可以升天堂……，行為不正當，非果計果，這叫「戒禁取見」。 這五種「見」，又叫「五利使」，由于對真理不明生起的五種「惡見」。 至于第七識迷于事相，即通過第六意識迷于六塵(色、聲、香、味、觸、法)境界。一般人都迷于六塵境界。儘管有些人看起來蠻聰明的，但時常迷于外境。譬如，有些聰明人明明知道「白粉」吃不得，吃了害自己還害家庭，但遇事臨頭，菸癮一上，香味就把他迷倒了，他就不得不吃；有些聰明人進舞廳、歌廳，為了娛樂，但男女之間容易出問題，影響家庭和睦，有些人偏偏要去；有的打麻將、賭錢，一上桌子就有輸贏，他曉得這些道理，但偏偏要上桌子，結果越輸越眼紅，最後輸得傾家蕩產。這是一些社會現象，聰明反被聰明誤。 在修行人來講，如果只重知見，而不修行，儘管會談會說，遇到五欲境界，財、色、名、食、睡現前，他就迷了。所以，雖懂理，沒有定力或定力不夠，沒有修定或者不進行實際行持，遇到具體的六塵境界，他就迷惑了。 佛法講，要修「戒、定、慧」三學。持戒就要守根，臨境就不亂。六根就像六道大門。你晚上不把大門守好，盜賊就會把你偷得空空的。我們修行人，六根不守，六賊就會進來，把你的法身慧命也偷得空空的。所以持戒就是守牢六根嘛，修定就是伏意馬。你不修定，定力不深，遇到具體境界，你就要亂，就要破壞你的戒行。所以，思惑迷于事，見惑迷于理。 我們現在修般若法門怎樣辦呢？我們要達到什麼境界呢？要超妄情、離邪見。一個是「超妄情」，即情感不要浮動，要保持正常。六情五欲不要放縱，叫超妄情。「離見」呢？就是離邪見，思維要端正，定力要高，要時常保持理智、鎮定，做到「正念相續」。 那麼，如何超情？如何離見？首先就要修「文字般若」，要通經明理，不落于邪見、邊見；同時在「文字般若」的基礎上修「觀照般若」。修觀照般若就是修「止觀」，修「止觀」就會有定力，有定力能夠消除貪、瞋、癡、慢、疑等種種煩惱，有了這種定力，就會隨境不亂，就能最終消滅「事惑」。這個時候就是具有了「般若慧」，就能以般若利劍斬斷煩惱、消除二障，直至圓證菩提。 3．修菩薩方便行。 我們學佛就要先學菩薩，要完成般若歷程，得到般若的智慧，也必須要學菩薩。學菩薩不單是出家人的事情，在家居士同樣要學，故有「出家菩薩戒」和「在家菩薩戒」。我們學佛乃至成就，要著重于「信、解、行、證」。信以後要了解，了解以後要結合行動，才有實證，也就才有受用。不只是說一說，或念一念經就了事，那只是形式。 上面講的兩種「法行」重點在「行」上面。「十法行」要「行」，「解脫行」也要「行」，現在講的「菩薩方便行」還是要講「行」。「解行相應」這是大家要特別注意的。 沒有行持就沒有智慧，就不能進入般若。那麼學菩薩方便行，首先必須要發菩提心。什麼叫「菩提心」？具體來講，就是上求佛道，下化眾生。為了上求佛道，必須救度眾生，這是成佛的先決條件，這是菩提心的重點。「菩提」就是「覺悟」的意思，就是于萬法真諦不迷惑，全稱為「阿耨多羅三藐三菩提」。我們修學菩提，不能像世俗人那樣迷惑于六塵境界，要學菩提，就不能迷。所以菩提區別于世俗。 「阿耨多羅三藐三菩提」漢譯為「無上正等正覺」。 「正覺」，區別于外道，外道是「邪覺」。佛住世的時候，印度有96種外道，執持各種主張、各種邪論。時至今日，不論我們中國或在世界各地，都還有邪教。中國取締的「法輪功」，就是一種邪教。 「正等」，就區別于聲聞、獨覺，比聲聞獨覺的范圍廣，度生平等。 「無上」，就代表佛陀圓滿的「覺」。佛陀是「三覺圓，萬德具」，果報比菩薩高。佛有「三身四智」、「五眼六通」。這個「覺」的境界極高無上，福、慧圓滿具足，所以佛又叫「兩足尊」。我們發菩提心，就是要最終達到這個「覺」的境界，就是要達到「阿耨多羅三藐三菩提」，證得、正受佛的果報。這是我們的最高目標。 菩提心的中心，一個是大智，一個是大悲，還有一個是大願，必須具足大智大悲大願。其中，最重要的是悲心。密宗《大日如來灌頂經》有三句話，「大乘行者，要以菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟」。這三句話，是顯密共同遵行的原則。所以，中心就是大悲心，有大悲心才能生起菩提心，鞏固菩提心，才能使菩提心發展。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》和《華嚴經》都講到這個內容。《菩提道次第廣論》說，菩提心的生起要靠大悲心。我們佛教是以慈悲為根本，慈能予樂，悲能拔苦。對于廣大的受苦受難的眾生，不管胎、卵、濕、化，都要發心救度。當然具體內容還很多：無緣慈、同體悲，還有眾生悲、法緣悲、無緣悲等。 那麼，大悲心又是怎樣生起來的呢？那就要念眾生恩。眾生多生累劫以來，與我們都是六親眷屬、師長朋友，對我們都有恩德。我們要求解脫，要脫離苦海，而同時呢，無始以來我們這些親眷也在苦中，也要求解脫。我們要度他們，就是念他們的恩、報他們的恩。 眾生恩是怎麼個念法呢？《菩提道次第廣論》里講，要念父母恩，特別是念母親的恩！要知恩、要念恩、要報恩。在座的絕大多數都是母親，這個母親的痛苦，你們是深有體驗的。我們佛教有部大乘經，叫《佛說父母恩重難報經》，就敘述了母親的痛苦，從懷胎起，到兒子成長以後，經歷若干苦難，母親的眼淚流不盡啦！母親的血為兒子流，母親的汗也為兒子流，所以，母親之恩，山高水深！我們要念眾生恩，首先就要念母恩，要知母恩、報母恩，要講孝道。學佛的人，不管在家、出家，佛指示我們要報「四恩」。四恩里面，就有父母恩。所以要盡孝啊！過去，中國的儒家講孝，其實我們佛家修行，首先就要講孝。有些人誤解，認為出家不認家，出家遠離凡塵了，深入空門，就不認家了。不是那麼一回事！出家人還是要報父母恩，只是報恩的內涵更加博大了。 這在經典中有很多范例。 譬如我們本師釋迦牟尼佛，成道以後，首先回王宮講法，為他的父母親、親眷說法。姨母波闍波提就是這樣出的家。他的父王病了，他親自去送藥。父親死了，他親自送葬、抬棺材。釋迦牟尼佛出生剛幾天以後，母親摩耶夫人就去世了，生到忉利天宮。釋迦牟尼佛又到忉利天宮給母親講法。一部《地藏王菩薩本願經》就是釋迦牟尼佛在忉利天宮給母親講的。《地藏經》的中心內容，也是提倡報恩。當然它不止這一點，這是佛為我們示現作孝子的典型，報母恩的典型。 另外菩薩中的地藏菩薩、比丘中的目犍連尊者，都是報母恩的典范。 地藏菩薩為了救度母親連續三次入地獄，到最後有一個羅漢指示他，給他母親祈福，于是他母親就離開了地獄，生在人中，因為業障當了奴隸。地藏菩薩知道以後，就親自去見他的母親。見了母親以後，母親就告訴他地獄中的種種痛苦，使他感覺到地獄眾生很苦，于是地藏菩薩就發願不單是要報母恩，還要報眾生恩，不單是對個人的母親盡孝，而且要對無量眾生盡大孝。地藏菩薩願力是很大的，「我不入地獄，誰入地獄；虛空有盡，我願無窮；眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」。這個願力好大呀！報眾生恩，就是盡大孝。 目犍連尊者也是很有名的。他母親在世的時候不敬三寶、不修供養、不修布施、慳貪吝嗇，死後墮入餓鬼道。目犍連尊者成道以後，曉得母親在餓鬼道中，就以神通力托著一缽佳餚到餓鬼道去救母親。但是母親看到好飯卻吃不成，飯到嘴邊就化成猛火。這就說明，神通也不能解決業報。由這個原因，目犍連尊者就求教釋迦牟尼佛。佛就告訴他，在七月十五設盂蘭盆會，廣修供養，為母親求福，使母親得到超度。每年一度的盂蘭盆法會就是這樣一個緣起。 我們佛教講孝道。釋迦牟尼佛、菩薩聲聞都是典型，都做了表率。而且佛在大乘經典中處處指示，我們要報「四恩」，即三寶恩、父母恩、國家恩、眾生恩。我們為什麼學佛呢？一句話，就是為了要報「四恩」。這就是報恩精神，這是很實際的問題。所以發菩提心要有悲心。念眾生恩，首先要念母親的恩，知母恩、念母恩、報母恩，這樣，你的悲心就很深切，就會出之于至情。人間的至情莫過于父母兒女。那麼，以這種至情對待大地的苦難眾生，這是我們佛教大乘菩薩的救世精神。 菩提就好比樹根，樹根要雨露來滋潤才能發芽、開花、結果。菩提根的雨水是什麼呢？就是大悲雨水。 《華嚴經·普賢行願品》有一段講得很明確，「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心為體故。因于眾生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」這一段經文就說明，菩提心的生起要靠大悲心。所以說「菩提心為因，大悲為根本」，這有連帶關系。 在「菩薩戒」里面講，障悲心的是什麼呢？是瞋恨心！所以，你們受了菩薩戒的人，要特別注意這個問題。比丘戒以斷欲為根本，菩薩戒以斷瞋為根本。比丘戒在行為方面，有一念愛欲生起就犯戒。而菩薩戒呢？只要你內心有瞋恨的念頭起來，就算犯戒。這點要求是很嚴的，因為瞋恨心的生起，就是悲心的大障礙。在「五停心」里面，瞋恨心重的就要修「慈悲觀」來對治。「一念瞋心起，百萬障門開」。寒山拾得有首詩云： 瞋是心中火， 能燒功德林。 欲行菩薩道， 忍辱護真心。 必須要忍辱！忍辱波羅蜜是第一波羅蜜。 所以，菩薩方便行，第一就是要發菩提心，菩提心生依靠大悲心，大悲心生就要靠念恩、報恩，特別直接的就是母親恩。要知恩報恩！只要大悲心生起來，菩提心就鞏固了。 菩提心的功能大家要知道。你有菩提心的話，諸佛歡喜，龍天擁護，鬼神欽敬。 唐代時候，有個道宣律師在終南山的淨業寺修行。道宣律師是中國佛教八大宗派之一的律宗的開山祖師，持戒很嚴，在終南山修行很清苦，過午不食，每天就在一個洞子里面坐禪。因為他的戒行精嚴，每天到了中午，感得天人給他送供。(終南山淨業寺有個天人洞，在半山腰上。去年我到終南山，曾到天人洞去坐了一下。)有一次，窺基法師來拜會他，同他談道，談得很久，已經到天人送供的時候了，但無人送供來。等窺基法師告別離開他不久，天人就送供來了。當時道宣律師就問天人，為什麼今天到時間你沒送供來呢？天人就告訴道宣律師：窺基法師根基不凡，他修的是大乘行，發的是菩提心，心量很大，他的光明很顯耀，我們天人的光趕不上他，只有迴避。道宣律師聽了以後很是感嘆，于是就對發菩提心的菩薩大加讚揚。道宣律師寫的有本書，叫《天人感通錄》，記載有這件事情。 我舉這個例子，就是說明菩提心了不起呀！ 發菩提心要有慈、悲、喜、舍「四無量心」。「慈」能予樂，「悲」能拔苦，「喜」能夠見功德隨喜、見善隨喜，「舍」呢，就是能夠布施，舍去自己的利益，乃至舍去對慈、悲、喜等一切善法的執著，而依止于無我慧、空慧。有菩提心、有大悲心就有「四無量心」。 什麼能夠降魔呢？佛在《大般若經》講，「四無量心」就可以降魔。不管你咒子念得多高明，你要降魔的話，沒有「四無量心」，不以悲心對待，你是降不倒魔的。儘管你的咒力大，而那個魔的力量可能比你還大，或者你一時把他調服，他反過來就不得了了。你們修密法的要注意這個問題，不要認為咒力很高，就如何如何。咒力固然高，但中間有個精神、有個中心，就是不能忘掉「四無量心」，因為我們是學佛的，不是外道。這一點在密教經論里是講得清清楚楚的。所以《大般若經》也是顯密圓融的。《心經》是《大般若經》的精髓，最後說的咒子，就顯示出般若的威力，是顯密圓融！ 發菩提心，要有悲心，還要結合行動修「六度四攝」。「六度」就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六種功德都是以饒益眾生為落腳點，所以叫「六度」。「四攝」就是布施、愛語、利行、同事。「四攝」是以四種方法攝受眾生。這個「四攝」了不起，待人處事、管理寺廟，要有「四攝」精神啊！我在報上看到，現在日本經濟很發達，其中重要的一條就是受了佛教的影響，就是以「四攝」的原則來辦事，所以他的公司管理得很好。 「四攝」是指導方法，以四種方法攝持眾生。一是要有「舍」的精神，布施嘛！一切為公，為眾人利益，施財、施法、施無畏；二是語言要和藹，要有和合精神，說愛語、說軟語；三是一切措施、一切行為，要利益別人，講義務而不強調權利和享受；四是與大眾同甘共苦，共同生活，共同做事。 你們看，這個四攝法多了不起！所以我說，要管好寺廟、管好團體，必須要有四攝法，這樣才會讓別人得到好的感受，得到一種法樂。 關于「六度四攝」，這里就不多講了。