--- title: 維摩詰所說經要解 description: "如玉 jasonczx hhh9898 恭錄 和尚緣 校訂" --- 慧律法師 主講 如玉 jasonczx hhh9898 恭錄 和尚緣 校訂 校訂前言 同樣,這部《維摩詰所說經要解》也是根據慧律禪師的講課錄像整理而來,是慧律禪師心血與大智慧的結晶。如玉、jasonczx、hhh9898三位網友為這部經的文字轉錄做出相當大的犧牲,正因為三位網友的慈悲奉獻,使得我們能夠有幸讀到這部《維摩詰所說經要解》,在此特別感謝三位網友。 《維摩詰經》是佛法的至寶,它引發菩提心,是修行成就的根本所在。從慧律禪師講經的一段自白中也可以窺見這部《維摩詰經要解》是多麼的殊勝,說它是至尊寶一點不為過,反倒還差了些讚美份量。 慧律禪師講經中這樣說到: 說起來很慚愧!從昨天到現在,我身體一直不舒服,非常不舒服。我的鼻子,那塊肉雖掉下來,但是一直感冒,鼻塞,體虛胃寒……。醫生囑咐說:師父,雖然鼻息肉幫您弄掉,但是您不吃藥不能徹底痊愈,要繼續吃藥才會完成。遺憾的是,我吃他的藥會不舒服、會嘔吐。人家四天就完事,然後繼續吃藥;我不行,因為我不能吃他的藥,也不知怎麼辦?所以,鼻病很麻煩,按理我應該休息幾個月,但問題是徒弟不行,不二法門是很深奧的,這部經若叫徒弟隨便亂講,怕徒弟說錯法,知見錯誤就全盤下地獄,因果會很大,這樣就慘了!所以不敢交給徒弟講。但由我來講經,又呼吸困難,鼻子沒有辦法通暢一分鍾。若是別的法師,不可能再繼續講下去,他要請病假,長假,但是,我不可以這樣子,還是要繼續講,不可以停。 我這毛病到今天已二十年了,耳鼻喉科等等什麼醫生都看過了,依舊沒好。但只要一出國就好,我不騙你,真的,出國就好,台灣高雄楠梓這地方是工業區——楠梓工業區,科學家用衛星照到高雄上空,一片漆黑,空氣很不好。不相信,你注意看!現在出生的孩子,將來鼻病一定很嚴重,我們現在最可怕的就是空氣污染。我一直跟你們講,我不願意出國,是為了想救台灣的眾生;我若有可能出國,就是因為這個鼻子治不好,才有可能住國外;這鼻病只要是住在台灣,不可能會好,高雄還斷斷續續的,勉強通暢些;住台北更嚴重,一下飛機,馬上重感冒,整天用衛生紙擤鼻涕,不能停止。鼻病治不好,有的說我的鼻梁歪了,有的醫生看一看說:沒有啊!哪有歪?醫生也很離譜,到底是什麼病,都查不出來。 現在,再來講算命的問題,病查不出,換問算命的。我以前有算過命。 我找到算命先生問道:算命先生!我的病你看如何? 他說:您這叫做先天病,您永遠治不好。 我說:不過,我覺得頭痛有好一點。 他說:您頭痛若好,腸子痛又會到來。 我說:若腸子痛好了呢? 他說:腸子痛若好了,鼻病又會到來。您注定體弱多病,一定會有病痛,反正,您這輩子一定會被病苦所纏,不管你如何治療,一定會被病苦所纏。 我說:難道不會好嗎? 他說:不會好,永遠都不會好。 你看!我上輩子造的業造多少,你知道嗎?永遠不會好,有的人遇到我這種情形,可能會從五樓跳下去! 我若不講課不會那麼嚴重,只要不講話,坐著看報告新聞,不會這樣子。你若有機會到我的客廳坐半小時,你很少聽到我過敏的聲音,雖然也會,不過不會一直連續;若在度眾生就嚴重。因為,這部《維摩詰經》是成道之根本,成就佛道,無上佛道的根本;鬼神到我的鼻子常搔癢我,他不讓我講這部經,真的!我以前講經沒這麼嚴重,因為這部經太厲害,聽這部經之後發阿耨多羅三藐三菩提心,他不讓我講,拿支雞毛撣子常搔癢我,很痛苦。從外表看是師父的鼻子有問題,其實不是那麼回事,根本原因是眾生的福報不夠,讓業障卡住。說真的,他不讓我講,我偏偏要講,因為我很鐵齒(不信邪),我偏要講,你要怎樣?讓它過敏,沒關系!要忍耐一點,我若忍耐半小時,沒有過敏時下台,人家就:師父!你沒有過敏了。又勾起我的回憶,我覺得怪怪的,會過敏反而覺得比較正常。我告訴你!師父這個不是病,這是真正的冤親債主,真的是眾生福報的問題,眾生有病所以菩薩有病,你不曾聽過這句話嗎?講別部經典沒這麼嚴重,講這部《維摩詰經》才這麼嚴重。 你們哪里有耳鼻喉科,看免費的,我到你家看診一下,叫你先生幫我洗一洗,若有耳鼻喉科,看免費的,近一點的。(有人說在台南有)在台南,我開車到台南看耳鼻喉科,再開回來,油錢比診療費還貴,看有沒有在高雄比較近的耳鼻喉科,明天沖洗一下,不然,怎麼辦?老是過敏,都不會好,其實也不是不會好,這也是業障的問題。有的說:師父!您是習慣性,你不要過敏,試試看。不要過敏,變成一直好象要窒息,不能呼吸,不要震動,一直快斷氣,說不出話來。這部經又不能叫徒弟講,怕會講錯,不講又不行,所以,現在就看業障跟眾生的福報,你們今晚回去為我念佛消災,保佑眾生有福報點,保佑師父不要不舒服,念一念,明天就精神很好……。(引文完) 正因這部經殊勝無比,所以也更改了整部要解校訂完畢後再呈上供有緣人閱讀學習的最初想法,現在是邊校訂邊發帖到網絡上,每校訂完一品,即發一品出來,到最後全部完成之時,再集合整理成如《金剛經講解》一樣的電子書以利廣大學佛友人;當然此系後話,暫不多說。 設計校訂此要解時,頗具雄心,想盡快高質量高效率完成。可在校訂進程之中,難免會有些因緣障礙,在下也不敢確定何時能最終完成,只能是盡力而為。希望這部如竹筍一樣節節生出的生命(要解)能促進諸多友人的修行,給您的生命以新的啟發。 和尚緣。 2004。10。30。于濟南 小前言 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 諸位法師、諸位在家菩薩: 今天是民國八十一年三月二十二日,我們要講這部《維摩詰所說經》,這部經是佛教里很重要的一部經,其中有兩句話我們常常在引用,譬如「心淨則國土淨」,「不二法門」都是根據《維摩詰經》來的。我們若到佛光山,那里寫「不二門」,《維摩詰經》就是講不二法門,所以這部《維摩詰經》是能夠開大智慧的一部經典,它能讓我們悟入不二法門,對禪、對我們的本性、對我們的煩惱都有幫助,煩惱重,研究《維摩詰經》就會減輕。 研究《維摩詰經》有一個缺點,就是看完這部經之後,在家人可能會我慢,為什麼會我慢?因為維摩詰居士在這部經理面都在訓示出家人,他讀完後,東施效顰,也來訓示出家人,那就慘了!殊不知,維摩詰居士是古佛再來,是淨名佛,是金粟佛再來,你研究完之後也學著維摩詰居士這樣,高高在上說法給出家人聽,這樣不好。要曉得自己功夫,不能自不量力。 這部經,一般講經的法師講個三天、五天,重點式的講一下,很少有時間把整部經講完,但是自從講堂建好之後,我們一部經、一部經一直講,一直栽培,提升高雄的佛教、以及整個佛教經教的正確理念,所以我們依舊整部講解。過去注解《維摩詰所說經》有大本的、小本的太多了,我乾脆都不要,直接印原文出來,我們將這部經文,好好解釋,慢慢地了解,對我們總是有幫忙。 維摩詰經來源 《維摩詰所說經》卷上 亦名《不可思議解脫經》 亦名就是說另外一名,也可稱《不可思議解脫經》,因為是講不二法門。 《維摩詰經》在中國的地位很高,我們要先了解「維摩詰」這三個字是什麼意思?維摩詰是印度音,翻譯成中文叫做無垢稱,沒有污穢,沒有辦法稱讚的一種清淨,簡單講就是淨名,非常的清淨的名字。所以《維摩詰經》又叫做《淨名經》。維摩詰是妙喜國五百個童子里的一位,有的人說他是過去佛,他所應化的,以顯示德行、普度眾生為主,若圓滿之後,就要回妙喜國去;所以,他到娑婆世界示現,跟佛陀一搭一檔、一唱一和,說出這部《維摩詰經》。 這部經的來源是大家都要去拜訪、供養釋迦牟尼佛,維摩詰以前也常常跟寶積菩薩結伴去拜訪佛陀,但是這次他沒去,因為他生病了。維摩詰居士在心想:唉!我身體不舒服,世尊怎麼也不關心?世尊在遠處知道了他的起心動念,就派弟子去慰問他,去向他請安。但是要派阿羅漢去,沒有一個人敢去,大家都說:我不如他,我不如他,因為他的境界太高,高到佛境,大家都不敢去。後來是在文殊師利菩薩的帶領下,大家才共同去看望維摩詰居士。維摩詰居士也就藉機說法,向東方借獅子座,神通變化無量無邊。二乘人看得都搖頭,人家才只是一個居士,就修得這麼好,真是慚愧死了!過去不發大心的二乘人,這才回小向大,開始欣賞大乘法門。 《維摩詰所說經》就是要讓這些發心小的,聲聞跟緣覺起慚愧心,轉入佛不思義的不二法門里面。所以發的願若小,看這部經會慚愧、羞愧。在家人這部經聽完你要記得,你不是維摩詰,你可要記得我這句話,你不要出去也想訓示出家人。 五百位童子從妙喜國來,就是要助佛宣導,因緣具足,所以說出這部經。維摩詰可說是大菩薩,也可說是古佛再來,他權巧方便,善于度化眾生,在娑婆世界示現在家相,取妻生子,過在家人的生活。他沒有舍掉五欲六塵,財、色、名、食、睡,但是他進入空性的不二法門,超然無染,五欲六塵對他全沒有作用。從這也可以看出,不是境界的問題,是心的問題;自古以來,佛菩薩都是如此告訴我們,境界沒有錯,起主導作用是我們的這顆心。這部經就是在說心,說不可思議的解脫之道,它是講菩薩的境界。所以又叫做《不可思議解脫經》。 我們修行到某種程度,會有三昧定力、會有神足,能現神通變化,無量自在,可說是解脫無礙。但這要進入不二法門,才有辦法。不二法門可說是開發我們的法身,所以,維摩詰居士也可說是法身大士來應化的,他起心動念馬上進入自在,世間一切都束縛不了他。簡單講就是無所著,一切法不受。我們修行若能修到一切境界都隨我們的心,我們的心原本自有的清淨就能發揮出來。 哪一種情形是不可思議?物隨心轉,境界隨著你的心而轉,你心的情緒不隨境界而轉。心的情緒隨著境界而轉叫做凡夫,境界隨著我們的心而轉,它就馬上發揮出不可思議的力量,這時生命的操縱權就在自己。不可思議簡單講就是不二法門的印證,也是修空性的人的證明。菩薩雖然無心,但是妙用隨時現前,應一切眾生而說法,眾生只了解這個人在說法,但是不了解他的境界到底有多高,所以稱為不可思議。簡單講,進入空、不二法門的思想,非凡夫跟二乘人能夠了解得境界,就是真正大解脫。 不可思議有幾個角度:微,就是說他進入一個微細的清淨的境界,菩薩的胸量要廣;園,超過一切;幽,幽就是深不可測,幽就是我們無法了解;深,深到無底。因此,不可思議的名稱,微、園、幽、深,不是二乘人所能測的。 這部經若以維摩詰來命名,就是采用人名來命這部經,若用不可思議解脫經,是用法來命名,因為不可思議解脫是法。 我們剛才說過無垢稱,無垢稱就是說我們所看到的外表和世間一樣,但是他的心是清淨的解脫。清淨的解脫就是不可思議,它有兩個方面。第一,理空,他所講的道理是站在空性的角度去發揮,空性的角度就是叫你一切法無所著,所有的迷惑都能突破,這不是世間的感情、意識能揣測出來的;第二就是神奇,什麼叫做神奇?就是說不是一般膚淺的人所能了解的,我們若能體會空理,才可以達到不可思議的解脫。簡單講,他已經擺脫諸惑,迷惑已經突破,迷惑若脫離,當體就是空,空就是它的本性,所以,以無垢之名,我們就可以相信,這部經就是讓我們進入清淨世界的國度里。 下面說: 【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】 「鳩摩羅什大師」翻成中文,叫做童壽,就是年紀很輕,但是有老人的德行,在佛教的戒律里稱福慧上座;福慧上座就是精通三藏十二部經典,或者是證阿羅漢果;雖然他出家時間很短,很年輕,但是,他受到佛的肯定,他可以續佛的慧命,佛有時候會請他來,坐在他(佛)的旁邊,做他的大弟子,因為他已經證果了,這叫做福慧上座;一般出家,要出家二十、三十年,才可稱為上座,但是,精通三藏十二部經典的人,充滿大智慧的人,包括證果的人,佛都是讚嘆,都可稱為福慧上座;可以超越年齡,不用活到老才成為上座,福德跟智慧統統具足稱上座。 所以,若研究這部經典,要先了解翻譯的人是誰,鳩摩羅什叫做童壽,是印度人,來到長安八年,在長安的寺廟里翻譯這部《維摩詰經》。他翻譯的經典很適合中國人的意思。比如說,玄奘法師翻譯《彌陀經》,就翻譯十方,包括東方、東南方、南方、西南、西方、西北、北方、東北、下、上,他翻譯是用這十方,十方世界有:東方有阿 鞞佛,須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛……。東、南、西、北、下、上,這是鳩摩羅什翻譯的。研究經典的人,幸好鳩摩羅什翻譯才用六方而已,不然,晚課要多好幾分鍾,東南有什麼佛、什麼佛,西南有什麼佛、什麼佛,西北有什麼佛、什麼佛,東北又有什麼佛、什麼佛……現在的晚課能節省時間要感謝鳩摩羅什,若誦玄奘法師翻譯的,可長了,很長。 鳩摩羅什大師知道中國人不喜歡繁瑣的事務,所以他就簡單、直接;這最適合我的個性,所以,我們很感恩鳩摩羅什大師,很感恩他翻譯經典,譯得短,讓我們早課不用站那麼久,這是很大的好處。你看!孔子沒事講那麼多,讀高中時的四書五經,讀得快昏了,老是在背,背論語。鳩摩羅什大師,他發個願,他所翻譯的經典沒錯誤,希望火化後,舌根不壞;後來果真舌根不壞,這不容易。 【佛國品第一】 為什麼稱佛國品?因為經典從開始到後面,全都是籍著佛的神力,現出諸佛國土,讓二乘人、凡夫能進入清淨的國土,所以佛國放在第一篇。 【如是我聞:】 如是就是如佛所說,這是信受之言;佛臨命終交待,每部經第一句話一定要說:「如是我聞」,表示信受,這樣人家才會無諍。我聞,就是我親自聽佛所說。若沒有講這個「聞」,就是自己編的,自己編的沒人願意相信。人的信心很重要,我們對佛有信心,所以,凡是佛講的,我們都沒有二話。就像現在,在家人到講堂,他就那里問、這里問,到處問但就是不回去,為什麼不回去,因為還沒得到慧律法師的印可,印章還沒蓋,他不回去,他會想,也不知他這樣講對不對?明明這位講得對,但是印章沒蓋上,不回去,坐在那里等,三點半、四點。法師,他這樣講對嗎?我說:對!好,再見!印章蓋下去,就回去,表示印證了。所以,我聞表示沒有爭執;如果說是我阿難說,阿難算什麼?對不對?我為什麼要聽你的,所以,為了讓後代的人,研究經典的人無所爭執,因此要講「我聞」——表示這部經確確實實有來歷,確確實實欽承佛的聖旨,傳下來一定沒有錯誤。 世間的執著,就是所謂的「愛」,有兩種,非修行人叫做五欲愛,修行人叫做法愛;這個很重要,這兩種都是感性。五欲愛就是執著五欲六塵,財、色、名、食、睡;法愛就是執著自己是百分之百正確,對法有強烈的執著。出家的「家」有兩種:欲望的家,法執的家。佛法是破除一切執著,也就是說五欲愛與法愛都要斷掉。內道與外道的區別也正在于斷不斷法愛(對法的執著)這里,只斷五欲愛而不斷法愛的修行人稱為外道,兩者都斷的稱為內道。 【一時,佛在毗耶離菴羅樹園,】 有的人問:師父!怎麼不說某時某月某日,為什麼要說一時? 中國一年是十二個月,印度是二十四個月,我們的一個月,他們分成二個月,黑月跟白月。看到月亮(農歷十五)叫做白月,若沒看到月亮(農歷二十九、農歷三十)叫做黑月。所以我們的一年就是印度的二十四個月,風俗習慣不一樣,若以幾月幾日來講,無法換算。 一時:表示因緣具足,就是要說法的時間。 毗耶離是一個國家的名稱,中國話叫做廣嚴。什麼叫做廣嚴?嚴就是很美。因為這個國家很廣而且很美,所以就叫做毗耶離。菴羅樹園,是一個僧伽藍的場所。園,就是出家人住的地方,又稱伽藍或者叫精舍,中國人都叫寺。庵羅似桃子,又不像桃子,中國沒有這種水果;園就是很大,意思是說佛當時所住的場所很大,不僅有住宿的地方,而且四周還有水果樹。 【與大比丘眾八千人俱,】 大家一起來聽這部經典,有時間、人以及地點,就像我們開會,幾點開會,地點在哪里,有多少人,證明他所聽到的是正確的。 大也稱摩訶;大比丘可不是尋常之輩,它有三種意思:第一是大;第二是勝;第三是多;意思就是在一切眾中最聖,天人所崇拜的,所以為大;比丘勝過九十六種外道,所以叫做勝;比丘集合這麼多數目,八千,所以是多。 比丘,在印度它代表四種意思:第一清淨的乞士,簡單講,每個出家人都要過化緣的生活;第二破煩惱的人,除掉五種邪命來養法身;第三清淨的持戒;第四能怖魔,能使天魔怖畏。印度只寫比丘就代表這四種意思,但是中國話無法以一個名詞來代表比丘,所以,比丘不能翻譯,直接用比丘兩個字。 比丘、菩薩為什麼不一起講,比丘、菩薩合起來有多少?不能這樣,因為比丘有色身,每個都有父母親,都是出生在印度跟隨佛出家,尚未證得法身;而菩薩在虛空,是法身,所以身相不同。佛說法時,諸佛菩薩都到達,坐在半空中,凡夫看不到,所以比丘跟菩薩二種不可以合起來講。先講阿羅漢,之後再講菩薩,因為菩薩是未斷究竟的法執,還未成佛,但是他的智慧已經超過羅漢,所以羅漢是大家都看得到的,先講!其它看不到的菩薩,後講。 【菩薩三萬二千,】 菩薩中國話叫菩提薩埵,意思是覺悟的有情,或者稱有大道心的眾生,也就是說發大心的人都叫菩薩。 【眾所知識。】 眾所知識就是大家都知道。 【大智本行,皆悉成就。】 大智,以現在而言叫做權巧方便的智慧,菩薩所學的,都是要度眾生。所以,他必須要有善巧方便的智慧。我們若用權巧方便的智慧,我們講話會圓融,就不會傷到人。 「大智本行,皆悉成就」意思就是這些菩薩,神通、智慧都已經具足,六度諸法都已經證得,所以,大智慧作為他的根本。 【諸佛威神之所建立,】 「之所建立」就是從那里所塑造出來的,這些菩薩都是從諸佛依法而修持的。 你在哪里聽經聞法?我是在文殊講堂所建立的佛學理念、觀念,這樣講就表示有正知正見的道場,他的建立是從諸佛菩薩而來,更加的不可思議,道力一定很深,因為他的老師是佛。 【為護法城,受持正法;】 為護法城是對外,是說真理給人聽,請眾生不要破壞三寶,要護持三寶;對內就是我們每一個眾生的心,應當受持正法。 【能師子吼,名聞十方;】 在叢林里面,獅子最凶猛,是最棒的,大家都怕它。師子吼叫做無畏的音聲,沒有恐懼,當然這是比喻,若獅子遇到人拿機關槍,一百只也沒用,對不對?「名聞十方」就是大家都了解。 【眾人不請,友而安之;】 這句話要注意聽! 「不請」就是他沒有邀請,我就主動去救他、幫他。譬如說母親都是疼愛自己孩子的,當小孩在哭泣時母親就會主動去抱孩子,可曾等到孩子說:「媽媽!抱我一下!媽媽!抱我一下!」可曾這樣?不用經過人家的要求而主動上前幫忙就叫「不請」,菩薩就是如此。 有的小孩長得美,抱起來向人展示——人家是佛像畫展,他是嬰兒畫展——我兒子長得美嗎?生到美的孩子很安慰,若生到丑的不敢抱出來,連火車都不讓他坐,生這麼丑,哭三天三夜。 「友而安之」,這個友不是朋友的「友」,這里是當動詞用;意思是就在你的身旁、你的左右,隨時聽受你的差遣,你有什麼困難,你儘管交待下來。 【紹隆三寶,能使不絕;】 繼承佛的種子,續佛慧命三寶才會興旺,所以今天我們若要興旺三寶,繼承佛陀的慧命,一定要栽培僧才,僧伽的教育是我們今天最重要的功課。 【降伏魔怨,制諸外道,】 世間有怨仇、有冤仇,各種各樣的魔太多了。小人也是魔,我告訴過諸位:寧可得罪一百個君子,也不要得罪一個小人。因為你得罪一個小人,他會隨時想方報復你,就像陰魔不散,一直在你身旁打擾,讓你不能修行。所以不能用仇視來壓制仇視,只有一條路,不要理他,我們冷靜修我們的,不要聽,也不要解釋,這樣你的是非才會平息。 佛陀講過一句話,如鐵之生鏽,出自于鐵,這句話意思很深,鐵為什麼會生鏽?因為鐵有鐵質,會氧化,這個人起惡心,心的本質就是壞;心若壞,一定會腐蝕你清淨的本性,你會不會害到人是其次,你發惡念:仇視、報復,你的清淨心已經轉成魔的心,將來是害自己,如鐵的生鏽來自于鐵的本質,這很有道理,非常有道理。所以,我們活在這世間,永遠都不要動念:我要讓你好看、要讓你死、要報仇,或者是要讓你難受,你會不會害到人是其次,你的清淨的本性已經轉成魔在控制了。 如果說別人一直攻擊我們,我們就用歡喜心想:是我上輩子欠人的,不可有報仇的心。我們要做佛祖,我們要保持清淨光明的本性,不能用仇視來腐蝕清淨心。所以,你若發現這人是小人,你就敬鬼神而遠之。那麼哪一種情形叫做小人?前後不一叫做小人,仇視心重的人叫做小人,胸量小的人,斤斤計較的人,都算是小人。 一般經典講四種魔,第一叫做煩惱魔,煩惱魔又有一個名稱叫做欲魔,意思就是說欲望會讓我們產生煩惱的痛苦,所以煩惱魔就是欲魔,欲魔就是煩惱魔。煩惱是一種痛苦的習氣,因為我們的欲望不斷,所以我們一直在煩惱中打轉。有一天你證到無生法忍,法身菩薩,煩惱就斷除。接著,叫做五陰魔,五陰就是我們的色身,色身的身苦病痛,因為八識及色身,精神跟物質不能達到平衡,所以,色、受、想、行、識,讓我們很痛苦。而我們不了解世間的真相,所以活在幻想當中,像今天華視轉播,萬梓良跟恬妞結婚,劉德華出來唱歌,他唱得很感動,看恬妞很美,萬梓良很英俊,以世間人而言,感覺很幸福,多麼幸福,穿上禮服在華視,羨煞了多少無知的眾生,他的觀念這是美的、是幸福的家庭,對不對?但是,依我看不是這樣,何時會哭還不知道,他不了解五陰魔,身上都是假的,所以古時候有人說:美只是一層皮,女眾的美只是一層皮而已,事實上就是如此,哪一種荷爾蒙不是擦外表的,哪有擦內部的,難道要開膛剖肚擦腸、擦胃?美只是一層皮,擦外表的,就是這樣。所以說,學佛有個偉大的好處,就是你迷不倒他,你迷惑不了他,因為不管怎樣,他一下子就清清楚楚,任憑電視、電影怎麼演,他演他的,我沒什麼差別,我們清清楚楚。戴上紗罩,前途就茫茫然,看不出去,美國人戴白紗,也很有含意,意思是說視線透不出去,還得由人掀開,還得用佛法的智慧掀開,哦!原來你長這樣子,然後再蓋起來,戴上紗罩前途茫茫,找不到路,所以人生一定是悲劇,你看電影都是喜劇收場,喜劇的後面呢?電影都演到結婚而已,結婚之後呢?沒了,結婚之後,接著是生孩子,生一個就得死一個,生二個就死二個,你家若有五個孩子,你家要死五個人,同理多生一個就要多死一個,一定的。所以,眾生走到後來沒有喜劇收場的,整個地球、整個宇宙是一大悲劇,我們每個人都在扮演悲劇的主角,那個不用死?所以,學佛的人清清楚楚,哪會被什麼名、利、色迷的團團轉,這是不可能的事情。 第三是死魔,死魔又叫無常魔。我們聽到經典,很想修行,結果得了癌症,醫生宣布再三個月就要死,已經判死刑了,慘了,死魔降臨,來不急了!如果說,我知道我再三個月就要往生,那麼從今天起,把書闔起來,課程放下,所有的外緣、財產都交待清楚。我帶五個徒弟跑到內門廊,開始一直念佛,三個月都念佛,哪個人都不見,即使是什麼大師來都一樣,哪個佛祖來也一樣,我絕對要往生極樂世界。如果說,我若知道,但是,看這氣色是不太可能。若我往生會不得了,送葬的至少二萬人,這條嘉陵街容納不下,說不定沒半個,也不一定,這是很難講的,或許後面跟著一群狗送葬,狗吠:死好、死好,死好,很可惡竟對我這樣吠。呵呵。 所以若修行要趁早,我們今天剃度四位,實在是不得了,你想想看!今天有讀成大的要出家,讀技術學院的要出家,學歷高,在社會上有個職業,放下出家,這不簡單!不簡單! 最後是天魔,也就是降伏魔怨,制諸外道,外道有九十六種。 【悉已清淨,永離蓋纏;】 「清淨」,修到煩惱都斷除。「蓋」:五蓋;「纏」:十纏。這里注意聽!五蓋就是五種情形會蓋住我們的本性,像烏云密布。 第一、貪欲。貪欲包括一切情執、一切欲望,吃、喝、嫖、賭,財、色、名、食、睡,都包括在貪里面。 第二、嗔恨心會蓋住我們的本性。 第三、睡眠,愛睡。有的人愛睡,要拿剷子去叫才叫得醒,這個很糟糕!我這輩子對睡眠很沒有福氣,每天睡覺不會超過四小時,若十二點半去休息,四點一定起床,沒有辦法再睡下去,所以睡眠對我而言,非常之少。 第四、掉悔。「掉」就是浮動的意思;「悔」,這個人所做的事情常常後悔;掉悔就是說他做事以前不計劃,漫無目的,搞不清楚自己在做什麼事情,迷迷糊糊,沒有頭緒,常常後悔,我們的本性不是這樣。 第五、疑,懷疑,內心若有疑,什麼都免談,夫妻失和、師徒失和……。所謂疑就是不相信別人,它是最大的致命傷。你想想看!不相信別人,你什麼事情做得成功?聽經聞法,你不相信你的師父,道根本就不能入。「信為道源功德母,長養一切諸善根」,信是所有善根里面最重要的。你深信師父的經教通達,他所講的法都是正法,他本性上有所悟、有所了解,能帶領我們遠離痛苦的娑婆世界,去往莊嚴的極樂世界,有了這份信心,你才能聽進師父的話。不然,你懷疑,嗯!講的不知對不對?你連信都沒有,就麻煩大了,那什麼都免談。一個疑神疑鬼的人,能成就什麼道業,不可能!好!五蓋講完了。 十纏,有十種情形一直纏住你,一直讓你不能修行。 第一、無慚。 第二、無愧。就是我們現在所說的不知羞恥。 第三、嫉妒。嫉妒另外一個名詞就是恨,嫉妒的後面一定跟著恨。嫉妒的人,他的心等于是被繩子綁住。這個字,男眾要好好的檢討,一般嫉妒心都是男眾比較重,男眾都氣度狹小,我們要好好自我檢討,這里的女眾,若遇到男眾嫉妒,我們要原諒他,因為男眾比較會嫉妒,所以我們要好好檢討。 第四、慳,就是慳貪。慳貪的慳就是不舍,一個人貪欲金錢,甘願會錢被人倒,也不願拿來藉師父做佛教事。師父:「你有錢借我嗎? 」「沒有!」結果,隔沒幾天來此哭泣,怎樣?錢被倒了。「哎喲,師父!我那筆錢二百多萬,若不被人倒,我就拿來藉師父。」這種人,他根本沒這心,還講虛偽話,即使有二百萬,也不會拿來藉師父,不可能!等他被倒了才想借給師父,這虛偽的善,我們很不欣賞。 第五、悔,後悔。剛才講得五蓋,里面也有一個悔,十纏也是一個悔,悔就是說所做迷迷糊糊,常常悔恨自己,不事先預計好。 第六、睡眠。 第七、掉舉。掉舉就是心情浮動叫做掉舉。 第八、昏沉。昏沉就是在念佛時,進入極樂世界的睡蓮當中,念、念,一直睡、一直睡,一直念一直睡,念到後來還有聲音。 第九、嗔,嗔恨的嗔。 第十、覆藏。覆藏就是掩飾自己的過失,對別人的過失就是清清楚楚,對自己的過失盡量遮掩,若責備別人時硬讓人難堪。有!我曾看過這種人,全台灣省我看過二位,二位全都是女的,她對自己的過失不曾講,你跟她講話一定是你錯,她一定對。 這十種情形會纏住我們的本性,使我們無法修行,曰:有無量的纏,因為我們的身口意若不清淨,統統是纏,五蓋十纏都是我們的負擔,我們要放下,摒棄這些不必要的、錯誤的東西。 【心常安住,無礙解脫;】 注意聽無礙那兩個字,無礙就是什麼都通。心常安住無礙,什麼事都礙不到他。 【念定總持,辯才不斷;】 為什麼不斷?妙用現前當然不斷,念或是定、總持,意思是說善繼續,持善絕對不會消失,惡絕對不會產生,不會忘記,辯才無量。總持就是總一切法,持一切義。 【布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力,無不具足;】 上面是講道念不斷,道念不斷當然要具足六度;度眾生要有神通,神通既然具足,任何事都進入圓滿階段,如是次第後面都會提到。 【逮無所得,不起法忍;】 就是一直證悟到無所得的境界,雖忍辱,但不起忍辱法的見、不執著我在忍辱的法。也就是說一切本該如此,忍辱是應該的、是本來面目,所以這個忍就是無生的智慧。我們說我們在忍耐,這樣功夫還不夠,要說我連忍耐的感覺都沒有,欠人的本來就要還,也不用忍耐,這樣就很輕松。 古時候的人所講的忍耐跟實相的道理相接近;意思就是說有忍辱的人,才能接受實相、無生的法;也就是說,我們若要證悟到無生實相,第一要先學忍辱,世間大部分人對名跟利,看不開,他無法忍利、無法忍名。一般學佛的人是無法忍耐委屈,人家委屈他,他會受不了,他會郁郁寡歡,一直想解釋,所以我們的忍要忍到有跟沒有發生事情都完全一樣,不必講也不必解釋,若那種工夫就真的不得了,所以對法而言無所得,就沒有生滅心。 【已能隨順,轉不退輪;】 無生的道理都知道,無所得也無所失,當然是不退,所以演說出來的法門就是圓通。輪就是諸佛所轉的法輪,諸佛、諸大菩薩都能跟隨佛,轉不退轉之法輪。 【善解法相,知眾生根;】 諸法的事相不同,諸法的差別相,對菩薩而言,他都了解,眾生的根機,他無所不知,所以他知道眾生的病是怎樣,他就下藥轉法輪。 【蓋諸大眾,得無所畏;】 這個蓋就是超越,一切大眾都比不上這些大菩薩,所以蓋諸大眾,因為這些菩薩超過一切,所以得無所畏。 得無所畏,哪四無所畏? 第一、得聞持總持,他聽到佛的法,他的心不恐懼,知道這是究竟實相的道理。 第二、知道眾生的根機。 第三、世間人所問的事,沒有能難倒他的。菩薩,你問他什麼問題,他哪有不會回答的?所以,我就怕我們要做菩薩而不會回答,世間事我看得很多,我看的書,不是學富五車,現在要講學富十卡車,若學富五車,做法師學富五車還不夠,因為要講的資料太多,包括物理、化學、醫科、婦產科,經典、四書五經、哲學、心理、文學、社稷、西方的哲學、大乘、小乘,所有的書都要看,菩薩不可以被世俗的語言、名相所障礙,你都要了解、通達。不然,你講的資料會不夠。 有一位法師第一次講經,很刺激,第一天講完,竟急著來找我。 我說:「你怎麼來找我?」 「我第一天講,資料都講完了,明天不知要講什麼?」 我說:「怎麼這麼快?」 「是啊!一天就把資料都講完了。」 他說他不知道還要講什麼。 我說:「你不會制造話題?」 他說,一面講,人也一面跟著要離開,前面在講,後面一直鬧離開,他講的,沒人喜歡聽。夙世沒結緣,沒辦法!最主要是書看得少,書看得少就沒辦法,天文地理不懂,一講到科學就停住了,你就絲毫沒辦法;我就不同了,我講什麼都沒關系,來!你談什麼都沒有關系,我是百科全書。 第四、隨問能答,只要你問,他就答,善決眾疑。 【功德智慧,以修其心;相好嚴身,色像第一,】 你看!菩薩是怎樣化妝的?他用功德來修他的心,用智慧來修他的心,他的化妝是徹底化妝他的心,相好就自然產生。我們不同,我們像涂面粉,拼命一直涂、涂,只在外表涂抹,這樣擦倒沒關系,這樣也有優點,化妝以二十世紀而言,算是禮貌,因為我們要化妝給眾生看,不會化妝的人,人家會說你不懂禮貌,外表美很好,但是最重要的要修這顆心,內心更重要。 【舍諸世間所有飾好;名稱高遠,逾于須彌;】 世間所有的裝飾,都舍得一無所有。因為他清淨,所以說,好的就名稱高遠。有的是高而不遠,有的是遠而不高,遠是指十方,高是指須彌。逾,就是超過,所以他清淨的名超過須彌山,又高又遠,遍十方,大家都了解菩薩,他的願力不可思議。 【深信堅固,猶若金剛;】 意思是說證悟到無生法忍,就是七地菩薩以上,產生的無生就像金剛般。 【法寶普照,而雨甘露;】 為什麼講法寶?法寶都是用光明來代表,所以法寶普照,因為光是無所不照,若被法寶照到,愚痴就沒了。 我相信今天在座諸位,包括出家、在家,包括師父,若沒聽到佛法,說真的,今天過的日子,不是這種過法。我若沒聽到佛法,完蛋了!我光是壞脾氣,就慘了!我會被自己氣死,完美主義者,要求得很嚴,很凶,無法疏導自己,因為沒有智慧,執著個體是真實性的。一個人已經執著自己的色身跟外境,認為這是實在的,所以會努力、認真,這個執就一直存在,承認有一個真正的人,我在用功、我在創業、我在貢獻社會,這個執不斷就沒辦法。這是假的,想想自己為誰辛苦、為誰忙?我們現在知道了,原來智慧才是我們真正的財富,外在的金錢只是暫時借我們用的。這樣就快活多了,佛告訴我們,每天看自己的缺點就好,不要看別人。你看,這多快活!這難道到百貨公司買得到?哪家百貨公司會貼那句名言。所以,我這里不是百貨公司,我這里是萬貨公司,你要花多少錢買到師父所講的法寶,有時候一句話,幾千萬都買不到。我打電話到台北,說要貸款,有一個富裕人家,他的不動產很多,財產也很多,他一下子就匯五百萬下來,「我的生命是師父救的,太感恩師父了!」你說,法寶到底值多少錢?不過,是借我,還不是很好,借我要還!法寶若借到,愚痴就沒了,今天在座諸位!佛法帶給我們的快樂,不可言喻,透視整個人生跟宇宙,你就不會迷糊,所以,它是法寶,不得了的法寶。 甘露就是起死回生,一個人的生命即將結束時,甘露滴下去,又起死回生。 【與眾言音,微妙第一;】 音聲第一。 【深入緣起,斷諸邪見,有無二邊,無復余習;】 深入緣起就是說,一切法深入地悟到緣起法。緣起就是條件法,一切事情都是籍著條件所構成的,沒有實體,沒有實在的世間。所以,他的智慧很深,就是了解這是緣起,邪見馬上斷除。不會落入世間的有,也不會落入無,迷惑全斷除,菩薩都是修很久再來的,絲毫沒有習氣。 【演法無畏,猶師子吼,】 一切時間、一切空間,講經說法全都攝震一切眾生。 【其所講說,乃如雷震,】 不得了!雷震不但聲音響,而且道理還會震撼人心,表示他的智慧無量。所以其所講說,乃如雷震,如打雷般轟隆作響。春雷之動,百草生,就是春天的雷一打,轟隆作響,萬物就成長,佛或諸菩薩的音聲,說法的聲音出去,無量無邊的眾生,他在智慧當中、本性里面,他就發揮出菩提種子。 【無有量,已過量;】 你證悟到法身,你就入無為的境界。心不可以智求,形不可以相來取,所以才稱為無量,心用智慧量不出來,色身也沒有固定的形相,當然無有量。「已過量」,超過世間所能知的。 【集眾法寶,如海導師,】 集眾法寶就是引導眾生入大海,入大乘海采取法寶,菩薩在海底做引導的導師,不然你會走錯路。 【了達諸法深妙旨義;】 就是說如實的道理,深入地了解道理。 【善知眾生往來所趣及心所行;】 就是說了解眾生的心,善跟惡都清清楚楚。 【近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共;】 近無等等佛自在智慧,因為佛陀是超絕。無等等,只有佛是平等,無等等就是跟佛一樣的境界,接近佛的智慧,辯才無礙,無一理不通達,平等猶如虛空,他的十力、四無所畏、十八不共法全都具足,神通力。 十力就是十種佛祖的智慧的力量。這是指如來十力,只有如來具足十智力,佛的十八不共法,其中十種又作十神力。如來證得實相之智,了達一切,無能壞、無能勝,所以稱力。 第一、處非處智力,處就是哪個地方有道理,哪個地方沒有道理,你做善一定要得到善處,你造惡,你一定要得到惡處,所以,處非處智慧之力,就是講我們的因果報應絲毫不爽。 第二、叫做異業熟智利,又作知業報智力、了解三世業的智力、業報集智力。業報如何來?如來在一切眾生,過去、未來、現在三世,業緣果報生處全都了解。異熟就是經過一段時間就會成熟,就是我們造一切的善跟惡,都落入第八意識,第八意識經過一段時間,就會起現行,因為里面有種子,經過一段時間會成熟。 第三、靜慮解脫等持等至智力,又作靜慮解脫等持等至發起雜染清淨智力,知諸禪解脫三昧智力,禪定解脫三昧清淨污垢分別智力,意思是說如來在禪定中自在無礙,淺深次第他都知道。 第四、根上下智力,就是了解諸眾生的根機。知眾生上下根智力、根力,意思是說如來對眾生的根機,得果報大、小都知道。 第五、種種勝解智力,又作知種種解智力,知眾生種種欲智力,這都是同名詞。欲力,唯如來于諸眾生種種娛樂善惡不同,如實遍知,你要什麼我就給你什麼,先了解你,投其所好再度他入佛門。 第六、種種界智力,又作是性力、知性智力、性力,如來于世間眾生種種界分不同,如實遍知。比如這是什麼界分,這是螞蟻、這是豬、這是鬼、這是天人,清清楚楚。 第七、遍趣行智力,又作知一切至處道智力、至處道力。謂如來于六道有漏行所至處、涅槃無漏行所至處如實遍知,如何修行才會達到涅槃。 第八、宿住隨念智力,意思是說知道宿命,宿命就是生生世世的事情,他有這種智慧,如實了知過去世種種事之力。我們對過去世就不了解,如來于種種宿命,一世乃至百千萬世,一劫乃至百千萬劫,死在這里,又到另外一處,他叫什麼名字,姓名就是出生在何處的名字,他吃得好或壞、飲食、苦樂、生命全都知道。 第九、死生智力,又作知天眼無礙智力、宿住生死智力、天眼力。謂如來籍天眼如實了知眾生死生之時,跟未來生時的善趣跟惡趣——趣就是道——投到善道還是惡道,乃至出生在美、丑、貧或是富之處,都知道,你還沒出生,佛就都知道了。 第十、漏盡智力,又作知永斷習氣智力,結盡力、漏盡力。謂如來于一切迷惑、其它習氣,永斷不生,如實遍知。 十八不共法的意思是說只有佛才有,不與聲聞、緣覺共同,只有佛跟菩薩獨有的,二乘人沒有,叫做十八不共法。很行,行到聲聞、緣覺沒有。 (一)佛之十八不共法,全名稱為十八不共佛法,這是出自《大品般若經第五卷廣乘品》。 (1)諸佛身無失,意思是說佛自無量劫以來,持戒清淨,以此功德滿足,一切煩惱皆盡,所以對于色身沒有過失,佛身無失的意思就是說他的身業從來沒有過失,不殺生、不偷盜、不邪淫,他成佛了。 (2)口無失,諸佛菩薩有無量的智慧跟辯才,他的口絕對不會講錯話,不會牢騷、抱怨、記恨、是非、動亂、爭權,絕對不會這樣;所講的都是讚嘆,所講的都是好話,所說之法,隨眾生的根機,都能夠證悟,所以口無失,沒有口業。 (3)念無失,佛修甚深禪定,心不曾散亂,心對一切法都無所著,對中道第一義安穩的道理,身、口、意以上都無過失。 (4)無異想,無異想的意思就是說一切眾生都平等,心不分哪個高低。 (5)無不定心,佛在行住坐臥都在定中,都攝心安住在善法,在諸法實相當中不退轉,不像我們現在的心情,一下子好,一下子壞。 (6)無不知己舍心,了解自己已經離開苦樂的對立,什麼都舍——無不知就是很清楚的知道——已經知道自己一切法都不受,苦、樂、生、滅到他那里都平等,對他都沒有作用,所以,無不知就是自己知道,已舍心,都舍得一無所有。 (7)欲無減,就是說度眾生不疲倦,有的人度久會傷心,二乘人或是凡夫度久會厭倦,菩薩不會,菩薩度眾生不可以厭倦,度眾生度到厭倦,那眾生怎麼辦?對不對? (8)精進無減,佛的身心都精進,不曾休息,為了度眾生,不管生死都會拚。 (9)念無減,三世諸佛的法一切智慧都滿足,都已經圓滿,無有退轉。 (10)慧無減,佛的一切智慧,三世一切智慧都無礙。 (11)解脫無減,佛遠離一切執著。所以,我們說要學佛,你要先學無所執著,這才能稱為學佛,已經講過一百次、一千次。 「師父!您對我開示,要如何才能進入佛的清淨世界?」「無所著!」我是要執著世間的金錢、名利、男女,在繼續六道輪迴,綁在娑婆世界,痛苦的世界,還是我要放下這些假相到極樂世界,你冷靜稍微想想看!你的抉擇是什麼?有哪一樣看不開?你說來我聽聽!世間哪有一樣看不開,我們還執著什麼? 我們是要做繼續六道輪迴的六道眾生?還是要到極樂世界?若要到極樂世界,很簡單!對娑婆世界無所著,繩子就剪斷了,阿彌陀佛這只手在拉我們,而我們後面綁一條繩子,這條繩子就是執著的繩子,那條繩子若剪斷,咻!就飛出去了。 現在有一種運動,拿一個飛機吊起來,綁一條橡皮繩,咻!咻!晃來晃去的。美國有發生這種命案,加拿大也有。跳下來,結果,沒有綁緊而斷掉,當場摔死。他們認為這樣才刺激,這是美國人的絕招,美國人是退化不完全的猴子,美國人就是退化不完全,他的毛還很長,東方人沒什麼毛。美國人會想一些奇奇怪怪的花招,空閒就在那里晃,把一條繩子晃斷,玩到摔死。玩一次還要八十美金,折合台幣二千多元——不是免費——從幾百公尺處,他們都去找魂斷藍橋,賠八十元美金,還跳死。我們若沒聽到佛法,我們同樣也會如此——找刺激。那天報導,澳洲Australia賽游艇,世界第一名,他為了要破紀錄,開到一小時五六百公里,多快,你知道嗎?從台北到高雄,三百公里,若以那種速度,四十分鍾就到了,嚇死人了!跟飛機差不多快,結果,他的速度因為很快,撞到橋墩,啪!整艘船裂開,爆炸,連尸體都沒了。我說,人為了破紀錄,為了要留名千古,他不懂要如何追求,不找刺激就不知如何過日子,若學佛的人就不用找刺激。所以我常說,我若出國,到國外,我不知道要買什麼,沒有一樣我能用,我出國的目的就是運動,因為清晨五六點鍾一定要起來走動,游覽車一定要開,不起床不行。所以背背包出國就是為了到國外運動,因為我放眼望去,不知要買什麼,這世間就是如此。 我們今天若沒有學佛,執著也一樣,你一樣沒目標,不然,你要做啥?活到七老八十才學英語,年紀大了才學烹飪,內心不知如何是好?空閒就打妄想,定不下來。不然,就是學插花;不然,就是早上去跳舞,有的女人差不多一百多公斤,她也跟人家跳土風舞,蹬、蹬、蹬..,跳、跳,還是那麼胖,沒差別。所以我們的心以佛法為主,你冷靜稍微想想看!我們是多麼幸運的人,能夠聽到佛法,充滿智慧,知道人生如何走,我們不再迷茫,雖然在這世間當中,有時會事業不順利,有時東西會被偷拿,有時會有病苦,你想想看!哪一樣能夠讓我們痛苦,我們很知足,所以遠離一切執著,具有為、無為二種解脫,一切煩惱的習慣都盡,就是解脫無減。 (12)解脫之見無減,佛的知見諸解脫相都清楚,了了無暗障。 (13)一切身業隨智慧行,就是不會做錯事。 (14)一切口業隨智慧行,就是說他講話都充滿智慧。 (15)一切意業隨智慧行。 以上三項,乃佛造作身、口、意三業時,先觀察得失,之後再隨智慧而行,所以沒有過失,皆能利益眾生。 (16)智慧知見過去世無閡無障。 (17)智慧知見未來世無閡無障。你不會閡開,就是無礙:沒有障礙。 (18)智慧知見現在世無閡無障。 上面三項,就是說佛的智慧照著過去、未來、現在,三世所有一切事,全都通達,知過去、知未來、知現在,都無障無閡,一般世間人沒有這種能力,沒辦法!現在所做的事都迷迷糊糊。 佛的四無所畏,為十八不共法之一科,根據《增一阿含經》卷四十二等記載: (一)諸法現等覺無畏,又作一切智無所畏、正等覺無畏、等覺無畏。就是說對于諸法皆覺知,安住在正見無所屈伏,因為我們對于正法還沒深入徹底了解,所以我們有恐懼感,若對正知正見,正法了解,我們就無所畏怖之自信。簡單講,對正法充滿了自信。 (二)一切漏盡智無畏,又作漏永盡無畏、漏盡無所畏、漏盡無畏。就是說斷一切煩惱,而無外難怖畏,對一切外在的困難種種沒有怖畏。 (三)障法不虛決定授記無畏,又作說障法無畏,也就是說一切會障礙我們修行的,他都能夠破除,他說法就是在開示修行人,如何修行才能破除障礙,哪一種障礙會障礙我們的修行,所以,對任何困難他都無所怖畏。 (四)為證一切具足,出道如性無畏,又作說出道無畏,出道就是出離痛苦之道。 下面說,說盡苦道:盡就是除掉,盡苦就是說使苦完全沒有,徹底的消滅痛苦,說盡苦道無所畏、出苦道無畏。十八不共法、十力、四無所畏,這都是諸佛、諸大菩薩的願力,他的成就。 【關閉一切諸惡趣門,而生五道以現其身;】 這些法身大士關閉一切諸惡趣門,而生五道,五道不包括阿修羅道。我們講四生,講五道,講六道,講七道,講九有,講二十五有,這都是形容三界。在五道現他的色身,因為這些法身大士證得無生,無生就會關閉惡門;無不生,能現神通,在六道輪迴當中救度眾生。 【為大醫王,善療重病,】 佛法就好比是藥,藥能治身病,佛法能治我們的心病。有的人問:「請問師父!其它宗教,包括一貫道,都是勸人為善,為什麼佛教對他們的看法不同?」我就舉個例子告訴他,我說:正統的佛教,就像有正字標記,有注冊的藥。一貫道看起來不是佛教、不是基督教、不是天主教,又像佛教,又像藥——模仿,同樣是藥,你若吃正統佛教的,接受正統的正法,你的菩提心會一直增長,你的正知正見會增長,到最後你會成佛,就表示你有經過正統的醫師指導,你的病一定會好。模仿的藥吃了也會好,頭痛,吃這顆藥馬上好,比如說,聽到一貫道的說法勸人為善,覺得也很有道理,一貫道他也講《金剛經》、也講《心經》、也講《六祖壇經》,吃這個藥、吃那個藥,頭痛好了,雖是沒錯,不過他的知見錯誤,留在體內卻有毒素,毒素就是一直灌輸你錯誤的知見,你還認為他對,到後來就開始誹謗三寶。所以模仿的藥有後遺症,他不能成佛做祖,不能究竟的解脫。對于已經入一貫道好幾十年的人而言,很難改變,因為他肯定自己的看法是正確的。所以,法就像藥一般,法是以知見為主,若親近一個惡知識,他對你講的知見錯誤,你也認為他是正法,那就麻煩了。「善療重病」,就是諸佛菩薩所講的都是正知正見的法,他能夠治療心病,治貪、嗔、痴的病。 【應病與藥,令得服行;】 你需要什麼藥,他就給你什麼藥,讓你好好服這個藥。 【無量功德皆成就,】 無量功德就是德行都具足。 【無量佛土皆嚴淨;】 因為眾生無量,所愛好的也不同,所以他修無量淨土來應他的願力,因此有無量的佛土皆嚴淨。 【其見聞者,無不蒙益;】 只要他聽到,一定會得到好處,因為法身的大菩薩是無形相、無音聲,但是他是應眾生的需求,所以只要你有因緣遇到你就能得到利益。 【諸有所作,亦不唐捐;】 意思是說所做的都是不虛設。 【如是一切功德,皆悉具足,】 就是說這些菩薩全都具足無量功德。 【其名曰:等觀菩薩、】 他的名稱叫做:等觀菩薩。 等觀菩薩就是平等心。我們所說的以平等心來觀照,觀照什麼?文字平等、語言平等、色身平等、法平等。平等分為四種角度,文字平等就是說不著一切文字,你罵也好,你讚嘆他也好,都一樣;語言平等,不隨著音生、語言而執著;色身平等,因為五蘊皆空;法平等,是法平等,無有高下。等觀菩薩,因修這四種平等心,所以得到這種法號。 【不等觀菩薩、】 等觀菩薩是平等心,那不等觀菩薩就不平等心?不對!善于分別而不做分別想,永嘉大師所講的「分別亦非意」。簡單講,不等觀菩薩就是用智慧分別諸法,若透過智慧就平等,他雖然有分別心,但是雖分別但不做分別想。 【等不等觀菩薩、】 等不等觀菩薩,就是包括剛才講的平等跟分別全都具足。 【定自在王菩薩、】 定自在:在諸定當中得到自在叫做定自在,他的心都安住。我們今天不定就不自在,心不定很容易受到人家的影響,所以我們是亂又不自在菩薩,二三句話就被搞得團團轉。 【法自在王菩薩、】 法就是指說法,自己證悟的法自在,說法又無礙。 【法相菩薩、】 法相菩薩就是功德相現于色身。 【光相菩薩、】 光明之相現于色身。 【光嚴菩薩、】 就是光明、莊嚴。 【大嚴菩薩、】 色身很莊嚴。 【寶積菩薩、】 寶積就是積集智慧的寶,世間人把金銀財寶當作寶貝,修行人不用,擁有一顆智慧的心,他就一切寶貝都具足。 【辯積菩薩、】 就是辯才無礙,累積很多的辯才。 【寶手菩薩、】 就是手中能出無量寶叫做寶手,手中能產生無量的寶藏。 【寶印手菩薩、】 寶印手菩薩就是結手印,手結寶印。 【常舉手菩薩、】 有的人不懂,說:這位老在表決,不然他怎麼常舉手?不是這意思,意思是他用大慈悲的手,撫摸對方、安慰對方,不要恐懼。孩子若在哭泣,大人都會說:「不哭!不哭!不哭!嘻..,不哭!」安慰他,叫他不要恐怖。所以常常舉手:不要恐怖!像我們在哄小孩般,不要哭!不要哭! 【常下手菩薩、】 常下手菩薩就是說垂手,慈悲心接引,手常常垂下來,問眾生有什麼問題,你有什麼困難嗎?有需要我們幫忙嗎?不會傷到眾生。 【常慘菩薩、】 取這個名字很慘!常慘菩薩,你若解作常常很淒慘的菩薩,那就慘了!這個慘就是說悲憫眾生的無知,眾生很悽慘!為什麼?沒智慧,眾生每天都過著迷惑、煩惱、斗爭的日子,這位菩薩慈悲憐憫,所以常慘菩薩就是悲念眾生。 【喜根菩薩、】 這個要記起來,喜就是悟到實相叫做喜,所以這位喜根菩薩是表法的,表示他悟到實相而法喜。悟到實相就有根,所以叫做喜根菩薩。 【喜王菩薩、】 心清淨充滿著歡喜,叫做喜王菩薩。我們心若清淨就會起歡喜心,我們因為心不清淨所以會痛苦。 【辯音菩薩、】 一看就知道這個人有智慧辯才無礙,音聲又好聽。我是不敢講像誰,我不能這樣講。我們的音聲是先天性帶來的,我今天幸運,就是幸運在三歲就到台北,讀台北的小學、高中,我若在云林縣讀小學,就很悽慘了!因為云林縣的老師講國語不標準,所以若在鄉下學校畢業,講國語就很悽慘了!叫做淒慘菩薩,很淒慘!所以辯音菩薩,不錯!我以前讀建國中學時,也跟人辯論過;在初中部也是辯論會主辯;讀大學時,講話都派我出去,個子小,聲音大:人小聲大。所以我若辯贏都被人罵,他都指著我:「小人得志。」說我個子小,小人得志,講話講不贏我,不知將來會這樣,做法師,所以要會講話。 【虛空藏菩薩、】 虛空藏菩薩就是他實相的智慧猶如虛空,叫做虛空藏菩薩。很多人說:念虛空藏菩薩記憶會比較好,所以虛空藏咒很多人背誦。 【執寶炬菩薩、】 炬是除,執寶炬就是可以引導眾生除暝暗,智慧是除愚痴,執寶炬就是專門引導眾生走入光明之路。眾生我執、我見,所以自己不識路,每次都跟人講:跟著我後面走,就跟著他走,死了,全死了!所以,執寶炬就是做導游,引導人走正道。 【寶勇菩薩、】 這個勇就是精進,精進于德,寶勇就是說他在修行當中不退轉,很精進。慈悲喜舍就是寶,他精進于慈悲喜舍。 【寶見菩薩、】 佛法的寶都是法身慧命,所以這個應稱為智慧之寶。見于諸法,見就是觀照得很清楚,寶見就是說智慧之寶,觀照世間觀照得很清楚。 【帝網菩薩、】 帝網像梵天帝網,帝網:一為無量、無量為一,所以帝網菩薩就是神變自在,神通變化自在叫做帝網菩薩,表示他的神通自在,變化無窮,籍帝網來形容、來表法。 【明網菩薩、】 明網:諸網放光明。 【無緣觀菩薩、】 無緣觀,若不解釋真的會看不懂。無緣意思不是說跟他有緣、跟他沒緣,不對。這個緣含有不執著的意思,不執著于因緣所生之相叫做無緣。好比說無緣大慈、同體大悲,無緣就是沒有任何條件慈悲眾生,他慈悲眾生沒有任何條件。「師父,您為什麼這麼辛苦?」沒有條件,這是我的責任,宗教家的責任,出家人的責任就是弘法利生,沒有任何條件,這也不叫做慈悲,這是我的責任。無緣觀菩薩意思就是說他不執著因緣所生,所以他能深入觀照一切皆空叫做無緣觀,也就是不執著一切外相,深入觀照叫做無緣觀菩薩。 【慧積菩薩、】 這很簡單!積集一切智慧叫做慧積。 【寶勝菩薩、】 就是功德寶超過一切世間人。寶,佛教講的寶都是指功德,慈悲叫做寶,我們擁有一顆至誠懇切的心,你就擁有至寶,擁有一顆大智慧的心,你就擁有至寶。 【天王菩薩、】 世間人有世間的王;天上有天上的王,如:玉皇大帝;聖賢有聖賢的王,聖賢的王都是指菩薩,所以天王菩薩表示他是聖賢中的王,表示他的地位很高。 今天我們若做天王菩薩,還比較沒關系,做人王就麻煩了。我上次曾講過,說我下輩子若沒隔陰之迷,我再來度眾生,再做人,我敢。假使這輩子有修點福報、智慧,下輩子不小心投胎做國王,我的麻煩可大了,有事進殿,沒事就退朝,人家來向你稟報,稟報皇上:「外面俘虜二萬人的士兵,大王!您如何處理?」旁邊的愛妃,她就說:「斬、斬!他以前欺負我,斬!」 因為我很疼她,慘了!一句話傳下去,二萬人就全死,皇帝若造業是很嚴重,非同小可,二萬條生命就像在殺螞蟻。所以,你這輩子懂得到講堂布施,你懂得來聽經聞法,這種福是無量。但你一定要平安往生,若沒上去,來世做皇上,麻煩可就大了,真的!皇上沒幾個不受皇后的影響,每天睡在枕頭邊,不受影響我不相信,每天亂講。女人又會哭泣,講得很傷心,好像很委屈,皇帝就說:「好!明天全殺。」慘了!悽慘了!若下輩子娶八個太太,還比較沒關系,沒差別,若做皇帝就慘了!你會很悽慘!所以,做天王菩薩發大心,了解道理,若做人間的王就悽慘了。 【壞魔菩薩、】 破壞魔道。 【電德菩薩、】 電德像閃電般,閃電的速度很快。 【自在王菩薩、】 就是對法自在。 【功德相嚴菩薩、】 以功德之相來莊嚴他的色身。 【師子吼菩薩、】 就是說以大法音降伏眾生——獅子吼。 【雷音菩薩、】 說法像打雷般,聲音的音質又好聽,魔聽到每個都破知見。我以前住的寺叫做雷音寺。 【山相擊音菩薩、】 說法,大法音,說法像山在震動般,降伏一切眾生。 【香象菩薩、】 香象菩薩就是說色身會散發香味。我有一個外甥女,她稱我為舅舅,她身上有香味,很奇怪!算命人說她上輩子是出家的修行人。跟她講話,坐著一段距離,不用洗香皂,她身上就飄出一陣香味,但是很可惜,十幾歲就嫁人了,很可惜!照理講這是修行人再來,身上會散發香味是不簡單的人,生出香風,菩薩生香風。 【白香象菩薩、】 白就是最殊勝,大士身上發出香味。 【常精進菩薩、】 始終不退。 【不休息菩薩、】 同樣是不休息。 【妙生菩薩、】 妙生就是說他出生時有妙的瑞相,你們自己稍微想想看!你們出生時有什麼瑞相?你們自己稍微想想看,出生時有什麼瑞相? 【華嚴菩薩、】 華嚴就是大莊嚴,這個華跟那個花一樣,以三昧力獻花,遍滿虛空——大莊嚴。 【觀世音菩薩、】 觀世音菩薩大家都很清楚,就是觀自在菩薩,我們知道都《心經》與《觀世音菩薩普門品》。 【得大勢菩薩、】 得大勢菩薩就是大勢至菩薩。 【梵網菩薩、】 梵有四種梵行:慈悲喜舍。梵就是淨、清淨,最清淨的就是慈悲喜舍。慈就是說一個人要有慈悲心,常常寬恕眾生的無知;悲就是拔眾生的痛苦,眾生有苦,我們要去救;喜就是不要執著別人,內心充滿歡喜心,什麼都沒關系,都原諒人、都幫忙人,二十四小時都充滿歡喜;舍,舍就是包括內心跟包括外在的財物都舍。網就是多,就是他修很多、很多慈悲喜舍叫做梵網。 【寶杖菩薩、】 寶就是法寶,法寶當作是自己的依靠,杖就是以法來做我們的支撐叫做寶杖菩薩。我們都是如此,一開始出生腳不會走路,從兩只腳走到變成三只腳,從三只腳走到變成四只腳,四只腳又恢復無腳,這是人的一定過程。奇怪!聽不懂,怎麼從兩只腳變成三只腳?這很簡單!若年紀大,就開始右手撐把枴杖到公園走動,變成三只腳;若到年紀更大,要撐兩支,兩支走前面,兩只走後面,變成四只腳,走到後來往生變成無腳,人一定會經過這種階段,我現在就體悟到了,所以時間不早了,要拚!要拚! 【無勝菩薩、嚴土菩薩、】 這兩位一起講,這就是淨國土,無勝就是沒人比他還厲害,沒人超過他,嚴土就是莊嚴淨土菩薩。 【金髻菩薩、】 這個髻就是頭上一個髻,以前印度人的頭髮一團一團。 【珠髻菩薩、】 如意寶珠掛在頭上,能看到十方世界,當然這是菩薩才能如此。 【彌勒菩薩、】 彌勒菩薩就是我們所講得彌勒佛,阿逸多就是慈無勝,沒人能超過他的慈悲,在他內心沒有一個不能寬恕的眾生,再惡劣的眾生他都會原諒。 【文殊師利法王子菩薩,】 這位文殊師利叫做妙德,他的德行很不可思議。從小到大,所以,兩位排在最後面,彌勒菩薩是大菩薩,文殊師利菩薩都是大菩薩,所以,大菩薩都排在後面。 【如是等三萬二千人。】 三萬二千人。 【復有萬梵天王尸棄等,從余四天下,來詣佛所,而為聽法;】 玉皇大帝、梵天王、尸棄,從四天下來,四天下表示梵天王很多。尸棄,就是梵王的名字,梵天王的名字叫做尸棄,從其它四天下來,所以,我們在說《維摩詰經》時,不只這個世間,還有其它的世界,來詣佛所:來頂禮佛。 【復有萬二千天帝,亦從余四天下,來在會坐;】 天帝,天帝就是我們現在所講的玉皇大帝,哇!玉皇大帝有一萬二千位。從小,每年初九都要拜天公,小時候不懂,都一直認為天公最大。後來研究佛法,才知道玉皇大帝太多了,也不知在拜哪一尊。比如說中國的玉皇大帝,可能是講中國話,若美國的玉皇大帝,就講英文。美國人不認識玉皇大帝,語言不通,跟美國人講:我們初九要拜麻栳、拜橘子、拜玉皇大帝,美國人不懂什麼是玉皇大帝,他只知道耶穌。因此玉皇大帝可能只管理台灣、中國,語言能通暢,中國的玉皇大帝喜歡吃麻栳,美國的玉皇大帝可能不吃麻栳,可能愛吃哈姆。所以玉皇大帝很多,像現在的土地公一樣,土地公就像現在的派出所一樣,土地公、土地婆。我上次到靈山雷音寺,下面是廣善堂,廣善堂的乩童起乩,起乩講客家話,客家人的土地公起乩講客家話,聽不懂半句,**法師是客家人,我問:「他講什麼?」「講客家話。」所以客家人拜的神就客家神,台灣人拜的神就台灣神,起乩起來,台灣人就講台灣話,若外省的起乩就講外省話。所以,土地公也無量無邊,玉皇大帝也無量無邊,即使是佛祖也無量無邊,佛就是無量無邊,因為人家早開悟,對不對? 【並余大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽等,悉來會坐;】 天龍八部,我們以前沒有解說過,所以這次要解釋一下。我們先看神,神就是超越人格的一種宗教信仰的對象,一般都當作不具物質的軀體,沒有形相,不受自然規律的限制,所以對物質的世界,如同影像而已,他是主宰物質世界之一,一般對神都是這種觀念。 龍:巴利語是一樣的,音譯那伽,八部眾之一,群龍之首叫做龍王或龍神。一般稱龍住在水中,蛇形的鬼類,龍是屬于畜生道,他有呼云喚雨的神力,也是守護佛法的異類。 接著,夜叉,以前在罵人,罵那個女人很丑、很胖,就說:她像母夜叉,若人被罵到,就會很不高興。母夜叉,八部眾之一,通常跟羅剎一同說,羅剎又做藥叉、悅叉、閱叉、夜叉。平常在電影中演出夜叉,都把嘴畫得通紅,眉毛畫得很長,頭髮也很長,叫做輕捷、勇健、能啖、貴人、威德,祠祭鬼、捷疾鬼,女性夜叉叫做夜叉女,那是指住在地上或空中會惱害眾生,但是夜叉也有好的守護正法的鬼類。有關于夜叉種類,在《大智度論》十二卷,舉出三種夜叉,第一、地行夜叉,常得種種歡樂、音樂、飲食。第二、虛空夜叉,具有大力——力量很大,走路像風在吹般,行走如風。第三、宮殿飛行夜叉,有種種娛樂以及便身之物,色身會飛:宮殿飛行夜叉,這我們又看不到。 乾闥婆,乾闥婆叫做食香,就是他專門吃香,若有香的食物,他就會來。尋香行、香陰、香神、尋香主,又作健達縛、犍闥婆、彥達婆、乾沓婆、乾沓和、讞(左山右獻yan上勝)沓縛。譯成中文叫做食香、尋香行、香陰、香神,乾闥婆跟緊那羅都是侍奉玉皇天帝,奏雅樂之神又作尋香神、樂神、執樂天——執就是負責——負責音樂叫做執樂,傳說他不食酒肉,唯以香氣為食。 阿修羅,阿修羅是六道之一,八部將之一、十界之一,又做阿須羅、阿索羅、阿蘇羅、阿素羅、阿素洛、阿須倫,就看怎麼翻譯,只是翻譯的音不同,譯作非天,注意聽!有天的福沒有天的德,肯布施但是嗔恨心很重。所以他有天上的福報,但是沒有天人的德行——天人的德行要慈悲、忍辱,他都沒有,常常生氣。人若常常生氣,臉也會變丑。他不飲酒,阿修羅是印度最古諸神之一,是屬于戰斗一類的鬼神,經常被當作惡神,跟天帝(玉皇大帝)爭斗不休,以致出現了修羅場、修羅戰。 現在看下面,緊那羅,甄陀羅、真陀羅,或是稱作歌神、歌樂神、音樂天。為人之意:意譯作疑神。疑神就是似人又不是人;人非人——像人但又不是人,本來是印度神話中的神,後來被佛教吸收作八部眾的第七。《華嚴經探玄記》卷二載,此神形貌像人類,但是,頂有一角,人見到會起疑心,所以翻譯成疑人、疑神。彼具有美妙音聲,能歌舞,所以,這輩子音樂好的人,說不定上輩子是在玉皇大帝身旁唱歌給他聽的,這很難講。 摩侯羅伽,又作摩侯羅伽、摩護羅哦(言我)、莫呼勒伽、摩休洛、摩呼勒,譯成中國話叫做地龍,就是大蟒蛇,大胸行——用胸部行走;大腹行——用肚子行走;大胸腹行——用胸及肚子行走,系天龍八部將之一。《維摩詰經疏》卷二載,摩侯羅伽是無足用腹部行走的神,因為毀戒、邪諂、多嗔、少布施,愛喝酒、愛吃肉、怠慢持戒——就是不持戒——墮入鬼神,所以他的體內有很多嗔恨心很重的蟲在啃食,痛苦很重,很痛苦! 最後一個叫做迦樓羅,迦樓羅又云加留羅、加婁羅、揭路荼、揭嘍荼、伽樓羅、哦(言我)嚕拿、秘嚕拿,反正這都是翻譯的音,我們知道這都指同一動物,這是動物,叫做金翅鳥,金翅鳥新的翻譯叫做妙翅鳥,翅膀很大,頂鷹鳥:頭頂有只鷹,食吐悲苦聲,吃東西常哀嚎出痛苦的聲音,住在四天下的大樹,取龍為食,八部眾之一。我們就了解一下天龍八部就可以。 這些都到那里會坐。 【諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷俱來會坐。】 優婆塞就是親近三寶的男眾,優婆夷就是親近三寶的女眾。 【彼時佛與無量百千之眾,恭敬圍繞,而為說法,】 圍繞在佛身邊聽佛說法。 【譬如須彌山王,顯于大海,】 須彌山很高,四周圍都比它低,所以大海都比須彌山低。 【安處眾寶師子之座,】 中間有個師子之座。 【蔽于一切諸來大眾。】 超過、遠過、蓋過一切大眾,很大的意思;蔽于一切諸來大眾,這個蔽就是光明超越一切大眾,指光明。 【爾時,毗耶離城,有長者子,名曰寶積,】 毗耶離城,我們在前面已講過,叫做廣嚴,又平又大又莊嚴的城,叫做毗耶離城。毗耶離城有一個長者,叫做寶積菩薩,寶積菩薩是法身大士,他跟維摩詰居士常常參禮佛陀。 【與五百長者子,俱持七寶蓋,來詣佛所,頭面禮足,各以其蓋共供養佛;】 七寶:金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙七寶的蓋。頭面禮足就是最恭敬。 與五百長者子,持七寶來拜訪佛、頂禮佛、供養佛。 【佛之威神,令諸寶蓋合成一蓋,】 佛的個性跟我相同,我也很不喜歡麻煩,我是愈簡單愈好,那麼多,很麻煩,整合一下比較輕松。 【遍覆三千大千世界,】 「覆」,要讀作fù,不能讀作fú,雷音寶蓋,三千大千世界。 【而此世界廣長之相,悉于中現;】 寶蓋拿來,佛用神通力,把它集合成一個,表示佛的能力足夠。這些菩薩有誠心來,每個都拿一些來,但是佛把它變成很大,表示因小,但是果很大,這個世界廣長之相,都在中間影現出來,一切都在里面,看得清清楚楚。 【又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、香山、寶山、金山黑山、鐵圍山、大鐵圍山,大海江河,川流泉源,及日月星辰,天宮龍宮,諸尊神宮,悉現于寶蓋中;】 都是山、都是河、日月,全都是外境的世界,一下子全都影現在里面,這就是佛的世界,都在寶蓋當中影現出來,你看!佛有多大的神通力。這都是山,沒什麼好講的,任我們取名。 【又十方諸佛,諸佛說法,亦現于寶蓋中。】 哇!這更偉大!諸佛的淨土都很好、都不同,遍于十方,現在都集合在寶蓋當中,這叫做事事無礙、小能容大。當時,我們若在維摩詰法會當中,想想看,這多麼不可思議!我們會看得清清楚楚,好像是透明物。 【爾時,一切大眾,睹佛神力,歎未曾有!】 一切大眾看到佛的神通力,都非常讚嘆。這是佛在世才能看到,現在想看,哪有可能。我們現在若要看,就只能看電影拍的,後面用個光拍下來,拍下來就像放光般。用個閃光燈一閃一閃,像布袋戲用布在閃,以前的布袋戲都用布閃,現在的燈光效果比較好。所以,若破功時都用黑的。以前的布袋戲,你們可能不曾見過,我們曾看過,我們小時候常走很遠,廟口都有演布袋戲,我跟吳金松,因為我個子小,他較高大,他的年紀比我還輕,帶我去看布袋戲——其實是我帶他,但他比較高大,換他帶我,——若演到破功吐血,他就..(法師表演)。後面的金光,瑞氣千條,若講話,麥克風就故意擴大,嗚、娃哈哈……,很大聲。以前看布袋戲看得很晚,不分晝夜;這是以前的布袋戲,現在的布袋戲,哇!閃光都用道具,道具用得很像,現在的布袋戲沒人要看,在路邊誰要看,被電視打壓。電視開播有好處也有壞處,比如說豬哥亮的歌廳藍寶石,都被打壓,沒人要去看,錄影帶一卷才幾元而已,人家租來看,在家里看就看得清清楚楚,所以,市場都被打壓,所以這有好處也有壞處。這是生意人,若佛教就不同了,佛教沒有市場,不會被打壓,像我講的錄影帶,版權佛陀所有,拜托盜錄,我拜托他們幫我盜錄,都沒有差別。所以這不會被打壓,沒有斗爭,所以我不要錢,但是我要佛教興旺,錢是其次,佛教要興旺。 金光閃閃,睹佛神力,現在看不到這些,現在到哪里看?現在,不曾看過哪位法師有什麼神通、什麼力量,沒有!都沒有!不曾看過。 【合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫舍。】 合掌禮佛,瞻仰佛慈悲的相貌,尊顏就是慈悲的相貌,目不暫舍,看到佛如此,實在太感動。 【長者子寶積,即于佛前,以偈頌曰:】 以偈頌來讚頌佛,下面, 【目淨修廣如青蓮。】 佛的眼睛,他是以慈眼視眾生,所以說目淨,修廣就是長;青蓮:青色的蓮花,我們瞻仰的第一眼,一定先看他的眼睛跟他的臉,青蓮的葉子很大,青、白分明,所以,有大丈夫的眼睛。 【心淨已度諸禪定。】 外表的形象受眾人愛戴,心清淨已經進入深廣無際的禪定。已度就是已經進入,若沒有如來清淨的真心不能度,無法到達這種境界。 【久積淨業稱無量。導眾以寂故稽首。】 因為,佛于無數劫以來,三業清淨,所以稱無量。寂,就是無為,無為法,能夠使我們的心全盤放下的就是以空性的無為法為標準,我們若不修空性的寂滅法,心永遠無法解脫。所以,導眾以寂,眾生就是煩惱、亂,引導眾生進入最清淨的本性就是佛,所以,我們要頂禮——稽首就是頂禮。 【既見大聖以神變。普現十方無量土。其中諸佛演說法。于是一切悉見聞。】 既然看到大聖的神通變化,普現十方無量的淨土,讓我們看,這是不可思議!將蓋合起來,已經不可思議了,還在中間現十方國土,其中諸佛演說法,于是一切悉見聞,在里面,諸佛也在說法,一切都讓我們看得清清楚楚,在娑婆世界有這種現象是不可思議,若在他方世界,清淨的國土,這是很平常的,但是在娑婆世界能這樣就不可思議! 【法王法力超群生。常以法財施一切。】 世俗的王,德行若要好,就是用財力的德行來普化人民,但是法王——除了佛以外,其它人不可以稱為法王——用清淨的法力,來引導、來超群生。諸佛的法力是超出一切眾生,常常以法的財來施一切,所以,要說法無畏。 【能善分別諸法相。于第一義而不動。已于諸法得自在。是故稽首此法王。】 能善分別諸法相,種種不同的法,差別相。善分別就是不執著心去分別它,本性自有見,見見都是本性。眾生就是不善分別,我們一分別就起執著,就起疑心、推測、傷害人家,我們一分別就煩惱,我們是不善分別;諸佛菩薩善分別,天地萬物的差別相他都清清楚楚,但是他不動,于第一義而不動,就是以實相法、中道,都堅持不受動搖。我們無法自在,我們經不起斧頭砍幾下;三、二句話,你就煩惱,整天都是煩惱,我們不能得自在。所以要頂禮法王,就是佛。 【說法不有亦不無。】 說法:講經說法;不有:不可以說它有;亦不無:也不可以說它沒有。為什麼?說它沒有,它又清清楚楚;說它有,是因緣所生法,當體是空,所以說,說法不有亦不無。 【以因緣故諸法生。】 因為因緣所生法,所以諸法就產生。 【無我無造無受者。善惡之業亦不亡。】 無我,因為一切都是因緣法,也沒有一個我在說法,沒有一個實在的五陰,五陰身的我;無造,沒有一個真正在說法的人;無受者,也沒有一個所謂在聽經的人。所以,無我也無造作的人,無受:一切法不受,無受就是說,因為五蘊皆空,沒有一個真正接受佛法的人。雖然無我,無造作,雖沒有一個受的人,但是,善惡之業清清楚楚,所以這個叫做不昧因果。因果是生滅法,但是你又不能否認離開因果,有增有減是因果法,所以,你現在用無來講,就否認因果,不可以!所以,善惡之業亦不亡。 現在我講的,你要注意聽,無我無造無受者,這就是超越因果,因為它不是生滅法,善惡之業亦不亡,這就是因果法,超越因果同時又是因果法,這就是不昧因果。面臨因果當下就是空性,超越因果,所以,今天我們若遭受因果報應,要很歡喜心,為什麼?當體就是空,沒關系!忍耐的了就忍耐,忍耐不了,大不了就是死亡,做最壞的打算就是死亡。 【始在佛樹力降魔。】 佛樹當然就是菩提樹下,一開始佛在菩提樹下覺悟之後,降伏魔軍。 【得甘露滅覺道成。】 注意聽,得到了甘露,就是不死之藥,就是法,覺悟的法。得到不死之甘露,我們今天只有學佛,才能進入不生不滅的世界。我們今天若不學佛,不能永生,在這個世間沒有永恆。你若功夫夠,你肯放下,現在聽法,馬上什麼都放下,你就進入空性的世界,那就不是對等的世界,就是無量無邊的世界,都在這一念之間超越。因為人都隨著業力而轉,所以常觀照,保持無生,隨念起來馬上放下,無生的念頭,正念一直很強,所以你看到事情就會微笑,沒什麼事;聽到聲音你也微笑而已,也沒什麼事,因為都無生。 我告訴過諸位:你到死,你不放下也必須放下。你現在不放下,它也是無常法。所以,這一念若悟到,你用空性,當下這一念你就完成覺悟之道,如如不動,進入一切空性,你的思想、你的智慧就迸發出來,全都出來,因為你不會煩惱,掃除一切虛妄、顛倒之想——無生,無生所透脫出來的本性,就是我們真實的智慧,因為我們不是從外在學習來的經驗——外在學習來的經驗叫做生滅的經驗法——智慧從本性散發出來的就是我們本來的面目,只要你放下,你就完成覺道。 滅,這個滅就是寂滅,得到甘露的法藥,進入寂滅的大覺,大道而成,大覺悟。寂滅:進入清淨不生不滅的大覺道。所以,我才告訴諸位,你要修行,你不要整天管別人,你不必做任何假設,你也不必去揣測對方的是跟非、對跟錯,那只是困擾自己而已。這個人為什麼對我這樣子,這不重要,對我怎麼樣都沒有關系,來不來也沒關系,不關我們的事,上課不上課也不是我們的問題,一切法不生不滅,你管他來跟去。有來一定有去,有去一定會有來,來來去去本來就是生滅法。這個人很壞,天地有因果,他自然要受報應,你不用煩惱。在這個世間,好人一定比較有福,憨厚人一定比較有福,壞人一定比較不好,一定比較沒福報,台北的豬屠口,所看到的,凡是欺負人的、傳播謠言的,凡是殺豬的,到後來都很淒慘! 我有一個親戚——也不知怎麼攀、攀、攀的,要稱他為叔叔——他很凶,一輩子都在殺豬,一天若殺二十只,一年就殺七千三百多只,過農歷年一天殺一百多只,他共殺二三十年,一年殺七千只豬好了,保守估計五千只好了,三十年剛好殺一萬五千只豬。他在死亡之前,人家告訴他,說:你在這三天之內都不要外出,你劫數很重,不要外出,聽說第一天過了;第二天都沒外出,也過了;第三天——所以,人若劫數到,再怎麼想盡辦法都脫不過去,就是沒辦法——有人來邀他,說:那是迷信,算命的胡亂扯。(有時候算命的很準,有時候又不準,不是每個都這樣,這很難講,劫數若到,就會都遇到)。他就說:是這樣嗎?是迷信嗎?你看!兩天呆在家里,又沒什麼事,就邀出去喝酒,聽說到板橋那方面喝酒。騎摩托車,倆人相載,過一個平交道,不知過哪個平交道——這事差不多有十五年至二十年——火車正好當、當、..,他想騎過去,又不敢過去,等、等..,火車沒來,火車開過去,倒車再開回來(就是在那里錯車,火車相錯車,開過去又開過來)要過又不過的,為了趕去喝酒,怕跟人約好會來不及,內心想:唉!過去吧!看不是辦法,一直想騎過去,一輛觀光號的來——因為師媽講的國語不太標準,一輛觀光號叫做哄哄號,哄哄號表示哀號很大聲的意思。——哇!觀光號的來了,他正想騎過去,撞個正著。前面那個被撞出去,把牆壁穿個大洞,再飛出去,當場死亡。但是他(叔叔)不同,他不是當場死亡,火車碾過去,勾到衣服,開始被火車一直拖、一直拖,拖一百多公尺,肉一直掉、一直掉,剩下像人家所說的碎骨分尸,血流整路,一百多公尺,他是出名的,在豬屠口凶出名的。 人的心地一定要好,別人好、壞,跟我們沒關系,我們一定要好,心地一定要很好,即使這輩子有種種痛苦、報應。我們不要再造業,嘴巴要乾淨、清淨,身、口、意要清淨。所以,那時候死了之後,他太太拿個簍筐去撿——丈夫死了會舍不得——縫起來,碎肉用線縫起來,原來一百七八十公分,縫起來剩一點點而已,縫不合,不知掉到哪里。因此,我們說人無法高竿,業力才是最厲害,憨厚人一定比較有底(福),國語翻作古意人一定比較有底(福),心地善良一定比較好。你經得起被人害,沒關系!在座諸位!別人如何欺負你、如何害你,沒關系!他要擔因果,你不要害人,你不要起心動念,不可以說要報仇,不可以這樣,這樣你的本性已被污染了。 【已無心意無受行。】 無心意就是已經不起心、不動念;無受行就是一切法不受,苦受也沒有、樂受也沒有、不苦不樂受也沒有,一個人內心已經安住在清淨的空性中,苦樂、不苦不樂都沒作用。所以,諸位要多關照無生。已無心意:已經沒有意識的分別,也不會傷害眾生。 【而悉摧伏諸外道。】 外道到後來自然會降伏,因為證悟到無生。 【三轉法輪于大千。】 三轉大法輪于大千。 【其輪本來常清淨。】 這個輪本來就是常清淨。 【天人得道此為證。】 佛說法時五比丘都證得阿羅漢果,一千二百位阿羅漢都可以做證明。 【三寶于是現世間。】 佛法僧就顯現在世間。 【以斯妙法濟群生。一受不退常寂然。】 以此妙法來幫助眾生,不退就是不退轉,一受:只要你接受佛的不生不死法,你就不退轉于凡夫,常寂然就是永遠寂滅不退轉。 【度老病死大醫王。】 你若不想死,想得到永久的生命,只有佛法辦得到。所以,佛法叫做長生不老藥,佛法是什麼?佛法就是甘露,甘露就是不老長生之藥,你若想壽命活長一點,你要學佛,到極樂世界你就永遠不會死。 【當禮法海德無邊。】 因為法輪在轉,法輪在轉就像大海無量無邊,所以,德也無量無邊。 【毀譽不動如須彌。】 毀謗也好、讚嘆也好,我們說八風,八風就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。 利就是我們眼前若現金錢,他不會貪。衰:我們若命運不好、不如意時,我們照常不受影響,比如說,你病的很重,我們歡喜心接受;處處不如意,也歡喜心接受。 毀就是毀謗,一般人受不了毀謗,因為人受到委屈會受不了,在內心產生很大的激動。過去有一個孝女,很孝順她的公公、婆婆。但是有一個奸臣要陷害她——我上次看得很激動,我是看星期六的民間故事——因為她長得美,奸臣想霸占她,就先害死她丈夫,然後嫁禍于這個太太。這個太太很委屈,又遇到一個被收買的糊涂官,糊涂官就判她死刑。在她臨死前官員部問:「你有什麼話要講?」她說:「你冤枉我,我哪有可能害死我的親夫,那是有人想霸占我,想玷污我,殺了人,然後誣陷說是我殺的。」但是她的話別人都不信,因為證據充分,別人制造證據害她。所以我才告訴你,證據可以制造,殺完之後,刀拿去放著,制造血跡斑斑,別人看到當場通知人去抓,當場證據充分,她無法解釋,以前沒有科學的判案,又遇到糊涂官,判死刑。他說:「你是快死的人,你最後有什麼要求?」她說:你在我斷頭處——以前都是砍頭的——用一塊白色的布,這塊布三丈六的高度,你若冤枉我,刀砍下去時,我的血會噴很高,而且你會三年鬧饑荒,三年整個村莊都沒飯吃——表示你這個官做得很缺德——我愛我的丈夫,我無微不至照顧他,別人陷害我,你怎麼這麼不覺悟、不覺察呢? 後來真的,刀要斬下去時,風雨雷電交加——當然,電影、電視都這樣演——那位劊子手不敢斬,奇怪!怎麼這樣呢?但有人拿錢給官員,官員看到銀兩多,就說:要斬。結果,斬下去時,噴出來的血,好幾丈高,將所有的白色布都染紅,大家一看到都說:冤枉!這是冤枉!一般人的血,不可能噴這麼高,冤枉。你知道嗎?多不可思議,之後,馬上刮風下雨,開始寒冷,下大雪,六月天下大雪,冤枉人家,結果三年沒有收成。後來,一位縣府的縣老爺來,來徹查,後來這個官員判死刑。因此,我告訴諸位!因果後面要加個智慧,所以我說,你若遇到衰的時候,也不要太在意,毀謗也不必太在意。 譽:人家讚歎你,你若沒有實德,我們也受之有愧。稱:稱就是讚歎,稱讚。譏就是譏笑你。苦:你若遇到逆境會苦。樂:你若遇到善境會高興。 【于善不善等以慈。心行平等如虛空。】 善跟不善都用慈悲手來接引,善跟不善都平等以慈悲心。 這兩句話你若做得到,就天下太平了。于善不善等以慈,心行平等如虛空,就天下無事,你也不用去找道場,這兩句就是道場。 【孰聞人寶不敬承。】 誰聽到人間之寶貝,不禮敬奉承呢?在天叫做天寶,在人間叫做人寶。 【今奉世尊此微蓋。】 所以供養世尊這個微蓋。 【于中現我三千界。】 在里面現出三千大千世界。 【諸天龍神所居宮。】 所住的宮殿。 【乾闥婆等及夜叉。悉見世間諸所有。】 世間一切現象都現前。 【十力哀現是化變。】 十力就是佛的十智力,十力就是佛;哀是指慈悲,就是憐憫眾生,所現出來的變化的境界。 【眾睹希有皆歎佛。】 大眾看見佛化現希有的境界都讚歎佛。 【今我稽首三界尊。大聖法王眾所歸。】 佛是眾人所歸。 【淨心觀佛靡不欣。】 若用清淨心來觀照佛,沒有一個不歡喜。 【各見世尊在其前。】 每個人都看到世尊在眼前。 【斯則神力不共法。】 只有佛有這種能力,別人沒有,二乘人沒有辦法。 【佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。】 佛用音聲來演說,每一位眾生,不同的眾生,都能了解佛的意思,都認為世尊在為他說法。 【斯則神力不共法。】 佛的神通力太不簡單。 【佛以一音演說法。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。斯則神力不共法。】 眾生各隨所喜歡的,愛布施的人聽到布施,愛持戒的聽到持戒,愛修禪定的人聽到禪定,像下雨草木就得滋潤,只有佛才有這種能力。 【佛以一音演說法。或有恐畏或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法。】 為什麼有的人會恐怖?因為,聽到佛說法,有的人恐怖生死;有的人聽得歡喜,要修行、斷疑;有的人聽到苦會產生怖畏,聞苦而了解苦。這世間確實痛苦,所以,有的人因恐怖而修行,有的人歡喜也要修行。或生厭離:這娑婆世界痛苦,或斷一切疑問,這是神力不共法。 【稽首十力大精進。】 佛是大精進者。 【稽首已得無所畏。稽首住于不共法。】 稽首就是頂禮佛,已經得到四無所畏法,稽首住于不共法,就是十八不共法,就是頂禮佛,已經得到四無畏法,頂禮佛已經安住十八不共法。 【稽首一切大導師。稽首能斷諸結縛。】 頂禮一切眾生的大導師,就是佛。結縛就是煩惱,我們都說心中打結,被綁住了,所以,稽首能斷眾結縛。 【稽首已到于彼岸。】 稽首,就是說諸佛菩薩已經到不生不滅的彼岸。 【稽首能度諸世間。】 我們若頂禮佛祖,我們就能心中有佛,按照佛的法去做,我們就能度諸世間。 【稽首永離生死道。】 我們若頂禮佛,以佛為法、為師而修行,我們就能離開生死之道、六道輪迴。 【悉知眾生來去相。】 佛了解眾生的來去之相。 【善于諸法得解脫。不著世間如蓮華。】 蓮花是出污泥而不染,所以對諸法他都清清楚楚,能夠解脫,不執著世間,像污泥中的蓮花。 【常善入于空寂行。】 善入就是善于悟入,常善悟入于空寂行,就是對空行特別下功夫。我也對諸位法師、在家菩薩說,你對空性一定要悟入,煩惱才會減少,也可以說沒煩惱、無掛礙。 【達諸法相無掛礙。】 通達一切法,你都不會掛礙,因為你的心無污染、無束縛,出入就自在,今天我們為什麼不自在?你被卡住,怎麼會自在,看那個不順,看這個也不順。修行,獨自跑到山上,一個人沒有伴,人家勸他又不聽,自認為很行,對三寶不恭敬,動不動就批評,自己認為不用親近道場。現在,有些人的觀念是:我不用親近道場,我不用親近善知識,我是在家人,自己在家修就好。這樣講也有道理,希望能有那種能力,不是每個人都是維摩詰居士,要記得!你們不是維摩詰,還是需要善知識,《大智度論》說:善知識修無量億劫,我們親近善知識,人家把無量劫的菁華都告訴你,聰明的人哪有可能離開善知識。我們若自認為不用親近道場,反正我是俗家人,我好好照顧家庭,好好念佛,沒錯!這樣很好,就怕你沒有能力,若有這種能力,獨自自修沒意見。 【稽首如空無所依。】 稽首就是頂禮,像空性般,佛已證得空性,聖心無寄:聖人的心沒有所謂的依靠,猶空之無依——古時候有一句話,聖心無寄,猶空之無依——聖人的心不寄托任何事物,對這個世間無所盼望,簡單講就是無所求,無寄:他不會寄望在金錢,也不會寄望在名利,也不會希望你怎麼做。所以,你好,佛祖讚歎你;壞,佛祖同情你,但是,佛祖內心如如不動。善知識也是如此,師父今天對一切眾生也是如此,有緣就來,沒緣就沒辦法。但是你不要傷害三寶,否則你的因果會比較大!師父不可能傷害你,師父哪有可能傷害眾生,絕對不可能,我不想再六道輪迴,跟你結惡緣。所以,師父只有支持你、讚嘆你而已。我若看到你的錯,或是看到你的缺點,我只是微笑,慈眼視眾生,因為,我近視,我不會看別人的錯,你錯誤,你自己負責,對不對?我也不會為你煩惱。 【爾時,長者子寶積說此偈已,白佛言:】 寶積菩薩說完此偈後對佛這麼說。 【世尊!是五百長者子,皆已發阿耨多羅三藐三菩提心,】 發無上正等正覺的心,我們學佛第一要發心。所以,經典常常問我們:我們有沒有發菩提心?我們是否真的發大心?真正發心的人知道正法,他不會受到外境的影響,不會受到別人的影響,他知道這條路一定要走。所以,有發大心就有菩提覺悟、就有決定心。這五百位長者子,聽到這偈之後,大家都發阿耨多羅三藐三菩提心。 【願聞得佛國土清淨,】 希望將來能得到清淨諸佛的國土。 【唯願世尊說諸佛國清淨之行。】 有的版本是「說諸菩薩淨土之行」。有的版本說,「說諸佛國清淨之行」。土之所以清淨,這是從清淨的因地修行而來,如是因才能如是果。希望世尊能夠對我們開示,菩薩淨土之行,就是說要如何才能完成淨土,你要好好學、好好做。 【佛言:善哉!寶積!乃能為諸菩薩,問于如來淨土之行,】 寶積長者你能為諸菩薩問如來,就是佛國清淨之行。 【諦聽!諦聽!】 注意聽! 【善思念之!】 善思念之,要在善的角度里面。經典常說:善男子、善女人!你要注意聽!是善男子跟善女人,我們是不是善男子跟善女人?我們現在還沒達到這樣,我們現在叫做惡男人、惡女人,所以差很多。所以,善思念之:好好地考慮。 【當為汝說。】 你要好好聽我對你講。 【于是寶積及五百長者子,受教而聽。】 【佛言:寶積!眾生之類是菩薩佛土。】 這句要注意聽!眾生之類是菩薩的淨土,意思是說清淨的國土跟污穢的國土,都決定在眾生。就是說你要完成清淨的佛土,當下的眾生就是,也就是說無量的眾生心若清淨,諸佛國土就清淨,所以清淨、不清淨不在佛,在眾生的決定,這句話很重要!諸佛菩薩證的法身,他沒什麼固定的形狀,也沒有固定的國土,因為法身是無相;但是,眾生是千百萬種,眾生所造的業不同,因此,他報應的淨土也不同。像極樂世界七寶琉璃地,像我們現在的娑婆世界,惡、泥土、骯髒,所以說,佛沒有美、丑、淨、穢的觀念,因為他是無相。對佛而言,不定之土,才是真正佛的清淨之土,因為佛是無相。淨土是對穢土而言,這也是對立法,所以,要證得無相的法身,才是真正清淨的淨土。 土的清淨跟污穢,都決定在眾生,所以說眾生之類是菩薩的淨土。簡單講,清淨跟骯髒都決定在眾生,這不是如來的土,如來無土可得,如來證得法身,遍十方都是他的淨土,但眾生造無量業,同樣住在這個世間,層次面不同,所看到的也都不同。今天,若是菩薩來到這個娑婆世界,所看到的就是七寶地;若是釋迦牟尼佛來到娑婆世界,他也是清淨的淨土,後面會談到。但是,就業識、業障的眾生,即使是證阿羅漢果的舍利弗、阿難、目犍連,所看到的都是穢土,坎坎坷坷的穢土,跟凡夫看到的相同。這就是心的問題。 人也同樣如此,人不肯將心升華成清淨,他善于跟人計較,生活范圍會很窄,綁死在里面,他什麼事都突不破。或是死在自我假設的念頭里面,死在自我的陷阱——自我的陷阱就是用意識去推測某件事情,然後認為肯定就是如此。這是一種錯誤的思想,自己設一種假設,並用認為這就是對的。所以,人都是死在假設里面,不想去求證,這個答案到底是真的是假的,而只憑推測就肯定它,肯定它就被束縛在里面,因此,清淨跟污染都決定在我們的心。像今天來講就很簡單,每一位眾生來此,都希望師父能對他開示,他都說:師父!我活得很痛苦。我都會對他講:我活得很快樂。他說:我也不知道怎麼就很煩!我就對他說:不知怎麼,我就很快樂。怎麼差這麼多,誰知道?同樣兩只腳,同樣一個頭,同樣一個色身,他講出來是很痛苦,我是很快樂。我不知要煩惱什麼,心境不同,他經不起人家講句話,他就過得很悽慘,過得很痛苦的日子。我不同,即使跟我講一萬句話也沒關系,我都講一句:你造的業自己擔,我不用跟著你痛苦,你夸獎我,你有功德,你誹謗我,你有罪過自己擔,因果自會定奪。所以,我一句話就解脫了,誰講什麼都沒關系,誰對誰錯,這世間要講誰對誰錯,你如何肯定,你有佛祖的眼嗎?平時,眾生都斗雞眼,哪有佛祖的眼,對不對?所以說,心若清淨,走到哪里都沒關系,每樣都快樂。 【所以者何?菩薩隨所化眾生而取佛土,】 少兩個字,加兩個字就比較清楚。所以者何,菩薩隨所度化眾生的多跟少,眾生若多,佛土就大,像極樂世界有無量無邊的聲聞、菩薩、等覺菩薩。你光想無量無邊,你就知道極樂世界到底有多大,隨所度化眾生的多跟少,國土有大跟小。釋迦牟尼佛來娑婆世界,來到這個地球示現,人少,所以國土有限,若極樂世界可大了。所以說,眾生當下就是佛的淨土,佛土就是由眾生所影響,眾生若是清淨之業就會影響清淨之土,像我們的色身若比較長,影子就拉得比較長;色身若比較短,影子就比較短,這不是日光使我們這樣,也不是月光使我們這樣,這是我們色身的長短,所產生的影像。同理,諸佛菩薩隨所度化眾生的多跟少,他所取的國土,有很大的佛土,也有很小的佛土。 【隨所調伏眾生而取佛土,】 就是說隨所調伏眾生的深淺來取佛土的好跟壞,像我們是剛強難化的眾生,釋迦牟尼佛特別慈悲,所以,我們要感恩我們的教主,十方諸佛、諸菩薩,沒什麼人喜歡來這里。 在《悲華經》里這麼講,十方諸佛菩薩,都不喜歡我們這個環境,因為,我們這個環境很壞、很惡毒,污穢心、骯髒心、嗔恨心、妒嫉心,沒人願意來。你若看《寶積經》,講釋迦牟尼佛因地修行,《悲華經》,你就知道我們的佛祖——釋迦牟尼佛,有多慈悲,別人不敢來。釋迦佛說:「我來!我來!」我告訴你!我若到極樂世界,我也不敢來!但是,不來又不能去,所以,不得已就來了。不然,這個娑婆世界,說真的,拜托我來,我也會煩惱,沒辦法!我不是願力來的,我是業力來的,我自己也作惡多端,不來也不行。說真的,若到極樂世界,阿彌陀佛說:派慧律法師到娑婆世界度眾生。噢!No,I can not!我不敢去,娑婆世界的女人不好惹,硬是要讓你死。所以說,釋迦牟尼佛的悲願力實在是了不起,諸佛菩薩都讚嘆釋迦牟尼佛,在五濁惡世里可以成道。只有釋迦牟尼佛敢來,彌勒佛也不敢來,不是當來下生就是彌勒尊佛,不是!彌勒佛要等到人壽八萬歲的時候,他才要來出世,那時候女人活到五百歲才結婚,身高是釋迦牟尼佛的十六倍,剛好十六丈,釋迦牟尼佛是丈六,釋迦牟尼佛的袈裟脫下來,剛好遮住彌勒佛雙手,你想想看!所以,彌勒佛聰明,他排第五,釋迦牟尼佛排第四,在這劫里。彌勒佛聰明,經典記載,他到人壽八萬歲才要來,到那時候土地全部五谷豐登,包括樹木、農作物,全都是自然長,他所到之處,人民都行十善業,就是彌勒佛降世時,全國都在行善,我們現在全國都在做壞事,哪一個在做善事?對不對?經典講,講彌勒佛降生時,人若拉屎,大便拉出來,地上自動裂開,裂開後再自動合起來,土地清淨如初。全世界都自動化,不必耕種就有得吃,全國人民都行善,做善事、不仇視、沒有妒嫉,所以,他不在釋迦牟尼佛這時代出世。釋迦牟尼佛太了不起,我們的教主,他就來,他先來,他發願在人壽一百歲時先來受苦,《悲華經》講的,看得會掉眼淚、會感動,一尊佛,他本身能了脫生死,卻甘願來此受苦,就是想度眾生,所以,不是諸佛菩薩的問題,是眾生心的問題。我們這個地方都是剛強難化的眾生,經典有講,我們的心因為分別、剛強難化,所以,所遇到的都是硬的,都不會柔軟。若到極樂世界,往生到極樂世界的人,心地很善良、很柔軟。所以,極樂世界無障無礙,你若遇到牆壁,你直接走過去沒關系,因為都是柔軟的東西,為什麼?因為極樂世界眾生的心,完全清淨,他不分別、也不執著,也不計較、沒有恨、沒有嫉妒,完全沒有,全部清淨,清淨所顯現的就是柔軟心。娑婆世界就是高低、瞧不起人,瞧不起人就高山峻嶺、深壑、黑谷,心有高、下,所以,天地有高、低,心有清淨、骯髒,所以,我們所面對的事物就是有骯髒的東西,這是業所感,「隨所調伏眾生而取佛土」。 【隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土,】 眾生各有不同,有的人要看到淒慘、穢污之處,他才會精進;有的人是欣慕清淨的國土,他才精進修行。所以,我們學佛的因緣也不同。隨諸眾生:都是因為眾生。何國意思是說因清淨國,還是穢國才能入佛的智慧,這是因人而異。而取佛土:而成就佛國的淨土。 【隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。】 何國,表示清淨或污穢,有時候他在清淨才能修行,有時候在污穢才能修行。而取佛土就是而能夠成就將來的佛土。為了要入佛的智慧,所以他要修無生的法忍。 現在要講菩薩的根,菩薩的根叫做菩提心,什麼是菩薩的根?就是菩提心。菩薩若不發菩提心,就完全沒有根。有的是清淨能發菩提心,有的是污穢能發菩提心,所以,我告訴諸位!在座諸位!我們學佛要發菩提心,什麼叫做菩提心?知道佛道是必經的路線,一定要走這條路,永遠不受人家影響,一直到臨命終,一直到成佛道,永遠不受人家的是、非、善、惡、大、小、貧、富、病苦,包括你今天所有不如意的事,完全不受他的影響。發菩提心就是清淨,絕對永恆不改變,這才是真正菩薩的根。我們平時沒辦法,來,都是結個善緣,聽說打八關齋戒不錯,就來受戒,打一打、打一打,稍微有善根,回去兩三個月,又忘記了;所以,人在進步都是這樣,咻!很快!聽到佛法很快,若掉下來也同樣如此,很快,像溜滑梯般!這根本沒有菩薩根,若發菩薩的根,他怎麼會受到人家的影響,他內心充滿智慧,根本不可能影響他,他知道成佛道一定要走,清淨的極樂世界決定要往生,跟他講到死,他也是要往生。 【所以者何?菩薩取于淨國,皆為饒益諸眾生故。】 這句話要注意聽!意思是說菩薩為什麼要建立清淨的國土,全都是因為寬恕而要利益眾生的原因。諸佛菩薩都無所畏,都是為了要饒益眾生——饒就是寬恕,益就是利益,饒益眾生就是要利益眾生——因為,法身是不定,他不用取清淨跟污穢國土,都是為了眾生。我們今天行菩薩道,若為了自己叫做自私自利,菩薩所做的都是為眾生,不為個人。 【譬如有人,欲于空地,造立宮室,隨意無礙,若于虛空,終不能成!菩薩如是,為成就眾生故,願取佛國,願取佛國者,非于空也。】 像我們的一片空地——內門廊,買了四十二甲地,現在都漲價,一甲地漲到一千萬,賺到了,若有人要買,再告訴我,我那塊地買下來,剛好四億二千萬,眼睛馬上翻白眼。所以,若有清淨的空地,他就能建立宮室,他就能隨意無礙。若在虛空,虛空沒根據,虛空終不能成,虛空怎麼蓋房子。意思是說淨土是從眾生而來,譬如宮一定要從地起,若沒地就不能蓋,同樣沒眾生就沒佛土。沒有真正發救度眾生的菩提心,也就不可能有清淨的佛土,佛土並不是憑空而建立的。非于空不能解釋成:非在空地。不是這個意思,不是憑空虛構而來的,一定要利益眾生,為了成就眾生故,願取佛國。在座諸位!我們學佛也是要發菩提心。 【寶積當知,直心是菩薩淨土,菩薩成佛時,不諂眾生來生其國;】 我們要知道。不諂就是直心。要注意!這直心是舉其中的冰山一角,後面還列出很多。菩提心是菩薩的淨土,布施是菩薩的淨土,四無量心是菩薩的淨土,四攝法是菩薩的淨土,方便智慧是菩薩的淨土,三十七道品是菩薩的淨土,回向心是菩薩的淨土。 什麼叫做直心?直心乃是萬行之本。天地、修行、一切萬物都以直心,直心就是不妄語、不虛誑,不虛偽,一就是一,二就是二。直心就是本來的面目,就是我們的佛性。所以,直心就不歪曲、不扭曲、不錯覺,他就是直接通入到佛的清淨心。直心就是不歪曲,不歪曲就不諂,不諂就是不會拍馬屁,是非善惡清清楚楚。 要修行,第一就是不能說謊,簡單講就是這樣,為什麼?說謊蓋住我們的清淨心,我們學佛的人,一天到晚說謊、騙人,等于一顆清淨心被謊言遮住。直心就是將虛偽的面具拿下來,通達我們清淨的本性。所以,學佛的人講謊話是很可恥的,很羞恥的事。學佛的人,對就對,不對就不對。直心不是整天跟人相罵,人家若問:你怎麼這樣?我這個人很直心。那不叫做直心,那叫做瘋狂心crazy,我們對人大聲叫做直心,罵人叫做直心,無知,把無知驕傲的氣息當作自己的直心,錯了,那是傷人的心,不叫做直心,那叫做無知。 【深心是菩薩淨土,菩薩成佛時,具足功德眾生來生其國;】 要深心學佛,深心若不具足,學佛絕對失敗,注意聽!信,深信到極點不可動搖,不受到貧富動搖,不受到是跟非的動搖,不受到任何人的影響,不受到任何環境,甚至你病苦病得快死了,或是家人發生車禍,我從來不對佛道退失一點信心,這叫做深心。你學佛若具足這顆心,成佛如勝券在握,絕對成佛。比如說你要到文殊講堂聽經聞法,人家說不要去,跟你講一大堆,我就是要去,別人拿你沒轍。那麼別說成佛做祖,至少往生極樂世界,百分之五十定了,一張車票幾乎快買到了。你想想看!這里是清淨的講堂,共同研究佛法的地方,弘揚正法的道場,你來,每天薰習,每天薰習,具足信心,將來一定往生所以。深心太重要了,直心是不欺騙人家,深心是堅固難拔,再怎樣他都絕對學佛,絕對堅持到底。這種人太少了,學佛人,不知多少人簡簡單單就受人影響,簡簡單單就被人轉,非常之多,所以,我們要發深心。 你沒有深心就沒有具足功德,要具足功德,你就必須具足深心。簡單講,你要深信諸佛菩薩不妄語,深信正法難得,要深信我們今天學佛是世間最幸運的人,這條路是你一定要走的。不然,生老病死,到死大家都迷迷糊糊。深心絕對不可以動搖,不可以對三寶退失信心,如此你就具足無量功德,簡簡單單就被影響,沒有功德可言,這個根機太爛了,太差了。 【菩提心是菩薩淨土,菩薩成佛時,大乘眾生來生其國;】 意思是說發菩提心,就是我們菩薩的淨土,這才是大乘的根本,我們有八萬四千修行法門,但是直心、深心、菩提心是學佛的根本。所以,我們若要弘揚佛道——大道就是佛道,要先直心,心若直之後,才能深入,直心才不歪曲。第二是深,深心就是堅固不動,一個人學佛學到堅固不動搖,就具足功德,具足功德就慢慢進入無量無邊佛的智慧,若沒具足這個直心、深心、菩提心,還早。 【布施是菩薩淨土,菩薩成佛時,一切能舍眾生來生其國;】 因為布施是能舍,能夠施舍的眾生來生其國。談到布施,那天,莊建文拿四十萬藉師父,他跟我講一句話,很行!他說:「師父!借的。」他的意思是說藉師父可以,若給師父比較沒辦法。我說:「我知道,我早就覺悟,所以,我說用借的。」本來就是這樣,我們到現在已經借二千六百五十萬,向銀行借一千萬,加一起共借了三千六百萬。我若是世間人,到死都賺不了這麼多,你們這些信徒可別三天兩頭就來向我要錢,我現在講經給你們聽,你們可不要急急忙忙向我要錢,我也在做佛祖的工作,不是做自己的事。你知道我的意思嗎?怎麼還要討回去呢?若這樣,從明天起沒人敢拿來借我了(法師笑),會還你們,不用煩惱。所以布施是菩薩的淨土,菩薩成佛時,一切能舍的眾生來生其國。 【持戒是菩薩淨土,菩薩成佛時,行十善道滿願眾生來生其國;】 十善道滿願眾生來生其國,也就是說持戒等于行善,你不造惡當然就是善,不殺生、不偷盜等等十善業。 【忍辱是菩薩淨土,菩薩成佛時,三十二相莊嚴眾生來生其國;】 這很重要,我認為所有修行內容,忍辱可說是占最重要的。你忍辱就不會受影響,你不會嗔恨心,你的心就美。這輩子貌相美的人,上輩子一定有修忍辱,若這輩子面貌長得不太正的人,我沒說不修忍辱,是說自己回去照鏡子,你看自己的臉,你就知道自己忍辱的功夫到哪里,若是丑點,就是上輩子整天發脾氣,要自我檢討一下。這是我們的業,我們有業,由業而來,前世忍辱的功夫夠,我們這輩子就長得美。這麼一聽,美的人就歡喜了,若丑的人就很難過,不,那是上輩子帶來的,這輩子可以好好做。忍辱可以化解很多不必要的煩惱。我跟諸位講一句話,這句話要永遠記得:在這個世界上,不是每一種事情都講道理講得通的,有時候要靠忍辱去解決。師父跟你講這句話,你要永遠記得,在這個世間,娑婆世界,很多事情不是用道里就可以解決的,很多道理都講不通的,沒什麼道理可談,只有靠忍辱,你就是要忍耐。「他為什麼是這種人?」沒有為什麼,他就是這樣子嘛!不然,你怎麼辦?這個人怎麼不跟人講道理,就是不講道理才來娑婆世界,他若跟人講道理早就到極樂世界了,這樣也有理!所以,遇到無知很正常,要記得!在這個世間,不是每一件事情都可以用道理去講的,有時候必須靠忍辱才能解決。這句話把它背起來,你就一輩子受用無盡。歡喜忍辱就是這樣,來世洗澡完一照鏡子,驚為天人,怎麼這麼美!不是在講我,我只是形容一下而已,有時候我洗完澡,跑到鏡子前 I am surprised. 太驚訝了!四十了還這麼好看,真是難能可貴,繼續修忍辱,繼續修忍辱,我若不自夸,你們都不知道,我這大頭病,從十幾歲就這樣,吃中藥吃到現在,吃二十幾年還是治不好,且愈來愈嚴重,所以,你們要原諒我自夸。 若要到極樂世界大家都要修忍辱,極樂世界大家都是童子身,光明。我們要修忍辱,不要解釋,也不必解釋,受到委屈也不必哭泣。我看很多女眾,可多了,從出家到現在,不知有多少女眾,來到這里講到委屈,忍耐不了,講兩句就哭泣,講兩句就哭泣,這世間讓我哭的機會很難,有什麼好哭的。我很討厭女人哭泣,若哭泣我就:安靜!有什麼好委屈,你說來讓我聽聽看!你來到娑婆世界,就表示你有跟人家結冤仇,恩怨,不是丈夫就是兒子,你埋怨什麼。你怎麼不用哭的時間來回光返照,這都是我的業,我若歡喜心接受,業盡還早輕松,早往生極樂世界,你怎麼不這麼想,你在哭什麼?你哭又能怎樣?你說來我聽聽看!你哪一點受到委屈,你既然會來娑婆世界,就是來受苦的,你還委屈什麼?無知,才三、二句話就哭泣,生到不肖子也哭,嫁到壞丈夫也哭,沒錢也哭,你都不想想,這是我們的業!師父若像這樣哭泣,我要哭好幾年,光是我的胃就吐了幾年,我從來不掉眼淚。痛苦是什麼,抱怨、牢騷從來不曾,貧道不曾這樣,本來就是我的業,這有什麼!學佛要稍微有智慧,要堅強,說真的,女人就是女人,再胖也是女人,講兩句話也哭泣,比我這個子小的還嚴重,我不是在笑女眾,人家今天來打八關齋戒都不會這樣——現在是在講明善院那邊的女人,講大樂那邊的。所以,我們若要貌相莊嚴,就要學忍辱,忍辱我認為是非常重要的。所以說,與其能辯不如能忍,與其你很會講、很會跟人辯論,不如你能忍辱,你能忍辱,你的心就自然清涼,他使我們受委屈,他受因果,你不用替他煩惱。 【精進是菩薩淨土,菩薩成佛時,勤修一切功德眾生來生其國;】 什麼叫精進?無善不做,莫以小善而不為,一點一滴,包括穿針都要幫人。精進就是這樣,精進自己的道業,精進利益眾生都叫做精進,無善不修名叫做精進,再小的善他都做。 【禪定是菩薩淨土,菩薩成佛時,攝心不亂眾生來生其國;】 攝心就是說攝心在定。 【智慧是菩薩淨土,菩薩成佛時,正定眾生來生其國;】 智慧是菩薩的淨土,智慧可沒那麼簡單。這一段,第一個是講外舍國財生命;內在是舍慳貪、愛跟嫉妒,名一切舍。舍有兩種,一種是舍外在的,舍外在的比較簡單,若要他舍金錢,拿來給師父,他做得到。十萬、二十萬,師父!這給您用,這沒第二句話,這種供養師父十萬、二十萬的眾生不計其數。但是,叫他舍內心的愛、執著,夫妻的感情、母子的感情,或是他內心的嫉妒,將嫉妒、恨心舍出來,放下的意思,將內心的貪、嗔、痴舍出來,做不到。外財,大家都舍得出來,甚至一百萬沒第二句話,師父!一百萬給您,我也有遇到這種眾生,有啊,也是不少人,當然沒有不計其數,若不計其數,我就賺死了,舍一百萬的還是很有限,一般,十萬,他做得到,舍一百萬的太少了。外財,他做得到,內財,他沒辦法,要他點燈,一下子十萬就拿出來,真的,師父!點燈十萬,沒有第二句話。你要他點內心的光明燈,他乾不了。要如何才能點內心的光明燈?我們現在都點外在的燈,沒有點內心的燈,什麼叫做內心的光明燈?不貪、不嗔、不癡,光明燈馬上亮,不用念佛就消災,所以,我們現在到這里,除了點外在的光明燈之外,還要點內心的光明燈。這盞內心的光明燈還免費,所以,我們現在要點就點內心的光明燈,我們內心要如何才有光明,不貪、不嗔、不癡,能舍就是菩薩。十善:菩薩戒,這就是無量戒,所以,若持戒,六度忍辱,眾生就能和顏悅色,智慧就能決定法相,人若有智慧,我們就能決定我們今天所做的善惡是非都分得很清楚。 所以說,智慧是菩薩的淨土,正定叫做正定聚,正定就是決定成佛,意思就是你有智慧,你就決定成佛,因為他有正知正見,安住在正知正見,決定成佛。所以說,智慧是菩薩的淨土,菩薩成佛道時,正定的眾生來生其國。 【四無量心是菩薩淨土,菩薩成佛時,成就慈悲喜舍眾生來生其國;】 四無量心就是慈悲喜舍,慈、悲、喜、舍,這四字可是很重要。慈,慈就是予樂,二十四小時里,都只想讓眾生快樂,大慈就是彌勒菩薩,所以,我們要學彌勒菩薩的肚大能容,容天下難容之事;笑口常開,笑天下可笑之人。光是這個慈就學不來,悲更難了,拔眾生的痛苦,不但給他快樂,他若有痛苦要拔掉,悲,大悲觀世音菩薩,專門除掉眾生的痛苦的菩薩,叫做大悲觀世音菩薩。所以,人家講佛教很悲觀,對!佛教很悲觀,是拔眾生的苦的觀,而不是悲哀觀。喜,喜就又更難了,喜就是二十四小時里面,充滿法喜,而忘記了仇視,喜就是沒有敵對,內心平等、無相、空,人若無相到畢竟空,都在喜悅當中,禪悅為食、法喜充滿。什麼叫做禪悅為食?禪悅就是內心保持歡喜,就法喜充滿,所以,這個喜字,我們的身體如果要健康,我們不造業,統統要靠歡喜心。比如說,有一次,有一個在家居士來,他靠近某個地方,他看到一位比丘,有一點點,感覺不太對勁,來到我這里:「慧律法師!某某比丘怎樣、怎樣..,他怎會這樣呢?」我就告訴他:「菩薩!你是聖人嗎?」他說:「我不是。」我說:「我們若不是聖人,我們怎麼知道他是不是聖人?我們若不是聖人,我們就無法講別人,我們要講自己,他是一個比丘,即使他有一點點缺點,年輕人能剃度出家,也已經不得了了。」他聽一聽:嗯!有理!後來,他都用歡喜心來看這些比丘、比丘尼。所以,我才告訴諸位!出家也是凡夫,你不要用聖人的角度來衡量,出家並不是他沒有缺點。我們到寺廟,親近三寶,第一點要用歡喜心,人家若講三寶的不是,我們要趕快告訴他,能出家已經比我們在家好的太多了,用歡喜心轉變,不要講三寶的過失,也不造業。所以,歡喜心是學佛的根,就像甘露一樣,歡喜心又不造業。歡喜心也就是說看別人,不要對他用聖人的角度來看,自己的缺點倒是要看得清楚。二十四小時都把別人當成是菩薩,哇!別人比我們還行,我們用歡喜心向他學習,如果說,我們比較行,我慢心起,煩惱就起來,歡喜心就沒了。 四無量心,這個喜字是最難的,最後一個叫做舍,舍,剛才已經講過了,舍就是布施外面的財富,內在的貪、嗔、癡統統要舍,四無量心就是慈悲喜舍。 【四攝法是菩薩淨土,菩薩成佛時,解脫所攝眾生來生其國;】 在這里要注意!四攝法就是普渡眾生的方式,而解脫是四攝法的果報,四攝法是因,解脫是果,所以,你在四攝法旁邊寫:因,是菩薩淨土,菩薩成佛時,解脫所攝眾生,解脫就是所攝眾生,所攝就是用四攝法去攝受的眾生,只要他得到解脫,都會來生其國。解脫是指四攝法收到效果,什麼叫做四攝法? 第一是布施,布施有財布施、法布施,學佛的人要用兩種布施,用財物布施救他色身的生命,用法的布施救他的法身慧命。所以,我們兩種都要布施,學佛的人要盡量把佛法擴大到任何一個團體中去。 二者愛語,以愛心故,好言隨彼所攝。愛語就是柔軟的意思,愛語就是關懷,用一顆愛心、慈悲心去講他喜歡聽的話。但是要注意,關懷不能讓他產生執著,要是關懷讓他產生執著,就產生了異性的愛,那愛語就變成痛苦。所以,愛語以法的真理為主,你用愛語安慰他,是要讓他解脫,而不是要讓他對我們執著。所以說,我們要注意自己的行為,學佛的人跟人說法,我們所說的法要與解脫、自在符合,如果增加他的執著,愛語變成造業。愛語沒有一個范圍,簡單講就是講關心的話,但是,要保持一段距離。 三叫做利行,利行就是說利益他,只要對方能夠得利,我就幫助他叫做利行,利行就是說只要對他有利,我統統幫忙他。 第四叫做同事,同事就是站在他的立場上考慮,碰到惡的,跟他一樣惡,而斷其惡,遇惡同惡而斷其惡,遇善同善而盡其善,這個叫做同事的定義。事理兩端,就是說遇到惡的,跟他同樣惡,但是要斷他的惡,不可跟他同惡;若遇到善,要跟他同善,遇善同善而盡其善,要增加他的善做勉勵,就變成四攝法最後的結果,就是解脫。 所以,菩薩是以解脫生死來攝受眾生,要記住這句話,凡夫是用恩愛、名利、王法,互相捆綁,這不一樣,完全不一樣。再講一遍,這句很重要,菩薩是以解脫生死來攝受眾生,凡是會增加眾生生死的,都不是菩薩法,菩薩傳給你的就是智慧、就是解脫,這才是真正的菩薩,才是真正愛眾生。若菩薩所做的,增加眾生的煩惱,增加眾生的情執,這不是菩薩的行為,這是世間的行為,世間恩恩愛愛,如膠似漆,愈來愈黏,如強力膠涂上去,拔不起來。所以說,情執不是菩薩所應該做的事情,菩薩是應該讓眾生解脫。所以,四攝法實行的時候,男女還是要有別。 【方便是菩薩淨土,菩薩成佛時,于一切方便無礙眾生來生其國;】 方便就是善巧方便之智慧,就是度眾生用的。因為,菩薩只要能利益眾生,他什麼都做,所以,方便是菩薩的淨土。菩薩要度人,他用善巧方便,他可以用小的能力去做大的功德,善巧方便讓眾生精進、讓眾生入道,讓眾生不退轉,所以,度眾生也要有方便法門。 【三十七道品是菩薩淨土,菩薩成佛時,念處正勤神足根力覺道眾生來生其國;】 念處就是四念處。佛要入涅槃時,比丘問:我們要如何修行?我們的心要安住在哪里?佛答:安在四念處。念處就是說我們應該把念頭安在哪里比較不會放逸,比較能夠精進,道業才會精進?第一要時時念這個色身是不清淨,噢!我們第一念若悟到色身不清淨,大便、小便、五臟六腑不清淨,這樣我們的我執才會破,我們了解色身不清淨,這樣就不會為這個身體而瞎忙活。 我們為了這個身體搞的忙,浸牛奶,貼檸檬,敷臉,花樣很多,進去一次要二、三個小時。最近我看電視,男孩子也敷臉,真不可思議,男孩子敷什麼!除非是歌星,像張菲的臉,我看,可能也有做,他的眉毛畫的黑黑的,若學佛的人就了解,這色身是不清淨,有一天會死亡。 接著,觀受是苦,觀照這世間,我們所有感受全都是痛苦,外也痛苦,地震、火災、水災,地、水、火、風,感冒,這些是身體上的痛苦;內也痛苦,煩惱。觀受:觀察一切感受,全都是苦的,無一處可樂。 第三就是觀心無常,觀照我們的心剎那間在變化,表示人是很容易改變的動物。色身沒有一個主宰,心也沒有一個主宰,剎那間在變化。 第四觀法無我,法就是一切物,包括我們的身體,杯子沒有一個我,桌子沒有一個我,牆壁沒有一個真正牆壁的名詞。觀法無我就是觀一切相,沒有真正的名相,所有的名相都是假設的。這個觀法無我,最主要是破相。觀法無我,你若解釋成,觀法沒有真正的我,不對!范圍太小了,觀法無我就是世間只有名相,沒有真實的體,沒有一個真實的我。比如說牆壁,你為什麼要講牆壁?把它敲開,那是磚塊,磚塊也是一個名詞,牆壁是集合磚塊變成一個牆壁,為什麼那是牆壁?那是磚塊?那是以沙、磚頭燒出來,一粒一粒沙,把它磨成粉末狀,又變成紅色的粉末狀,也沒有一個真正的磚塊相。沙,也沒有其沙,沙再把它切割,再分析,連沙都沒有,所以,只是名相而已,世間只有名相轉來轉去,沒有真實體。一切法無我,但是,不能解釋成:這個色身沒有一個我,不能這樣解釋,這樣解釋是小的范圍。這是四念處。 正勤就是精進,正確的精進,第一、已生惡令速斷,已經產生的惡趕快斷;第二、未生惡令不生,還未產生的惡,千萬不可產生;第三、未生善令生,還沒產生的善要趕快讓它產生;第四、已生善令增長,已經生出來的善,讓它增長。四正勤:四種正確的精進叫做四正勤,勤就是精進。 神足又名四如意足,四如意簡單講就是說修行修到一個階段時,一切都能滿他的願。第一個欲如意足,他想要行善就行善,他可以控制自己;第二念如意足,他的念頭都是好的;第三精進如意,修行有正確的方向,精進如意;第四慧如意足,四神足。四念處、四正勤,四如意足就是四神足。 五根,根就是樹根,樹若有根這棵樹才會活,學佛有五種根才會活。第一信根,你要堅持你的理念,不要受人影響,信到不可改變、不動搖;第二要精進根,要認真用功修行、聽經聞法,不然,生死不了;第三念根,要觀照每一個念頭;第四定根,定就是如如不動,保持一個安詳的心態;第五叫做慧根,信、進、念、定、慧,五根是學佛的根,就像是樹的根一樣不可缺少,樹木若無根就不能活。學佛若沒有信、精進、念、定、慧,我們無法學佛,很容易就被人改變。修行久了,到某種程度變成力量,五根就變成五種力量,信:信力,精進:精進力,念:念力,定:定力,慧:慧力。 覺就是七菩提分叫做覺,所以,這個覺就是七菩提分的簡稱。七菩提分:第一念覺分,念頭隨時要覺悟叫做念覺;第二擇法覺分,擇法就是說你用智慧去選擇正法;第三精進,精進覺分,要念念精進;第四就是喜覺分,要保持這顆歡喜心;第五叫做輕安覺分,輕安就是說感覺很法喜,沒有時間煩惱;第六定覺分,心中有定;第七舍覺分,要施舍。念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍,七菩提分。 道就是八正道的簡稱。第一正見,學佛首要的就是正知正見。親近三寶,要找的法師,也必須要正知正見。第二正語,所講出來的話都很有營養,都可以利益眾生,這叫做正語。第三正思惟,我們所想的全是淨的,沒有惡叫做正思惟。第四正業,所造的都是清淨的叫做正業。第五叫做正命,注意!用正當的職業來養活生命,這叫做正命。正業跟正命,很多人都分不清楚,身口意清淨叫做正業,正當的職業叫做正命。第六叫做正精進,有的人很精進,不過愈修遇愈不同、愈奇怪!盲修瞎煉不叫精進,精進一定要用智慧做指導,做正知正見的修行,不然,可能會走錯路,愈修問題愈嚴重。 有個輔大的修行人,他非常喜歡打坐,而且自認為很有修行。他一運氣起來全身顫抖,他每天打坐參禪,經過半年修行,左邊整個麻痺。來到我那里,我打他,全身都不知不覺,沒知覺了。修錯了,沒有善知識的指導,修錯了。我告訴他:要停!第二要趕快吃中藥;第三針灸;第四推拿,靜養,不要再修了,再修下去不只半身不遂,會全身癱瘓,任督二脈的氣完全相反。靜養半年之後,慢慢會好起來。所以,精進若搞錯方向,變成下地獄,下三途、著魔、發狂。精進是很好,但是一定要有善知識,你好好執持佛號,念佛就好,修行為什麼要搞稀奇古怪的東西?你看高僧大的開示,《六祖壇經》也好,行住坐臥統統是道,聖者須臾不離道,正見觀照就是道,二十四小時觀照,把正念提起來就是道,無所住就是道,沒什麼稀奇古怪的事情,沒什麼不得了的事情。所以,我們修行要依法,按照高僧大德、大徹大悟者的開示,我們已經講過《大珠和尚》,講過《六祖壇經》,講過《金剛經》,講真的,你還邪知邪見,這也是命,不是正命,變成邪命,變成邪精進,愈精進愈淒慘。 大學時,有一次,道安法師到我們逢甲大學講禪坐,他對禪坐很有興趣,一坐就是幾個鍾頭,整個晚上都不睡覺。那時候我是負責逢甲大學的佛學社的副社長,要關懷他們,我告訴他:你這樣會很慘。他不相信,結果到大三的時候,開始神經衰弱。現在換他想睡,但身體不讓他睡,他痛苦不堪,徹夜不能眠。打坐不須要這樣子,所以,我們修行要按照正常的起居作息。廣欽老和尚開示,或是懺公開示,都是這樣,我們要修行,可以,精進要方向對。比如說,早點休息,第二天早點起來,我們要打坐,時間拉長,沒有關系,早課或者是早課結束時,可以坐一下,吃飽飯一個鍾頭以內不要打坐。所以,精進要有人指導,不是自己亂搞,搞到後來精神不正常,看起來是在學佛,不過,又像魔:魔相。 以前,有一個交通大學的,他修行修到怎樣?修到著魔,他也是親近懺公的,但是,他不聽高僧大德的勸告,自己修自己的,修到著魔,看到女人就拜,只要女人進來就跟她頂禮,說她是他夙世的母親。在電梯也是跪下去就拜。女人嚇得哇哇叫,啊!女人最會叫了,你也知道,拜她,就哇哇叫! 第七叫做正念,提起正念,提起正念。第八叫做正定。所以,都必須要加一個正,這個正的定義就是般若智慧,八正道若要用最簡單的定義就是說,要用般若智慧的正見,要用般若智慧的正語,要用般若智慧的正思惟,要用般若智慧的正業,要用般若智慧的正命,要用般若智慧的正精進,要用般若智慧的正念,要用般若智慧的正定。所以,還是以般若的智慧為指導,有了般若,八正道統統是正道,有了實相,有了大徹大悟,什麼道都是正。 【回向心是菩薩淨土,菩薩成佛時,得一切具足功德國土;】 注意聽,回向心就是不自私心,他所做的功德都給眾生,他就可以具足一切功德。經典比喻的非常好,他說回向就像什麼?回向就像拿一把火炬,凡是要來學佛的,都為他點燃一把火炬,就是教他心中有智慧,本身的火炬不但不滅,而且所有的火炬都點燃,更多的人更大的光明。一把火炬是個人的,師父弘法的智慧就像火炬,這火炬不自私,火把一點燃,照亮所有眾生,心中開出智慧。回向心就是不自私心,全部的發心都在利益眾生,回自私之心向著一切眾生,把它布施出去:回向心,所以,我們要修回向心,回向心是菩薩淨土。 【說除八難是菩薩淨土,菩薩成佛,時國土無有三惡八難;】 說除八難的意思就是讓他說法,免得落入八難,叫做說除八難是菩薩的淨土。什麼叫做八難?八難就是沒有機會聽聞到佛法叫做難。第一,我們若墮入地獄,三途一報就百千劫,所以,地獄、餓鬼、畜生是八難的三種。你若做畜生,聽聞佛法,沒機會,你若要做餓鬼,慳貪不舍,你就沒機會聽到佛法。第四個災難就是長壽天,長壽天就是壽命很長,活不死,生命太長,八萬四千大劫一直活、一直活,佛祖已經來示現了,一個又一個一直示現,就是不會死,活不死就不能轉世做人,不能轉世做人就沒機會聽到佛法,活得很痛苦。我們是希望壽命很長,長壽天是急著想死,而不會死。接著是北俱盧洲,北俱盧洲就是沒有佛法;第六叫做盲聾喑啞,眼睛瞎了,要看經典看不懂,耳朵聽不到佛法,沒辦法!喑,就是啞巴,喑啞就是聲音沙啞,盲聾喑啞,啞巴,啞巴以及耳聾,盲人,這是很悲哀。第七個叫做世智辯聰,世智辯聰就是憑籍著自己的主觀意識,認為自己很聰明,不受教,那是一種障道。大學生就是這樣,大學生有兩種極端,大學生若讓他接受佛法,不得了,他發揮出來的力量大;但是,大學生若執著,那麻煩可大了,很難度。我那時候讀大學,讀逢甲大學時,我都剃五分頭,他們所有的烤肉我不曾參加;舞會,我不曾參加;晚上踏黑,我不曾參加。說來也奇怪,他們怎麼喜歡在晚上踏黑,到黑漆漆處,帶女朋友去,拿手電筒,出去結果被蛇咬到,實在很倒霉。人就是喜歡玩花樣,好好的在家不睡,跑到外面睡,很奇怪!畢業典禮的雞尾酒會,我不曾參加,我也不懂什麼叫做雞尾酒會,到今天還不知道,謝師宴,要請教授吃飯,我說:在哪里?在某某大飯店。都吃葷的,我不參加。所以,我在學校里有兩個稱呼:鍾樓怪人,第二個:師父,因為,我的頭髮剃得很短,整個逢甲大學,沒有一個人剃五分頭,只有我而已,這個mark 很明顯。包括陳中興,要他頭髮剃短,他都不要,他185公分,我158公分,他的頭髮留很長,我看他的頭常這樣甩,像中邪似的甩一下、甩一下,表示頭髮很長,我覺得又不怎麼好看,常常把頭髮甩來甩去,搖來晃去,大學生認為這樣很好看,這就是世智辯聰。他們看我看不習慣,看我這麼年輕吃素,又不交女朋友,讀了四年大學,從來不牽女朋友的手,也沒有女朋友,有啦!有很多人對我印象不錯,我認為不可能,因為生死,六道輪迴痛苦,可怕!不可以走向結婚這條路。所以說,他們認為我這種行為怪異,我認為他們很可憐,他們常常告訴我:林益謙!你為什麼要這樣?我就問他:你為什麼不要這樣?他們一直問我:喂!林益謙!你為什麼要出家?我說:你為什麼不出家?同理,你這樣問我,我也這樣問你,對不對? 到今天,逢甲大學的同學來找我,來到這里,第一句話一定說,你很聰明,跑得快。意思是他娶到惡妻,很痛苦!我說:你太太在旁邊,你話可不要講太多。他們來這里,都是訴苦,很痛苦,很痛苦,真的!那時我曾對他們講過一句話,十年後你來找我,我會告訴你答案。結果,十年後來到這里,都帶他的兒子來,帶他女兒來。我說:喂!我們在逢甲大學,到今天十年,現在你要不要答案?他說:師父!您今天不要講,我已經知道您的答案了。他已經知道了,答案都知道了,不用講太多。鬧、鬧、鬧得..,不知離婚幾個了,鬧得很嚴重。有一個說:師父!!您知道嗎?我多可憐,睡火車站,我是博士,D開頭的,睡火車站——被太太趕出來。我說:那是你,如果是我,我會讓太太睡火車站,我不會睡那里,那是不可能的事,各人有各人的個性。他們來到這里,看到我,很驚訝,很緊張。離開十年,法師貌相莊嚴。而他們看起來,那副相貌,差不多跟我父親的年齡相同,每天賺錢,賺錢,賺了一個老齡相貌。賺錢養兒、養老婆,還被老婆煩,真的。他們一開始都認為自己很對,都認為學佛的人沒用。所以,世智辯聰確實是很大的障道,在大學看得最清楚,世智辯聰確最障道,他自認為很行,幾年後就不同了,誰聰明?不曉得。誰比較行?不知道。 第八就是生在佛前、佛後,我們現在也是八難之一,生在佛前就是佛還未降世時;佛後,佛滅度後經典滅亡叫做佛後,像我們現在還好,雖然是末法時期。但是,還有佛法,還有人講經說法,還知道要了生脫死。 無三惡道、無八難。無三惡就是你若不貪心、不嗔恨心、不愚癡心,你就沒水災,你就沒一切災難,貪心,我們的貪會遭水災、饑餓,餓鬼的果報,我們若嗔恨心會遭火災、刀兵,地獄的果報,若愚痴會遭風災、疾病,畜生的果報,所以,三惡就是我們的貪嗔痴所招感的果報。 【自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土,菩薩成佛時,國土無有犯禁之名;】 這個要注意,持戒是持自己,自守戒行,自己守自己的戒行,包括佛也是這樣告訴我們,戒是戒自己。我們今天研究戒律,一天到晚說:喂!你犯戒喔!喂!你犯戒喔!一天到晚都講人家破戒,你也是不持戒。不譏彼闕,不可以譏笑對方不守戒律,不譏彼闕,除了僧羯磨。 【十善是菩薩淨土,菩薩成佛時,命不中夭,】 不中夭就是中間不會夭折。在娑婆世界,許多人上輩子一定是做惡很多,所以,生命到一半就死了,我們的生命很少壽終正寢。我告訴諸位!在娑婆世界活到百年之後自然死的,實在是非常的少,都是不該死而死。前兩天,電視報導,一個國中二年級的學生,殺他父母四十七刀。為什麼殺的,知道嗎?只喝他一杯梅子汁而已,那杯梅子汁是他的,他父親不知道,端起來就喝。這個孩子從過去就有一個觀念:我讀國中二年級,年齡還小,殺死我父親不會判死刑。警察問他,他也是這樣講,我知道殺死我父親,不會判死刑!因為不會判死刑,所以,他父親喝他一杯梅子汁,就挨他四十七刀。這當然有原因,他一個大哥死,他一個大姐也死,他大姐游泳被溺死,大哥被殺死,父親想:只剩這個兒子而已,不好好教不行,對他很嚴格,非常嚴格,結果,這個小孩懷恨在心,早就想讓他父親死!稍微想想看!娶妻生子,嫁丈夫要靠丈夫,生孩子要靠孩子,現在被兒子殺死,多悲慘啊!當然,有的是娶好太太,有的是嫁好丈夫,有的是生到好兒子,像師媽就生到好兒子,這是事實,事實是如此。我算是好兒子,我從高中就很乖,提到自己,我不自夸會很難過,事實上,我真的很乖,我不會做壞事;我從小就不會偷東西,我從小就很尊重人家的自尊心,我從小就很同情可憐的人,從小就是這樣。所以,法師當然有他前世因緣,不然,不會這輩子這麼善良,不會出家。我也不喝酒,從小聞到酒味,頭就會暈,賭博更不用說,舞廳、咖啡廳、妓院都不用說,絕對不可能到那種場所,這是善良。前世可能有持戒,這輩子很自然出家,就是這樣子,我沒有出過社會一天,有修一點點善。因此,我們說這個娑婆世界,修善來的很少,都是修惡,原本命不該絕, 而絕,你想想看!一個國中生殺死父親四十幾刀,聽起來很痛心,我看到新聞報導,我也很驚訝!I am surprised. 我很驚訝!前幾天,有一個年輕信徒打電話來,他兒子當兵。當兵開車,車子開出去,這孩子本來就很輕浮,車子不知怎麼開的,開、開,撞到電線桿,當場死亡,可能開車都不念大悲咒,夭折! 【大富梵行,所言誠諦;常以軟語;眷屬不離,】 因為大家都行善,所以大富;接著梵行,不造業;所說的語言,確確實實是誠懇的話;軟語就是安慰眾生。 娑婆世界的眷屬都會分離。 【善和諍訟;言必饒益,不嫉不恚,正見眾生來生其國。】 斗爭的內容很容易就和解叫做善和諍訟;像這種我體會最多,我體會最多。今天你告訴我,全台灣省哪個婆媳之間合得來的,或是妯娌合得來的,我不相信。看某一家人,我就知道,我從小就是看人打架,一直看到長大。沒辦法!沒辦法!再怎麼講就是沒辦法!堅持自己的看法,都是為了自己好,媳婦在吵架,你講什麼道理都沒用,都是自私,為自己好而已,我是不願意而已,不然,我娶個一百八十的,唉!痛苦!婆媳之間或是這世間,我認為,尤其是這個時代,眷屬合得來的等于零,我不相信!哪有過去那種美德,我聽師媽說,以前,對長輩,清晨端洗臉水,要熱水,毛巾,全都準備好,端到公公、婆婆面前,要這樣做,很驚人!以前的人,以前的大陸,對師父也同樣如此;像現在,像現代人,哪個媳婦,我真的不曾聽過,端熱水,端碗熱騰騰的,給公公、婆婆在那里洗,或在那里吃,不曾聽過。若有聽過,你再告訴我,曾聽過的是婆婆端熱水,來到媳婦的面前,因為媳婦生產,所以,換婆婆準備給她吃,煮麻油酒給她吃,為她進補。時代不一樣,朝代不一樣,所以,學佛的人要自求多福,不要依靠人家。 「言必饒益」講話一定寬恕眾生,叫做言必饒益。 「不嫉」就是不嫉妒,這很難!你們女孩子,我調查一下,從來沒有嫉妒心的舉手,你從來不嫉妒的,你要老實,佛祖在這里,你從來沒有犯過嫉妒的,你舉手,樓上有嗎?沒有,所以,這很難,嫉妒,很難。男的也一樣,男的怎麼不會嫉妒,也一樣,嫉妒不是女人的專利品,男人也是一樣,男人有時候比較重一點,我們男人要檢討,要好好的檢討,男孩子現在業障重,我若講謊話都想笑,自己會覺得好笑。 「不恚」就是不生氣。下面, 【如是寶積,菩薩隨其直心,則能發行;隨其發行,則得深心;隨其深心,則意調伏;】 因為他直心,所以,他能發起修行的心,他學佛的理念堅固不壞。 【隨意調伏,則如說行;】 怎麼說就怎麼做,所說如所行叫做則如說行。 【隨如說行,則能迴向;隨其迴向,則有方便;】 回向發願心,直心、深心、回向發願心,有的是講菩提心,就是不自私。 【隨其方便,則成就眾生;隨成就眾生,則佛土淨;】 還是眾生的問題。 【隨佛土淨;則說法淨;隨說法淨,則智慧淨;隨智慧淨,則其心淨;隨其心淨,則一切功德淨。】下面,【是故寶積,若菩薩欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨。】 這里要劃起來,整部經典,《維摩詰經》就是這句最重要,若菩薩想清淨他的土,一定要先清淨他的心,隨他的心清淨,佛土就清淨。講來講去,還是要學清淨心,就是我們的心要清淨,不要一直覺得別人怎樣,我們有沒有二十四小時觀照自己,心要絕對的清淨。 【爾時,舍利弗承佛威神作是念:】 爾時就是那時候。有的是說承佛的聖旨,承佛的聖旨,就是承佛的威神德。 【若菩薩心淨,則佛土淨者,我世尊本為菩薩時,意豈不淨,而是佛土不淨若此?】 意思是說娑婆世界很骯髒、坎坎坷坷、高、低,釋迦牟尼佛在因地做菩薩時,是不是不清淨,所以感應不清淨的國土,舍利弗有這種懷疑。 【佛知其念,即告之言:】 佛知道舍利弗有這種懷疑,他就如此說。 【于意云何?日月豈不淨耶!而盲者不見。】 你的意思如何?我現在請問你,日月照人有分別念頭麼,瞎眼的人看不到日月光,是因為日月的分別麼? 【對曰:不也!世尊!是盲者過,非日月咎。】 舍利弗就回答說:不是這樣。並不是日月的過失,是因為人的眼睛有問題。 【眾生罪故,不見如來佛土嚴淨,非如來咎;】 這個罪就是業障,業障卡住,不見佛陀的法身。這個罪就是無明,因為,我們被無明遮住、業障遮住,所以看不見如來國土嚴淨,這不是佛祖的過失。 【舍利弗!我此土淨,而汝不見。】 我這個國土很清淨,但是,你見不到;因為,你的心不淨,佛是證得法身,當然他見到的是清淨土。 【爾時,螺髻梵王語舍利弗:勿作是意,謂此佛土以為不淨,所以者何?我見釋迦牟尼佛土清淨,譬如自在天宮。】 舍利弗看的跟螺髻梵王看的,竟然完全不同。可見,同住在這個娑婆世界,但因為心境的不同,修持的功德力不同,智慧的不同,所以對娑婆世界的感受就完全不同。所以,唯識學所說的業,共業的人所看到的都相同,人與菩薩所看到的境界不同,諸佛所看到的又不同。螺髻梵王已經證得佛的法身,螺髻梵王過去按照佛的教化去修行,他的心很清淨,他所看到的完全跟自在天宮相同。舍利弗是人,他所看到的都是一些土跟石頭所造成的;螺髻梵王住在天上,,所見到的都是天宮。譬如說蒼蠅,蒼蠅停在大便上面,狗也是吃大便。過去有人造一個謎語給人猜:我蹲下去,它在看,我站起來,它就吃。這是什麼?這是譬喻一只狗在等人,我蹲下去時,它在那里瞪著眼看,等我拉屎,等我起來,它就吃,就是開始吃大便,這在鄉下很多。這是指大便,它又吃得津津有味,有時候狗還來幫你擦屁股。所以,人看到的東西,認為很不清淨的東西,但是,狗吃得津津有味,人丟掉的骨頭,狗咬這支骨頭不肯放,你若靠過去,它會認為你要搶它那支骨頭。人也是如此,人若以聖者而言,聖人悟到一切因緣法、無相法,當下就是空性,在他心中沒有高、低、男、女、大、小、善、惡,他什麼都能舍,什麼事都沒事。眾生認為很快樂的事,在諸佛菩薩而言,覺得很無知,我們會依依不舍,對金錢上,或者是兒女的私情,再怎樣都看不開,在聖者看來,實在是很幼稚。雖然,我們同樣活在娑婆世界,同樣活在這個地球,但是,因為心境、智慧、累劫夙世的善根不同,因此,對世界的感受完全不同,清淨心感受出來的國土,就是什麼都沒差別。業障深重所感受出來的全都是貪嗔痴的心態。光說人就好,人有千百萬種,你有很多事情會覺得很奇怪,他為什麼要這樣子,但是,你若設身處地替他想一想,他的境界就這麼高而已,他很自然反應出這麼無知,在我們看來,他很無知,但以他的立場,他自認為很有道理,他講得頭頭是道。因此,我們就了解,因為認知度的不同,角度的不同,層次面的不同,年齡的不同,經驗的不同,所以,我們有無量的認識的意識差別。因為,我們的意識形態是透過語言跟名相,並不是通達直接從本性而來,所以,我們會籍著外來吸收的經驗、教育,遮住真心。我們真正的心是事理圓融,當下空相,這是我們真正本來的面目,我們若悟到清淨心,當下一切事相就是我們本來的,它並沒有高、低、大、小的對立性。但是,因為我們無量劫以來,所用的都是語言、名相、假相的執著性,所以,我們用的不是本心,不是真正本來的真心,都是經驗,累積的經驗,經驗就是一種主觀。只要你透過無明,你講得很客觀,都是一種主觀,只要透過無明,你無明不斷,你沒有證悟本性,你所講的客觀統統列為主觀,因為意識形態里面沒有真正的客觀。客觀是卻二性,沒有善惡大小的性,叫做真正有客觀的心態,我們沒有真正的客觀,我們所講的客觀,本身就含有無明,因為,它不是透過本性的,本性不可學習、不可熏習,本性是天生自然本來就具足無量智慧,平等一切畢竟空的思想。但是,今天我們所用的,全都是累積的一種經驗,所以,我們要打破這個無底洞,無明的巢窟,雖然是經驗,經驗是一種假相,但是,我們籍著經驗能夠提起正念,常觀照、常觀照,我們就恢復本來清淨的佛性,所以,我們這個娑婆世界所看到的,就是根據每個人的煩惱輕重不同。 活在這世間有不同的人生觀,不同的看法,所以,能夠容納異己的存在,才能成就自己的偉大,我們若不能包容與我們看法不同的人,我們會活得很痛苦。在這個世間,你要找兩個相貌相同、思想相同、學歷相同、看法相同,沒有,因為它是透過業力,透過意識的差別心,不像佛,佛佛道同,諸佛的看法都相同。為什麼說諸佛菩薩看法都相同,因為他們證得的是本來的面目,所以,佛佛就道同。你不曾看過佛祖在吵架,因為,他們悟到的都是相同的、本來的。但是,人為什麼會意見、看法不同,這也是沒辦法的事,我們透過的是無明,無明有無量階層的層次面,無明有無量的層次面,一直到等覺菩薩,還有生相無明,所以,娑婆世界本來就是如此的面目,這樣我們就活得很快樂。人可以擁有自己的生命,可以擁有自己的看法,如果你覺得快樂,又何嘗不可呢?但是,聽聽大智慧人的話,總是對我們有好處,對我們一定有好處,所以,讀小學,有小學的看法。讀小學時,我們的作文寫得很好,老師叫我們念時,回來就急急忙忙要領一百元,我的作文,數學考一百,一張一百分就賞一百元,若沒有就沒賞,這是世間人;我哪有一百元可賞,沒有,我考試回來,印章都自己蓋,印章自己蓋,師爺不在家,師媽又不識字,師媽不曾跟字結緣,字不認識她,所以,回來考幾分都自己蓋。我是自立自強,靠佛祖保佑長大的,又沒人栽培,全都沒有,從小就都自己來,我就是這種命。 這世間別說心淨則佛土淨,這是指究竟,這是諸佛菩薩的境界。師父分析意識狀態後你就清楚了。你看,那個人為了小事,他放不下,他在那里生氣,我們做我們的工作,覺得很正常,很可憐!沒有辦法,欲加之過,何患無詞,所以,這世間他若要讓你死,他若要報仇,他恨你,他要攻擊你、要傷害你,對你已經有成見,心存恨意,你所有的好意,他會全部把你歪曲,你無法解釋。世間上只有一種人,可以真正的解釋自己的立場,就是沉默。所以,佛祖有舉個例子,一直要傷害人就像拿一直火把燒虛空,諸佛菩薩心如虛空,他不理你,你一直想傷害他,就像火把一直燒虛空,燒久了徒自疲勞,他若不理你,你就像瘋子,你一直要攻擊他、一直要傷害他,他若不理你,你就像瘋子,對不對?佛的譬喻實在很厲害,所以,害人者徒自疲勞,自己忙碌,人家若不理我們,我們就像瘋子一樣,徒自疲勞,因此,我們就了解,安住在畢竟空的立場,什麼都不讓它動搖,那就是我們本來的。 【舍利弗言:我見此土丘陵坑坎,荊蕀沙礫,土石諸山,穢惡充滿。】 舍利弗這麼說。丘陵就是高,坑坎就是低,荊棘就是樹木都含刺,沙礫土石沙礫土石,我們這里是很骯髒的世界。 【螺髻梵言:仁者心有高下,】 高跟低是從心,我們若我慢會把心弄得很高,瞧不起別人,所以,我們若我慢會感應外面高低的山。我慢若不斷,所出生之處就會有高低之處,像娑婆世界每個人都有我慢,所以,我們來到這個世間,每個人都有我慢,我慢會把自己提高,把別人壓低,你心有高低,所感應的國土,外面變出來的國土就不清淨,你瞧不起人,你就有高跟低。 【不依佛慧,故見此土為不淨耳!舍利弗!菩薩于一切眾生,悉皆平等,深心清淨,】 全都平等;為什麼講深心清淨?就是清淨到不可動搖,見佛的平等法身,法身就是空相。所以,若要進入佛的領域,你不能執著外相,一定要空一切相,無相修行,若要進入佛的領域,一定要無相,有相絕對不能達到佛的境界。 【依佛智慧,則能見此佛土清淨。】 按照佛的智慧,就能見到佛土清淨。 【于是佛以足指按地,即時三千大千世界,若干百千珍寶嚴飾,】 就是用腳的大拇指按地,這個時候即能看到世界變的非常莊嚴清淨,因為佛有神通力嘛。 【譬如寶莊嚴佛,無量功德寶莊嚴土,】 寶莊嚴佛,這是按照唯識學來說,佛籍著八識,因為佛清淨,因為眾生是第八意識,根身器界種子變現出來的。佛的能力,加持的能力,使他們的第八意識全部變現出清淨的國土,變成共業所看得到的,所以,佛把不清淨的穢土隱藏起來,現出清淨的國土。當時,我們沒有攝影機,不然,就能拍攝下來,以證佛語不虛,梵王見寶,梵王確確實實看到,所以,譬如寶莊嚴佛,二乘人都看不到。 【一切大眾歎未曾有!而皆自見坐寶蓮華。】 不但現無量國土,清淨,無量的清淨,寶莊嚴,一切大眾都讚歎未曾有,而見到自己坐在寶蓮花上面。 【佛告舍利弗:汝且觀是佛土嚴淨?】 好好看清淨的國土。 【舍利弗言:唯然,世尊!本所不見,本所不聞,今佛國土嚴淨悉現。】 是、是,確實是。本來不曾看過,本來不曾聽過。現在一切都看得清清楚楚。 【佛告舍利弗:我佛國土常淨若此,】 佛告舍利弗:你要知道:我佛是指釋迦牟尼佛自己,釋迦牟尼佛自己的國土是真正清淨,因為,他證得法身,法身是無相,當然是清淨。 【為欲度斯下劣人故,示是眾惡不淨土耳!】 為了要度眾生,下劣的根機,太差,不能講差,是很爛,根機很爛,講差還有個比較,所以,佛為了度娑婆世界,只有示現眾惡不淨的淨土,為穢土。 【譬如諸天,共寶器食,隨其福德,飯色有異;】 在經典有如此記載,天人,福報不同,業感就不同。比如說喝茶,天人若端杯茶來讓我喝,福報不夠的,只是一杯白開水而已;同樣是倒茶,福報足夠的,喝看看!嗯!甘露,甘露,比茶還好喝。同樣一種東西,但是,福報不夠,業感就不一樣——這個業感都是在《俱舍論》里面討論,《俱舍論》都是講業力的感召而來——雖然,出生在天上,吃同樣的食物,不過,挾起來的食物會不同。 阿修羅有兩件很痛苦的事,阿修羅有天的福,沒有天的德,阿修羅若在吃東西時,吃到最後一口,會變成土,一定要吐出來。阿修羅每天時間到時,從天上飛出刀槍,飛出來像機關槍的子彈一直射,所以,每天時間一到,阿修羅要關大殿,阿修羅宮殿要關起來,不然,箭會射進去。阿修羅要斬腰才算死亡,阿修羅,你若剁他右手,右手馬上長出來,你若剁他左手,左手馬上長出來,他要斬腰,從腰部斬下去,他才會死亡,不然,不會死亡,斬他的腳,腳又長出來,阿修羅都長得很丑。女眾的阿修羅很美,所以,這是業力不同。比如說,我們現在感應做人,有的人嫌自己丑。不錯了,你若看外層空間人,就比人還丑。外星人是確確實實有的,其實早在一九四九年時,美國就已跟外星人接觸了,這列為全世界的重要機密——很多,包括日本、墨西哥、美國、英國、法國,都有這種記載——因為他怕恐慌地球,外星人就是UF,幽浮,UF,有的人用UH代表,我們大概了解一下:外星人的身高140公分,他的頭很大,身體很小,像小孩子剛出生得到大頭症般,眼睛很大,沒有雙眼皮,外星人本身沒有牙齒跟舌頭,他的嘴巴成一直線,體重十八公斤。在外星人身上,你沒有辦法發現他有任何的血液狀態,沒有任何的血管,他只有細胞,我們所發現的細胞,跟RH型血液的人,所產生的細胞是一樣的。外星人:這個幽浮,到現在曾見過的,外層空間紀錄有二、三千遍,包括錄影帶統統有拍攝起來。 在一九五九年的時候,幽浮停頓在有二千二百萬人口的墨西哥城市,時間長達五個鍾頭。美國跟他們接洽,美國想發明與幽浮一樣速度的東西。幽浮的速度到底有多快?他可以在三十分之一秒之內,從太空的右邊移動到太空的左邊。三十分之一秒,也就是你眨眼之下,幽浮馬上就可以到那邊,比如說你現在看到飛碟是在右上方,但是,你眨一眼,它馬上在左下方。因為,他們用的是反物質元素,反物質的元素是115,我們所能發明的元素共一百零幾,在地球沒有辦法發明那種元素,我們在地球所看到的元素只有一百零幾而已,而幽浮掉落下來,我們發現他的元素是115,所以,在地球沒有這種元素,它叫做反物質,反物質的意思就等于跟空性很接近。幽浮下來的時候,他不是走樓梯下來的,他們沒有樓梯,飛碟一飛過來時,它的光下來,人就跟著下來,比如說,飛碟差不多像這樣,像這種形狀,你只要看到一道光下來,人就下來,他可以把光跟物質結合,使時間產生一種,在剎那之間變化,就是所謂的反物質,所以,你所看到的,它的速度很快,它不是用速度能描述的,簡直就是變化,你若要進入幽浮,你都不用爬樓梯,走到它下面,只要光一照,人就在上面了。他可以把身體的物質,轉化成光,光進去再組合成物質。美國一直想跟他接觸,就是要發明尖端科技,要控制整個世界,所以,他怕這個消息一暴露出去,全世界人會恐慌,結果,這個消息被日本人爆發出來。日本人很厲害,很厲害,鬼靈精。 在美國有打通地下道,打通地下道,專門跟外星人談判的地方。有一次,外星人死了四個,現在這尸體還保存在墨西哥,身高140公分,體重18公斤,沒有血管、沒有食道,看起來都沒有頭髮,整個都白白的,眼睛很大,你想象得出來,只有18公斤而已。但是,他們用槍,因為,有一次他們談判破裂,跟美國談判破裂,他們用槍,打死六十六位科學家——沒人敢發表,我發表給你聽。所以,人若長得很丑,跟外星人比較起來就很美,你若看到他們會退卻,不是只用丑可以形容,是敬鬼神而遠之,眼睛這麼大,嘴巴長這樣,都沒有血管很恐怖,他們也有嗔恨心,相同。他們也是眾生之一,所以,他可能是單細胞,細胞所演變出來,到底是如何,現在還在研究,還在研究,從過去到現在研究幽浮的,有很多機構,但是,台灣沒有。有一次,美國看到幽浮時,看到時,馬上由直升飛機上空攔截,飛到上面沒看到半個,說他們已飛出八千公里了,一剎那之間,在幾千公里以外發現,幽浮的形狀,有三角形、有橢圓形、有扁形、有圓形,就像我們的汽車一樣,汽車有好幾種形狀,勞斯萊斯、BMW,魯死來死(勞斯萊斯)很多種,幽浮也是一樣,到現在所發現的外星人有四個種族,四個種族,四種類形,有一種類形的種族最像日本人。外層空間人來到這里,他曾經抓過很多女孩子,有一個美國人,有一個美國的中年人,很美的美女,當她懷孕三個月的時候,被外星人抓走,外星人在地球有建立基地,建立基地,在哪里?到目前為止,沒有人看過,抓走時,他用手術把她肚子里的孩子拿掉,拿掉時,注射一種針,藥物,一夕之間,這個孩子馬上成長,不但沒死,這個孩子還活著,之後,帶她去參觀地下的幽浮工廠。他抓到人類時,一個人、一個人,不知用什麼,在真空狀態下冷藏,我們現在用冷凍的,他們不是,是用絕對真空狀態,里面全都沒有,整個人都好好的,但是,看到的都是死人;他走過去,每一個看起來都是,完全根活人一樣,但是皮膚都沒有爛掉,帶她去參觀。帶她去參觀之後,跟她沒有發生任何關系,但是,她回來後就很奇怪,就懷有身孕,她把這個女孩子生下來,這個女孩子上過電視,上過日本的電視。然後,請她媽媽描述,外星人有對你怎樣嗎?她說:沒有!回來後就懷孕,那個女孩子長大後,也是像媽媽這種類形,生長出來也沒跟外星人貌相一樣,跟普通人一樣。外星人來到這里,他有一種類形,像日本人,上次在日本報道,整整兩個鍾頭,關心整個宇宙外星人的事。所以,在我們佛教,佛教,看到這種錄影帶,非常有教育價值,但是,對世間人而言,變成一種稀奇,不曾聽過這種事,I am surprised.(英語)很驚訝!驚為天人,很驚訝!其實以佛教而言,是業力所感,沒什麼好希奇的,所以,在娑婆世界所看到的都不同,吃、穿也不同,所以,隨其福德,飯色有異。飯色不同。 【如是舍利弗,若人心淨,便見此土功德莊嚴。 】 【當佛現此國土嚴淨之時,寶積所將五百長者子,皆得無生法忍,八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】 所將就是所帶來的,五百個長者子,佛現國土嚴淨時,五百長者子皆得無生法忍,八萬四千人發菩提心。 【佛攝神足,于是世界,還復如故;】 佛收回神足,攝就是收回來,這世界又跟原本看到的相同。 【求聲聞乘,三萬二千天及人,知有為法,皆悉無常,遠塵離垢,得法眼淨;】 法眼淨就是初果。得到法眼淨,證得初果阿羅漢,只看到佛現清淨的國土,馬上證得,三萬二千以及諸天人,證得初果阿羅漢。所以,若文殊講堂這夥人,佛若來示現,我們這夥人,樓上、樓下四百五十位,證初果阿羅漢,四百五十位,差不多有三四百人,業障重才遇不到佛,業障輕的人早就證果了,可憐! 【八千比丘,不受諸法,漏盡意解。】 八千比丘證阿羅漢果,漏盡就是證阿羅漢果,八千比丘不受諸法,不受就是知道一切法無所著,當下證得阿羅漢果,漏盡意解,意思就是解脫。 【方便品第二】 什麼叫做方便品?維摩詰居士具有無量辯才,有很方便的智慧,能夠弘揚佛法,度化眾生,所以名叫方便品,這是世尊常常讚嘆的。 【爾時,毘耶離大城中,有長者名維摩詰,】 毗耶離大城中,為什麼要讀成國語?你若讀成台語,就不能聽,這本來是從印度語翻成中文,所以,讀毗耶離(國語)比較接近原音。凡是翻譯的音,我們用國語念。 佛當時住世時有兩尊佛,一尊是釋迦牟尼佛,一尊叫做維摩詰佛,他是金粟佛再來。 【已曾供養無量諸佛,深植善本,】 功德做了很多,夙世已經種很大的善根。 【得無生忍;】 證悟無生法忍。 【辨才無礙,】 這位維摩詰居士辯才無礙。所以,再來的人一定要辯才無礙;你若辯才有礙,被人家問兩句話就愣住了,那怎麼度眾生?! 【游戲神通,逮諸總持;】 游戲神通的意思是說他已經證得六通,證得無生法忍,他來這里好像在游戲一樣。我們來這世間,就像真實的世間,維摩詰居士來到這世間,就像演戲給你看,他知道一切法都是假相,他有證悟到果位,就是佛再來,這不是普通人,所以跟游戲一樣——來去自如叫做游戲神通。 逮就是一直到、達到,逮諸總持就是什麼他都能夠達到,總持就是不漏一法,就是說佛所講的一切法他全部具足。這個總持在鳩摩羅什的解釋是指智慧能達實相,持實相名總持,簡單講,證悟到實相的道理,通達諸法的實相,千變萬化,方便普度眾生。 【獲無所畏,降魔勞怨;】 我們前面已經講過四無所畏。降魔就是去除魔,勞怨就是讓我們很疲乏、很痛苦產生怨恨。因為魔會干擾我們阻礙我們修行,所以,降伏魔。 【入深法門,善于智度,通達方便,大願成就;】 入深的法門,深的法門除了證悟實相以外,其它沒辦法! 善于用智慧度化一切眾生,而且他很能夠方便通達。簡單講就是他若要度你,你無論如何也跑不掉,他自然就有辦法,你若是妓女,他就示現到妓院度你;你若愛賭博,他就到賭場找你;你若愛賽馬,他就到賽馬場找你;你若開理髮店,他就到理髮店讓你剃頭;你若在市場賣菜,他就去向你買菜,買久就度進來了,反正你就是跑不掉,他總是有辦法引導你。我們沒有辦法,我們今天這里的法師,若像維摩詰居士一般到那里,每個都墮地獄。所以,我講這部經的第一天就告訴你們,要記得!你們不是維摩詰居士,你們可要記得,不要隨便示現,到那里胡作非為,很快就墮地獄了。 大願成就,這不簡單,像阿彌陀佛發四十八大願!我們是大願不成就,我們連一個小願都不會成就,理別說什麼大願了,我們哪有什麼願可成就?!我們發願:我不生氣,不生氣,你剛發願,第二天又生氣了,沒辦法!今天發的願,明天就忘記了,我們沒有大願成就的力量,沒有辦法!因為,我們突破不了這個意志。我們的業障會牽引我們發這個願力,所以,有志氣的人發一次願,沒有志氣的人天天發願;從明天起我要用功,轉瞬間,又懶惰,從去年發願發到今年,也不曾聽說他做早、晚課。 【明了眾生心之所趣,又能分別諸根利鈍,】 了解眾生的心是向哪里,因為,眾生的心不同,二乘有二乘的根機,凡夫有凡夫的根機。能了解眾生的心,又能分別眾生根機的利跟鈍。 【久于佛道,心已純淑,決定大乘;】 早就在佛道,心已經純淑,就是成熟的意思。他的心已在大覺境界中,早就成熟了,所以決定大乘。 【諸有所作,能善思量;】 就是身口意所作,注意!能善思量就是智慧一定排在前面。你怎樣才能善思量,所思惟的都是善的,能善分別?那當然就是智慧,智慧排第一。 【住佛威儀,心大如海,】 住佛威儀就是行住坐臥,神通變化,一切舉手投足都跟佛一樣,一位是在家佛,一位是出家佛。第一,海就是深廣無邊;第二,海表示無量的清淨;第三,海表示無量的珍寶。所以,海表示有三個德,深廣無邊、清淨不穢、無量的珍寶,這就是心如大海,表示有三種德行,表法的。 【諸佛咨嗟!】 諸佛讚嘆。 【弟子、釋、梵、世主所敬。】 梵就是天上,就是說他的弟子釋梵世主——世間的主人就是國王,釋梵就是說天上。就是弟子釋梵世主,就是人天所尊敬。 【欲度人故,以善方便,居毗耶離;】 為了方便、為了度眾生,所以,以善方便住在毗耶離。 【資財無量,攝諸貧民;】 維摩詰居士是富裕人,資財無量,所以,我才說有財產不是罪過,有財產並不為過,看你如何運用。維摩詰居士如何運用他的財產?就是救苦,救苦救難,救一切貧窮的人。 【奉戒清淨,攝諸毀禁;】 毀禁就是犯戒的眾生,貪、嗔、痴不調,要攝受他。 【以忍調行,攝諸恚怒;】 就是用最大的忍耐,調伏一切修行人,凡是對他不禮貌的、憤怒的,面對嗔恨心的,他都忍耐,用忍耐攝諸愛生氣、發大脾氣的人。 【以大精進,攝諸懈怠;】 用大精進讓你看,你看,維摩詰居士這麼精進,我們也要精進,所以,懈怠的人起慚愧。 【一心禪寂,攝諸亂意;】 所以,他的心常常在定,眾生若亂,看到維摩詰居士就靜下來,他就進入禪定。 【以決定慧,攝諸無智;】 決定慧當然是通達實相,他所講出來的語言,對自己很有信心,他知道自己不會講錯話,所以,以決定的智慧,攝諸無智。 【雖為白衣,奉持沙門清淨律行;】 雖然他是白衣,雖然是在家人,但是他持戒,跟出家人相同。當然,他是佛,心完全清淨,根本沒有所謂,持戒跟不持戒,已經完全清淨無相,無能持也無所持,他的心透達跟佛的智慧一樣,當然也不可能犯戒。 【雖處居家,不著三界;示有妻子,常修梵行;現有眷屬,常樂遠離;】 雖然,他是一個在家人,但是,不著三界。簡單講就是不執著貪嗔癡,三界就是因為貪嗔痴而來,不著三界就是已經沒有貪嗔癡了;雖然他有妻兒,但是常修梵行,梵行就是斷欲;他雖然有眷屬,常樂遠離就是說不會跟他牽扯不清,這個遠離不是離得很遠,表示不執著眷屬的意思,不是說他現有眷屬,跑到很遠之處,不是這意思,意思是沒有情執,雖然眷屬在他旁邊,但是,他不會執著眷屬的感情。 【雖服寶飾,而以相好嚴身;雖復飲食,而以禪悅為味;】 這就是說對外,穿很好的衣服,但是對內,裝飾自己的相貌,內顏相好是說相貌非常莊嚴;雖然跟世間人同樣吃飯,但是,是以他的心而以禪悅。注意!而以他內心法喜為真正的飲食,這句話就是這意思,這句話應該說,雖然他穿的是世間人美好的服裝,但是,他以他莊嚴的外貌,相好外貌,作為嚴飾自己的心,雖然,他也跟一般人吃飯,但是,他是以內心禪悅,有法喜禪定為真正的法味,所以,吃的跟眾生一樣,但是感覺不一樣。 【若至博奕戲處,轍以度人;】 博奕就是賭博,我告訴過你,他到處都去,賭場也去,賭博本身就是在演戲。我們今天來這個世間也在賭博,賭贏就是學佛叫做賭贏,若不學佛就一定賭輸。唉!人投生這世間,就是在賭博,學佛的人一定賭贏,因為他知道要往生極樂世界,他這輩子賭贏,我們若不學佛就是賭輸。所以,他若在賭博,就跟你講賭博的道理,你在這里賭博,人生來這世間就是在賭博,會修行就賭嬴,不會修行就賭輸,你要賭贏還是賭輸?開始下賭注。 【受諸異道,不毀正信;】 外道講經他也聽,他也聽,聽一聽、聽一聽,再改變他(外道)。不毀正信,他雖然接觸外道,但是,外道對他沒作用,像師父現在看外道的書,再怎麼看也沒差別。你想想看!我會去信仰外道嗎,像一貫道,或是基督教、天主教。那天,來一位年輕人,他信仰基督教或天主教,從小,他父母就帶他去洗禮,但是,他在基督教、天主教當中,覺得很痛苦。過去他常誹謗出家人,常常攻擊出家人,後來,他聽了錄音帶不到幾卷就改變了,你看!錄音帶的力量有多大,所以,若夙世有善根的人,講兩句就倒戈了,不用費時很久。 【雖明世典,常樂佛法;】 了解這個世間——世典就是世間書——但是,最讓他感覺高興的,歡喜的,就是佛法。 【一切見敬,為供養中最;】 這句要注意!一切見敬就是他所到之處都以誠懇,尊敬對方,用這個來供養。我們在供養,心都不很清淨,都不尊重。一個人到你家里時,雖然,你煮得很豐盛,但是,這個人對我們不尊重,所煮的,即使再好的菜,吃了也沒意思,對不對?所以,維摩詰居士知道,他用他的尊敬、誠懇尊重一切眾生,當作供養,這就是清淨的供養。今天聽到這句就輕松了,你尊重眾生就是供養一切,我們今天要親近三寶,也要恭敬三寶,才是真正供養三寶。 【執持正法,攝諸長幼;】 注意聽!這個正法不是佛法,正法像現在的什麼,你知道嗎?鄉下曾看過嗎?鄉下有鄉長,鄉以下有村,村設有村長,村長里面有個長老級,村里不能解決的事情,就派一個年紀比較大比較有份量的人——這不是政府派的——出來排解是非。這就是執持正法,注意這個正法,不是指佛法,是指公平的裁決訴訟,叫做正法。這里一定要弄清楚,你不要認為執持正法就是指佛法,錯了!完全誤會,意思是說執諍訟當中,當作公平的裁判,他不偏向左邊,也不偏向右邊,他很會處理這種事。攝諸長幼就是能夠使長者幼者都心服口服。 【一切治生諧偶,雖獲俗利,不以喜悅;】 一切治生就是做任何生意,簡單講就是這樣,治生就是賺錢,他怎麼賺?諧就是很調和,偶就是兩人對面相遇叫做偶,我們見面談生意,但是,很和諧。一切治生諧偶就是說當他要做生意的時候,或是買賣的時候,對面來的都讓他很和諧,雖然他獲得世俗的利,就是金錢,但是,他不會高興,他知道這是假的。 【游諸四衢,饒益眾生;】 這個衢就是要道,我們現在所講的會合之道,三岔路口、四岔路口、五岔路口。衢就是通達一切,他若在路上行走,很暢通的路上行走,他也會度眾生,饒益眾生。當然,這不是普通人,在路上行走,他就能度眾生,我們哪有辦法? 【入治政法,救護一切;】 這個政法是官場上的法律官,法律,就是人家有諍訟,須要訴訟到法律,他能夠幫助一切眾生,救護一切。 【入講論處,導以大乘;】 因為,在印度當時有很多外道,外道都自己建講堂,建講堂起來,都會辯論,擊鼓,敲打鼓,咚、咚..,敲打鼓,有沒有人要辯論,勝者為師,敗者為學生、為弟子。所以,他若到外道的場所、到辯論的場所,他就引導信佛,而且為他講大乘菩薩道的精神。 【入諸學堂,誘開童蒙;】 誘開童蒙,童子智慧還不開叫做童蒙。他若到學生上課的場所,就是開導這些年少的小孩子、無知的小孩子。不只是到那里而已,你再看維摩詰居士到哪里。 【入諸淫舍,示欲之過;】 淫舍就是妓院,這才是行,行到很驚人。我明天若去,報紙後天就發表出來了,大後天就沒人供養了。不同,身份不同,維摩詰居士太優秀了,我們沒這種功力。他若來淫欲,在妓院,就對人開示:男女淫欲不好,會傷身,會敗德,會損陰德,會破壞家庭,對身體不好,不入正道。 在鳩摩羅什的注解里,有一個故事,我覺得這個故事不錯。古早、古早、再古早以前的那個古早——我爺爺若講故事都講這樣——有一個女人,身體是金色的,很美。 有一個長者子,名叫士達慕多羅,他用一千兩黃金給這個女人,要求這位小姐跟他進樹林,他們就進了樹林——你就知道了,這不用再講下去,若不懂的,你來問我,我再告訴你。 文殊師利菩薩了解這件事,他就在半路變作白衣,裝成一個身著寶衣的俗家人。 這位貪心的小姐發現了這個俗家人,心想:這個人長這麼莊嚴,這件衣服這麼美。 文殊師利菩薩化身出來的在家人就說:「你想要這件衣服嗎?你若想要我這件衣服,你發菩提心。」 這個女人就問:「什麼叫做菩提心?」 他告訴她說:「菩提就是性空,性空當下就是空性。你的身體就是,你的身體也是空。」 這個女人過去世在迦葉佛時修過行,所以,素植德本,對空性的道理很了解。她只是一念迷了,這輩子再來投胎,她一聽到文殊菩薩的開示,馬上證得無生法忍。本來是要去辦公事(行淫),半路遇到文殊師利菩薩,說她的本身當下就是空性,她馬上證得無生法忍。 所以,法說簡單也很簡單,成佛做祖很簡單,一下子就解決了,做得到放下,就什麼都解決了,什麼法都不必說。 後來,她跟長者進入樹林,因為她證得無生法忍,所以神通自在,她馬上示現色身為死人,到後來又脹又爛。小姐本來是很美,長者一看,坐在他旁邊的小姐無緣無故死亡,又脹又爛又臭,生大恐怖。他來到佛所,佛就為他說法:世間無常,無一法可得,沒有真正美的事物,當下就是空,唉!又證悟到無生法忍——以前證無生法忍像吃飯、喝茶般,很簡單!不像現在搞到台北、高雄,台北、高雄,哄哄號(觀光號)的,坐過來坐過去,坐過來坐過去——觀光號的,師媽以前都講哄哄號,我要坐車,你去為我買哄哄號的票,哀嚎很大聲的意思。 淫欲之人,是大勢至菩薩示現,在一念之間迴光返照,證無生法忍。所以,若淫心很重的人,你不要怕,你不用煩惱。 有個小姐來:「師父!我很想修行,不過,我不敢出家。」 我說:「為什麼不敢出家?」 「我怕出家忍耐不了。」 我假裝不懂,「什麼叫做忍耐不了。」早就知道了,怎麼不知道,她不敢講。 我說:「沒關系!你出家才有機會,當然也還得要看個人。維摩詰居士當時在世,有很多在家人證得無生法忍,也沒什麼,了解一切法畢竟空。」 所以,很多人不敢出家就是這樣。 有一個男的要來出家:「我很想出家,不過,沒辦法!很難處理。」 我說:「有志氣就有辦法,念頭的問題而已。」 念頭的問題,下部經,我們會講到《楞嚴經》,那更厲害。淫女的女兒愛上阿難,拼命跟、跟,拼命跟——阿難很英俊。後來,文殊師利菩薩用咒去救出阿難。那個淫女醒過來,佛跟她講幾句話而已,馬上證三果阿羅漢,很驚人! 所以,說真的,無礙,善于用心,不要那麼恐懼嘛。你愈煩惱,你就愈恐懼,你就愈不會斷。難斷,這大家都知道,這不用特意解釋,生死的根本,很難倒是真的。不過,對大徹大悟,對悟到的人來講是輕而易舉,能有能無。你也不要太恐懼它,也不要太難過,當然,法師是比較方便,這沒問題!在家人煩惱可能比較重。 【入諸酒肆,能立其志;】 酒肆就是賣酒的場所。到了賣酒的地方,他就開示:酒會亂性,我們不要賣酒。不要喝酒,喝酒會放逸不能精進。 【若在長者,長者中尊,為說勝法;】 長者在印度分得很清楚,印度分為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。長者表示很尊貴的人,他在大眾當中為人所尊重。維摩詰就為他們講殊勝的法,讓他開悟的法。你為人所尊重,但是,你不要驕傲,你要學出世間法的聖法,你才能跳出六道輪迴。看維摩詰居士度多少眾生。 【若在居士,居士中尊,斷其貪著;】 居士,大部分的人都很有錢,意思是說一般在家人,都是賺辛苦錢。所以,對在家居士要開示,錢是身外之物,不一定是我們的,有錢要拿出來運用,把錢變成功德。我們已經把錢運用在正當處所,所以,錢要運用得出去,得到的功德才是我們的財富,居士聽到,馬上斷除貪著金錢,貪著金錢。 【若在剎利,剎利中尊,教以忍辱;】 剎利就是王種,王就是做國王、貴族,當然是王族里面的,我們現在所講的王室,像現在的英國跟日本,都是君主立憲,都是一代傳一代的君主。剎利中尊就是王種里面最尊貴的。大部分貴族都很狂妄,可以這麼說,貴族都是很狂妄的人,出身高貴。所以,就教他忍辱,你要忍辱,你是吃人家的,你是人家繳稅的,不是自己行的,所以,你應該忍辱,不可以驕傲。 【若在婆羅門,婆羅門中尊,除其我慢;】 婆羅門都是廣學多聞,求邪道,自認為很有智慧。婆羅門簡單講就是傲慢的民族,一種傲慢的人,我慢自閉,自己遮障起來,障礙自己,所以,我們不要像婆羅門外道的我慢。 【若在大臣,大臣中尊,教以正法;】 大臣是治理國家的。教做官的人不可貪官污吏,不可枉屈人命,不可貪圖榮華富貴,因為,我們這個色身像水電泡沫,不是真實性的。 【若在王子,王子中尊,示以忠孝;】 王子是繼承父王,所以,教他要盡忠、要孝順。 【若在內官,內官中尊,化正宮女;】 這內官不像我們現在的內官。在二千多年前,印度的內官或是中國的內官,表示忠臣,被皇上選上的忠臣,這個內官,你若解釋成皇帝身旁的臣或是大臣,這也勉強可以。有德的忠臣叫做內官——內官中尊。 教他化正宮女,為什麼?宮女大部分都是妖媚斜視,女人之情,若沒教化她就不得了,不得了。你看,武則天,那里面斗爭就很多。從以前到現在,做宮女的人都很痛苦。所以,有一個宮女說:何其不幸,生帝王之家,做為宮女,做一個公主很不想過那種生活,不能外出又不能跟她所愛的人見面——公主嫁人要門當戶對。 有一個人很聰明,他很愛她的女朋友,他女朋友的父親反對,你交的那個男朋友,門不當戶不對。這個女朋友就對她的男朋友說,我爸爸說,我們門不當戶不對。他說:那很簡單,我明天搬到你家對面,就門當戶對了,對得正著。講講笑話。 所以,女人之情很難處理。說實在的,我們若有聽經聞法,女人應該要擺平,那種占有、嫉妒,計較……,女人的胸量要放大一點,放大一點。 【若在庶民,庶民中尊,令興福力;】 庶民就是平民,福報比較不夠的,比較微賤的人,當作庶民。庶民中尊就告訴他如何造福才能進道,就教他好好修行,教他造福,你夙世就是如此,所以貧窮,因此你要好好造福。 【若在梵天,梵天中尊,誨以勝慧;】 梵天都是執著禪悅的福,所以,這樣還不行。誨以勝慧,勝慧就是出世間的智慧,實相的智慧,雖然你在梵天,不過,你還沒跳出六道輪迴,所以,必須求佛的智慧,這最為重要的。 【若在帝釋,帝釋中尊,示現無常;】 帝釋就是非常的會布施,但是,非常執著他的布施。帝釋就是玉皇大帝,很喜歡做善事,他在人間做十善事,所以,他的福報感應到天上;但是,帝釋天王,在經典中記載,他有二萬個老婆,娶二萬個妻子,所以,對男女的愛著太深,他真的「博愛」,哇!二萬個,很驚人!二萬個,那是梵天的帝釋天王,若在人間娶二萬個,還得吃什麼丸,你稍微想想看,要不要吃什麼丸,二萬個,很驚人!所以,對他示現無常,讓他了解這不是真實的。 【若在護世,護世中尊,護諸眾生。】 護世就是護世四天王——東南西北,東是持國天,南是增長天,西是廣目天,北是多聞天王。東是持國天王,南是增長天王,西是廣目天王,北是多聞天王,這去查就查得到——護世四天王,保護世間的四天王,保護世間修行的人,不要被鬼神擾亂。 【長者維摩詰,以如是等無量方便饒益眾生。】 【其以方便,現身有疾。】 他示現身體生病。 【以其疾故,國王大臣、長者居士、婆羅門等,及諸王子,並余官屬,無數千人,皆往問疾。】 因為他生病,國王大臣、長者居士、婆羅門等,以及王子和做官的,無數的人來問候他,探望他。看他多德高望重,維摩詰是位德高望重的人,我也德高望重,我是竹子很高,看起來很重,也是竹高望重,相同,他是德高望重,德性很高超、眾望所歸。 【其往者,維摩詰因以身疾,廣為說法:】 有來探望的,維摩詰居士就利用他生病的機會,為人說法。連他生病也在度眾生。 下面這段,我們這里男的,女的要好好看,一天到晚化妝的,要稍微注意看一下。 【諸仁者!是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法,不可信也!】 這個色身是無常,下面「無強」,這字念作qiáng,不念作jiāng,這個跟中國一定「強」的強是一樣的道理,這個色身沒什麼強的。無堅就是體不實,不堅定很快就變壞了。 這個色身很脆弱,我們這個色身沒什麼強力,今天還活著,明天會不會活,還不知道,這是無常。 【為苦、為惱,眾病所集,諸仁者!】 這色身很痛苦,這色身很為惱,這色身是重病所集。 【諸仁者!如此身,明智者所不怙;】 有智慧的人絕對不會依靠這個臭穢,骯髒無常的色身。 【是身如聚沫,不可撮摩;是身如泡,不可久立;】 聚合的泡,泡沫一下子就沒了,手撮下去,泡沫就破了。我們在洗衣服時,洗衣粉打一打,泡沫就產生,到後來,一下子就沒了。所以,有智慧的人,絕對不會依靠骯髒的色身。 【是身如燄,從渴愛生;】 這個焰就是因為空氣所引起的海市蜃樓,一個錯誤的景象。渴愛,因為我很口渴,所以,我很需要茶,從可愛生就是自己很口渴,幻化出一個假相。 【是身如芭蕉,中無有堅;】 芭蕉只有葉沒有樹桿,一下子就折斷了,颱風一吹下去就全斷了。 【是身如幻,從顛倒起;是身如夢,為虛妄見;】 這個色身是虛妄的,是從顛倒起。我們認為是實在的,其實是假的,這是從虛妄看到的,不是真實的。 【是身如影,從業緣現;】 剛才師父所講的,我們色身是業緣所產生的。所以,每個人遇到師父:師父!我的業很重。我就問:幾斤? 【是身如響,屬諸因緣;】 響就是生音的尾聲,一下子尾聲就沒了,聲音的尾叫做響,所以響就是要結束了,很快就結束了。 【是身如浮云,須臾變滅;】 須臾就是剎那,像云變化無常。我小時候常看云,有時候看變成一只大象,有時候看像老鼠,有時候看像蛇,有時候看像龍,白云變化無常。 【是身如電,念念不住;】 這個色身變化無常,很快就變化不住。 【是身無主,為如地;】 控制不住,為如地,譬如說地都是無常,地是無常的根本,無常的主人。 為如地:像大地一樣,連大地都會變,何況人是四大所做成的假相色身。所以,是身無主,為如地,地也是無常,意思是內外都是無常。 【是身無我,為如火;】 火燒一燒、燒一燒,一下子就沒了,無我,為如火。 【是身無壽,為如風;】 風以吹過來,涼一下而已,馬上就消失,色身沒有真正的壽命。 我們現在若每年過生日,Happy birthday to you .唱、唱、唱,買個蛋糕,祝你生日快樂,豬(祝)你生日快樂,唱一唱,學佛的人,你不覺得很無聊嗎? 有一次,師父的生日,他們請我到素食館吃飯,那時候還沒建文殊講堂,請我到素食館吃飯,辦兩桌,二十幾位,在那里唱:祝你生日快樂!我很害臊,非常害臊,他們唱完,我趕快跑去拉尿,躲進廁所,我做個法師,知道世間無常,不用唱這些歌,他們突然唱出來,我阻擋不了。世間本來就是無常,壽命本來就無常。 【是身無人,為如水;】 色身沒有一個真正的人,人看起來像人,實際上是沒有一個定相,沒有一個真正的人。為如水,水是流來流去,水沒有定相,水裝入圓的就變成圓,裝入四角就變成四角。所以,色身沒有一個真正的人,像水沒有一個固定的形狀,變化無常,意思是說細胞每天都在變化。 【是身不實,四大為家;】 四大就是地、水、火、風,痛苦,像師父這個色身從小就病苦,所以,我體悟很深。 【是身為空,離我我所;】 色身本來當體就是空性,你、我就是我空,我所就是法空,沒有一個我的執著,也沒有一個我所執著的東西。是身:本身就不是真實性的,我們應當離開一個執著,主觀意識執著的我,也應該離開一個我認為有的,外在的一個我所。當然就是一個我執,跟一個法執,色身若是我,我們應該能主宰,但是,我們沒有辦法主宰。 【是身無知,如草木瓦礫;】 色身無知像草木瓦礫般。 【是身無作,風力所轉;】 色身沒有所謂真正的身,沒有所謂真正的作,風力就像我們的呼吸,風力在這里是指能力,蘊藏著一種動力、能力存在,在轉動而已,就是我們所講的業,業在轉而已,是身無作不是實在的,風力只是一種能力的轉變。 【是身不淨,穢惡充滿;】 我們色身骯髒、不乾淨,但是,我們以不清淨的色身,當作是一個快樂的色身。 我若看到電視的選美大會,像今天電視報導的親善公主,第一名就披件太空飛鼠背在後面飛行的那種,太空飛鼠曾見過吧!帶一頂壓克力的帽子,戴著,右手狂揮,眼淚一直流,你想象得出來嗎?她感動、高興,控制不住,唉!若是學佛的人,在高興什麼呢?明天,衣服脫掉不就都一樣,也要拉屎,同樣沒差別,你下個月四天不清淨,也會來,不會因為這樣兒不來,不可能!你也得換,對不對? 學佛的人就是有這種大智慧,學佛的人認為沒什麼,沒什麼,你看,澳黛莉赫本,羅馬假期Rome vacation ,澳黛莉赫本以前多美啊!你們認識嗎?現在的澳黛莉赫本,能看嗎?所以說,人在變化。 以前,我看一部電影,有一部片子叫做觀世音,李麗華演的,你們聽過嗎?李麗華是老影星,現在李麗華不曾聽到,不知是否死了,誰知道?李麗華,現在也應該五六十歲了,以前扮成觀世音菩薩多美啊!現在,不能看了,對不對?所以,人,我們這里的女眾,我們這里的男眾,內心要有心理準備,世間本來就如此,很快,你今年若二十歲,再一個二十年就四十歲,再一個二十年就六十歲,再一個二十年就八十歲,準備回去了,說不定不用到八十歲,我現在已經四十歲了,再講兩年就要安住念佛,要安住念佛了,要用功了。 【是身為虛偽,雖假以澡浴衣食,必歸磨滅。】 這個色身是虛偽的,雖然每天替它洗澡,替它擦粉、擦口紅,必歸磨滅,有一天一定會消失,不會死的舉手,大家都得死,沒辦法!所以,下次洗澡,師父講的,洗個不會癢癢的就好,色身是會死、會壞、會爛,簡單就好,也不用灑香水,簡單就好,我都是重要部位洗一洗而已,臉比較重要,看的到的就擦個粉,其它別人看不到的,就簡單了事,人家也不會靠前聞看看,對不對?所以,身體是虛偽的,隨便吧! 【是身為災,百一病惱;】 意思是說色身是災難,是一大災難,一大不調就生病。百一:一百零一個病,四大不調,就是四百零四個病。 【是身如丘井,為老所逼;】 這是來自一本經典的典故,丘井就是在丘墟上一個枯井。丘墟,就是說一個丘陵上的廢墟,有一個古井,枯井就是沒有水的井。 過去,有一個人得罪國王,這個人就逃、逃,國王就命令一只象去追殺,把象灌醉,醉象踏殺,要把他踏死。這個人就很害怕,很害怕,逃、逃,逃到古井處,躲到古井,躲到一半時,拉到一枝腐草,快要爛掉的草,用手拉著,一看古井下面,哇!毒龍吐毒汁要毒死他,旁邊有五只蛇,眼鏡蛇吐出二個舌頭,有五只蛇要加害他,他拉著樹根,又看到樹根上有二只老鼠在咬樹根,腐草快斷了,他想爬上去,上面有一只大象,想下去又有毒龍,看到旁邊又有五只毒蛇,那條樹根又快被二只老鼠咬斷。在很害怕的時候,正往上面看時,樹上正好滴一滴蜜蜂所做的蜜糖,滴下來正好滴到他的嘴,卻忘記了,忘記他在危險當中,忘記了恐怖。 現在講這個譬喻,丘井就表示生死,眾生都要六道輪迴生死,醉象比喻作無常,他一定要踏死你,你有一天一定會被大象踏死,大象就是無常,一定要踩死你,有一天,我們一定要死在無常里,對不對?毒龍就是惡道,你一不小心就會墮入惡道,五條毒蛇就是我們的五陰,五陰每天都在咬我們,隨時會被咬死,腐草就是我們的命根,我們的生命,命在懸絲,二只老鼠就是黑白,白天、黑夜都在咬,無常一直咬你。蜜:望向上面,樹上滴下一滴蜜,比喻作五欲財、色、名、食、睡,一點點甜而已,世間只有一點點甜而已,一點點味道而已,一點點快樂,意思是說眾生得一點點快樂就忘記生死,嫁到好丈夫,我下輩子還要嫁我先生,娶到好太太,我下輩子還要娶她為妻,你想想看!你們這些嫁人的,下輩子還要嫁你先生的舉手,不敢了,大家都要到極樂世界。 【是身無定,為要當死。】 色身無定,一定要死。 【是身如毒蛇、如怨賊、如空聚、陰界諸入所共合成。】 空聚就是不實在的聚合,叫做空聚,在虛空中聚合一下就消失。五陰、十八界、十二入,有五陰、十八界,五陰就是色、受、想、行、識,十八界就是六根、六塵、六識,十二入就是六根、六塵,所共合成。 【諸仁者!此可患厭,當樂佛身,所以者何?】 這個是討厭的身體,應當欣樂佛身,為什麼要求佛的法身? 【佛身者即法身也;】 前面那段是說我們這個色身有種種不淨、無常,現在要講佛身是什麼?經典講,法身就像虛空之身,無生就無不生,因為法身是無形相,所以,它就無不形,超出一切三界所能形容的,一切眾生的心不能體會到法身,若證悟到佛的法身,不怕冷,也不怕熱,也不會六道輪迴,生死對我們沒作用,所以,它是微妙無相,但是又能變化一切相。 所以說,佛的法身是我們要追求的,聲聞跟緣覺還不能了解佛身是什麼,等覺菩薩還有最後一品迷惑,所以,佛身只有佛能徹底通達,何況我們是凡夫,凡夫不能了解,所以,我們應該求佛的法身,那才是絕對的清淨。 【從無量功德智慧生,】 無量功德就是極妙的法身。菩薩一定作兩件工作,第一就是功德,第二就是智慧——功德之業、智慧之業,這是菩薩所要做的。一般世間人不是做善業,就是造惡業。做醫有醫業,做商有商業,做工有工業,但是菩薩要做兩種業,哪兩種業?功德業、智慧業,功德跟智慧是萬行初門,要進入涅槃、要證得佛的法身,你沒有無量功德,不可能!但是,無量功德要從哪里來?從無為的法身來、無相的法身來,所以,平時我們要修無為、修無相。 【從戒、定、慧、解脫、解脫知見生,】 這就是五分法身,諸佛菩薩的法身從哪里來?他持戒清淨,內心有定,智慧就產生,解脫、解脫知見,解脫就是智慧所產生的一種力量,解脫知見是一種方便法,因為解脫具足清淨的智慧知見,所以能夠普度眾生。 【從慈、悲、喜、舍生,】 佛的法身從哪里來?要修慈悲,慈悲:慈就是予樂;悲,就是拔苦;喜,就是內心保持輕安、歡喜,平時,我們要保持歡喜心。說真的,沒有相當的修養沒辦法,若結過婚的人,問起來,沒有一對夫妻用歡喜心過日子。 有一對夫妻,每天常打架、相罵,他們一開始是熱戰,打到後來卻不講話,她先生下班回來,因為不跟她講話,用寫的,寫四個大字貼胸部:不要問我——意思是說我不跟你講話,我回來,你不要問我,惹到我,就不好過日子。他太太看先生貼一塊,貼一塊有什麼稀罕,我也來貼一塊,寫:不要惹我!他兒子看到不幸的家庭——夫妻若吵架、打架,就會遷怒到兒子——他兒子趕快跑去貼一塊:不要打我!——吵完也會打兒子,趕快去掛一個:不要打我!所以,這是很不幸的家庭,很不幸的家庭,所以,你若看到父母親在吵架,你就趕快貼一塊:不要打我!不要打我! 家庭要有歡喜心過日子,很難!愚癡的人會過痛苦的日子,有智慧的人不願過這種日子。其實,我們可以活得很快樂,只是我們不肯;佛一再強調,其實,我們可以活得很快樂,只是我們不願意這樣做,因為,我們無量劫來那種沖動性、那種無明,太重、太強,我執、我見太強,所以,什麼事情都不肯放棄自己的看法,所以,這個「喜」字很難,很難。 佛的清淨法身,從慈、悲、喜、舍,舍就是布施,舍就是內舍、外舍,內舍掉生命,外舍財產。 【從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生,】 就是說佛的法身從哪里來?從布施來。佛的法身從哪里來?從持戒清淨來。佛的法身從哪里來?從忍辱來。 我認為整段下來,忍辱最重要,所以說與生命爭吵的人,就不會有忍辱——與生命爭吵,就是說我們的生命是帶著業力來到這個世間,我們有重重的順境跟逆境,我們不滿現實的社會,可是,又不能解決問題,他就與生命爭吵;所以,我們對生命力要透視,很多事情沒有什麼道理可講,只有忍耐而已。 柔和,的心無恨;佛的法身從精進來,佛的法身從禪定來,佛的法身就是解脫的心,到彼岸的心。 「三昧」這是專指三種三昧,叫做空三昧、無相三昧、無願三昧;也就是說人的心要如何才能定,要了解一切法,萬法皆是空性;要了解無相三昧,眼睛所看出去的都是虛妄之相,不值得我們這樣執著、這樣計較,隨時都在變化,既是會變化的,就沒有實在性,因緣法沒有實在性,既然沒有實在性,當下就能透視,透視就能達到無相解脫;無願,無願就是無求,無所造作,等于是無為法。 我們一切身口意都有所造作,我現在在做善事就有所求,求什麼?求福報。我現在來供養,求福報,這就是還不能達到無願,無願就是無求——人到無求,品自高,一個人到無所求,他的人格就很高超,無求才是真求,因為佛性本不可得,一切法本來就不可得。所以,三昧就是修空、無相、無願,能夠達到定,三昧就是正定。 佛的法身從哪里來?從多聞,所以,師父為什麼一直再三向諸位勸告,你要聽經聞法,你不要孤獨修行,你一定要聽經聞法,有一位善知識親近,一定要有一間道場。多聞在八識田中,全都是清淨的種子,既然我們將來的淨土,完全決定在我們的心,我們的心當然要接觸清淨的朋友、清淨的道場,正知正見;所以,多聞也是列為很重要——聽經聞法,寧可犧牲生命都要聽經聞法。 諸佛菩薩的法身,都是從智慧生,智慧就是我們所講的佛性,我們的本性充滿了智慧。 波羅蜜是指實相波羅蜜,實相才能達到波羅蜜,實相就是無相無不相,所以,波羅蜜生就是從實相達到彼岸——波羅蜜就是到彼岸,到彼岸就是到解脫的彼岸,諸波羅蜜就是六度,六波羅蜜,又是十度,十波羅蜜,所以,波羅蜜一定要實相法,到實相的彼岸,也就是證得無生。 【從方便生,】 從方便生就是佛的法身,從善巧的智慧里,善巧智慧能得解脫,也能度眾生。 【從六通生,】 六通就是無漏。 【從三明生,】 三明就是天眼明、宿命明、漏盡明叫做三明——不要加個治,成了三明治(食物),不是這個——這表示可以知過去、現在、未來,眼睛可以看得很遠;宿命就是宿世你是什麼名字,我上輩子是做什麼,他的職業是什麼,都清清楚楚;漏盡,漏就是煩惱,盡就是全部除掉,煩惱全部除掉,叫做漏盡明,漏盡也就是斷了一切的煩惱,就是跳出三界的見、思二惑。佛的法身從三明,天眼明、宿命明、漏盡明所產生。 【從三十七道品生,】 三十七道品就是止跟觀的方便法,我們修三十七道品,就是四念處、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分,開始修這個,慢慢有功夫。 【從止觀生,】 止就是定,觀就是慧,所以,修定、慧所產生, 【從十力、四無所畏、十八不共法生。】 從十力所生,十力我們已講過了,佛的十種力;佛的四無畏,就是說十力、四無畏、十八不共法都是佛的法身。 【從斷一切不善法集一切善法生,】 佛得法身從哪里來?斷一切不善業,就是說連皮毛,一點點的惡都不去做,所以,莫以惡小而為之,莫以善小而不為。 【從真實生,從不放逸生;】 真實就是我們所說的直心,就是我們所說的本性才是真實,因為,我們現在所用的都是意識心。所以,直心才是真實。 佛的法身就是不歪曲、不扭曲別人,不每天破壞原態——我們清淨的本性,本來是不受破壞,但是,因為我們的無明,宿世的破壞性很大,所以,我們會傷害自己,我們的意識、我們的心既決定我們一切的前途。 所以,只有自己會破壞自己的清淨,別人沒辦法,你若今天修無相法,看到缺點,我不要看;聽到是非,我不聽,無相法,一切都無礙,別人對你都沒辦法,因為他要破壞你的清淨之心破壞不了。 我們現在這一念的清淨之心,會感應將來清淨的淨土,所以,只有自己才會破壞自己的清淨之土,只有自己會破壞自己,別人沒有辦法,我不起心、不動念,任何人對你絲毫沒辦法。 不放逸就是精進,我們現在所講的保持正念,隨時提起觀照的正念,叫做不放逸,這個不放逸不是說我來拜佛、念佛、用功念佛,這是其中之一,最重要的不放逸,就是二十四小時觀照,讓我們有正知正見,讓我們二十四小時都放得下。 【從如是無量清淨法,生如來身,】 佛的法身由這麼多的清淨法而來。 【諸仁者!欲得佛身,斷一切眾生病者,當發阿耨多羅三藐三菩提心。】 眾生的病是什麼病?貪、嗔、癡、慢、疑,疑神疑鬼,斷一切眾生的病,你要發無上正等正覺的心,除了治自己的貪、嗔、痴以外,還要幫助眾生。 【如是長者維摩詰,為問諸病者,如應說法,令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】 這句話意思是說,維摩詰居士這位長者,為每個來探病的人說法——寶積長者子帶領很多人,來探望維摩詰居士,維摩詰居士就為他們說法,說色身如何糟、如何糟,應該求佛的法身,法身是清淨,維摩詰居士說法之後,無數人發了無上菩提心。所以維摩詰居士太偉大了! 《維摩詰不思議經》第三卷 【弟子品第三】 弟子品就是維摩詰居士心想:我生病,佛怎麼沒來看我。佛知道維摩詰居士的起心動念,就一個一個一直派去,目犍連、舍利弗、須菩提、阿難、迦旃延、迦葉尊者、羅侯羅,一個一個一直派去,可每個人都說:我沒辦法!因為都曾被訓斥過,都講不贏他,沒辦法,他是佛再來,怎麼講得贏他,弟子品就是佛現在要派弟子去探望他的病。 【爾時,長者維摩詰,自念:寢疾于床,】 自己這麼想,寢就是躺,寢疾:因為他生病——當然這是示現的,示現生病,示現給人看,不是真實的——躺在床上。 【世尊大慈,寧不垂愍?】 世尊您是大慈悲的人,您怎麼不慈悲來探望我一下,怎麼會不慈悲,來憐愍我維摩詰,佛您應該來探望我一下啊。 【佛知其意,】 佛是遍三千大千世界的人,大家在想什麼他都馬上知道,像我現在起心動念,佛一定會告訴我:慧律!榴槤不要吃太多,吃了會嗚嗚叫——他一定會這樣告訴我。 【即告舍利弗:汝行詣維摩詰問疾。】 就告訴舍利弗:你去探望一下維摩詰居士病苦有沒有好一點。 高僧大德說:閒心是莫通,至人就是聖人,聖人的心跟心是相通的,所以,不用講大家都知道,維摩詰居士是聖人,佛當然也是聖人,聖人跟聖人而言,起心動念馬上都知道。 若這樣大家的心都相通,很輕松,不用打電話,也不用講這麼多話。我若上課,啪一下,馬上就下來,因為,你們都知道我在想什麼。現在講得苦口婆心,可見,你們沒有通達,不知道我在講什麼;還是有勞我老人家一直講、一直講,還得講好幾年,生病也得起來講,肚子痛也得起來講,打噴嚏也得起來講,沒辦法!因為你們不通達,我也不通達。 舍力弗是五百位弟子之上,他智慧第一,佛先派一個大智慧去,所以,如來知道其它人可能沒辦法,這是表示舍力弗是第一大智慧。這也更加顯示維摩詰居士的智慧才是驚人。 【舍利弗白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。】 佛的命令沒人敢違抗,對不對?但舍利弗第一句話就是我沒辦法,維摩詰居士是智慧無量,不是弟子能夠比的,而且,過去曾被訓斥過,他不敢隨隨便便去探望他。 【所以者何?憶念我昔,曾于林中宴坐樹下,】 宴坐就是攝身、心,使它不散亂、不放逸。 為什麼呢?我想起我過去,我曾在林中打坐,攝受身心在那里坐。 【時維摩詰來謂我言:「唯,舍利弗!不必是坐,為宴坐也;】 就是餵!喂!喂!尊者!尊者!不必像你這樣攝身心地坐著,叫做宴坐。所謂宴坐:如如不動叫做宴坐。下面開始,現在開始訓斥舍利弗,如何訓斥?你注意聽! 【夫宴坐者,不于三界現身意,是為宴坐;】 若真正在宴坐,就是不會在三界內對色身和意識起心動念。 法身像虛空那麼大的量。因為維摩詰居士是證得法身,所以,他是修無相、空、無願的,究竟清淨的法身之法。 舍利弗是二乘人,他是三界內的二乘,當然,境界差很多。 維摩詰居士為了讓舍利弗了解法身,真正的宴坐,所以就說:不用像你這樣坐,才叫做宴坐,什麼叫做宴坐?真正的坐就是如如不動,就是無相法的法身。既然是法身,就不是在三界出現的色身,而你用色身、用意識攝心坐在那里,只是暫時得到清淨而已,不是真正的宴坐。 【不起滅定而現諸威儀,是為宴坐;】 小乘的修法,有一個叫做入滅盡定,叫作九次第定,入定之後,他的外表像枯木死灰,不能運用。他怕自己散亂,他沒發大心,所以,怕起來度眾生,他會散亂,不能如如不動,他不是證得究竟的法身。 不起滅定就是不取滅盡定,你不要取,不要執著于有一個滅盡定,同時可以現出莊嚴的威儀來度一切眾生,這才真正叫坐宴坐。 小乘的宴坐跟法身大士的宴坐大不相同,這是完全不同。攝身心宴坐,坐在那里,閉上眼睛,不起心、不動念,那是小乘,二乘,聲聞跟緣覺在修的。法身是無相的,動跟靜都無相,動也緣起性空,靜也是緣起性空,一切法是空性,都是一如,這才是真正我們要追求的法身。 【不舍道法而現凡夫事,是為宴坐;】 這是什麼意思?不舍道法,一、不舍一切道,就是所謂通達。清淨心、智慧心、菩提心叫做道。當下這個心,念頭里擺脫了生死的束縛,充滿著智慧跟菩提心,他沒離開他的本性——通達清淨法身的智慧菩提之心,但是,他的外表是現凡夫事。 所以,我才告訴諸位,就算你是菩薩,你的所作所為,也不能離開凡夫的事情,事理圓融,事相跟理體是圓融的,理上是無生,但是以事相來講,是跟眾生一模一樣。 我早就向諸位再三勸告,我們這里哪一位是菩薩,沒有一個人看得出來,你們誰是菩薩,誰知道?說不定我這里三、四十個男眾徒弟,有很多位是菩薩呢;也說不定這里的女眾,有的也是菩薩示現,來鑑定師父講得對不對。所以,男的叫做菩薩公,女的叫做菩薩母。 因此,我們盡量看人家的優點,減少自己的煩惱,看到人家的缺點就想,這個人說不定是菩薩,這可能是菩薩、是佛,這是佛示現的,不可以看他的錯誤,這樣天底下就沒我們的事。 維摩詰居士雖然現在家身,但是終日,每天都與道相應,因為他不舍道法而現凡夫事。 【心不住內亦不在外,是為宴坐;】 太厲害了,維摩詰居士所講的話太厲害,因為維摩詰居士證到法身、無相,這都是無相法。 什麼叫做宴坐?不住內,你不要認為我有一個心在控制,不執著有個心,認為我在修行;也不在外,也沒有一個色身在打坐,這叫做宴坐。 維摩詰居士早就告訴過我們,我們的色身是幻宅,我們的色身是虛妄、幻化出來的,怎麼能夠住在內呢?即使是外面的山河大地,也是因緣和合。所以,小乘人,就是聲聞、緣覺,他為了防止念頭不跑掉,他就控制念頭的方法。但是,法性,法身,佛的法身無有人相,前後際斷,沒有所謂的過去,沒有所謂的未來,也沒有所謂的現在。現在心本身不可得,過去已經過去,這都是虛妄連續的錯覺。意思就是法性如虛空,無所謂無所過去與未來,現在也當體即空,當下就無不變,所以,沒有所謂的人相。 【于諸見不動,而修行三十七道品,是為宴坐;】 諸見就是外道的邪見,六十二種妄見就是諸見。外道沒有正知正見,他沒有正確的智慧,執自己的邪見認為是真實,他修錯了。 法身大士直接觀本性——清淨的本性,所以,他不離開種種外道的邪見,他不舍邪見,也不著邪見,他了解真性沒有這些,當下就是空性的東西,所以說,于諸見不動——對六十二種邪見保持如如不動。不動就是不住、不執,用這種心來修三十七道品,這叫做宴坐。 小乘是修觀身不淨,這里的觀念要注意!觀身不淨,不知道我法身本來是清淨,所以,他一直想要拋棄這個色身,而取另外一個色身,這還是迷惑。 法身大士可不這樣,觀身當下就是性空,非垢非淨,無垢可舍無淨可取名為不動,這句話就是這樣。這就是說沒有骯髒的可舍,也沒有清淨的可取,這叫做宴坐,用這種心來修三十七道品,這叫做宴坐。 【不斷煩惱而入涅槃,是為宴坐;】 不斷煩惱,因為煩惱當下就是涅槃,煩惱即菩提,所以不用斷煩惱。你若悟到煩惱自性就是空,那就是涅槃、不生不滅。進入不生不滅的階段,你會活的很有意義,你會活得很歡喜,你的內心從不看輕哪個,你的內心不曾我慢哪個,你的內心二十四小時都平等法,沒有分別——皇帝來也如此,乞丐來也如此,狗來也如此而已,雞來也是如此,一切都平等法。除非是菩薩要教化眾生而示現生氣。不然煩惱當下就是涅槃。 【若能如是坐者,佛所印可。」】 你若真的如此打坐,這才是佛所讚嘆的。所印可的,佛所認同的實相的打坐,那叫做平等法的打坐。 【時我,世尊!聞說是語,默然而止,不能加報!故我不任詣彼問疾。】 我就是舍利弗,當時的我嚇一跳,噢!這位在家人怎麼這麼行?!聽到維摩詰這麼說,我卻默然不語,沒有辦法回答,被問的沒有話說,所以我不夠資格問維摩詰居士的病,因為,每次去都被訓斥,講不贏他,沒辦法。 【佛告大目犍連:汝行詣維摩詰問疾。】 目犍連是神通第一,他是出自婆羅門種。 【目連白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?】 我不夠資格去探他的病苦。為什麼呢? 【憶念我昔入毗耶離大城,于里巷中為諸居士說法。】 我過去到毗耶離大城,在那里為居士們說法。 大目犍連對居士開示:我們要布施、要持戒,要做善事,身口意應如何修行,目犍連就是開示這些十善,講一講都是生滅的有為法的善。 【時維摩詰來謂我言:「唯,大目連!為白衣居士說法,不當如仁者所說。】 維摩詰居士來對我說:喂!大目犍連!不要這樣對白衣居士說法。 【夫說法者,當如法說;】 你叫人要修十善、要持戒、要布施,這樣講不究竟,你既然要說法就應當如法。 注意!講法與空、無相、無願相應,與中道第一義諦觀、究竟的涅槃相應,這個叫做如法說。意思是說你若教人修十善,但是一定要教三輪體空,不應該有我在做善的這種觀念;你若教人持戒,要無相持戒,不可認為說,執著我是一個持戒清淨的人,這樣又不對了。因為他講得不夠徹底,不與空相應、不與究竟相應,所以,維摩詰居士就訓他,就責備他。 【法無眾生,離眾生垢故;】 我們要了解什麼是真,什麼是假。什麼是真正的法呢?法是無相。你對人說法沒關系,但是,你還存有眾生相,真正的說法不可以存有眾生相。你若存眾生相,還執著有相,有為的十善,那是污染清淨的真法;你若說法,當下就是沒有眾生,當下就能離開一切的煩惱。眾生有一個自我的觀念,他習慣性、執著性偏重,所以,要用空性,要讓他了解法性本來就無眾生,這與跟二乘人不同,二乘人有眾生相可斷,要斷我相;大乘佛法不這樣,大乘佛法當下就是空性,當下就能離開眾生的污染跟煩惱,意思是說目犍連講得不究竟。 【法無有我,離我垢故;】 法當下無有我相,當下就能離開我垢。垢就是說因為人會執著我見,因為有我所以煩惱就生,要離開這個我——煩惱的主體。 【法無壽命,離生死故;】 法當下無壽者相,壽就是生死去來的假名。 我們從出生一直到生命的結束,這叫做壽命;但是,生本來就不生,去也實無所去,因為虛妄執著四大,五陰的假體,所以我們認為有一個真實的生命來出生。其實是因為我們妄想,是帶著業力、意識來投胎的,結合物質的世界,所以產生虛妄的世界,我們就認為有一個生,色身的壽命結束了,我們認為有個死,這叫做生命——壽者相。但是法本身並不這樣,並沒有壽者相,沒有這種東西,因為生死本性是空。本自無生死叫做離生死,這個離就是空,空掉這個生死。簡單講,法性本來就沒有生命的觀念,當下就離開生死的念頭。生死是迷失的凡夫所產生的執著。 【法無有人,前後際斷故;】 人有靈性,草木沒有靈性,所以,我們認為有人,有來有去,所以有時間觀念。但是法性,法身,無有人相,沒有所謂的過去,沒有所謂的未來,也沒有所謂的現在。虛妄連續的錯覺,才說有過去、有現在、有未來,意思是法性如虛空,無所來去,現在又當體即空,當下就無變,所以沒有所謂的人相。 【法常寂然,滅諸相故;】 我們若有相,我們就有種種形狀不同。 我們今天,為什麼有這麼多是非?因為眾生有相,有我相、我見,你的看法跟我的看法就不同,認知度就不一樣。 我們這娑婆世界,斗爭是很正常的。那個人對你很慈悲,不太正常,這是佛菩薩再來的。我們若走到外面,人家對我們不好,很正常。你就想,他會到娑婆世界,他不是沒有原因的。所以,我們若是到外面要掛一個牌子,不要打我。這很正常,斗爭不斷,是非絕對不斷,沒辦法。 是非既然生,你如何能清淨呢?所以說,怎麼樣能夠沒有是非,從自己做起,把你的心情擺平。用空性、用法身、用無生法忍,完成你不生不滅的本性,將來你進入了本體,你的清淨之土就無量無邊,因為你現在度量無量無邊,你將來所住的世界就無量無邊,很簡單的道理,一切都是你的念頭,你的念頭決定你的將來。有相的世界,你有執著,當然你下輩子出生,就是出生在很複雜、對立的世界,我現在擺平我的內在,別人是是非非沒有關系,我永遠沒有是非,完成了覺悟,心淨則佛土淨。所以,你不必盼望你將來會投胎到哪里,你不必恐懼你的將來,你死後所住的地方;你現在的意志,所有的行為就決定一切,要記得師父跟你們講的話,你現在所有每個念頭,就是決定你將來出生的淨土在哪里,所以,法身是常駐機構——寂滅、寂然,因為它是無相,滅諸相故。 諸佛菩薩一直磨破嘴皮地為我們開示,修正我們的觀念,我們為什麼一直無法放下,是不是很愚癡。我們老是要聽師父開示,師父開示會比佛祖開示還行嗎?維摩詰居士都是佛再來的,他對你講得很誠懇,一切法無人相、無我相、無眾生相,一切法都是寂滅,是因為你的心起心動念,所以你會痛苦。 【法離于相,無所緣故;】 法離于相,我們有離相嗎?我們有離開一切相嗎?離相不是跑到深山林中才叫做離相,那也是執相,放棄城市,執著深山林中也叫做執。法離于相是不管任何時間、空間,都無所住、無所著叫做離于相,眼睛所看的都歡喜心,耳朵所聽的都歡喜心。 無所緣故就是說沒有值得我們攀緣之處,這叫做無所緣故,這個緣是指執著的對象,無所緣就是法本身就離一切相,意思是一切相不值得我們執著,無所執著。 【法無名字,言語斷故;】 因為一切法都產生在語言當中,語言當中就有名相,法的自性是空,實相是無相無不相,當下無一切相,當然也沒有這些文字、名字,語言是安插不上去的。所以,人家說我們好,說我們壞,罵我們,讚嘆我們,于我們的空性無礙。我告訴諸位,悟到空性的人,一切無礙,再怎樣都無礙。 【法無有說,離覺觀故;】 覺觀就是我們粗糙的審察力量。法無有說,語言跟實相當然是不離。法本來就是無可言說,唯佛與佛乃能親證,諸佛菩薩、等覺菩薩,才能達到這種境界。法本自是無有說,不可以講,不可思議的心境境界,離覺觀,不是你粗糙的念頭意識去觀照可以體會到的。這句話意思是說法本自離開一切言說,不是你用粗糙的意識去觀照可以觀照得出來,叫做離覺觀故。 【法無形相,如虛空故;法無戲論,畢竟空故;】 因為是實相,哪里有戲論,真實相是離一切言語,所有的言論都是戲論,實相是畢竟空,妙覺圓境也就是不可思議,擺脫了這些語言。所以,法是無戲論,因為它是畢竟空。 【法無我所,離我所故;】 上面是講無我,現在是講無我所。我所表示說他身旁的一切東西以為是自我,有個東西。因為,我們對一切法都認為是我所有的,我所就是我擁有。法是沒有所謂你擁有的,世間為我所用,非我所有。這是暫時借我們住、借我們穿、藉我們吃的。這物質的世間,不是我們究竟解脫之處。我們所取之處,是生滅之處,你擁有的一切,也不是真實,所以,法無我所,意思是說法沒有所謂你擁有什麼東西,因為法本身不可得。簡單講,你現在所有的東西,所擁有的東西,全部會隨著時間的變化而消失。你的頭髮,你的美貌,你的金錢,一切你所擁有的,眨個眼,眼睛一睜一眨就變化,你的細胞沒有一分一秒停止的,所以,我所擁有的東西,統統是空相,不實在的。 【法無分別,離諸識故;】 法是無分別心,空性你要如何分別?就像虛空是無相,要如何分別?離諸識故,離開一切分別心。 【法無有比,無相待故;】 比就是所謂的比較,就是所謂的對待法,對立法叫做比,法無有比。法有長、有短叫做比,有善、有惡叫做比,有大、有小叫做比,有男、有女叫做比,有天、有地叫做比。所以,法無有比,因為一切法當體就是空性,哪里有大小、長短、善惡、你我呢?法不用經過比較,自性本空。相待就是互相襯托出來,大,為什麼他是大,因為我小,為什麼他是長,因為我比較短,為什麼說我是善,因為他比較壞。所以,長短、善惡都是相待而生,比就是這樣子。法沒有經過比較、襯托,當體就是空性。 【法不屬因,不在緣故;】 因當體就是無生,因是對果而言,由因達到果就是生滅,在法的本身來講,每一個動點都是空性,哪里當作因?哪里當作緣?哪里當作果?所以,小乘法,以《俱舍論》來講,是講因果的生滅,因緣果報,但是,對大乘的法性來講,講到虛空,法性的本體——實相,因緣果當體都是空性。所以說,法不屬因,因是有動態性的前後的推論,可以引發成果叫做因,法如虛空,空、無相、無願,哪一個動點當作因。如果你修因待果,那永遠不能成佛。你要因果當體就是空性就完成了覺悟,不離因果,當下就超越因果。所以,法不屬因。哪里要當作因?有因就會引發成果,不在緣故,因為諸法是因緣所生,所以,觀一切法,法不在緣,緣也是空性。 【法同法性,入諸法故;】 法性是如如不動,都是一種實相。同樣地,法性有深跟淺的不同,小乘對法性認知度不夠,大乘對法性比較徹底的了解,窮盡法的實相叫做法性,所以,法是同法性,入法性就入諸法故,為什麼?因為無一法不空。空來到這個杯子,你也可以說杯子當體就是空,空來到這個桌子,桌子當下就是空,空來到我們這個身體,身體當下就是空,空就完成一切實相。 學佛就是生活的快樂。不然,我們所過的日子是什麼,虛妄、錯覺、執著、痛苦、煩惱,累積的煩惱。人是一串連續錯誤的悲劇,一直到他臨命終死亡,人就是如此,連續的悲劇,若聽到佛法,哇,太棒太棒。 【法隨于如,無所隨故;】 法隨于如意思是說:一切時都是不動的真如。無所隨故;它不隨一切生滅的因緣果,也不隨一切,所以就是隨如。如果不隨如就會隨一切,因為法自無法,法當下是空性,法是隨著空性的真如,所以,它不隨一切生滅法而轉,這叫做無所隨故,我們現在都隨著生滅法。生滅法隨處可見,男的有男的執著處,女的有女的執著處,他們無法隨于空性的真如,那就是隨于生滅的執著。 法無相,應當隨于空性的真如,不應當隨于執著生滅的一切法。所以,法隨于如,隨于如所以無所隨故。 【法住實際,諸邊不動故;】 就是法性、就是實際,也有人說法同法性實際。諸邊不是有就是無,眾生執著有,二乘人執著無。有、無都是對立,所以法住實際,法當下就是真如,諸邊不動;空、有都不能影響它,就是不能改變的空性,畢竟空。 【法無動搖,不依六塵故;】 因為六塵是剎那間、剎那間變化,你的心隨著它轉是無知。我們的法性,我們的實際、我們的本性,我們的菩提之性,清淨之心,本來就無動搖,所以,不依六塵故。 【法無去來,常不住故;】 法無所謂的來跟去,來、去是生滅法;常不住,常當體就是空,常不住就是永遠不住于過去、現在、未來。法沒有所謂的過去,沒有現在、未來,統統統沒有。 【法順空,隨無相,應無作;】 剛才我已經講過了,法是隨順一切空性,法是隨一切無相法,法當下就不生滅,無所造作。意思是說你做任何事情產生動念都叫做「作」,你不起心、不動念,那就是我們本來的面目,隨一切因緣如何轉,智慧常現前,所以無所造作,沒有一切的造作。 【法離好丑,】 你看看,我們就是離不開好跟丑,我們現在就是有好跟丑。所以,男的眼睛都色迷迷,看到美的想多看兩眼,比較美的出來,大家都爭相拍照,每個都要她簽名,我想不通。像前幾天,有人在賣房子,那老闆很聰明,請林青霞來,果不然,十成里面,她賣六成出去。眾生為了看林青霞,順便去買房子。台中是空屋子最多的地方,為什麼?都是高雄、台北有錢人去買,買下來就空在那里。富裕是富裕到房子很多,貧窮是貧窮到租間房子都租不到,世間不平等。 【法無增損,】 損就是減。法沒有所謂的增加,也沒有所謂的減少。既然如此,你今天賺很多錢,也不用很高興;你今天若賠很多錢,也不用很煩惱。你只要三餐過得去,也是這樣過日子,錢放在別人身上,別人也在用,錢放在我們身上,我們也在用。 【法無生滅,法無所歸;】 無所歸就是沒有一個目的要往哪里去,法無所歸,歸到哪里?歸無所得。《楞嚴經》里面講,歸無所得究竟菩提。《圓覺經》里面也談,究竟菩提歸無所得,無所得才是真正的法所歸,當無所歸向。 【法過眼耳鼻舌身心;法無高下,】 法無高下,就是平等。在座諸位,維摩詰居士講這樣,講到這里還不開悟,真的,死掉好了。若還活得很痛苦、很煩惱,真的,死掉好了,人家已經對你講得很清楚。法,什麼是法身?真正的法都是離這些不實在的東西。 【法常住不動,】 常住不動,真法常住。 【法離一切觀行。】 法離一切觀行,法本無相。離一切觀行,離一切觀照,能所觀都沒有。 【唯,大目連!法相如是,豈可說乎?】 唯,大目犍連,法相是如此,你在說什麼呢? 你若說法要如法,這才是法,你所講的法跟我所講的不同,你的是執著法,真正的法是如如不動、不來不去、不好不壞、不增不減、不生不滅,無過去、無現在、無未來,無五根六塵、無五陰,無分別心、無因緣、無一切,無我、無我所、無戲論、無形相、無一切名利、無有說,無我相、人相、眾生相,如是才是真法。 【夫說法者,無說無示;】 說法的人並沒有真正在說法。無示,他並沒有開示。終日說法,終日開示,但是終日無說法、無開示。 【其聽法者,無聞無得,】 沒聞法也沒得到什麼,自性本來就是空性。 【譬如幻士為幻人說法,當建是意而為說法。】 譬如幻士,幻士就是無生而說法,為幻人說法就是不實在的。說法的人也是如此,聽法的人也是虛妄。當建,應當要存在這種觀念而為說法,一切都是不實在的,沒有真正說法的人,也沒有真正聽法者。 【當了眾生根有利鈍;】 眾生的根基有差,有利根跟鈍根,目犍連說法不了解眾生的根機。若不了解眾生的根機,說再多法也沒用,沒有作用。 【善于知見無所掛礙;】 應該了解諸法,正知正見,要了解正知正見。正法的知見,你就無所掛礙。 【以大悲心讚歎大乘,】 我們所有的修行,都是為了完成眾生的佛道。因此,我們必須以大慈悲心來說法,讚歎大乘法。所以,你若舍離空性而說法,就不是大乘的說法。所以,我們必須以大慈悲心說法,讚歎大乘的空性法,讚歎大乘的實相法。所以,以大慈悲心來讚歎大乘的實相畢竟空法。 【念報佛恩不斷三寶,然後說法。」】 因為大慈悲心是諸佛菩薩所建立的,我們若要念報佛恩,必須要以大悲心來建立正知正見的法,以大乘法來說法。所以,我們念報佛恩來開示大乘法,才能不斷三寶。因為,你若對眾生開示實相法,三寶就會興隆,眾生的善根就不斷。 【維摩詰說是法時,八百居士,發阿耨多羅三藐三菩提心。】 太厲害了! 【我無此辯,是故不任詣彼問疾。】 我沒有這種辯才,所以我沒有這能力去慰問維摩詰居士。 【佛告大迦葉:汝行詣維摩詰問疾。】 迦葉尊者!你去向維摩詰居士探病一下,問候一下。 【迦葉白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?】 迦葉尊者對佛說:我也不夠資格去拜訪他、向他問好,為什麼呢? 【憶念我昔,于貧里而行乞。】 想起我過去——因為,迦葉尊者是修頭陀行,他是婆羅門種,迦葉尊者常常顧慮到窮人,貧民很可憐;所以,若不讓他種點福田,下輩子還會很窮,迦葉尊者是證阿羅漢果的尊者,所以,他乞食都是托缽,都向窮人托缽——在很窮之處托缽。 【時維摩詰來謂我言:「唯,大迦葉!有慈悲心而不能普,舍豪富,從貧乞,迦葉!】 你只向窮人托缽,不讓富裕者種福田,你也不慈悲,而不能普,因為你讓窮人有機會種福田,而富裕人就沒機會種福田。 【住平等法,應次行乞食;】 意思是說你若是真正大修行人,平等法一定要顧及所有人,你應該次第乞食——次第是不分貴賤,不分貧富,為了要利益眾生,貧窮、富裕都一律要平等。應次行就是接著,不可以跳過去,叫做應次行乞食。不可以對貧窮才托缽,他很富裕,就不托缽,這樣不可以,這樣沒有平等心。所以,不可以離開富裕而向貧窮乞食,這樣不對。 【為不食故,應行乞食;】 注意聽!不食是指涅槃,涅槃就不必吃東西,為了涅槃,所以我們才乞食,這太重要了!一般人不了解到底什麼叫做不食,怎麼為了不吃才乞食,既然不吃就不要。不是這個意思。不食就是當你進入涅槃,就是不生不滅,所以,為了涅槃,我們應當行托缽乞食。涅槃就是無生死法,無寒暑,冬天、夏天,寒暑——因為平等法。 【為壞和合相故,應取團食;】 注意聽,為了壞五陰和合的假相,就是為了涅槃。為了破除、滅掉五陰的和合假相,為了求得涅槃用這個心;所以,應以涅槃的心,不生不滅的心而取團食。以前的印度,印度吃東西不拿筷子,是中國人跟日本人才拿筷子,印度沒人拿筷子。印度人左手是拉屎用的,右手拿東西吃。有的人用右手拉屎,用左手抓。所以,有的人寫字用右手,有的人寫字用左手,不同。印度人吃東西時都捏一團,你若曾見過就了解,捏成一團一團,用拳頭捏成金珠子這麼大團,彈起來,彈起來聽得懂嗎?他們彈得很準,台灣人不曾這樣吃過,彈下去,飛出去,彈下去,射中鼻孔不能呼吸。他們很厲害,按一按,碰,很準!不會彈錯。這就是一團食。再解釋一遍,為壞和合相故,因為五陰身都是和合相,我們為了壞五陰身的和合相,當然這就是涅槃。也是為了涅槃,以涅槃的心,所以,我們應該取團食。這是當時印度的風俗習慣,現在若說團食沒人知道,在中國沒有這樣。 【為不受故,應受彼食;】 不受也是涅槃的意思,為了涅槃不受一切法,善惡不在、大小不分、空有不別,所有一切全都不受。我們為了涅槃,所以無受心,不受,一切法不受就是涅槃。所以,我們應該受彼食。為了涅槃,所以,我們應該乞食。 【以空聚相,入于聚落;】 空聚相也是涅槃。聚落,為什麼要講這個?因為我們聚積在一起時會看到很多人,看到你我,我相、人相、眾生相、壽者相,落就是所謂的城市、城鎮叫做聚落,落就是落下來的落。所以,這個聚落就是集合的地方。涅槃是空聚落,也就是空掉集合的相,就是涅槃相。凡是托缽到人很多的地方,你應該了解一切都不是實在相,都是涅槃相。所以,我們來到聚落,以空聚相,入于聚落,聚落就是人多的地方,像我們現在的鄉、鎮。 【所見色與盲等;】 要注意聽,千萬不能解釋錯誤。所見色就是說看到一切外境的境界;與盲,跟沒有看到沒什麼兩樣,就是完全不執著,百不見的意思——百不見、百不聞,一切法不可得,他根本連聽都不要聽,看都不要看,就是這個意思。所見色,與盲等,我們眼睛看了會煩惱,瞎子看不到不會煩惱,表示見跟不見統統平等,表示他的心不為所動,任何一個境界統統平等。 【所聞聲與響等;】 這個要注意聽!聲音是剛開始的講話,響是回過來,最後的尾音。無論你聽到什麼聲音,就是等于跟結束一樣,沒什麼兩樣。因為,你有音聲、音響,所以,你就有喜怒哀樂,聽到好的、聽到壞的。他沒有,沒有這種產物。 【所嗅香與風等;】 風沒有味道,表示你聞到再香的味,永遠不生心,不生貪著的心。風,無味,你聞到香味跟風一樣。風無味,意思是統統不執著。 【所食味不分別;】 所吃的味道,不分別,因為法是無等相;因為你有分別相,所以會覺得有味道,味有好跟壞。 【受諸觸如智證;】 注意!觸是指實相,進入證悟實相的境界。受諸觸,意思是說我們色身接觸到外境,就像觸到實相一樣的智慧的證明。再講一遍,受諸觸,你接受到外境的觸,外境有如同觸到我們實相的自內證的智慧,如人飲水,冷暖自知。因為你接觸到外境好壞,你就是真正的實相。如智證就像你自內證的功夫,自內證就是無漏智、無生智。 【知諸法如幻相;無自性,無他性;】 知道一切法是虛妄之相,一切法無自性,無自性就是在每一個個體上都沒有自性,當然就不能推出對方有自性,也就是無他性。比如說師父這個色身,這個色身無自性,這個我相沒有,對方也是沒有我相,到處都沒有我相,哪里有他性?所以,無自性當然就是無他性。 【本自不然,今則無滅。】 注意聽!不然就是不生不滅,有然就是有怎麼樣,就是有為法,就是生滅法,不然就是不生滅法。本自無起的不生滅法,今則無滅——不生。本自不然,本自不生,今則無滅。 太棒了!《維摩詰經》實在太棒了!本來就無生,諸法如幻,從因緣而生,法性常空,本來就無生。不然,這個然就是生,本自不生,現在不必去滅它。所以,師父,我很煩惱,麻煩您幫我滅掉這個煩惱。唉!煩惱本自不生,不必滅,本來無縛,何必求解。 【迦葉!若能不舍八邪,入八解脫,以邪相入正法;】 迦葉,你若能不舍八邪——就是八種邪見,這個在佛學大辭典里有講,內有色想、內無色想、不淨想、一切色想等等。總之,我們知道沒有八邪,也沒有所謂的八解脫。八邪與八解脫,轉一個念頭而已。邪、正在于心不在于外相。比如今天我們稱外道,天主教、基督教或是一貫道,回教也好,有一天,他有這因緣,起心動念動一個念頭,馬上了解,悟到他本來的面目,邪馬上就是正,馬上就是佛法、正知正見的三寶弟子。 我們四月十二日還要辦皈依,也有很多外道的人要來皈依。同樣,錄音帶、錄影帶的影響力可能很大,每次辦皈依,每次都客滿。所以,現在拜佛的人很多,聽說鳳鳴廣播電台,五點到六點有播我的錄音帶,我不知道。台北也是如此,播我的錄音帶我都不知道——現在大家都替我廣告——,高雄人說有聽到,不知是否是真的,不知會不會騙我,我是沒聽到。下面,以邪相入正法,當體就是空性,悟到馬上就能入正法,這是我們心的問題。 【以一食施一切,供養諸佛及眾賢聖,然後可食;】 注意聽。以一食就是平等,以平等的絕對來施一切。這個一食,不是一二三四的一,是平等心。 【如是食者,非有煩惱,非離煩惱;】 有煩惱是凡夫,若離煩惱是二乘人;非有煩惱,非離煩惱,若能平等食者,這是法身之食,離開凡夫、離開二乘的意思。所以,佛吃飯就是平等法,行住坐臥都是平等法,我們一切造作都不平等法,煩惱很多。如是食者,無有煩惱,不可以說他有煩惱,也不可以離開煩惱的眾生,他是安住實相的食。 【非入定意,非起定意;】 入定,這是二乘人所修的;根本沒有入定,哪里有什麼出定呢?起定就是出定。二乘人有入定跟出定,法身大士終日食,終日定,沒有所謂出入的觀念,所以,沒有所謂的入定,也沒有出定的觀念。 【非住世間,非住涅槃。】 因為他大智慧,所以他不執著這世間;因為他大慈悲心,所以不安住在涅槃;所以,你要加幾個字,因大智故,非住世間;因大悲故,非住涅槃。這樣你就更清楚。因為他有大智慧,所以他不執著這世間,這世間是生滅法,他要住什麼?一切法不可得,你要住什麼?哪一種東西可以給你永遠的快樂,你告訴我,對不對?住在涅槃就不出來了,二乘人就是住在涅槃里面。 【其有施者,無大福,無不福;不為益,不為損,是為正入佛道,不依聲聞。】 若真正面施的人,平等法布施的人,沒有大福報,也沒有所謂的小福報。既然不為益,也不為損,對自己沒有益處,對自己並沒損害,並不是為了所謂的利益,也沒有所謂的損失,沒有。因為你是平等乞食,自利利他,所以,這才能入佛道。不依聲聞道才是真正的供養,你若平等布施,你就得平等報應果報,你就不是二乘布施。 【迦葉!若如是食,為不空食人之施也。」】 迦葉,你若這樣托缽,才沒有白費吃人家的信施。 【時我,世尊!聞說是語,得未曾有,】 哇!聽到這樣實在很感動,當時我聽到這些,太感動,得未曾有。 【即于一切菩薩深起敬心,】 連迦葉尊者都尊重他。 【復作是念:斯有家名,辯才智慧乃能如是!其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?】 斯有家名就是這只是一個在家人,就有這樣的大辯才,就有這樣的大智慧,還有誰不會發菩提心呢?太偉大了! 【我從是來,不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任。詣彼問疾。】 這之後我不都是教人行大乘,而不再勸人行小乘路;所以,我不夠資格去問疾。 【佛告須菩提:汝行詣維摩詰問疾。】 須菩提,中國話叫做善吉。佛弟子當中,他是解空第一,了解空理第一。所以《金剛經》就是對須菩提講的。 【須菩提白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,入其舍,從乞食,】 想起我過去,入他的房舍,入其舍就是入他的房舍,向維摩詰居士托缽,須菩提不知道維摩詰多厲害。若有這種居士,我可能也不敢去托缽,因為太厲害,他會訓斥,我不敢。 【時維摩詰取我缽,盛滿飯,】 先盛一缽飯給你吃,然後就要開始訓示了,怎麼訓呢? 【謂我言:「唯,須菩提!若能于食等者,諸法亦等,諸法等者,于食亦等;】 告訴我:你若能在吃飯當中了解平等法,諸法就平等。你當下若修平等法,你連吃飯也是平等,也就是解脫的意思。 【如是行乞,乃可取食。】 這樣才夠資格受人家的的布施,因為你是平等法。因為須菩提出生時很富裕,他能了解富裕人比較我慢,不念及世間無常,所以,他專門要救富裕人,向富人托缽,他不向窮人托缽,他想救濟富裕人——我若不救富裕人,接受他們的供養,下輩子會貧窮。維摩詰居士告訴他,不可以,你托缽也要給窮人機會,怎麼可以專門向富人托缽——平等法才可取食。 【若須菩提不斷婬怒癡,亦不與俱;】 注意聽!不必斷的意思是本性本來就沒有這些,講斷是二乘人,講不斷是法身大士。因為你虛妄、執著,所以忿怒心不斷;因為我們沒有智慧,所以你愚痴心不斷。 我們本性具足清淨智慧,雖然不斷婬怒癡,但是也不會淫怒痴。「與俱」就是也沒有這些。因為法身大士觀淫,男女的淫、忿怒、愚癡,都跟涅槃一樣。 所以,我才告訴諸位!修行一切法,從外表上是無法判斷的。我們若會聽法,其實是很簡單的,當下就是涅槃,不斷、不俱,若能如是,你才能取食。所以,不斷婬怒恚,但是,也並沒有具足淫怒恚。 【不壞于身,而隨一相;】 一相就是平等,不壞于身就是萬物都平等,是非都洞觀,我們的色身就是一相,不用將色身滅掉。我們還有另外一個色身,色身就是五陰身。所以,你不必壞掉五陰身,你就可以平等進入法身,實相法。 【不滅癡愛,起于解脫;】 因為愚癡,聲聞因為法執不斷,所以,會障礙智慧。因此,他還有滅叫做癡愛,大乘沒有這樣。大乘佛法不滅癡愛,當下就能解脫,起于解脫。 【以五逆相而得解脫,亦不解不縛;】 五逆罪是指殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍梨、出佛身血、破羯磨轉法輪僧。再講一遍,殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血,出佛身血就是說你只要拿支針插到佛,佛流一滴血出來,你就出佛身血,第五就是破轉法輪僧,破轉法輪僧就是惡性攻擊、傷害、破壞弘法的法師、僧團,叫做破轉法輪僧,因為這會斷眾生的慧命。寧可破塔、壞寺,不可以破羯磨轉法輪僧,轉法輪就是要把佛的法身散布到各地,你若把寺廟打掉,罪比較輕,當然也是非常之重,你若破壞人家在轉法輪,你的罪是不得了,這是無法用一劫、二劫來算,一去就是無量無邊的劫。所以,人家說法,我們隨喜就好,不要去講人家。如果,他講的是邪法,那就沒有話講,就訓誡他,邪法嘛! 【不見四諦,非不見諦;】 不見四諦法就是不執著四諦法,但是,也並不是他的心不見真諦,他的心清清楚楚,所以,也不能說他沒有真理。他見到了真理,並不能說他不見到真理。不見就是不執著四諦法,也不能說他心中沒有擁有真理,就是這個意思。不見四諦,非不見諦,並不是他沒有真理,只是他不執著。 【非得果,非不得果;】 非得果,因為果本身並不是從因而來,本自沒有果跟因,本來就是佛。非不得果,對凡夫俗子來講,講有得果。 【非凡夫,非離凡夫法;】 超越凡夫為非凡夫,因為,凡夫當下就是佛,不二法門。非得果,不能講得到果位,也不能講不得果。 【非聖人,非不聖人;】 像《金剛經》講的,佛說聖人即非聖人是名聖人。 【雖成就一切法,而離諸法相,乃可取食。】 雖然成就一切法,但是能離開一切法的執著。 【若須菩提不見佛,不聞法,】 不見佛、不聞法就是說對你開示,你要以平等法,不可以有法、有佛可求,有法可聽,因為一切法都空、無相,你若有見佛、有聞法,就是落入相的執著。所以,要說不見佛、不聞法,才是真正的見佛、聞法,因為自性即佛,平等即佛嘛。 維摩詰居士開示須菩提要以平等心,雖然我們出家,但是,我們不可以執著佛、法、僧,雖然他是外道也要平等,才能接受別人的供養。 【彼外道六師:富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、】 彼外道六師,富蘭那迦葉。前面是講不執著佛求、不執著法求,下面是講不能看輕外道,意思是說雖然他是外道,但是本性相同。 富蘭那迦葉這個人邪見,著空,認為一切法無所有,什麼都沒有,如虛空般不生滅,一切是斷滅性的空。這跟佛教所講的空不同,我們是講「有」當體是空性,他的主張不是「空性」,應稱作「否認」,斷滅的空。 所以,你在富蘭那迦葉旁邊寫個:勿執著斷滅空,這樣你會比較了解,他的斷滅空是什麼都沒有,沒有君臣、沒有父子,也沒有所謂的忠孝仁愛、信義和平,這類的理論全都沒有,他的意思是說這世間什麼都沒有。 末伽梨拘賒梨子,在旁邊寫個:自然外道。什麼叫做自然外道?處道起邪見,認為沒有因、沒有緣,眾生的苦跟樂並不是因果關系,自然就如此,出生痛苦是自然痛苦,又沒人讓他痛苦,他出生快樂就自然快樂,否認因果的意思,叫做自然外道。 【刪闍夜毗羅胝子、】 刪闍夜毗羅胝子外道,這位是說要經過很久、很久的生死,你的苦自然會停,自然會結束。反正你要一直受苦,不必用智慧,反正我這輩子受苦,下輩子再受苦,再下輩子受苦、受苦……三百世、五百世、一千世,受苦之後自然就會解脫生死,意思是教人不用修行,愚癡地受苦。佛是說,你若沒有智慧,你永遠無法解脫六道輪迴的痛苦。 【阿耆多翅舍欽婆羅、】 這叫做無益苦行外道,無益:沒有一點益處,比如說他穿粗衣——穿粗糙的衣服,他不可以穿好的衣服,不然,就是拔頭髮,頭髮長出來時,就在那里拔頭髮,拔得痛苦,表示只要這色身受苦,有一天苦就會盡,就會解脫,所以,修這種苦行無意義,叫做無益苦行外道,不是用智慧修行。 接著,就是煙薰外道,煙薰外道就是說火生得很旺,燒樹葉、樹枝,燒得冒白煙,然後將鼻孔靠在那里,薰鼻子,讓它痛苦,讓它受苦。這種外道說起來很悲哀,但是,沒辦法。這有什麼意義?你看看。薰煙又嗆,嗆一嗆,再一直咳嗽,這有什麼意義?這樣叫做受苦會盡,意思是說只受色身的痛苦,他們認為這樣子是消業障。 還有的把頭髮吊起來,外道的頭髮都留很長,留到披雙肩,烏溜溜的黑髮披雙肩。現在把它綁起來,這三束,綁得像直升機用的螺旋槳,綁在上面時,用一束似清朝人,像清朝的小李子,喳!甩到後面,他將那束綁起來,然後吊在那里,承受露水,不吃,不睡,表示這個肉體受苦,靈性就會得解脫,無益外道毫無意義。所以我們吃苦要吃得有意義,無益的苦行,對生死毫無助益。 【迦羅鳩馱迦旃延、】 迦羅鳩馱迦旃延。如果人家問他:這杯子有嗎?他就告訴你:有。待會又有人問:這杯子有嗎?沒有。有跟無都沒有一定的標準,會搞不清楚,叫做有無外道,亦有相亦無相,諸法也有也無,反正他也搞不清楚。這個也有也無,亦有亦無相。這跟我們所講的不一樣。我們佛門所講的亦有亦無,是說不著于有、不著于無。他不是,他說這個有,一下子又說這個沒有,他自己沒有定論,跟我們透視般若的智慧實相不同。 【尼犍陀若提子等,是汝之師。】 罪福、苦樂都是源自前世,所以要償還,這輩子修行不能中斷。這六師都是起邪見。接著是裸形外道,最後這個尼犍陀外道,是指外道出家的總名,就跟佛教所講的沙門相同。跟我們現在的宿命差不多一樣的外道,就是說苦跟樂都已成定數,你修行沒用,你一定要受果報,反正,你不能轉,就是宿命外道。所以,他現在修苦行沒有用,享樂也沒有用,反正都一樣,他不拘形式,裸形。裸形就是我們以前所講的裸奔,我表兄講的裸體。他就裸奔,反正他覺得沒什麼,反正都是天注定,宿命外道沒差別,有穿沒穿都沒差別。所以,六師外道都是邪知邪見,這六師的外道都是邪道,不正見。 維摩詰告訴須菩提,你若是知見不正,若不能達到平等,就跟外道一樣有所著,這六師外道,就變成你的老師。 【因其出家,彼師所墮,汝亦隨墮,乃可取食。】 因為六師外道不能平等法界,不能平等一切法,所以,六師外道一定會墮落。你若能正邪一如,乃至六師外道平等一如,不受他影響,你就夠資格接受人家的供養。 因此,這句話最大的意思就是說,如果,你不見佛勝于六師外道,你就是真的出家人,與六師外道一如,不壞異相。六師外道是外道,清清楚就好,不為動搖,也就是慈悲喜舍平等法,乃可取食:才夠資格受到信施的供養,不要說你出家就表示你很清高,但是,對外道你不能平等,這還不夠資格受人信施。 【若須菩提入諸邪見,不到彼岸;】 注意聽,這段不容易了解。入諸邪見就是說我們來到邪見當中而不迷于邪見,不著于邪見,而且我們也沒有所謂的到達彼岸——彼岸就是實相岸,實相的法,——也沒有所謂實相的岸邊。 整句話應該是如此,實相是正法,邪見是惡法。如果你能用平等的心,自性平等,你來到邪見之處,不被邪見所迷惑,不執著于邪見當中,如果你悟到實相的道理,而沒有執著你到實相的彼岸,也就是連實相的執著都沒有,那就邪正一如。 【住于八難,不得無難;】 住于八難就是說眾生入邪見一定會出生在八難。不得:也無所謂的無難。 簡單講,你生長在八難當中,如果,當處了解它是邪見,悟到邪見就是空性,不可得,不實在的,錯謬的邪慧,馬上轉成菩提。難是對無難講的,無難是對難講的,你還執著于我沒有災難那還是執著。 【同于煩惱,離清淨法;】 惱就是煩惱,清淨法就是沒有煩惱。所以,這句話的意思是說,你悟到煩惱就是菩提,但是,你心中也沒有清淨的執著,沒有所謂的清淨法可得。 這句話意思是說,學佛的人善惡平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、煩惱菩提平等,這才是究竟法,這叫做不二法門。所以,悟到煩惱當下就是菩提,就是清淨,不用離開「煩惱」,另外找一個清淨法,也不要執著有一個清淨法,你若想得到清淨法,又會變成污染法。 【汝得無諍三昧,一切眾生亦得是定;】 無諍三昧就是隨順法性,不斗爭,因為達到空法,所以你就沒有斗爭,我們的本性就是這樣。你能得到無諍三昧,一切眾生也有這種能力。言外之意就是說須菩提,你不可以自認為很行。 【其施汝者,不名福田;】 如果你自認為有空性、無諍,自己很行,而眾生沒有,就是不平等修行,不能入不二法門。這樣所布施給你的,就不叫做福田。因為你有差別心,你有高下心。 你若依平等法,這樣布施給你才叫做福田。所以,你若自認為有空性、無諍、傲視眾生,這就是在隱顯當中,有一點責備、有一點教化。如果你有這種觀念,布施給你不名福田。 【供養汝者,墮三惡道;】 為什麼?還是生滅法。你種到福田,來世不修行,你又墮下來,那跟邪知邪見沒什麼兩樣。 【為與眾魔共一手,作諸勞侶;】 你跟魔,眾魔就是四魔,作諸勞侶,魔都會讓眾生疲勞,侶就是伴,作為他們惱亂眾生的伴侶。 【汝與眾魔及諸塵勞,等無有異。】 你若自己有差別心、分別心,跟眾魔都一樣一手出來的,共同攜手合作。作諸勞侶,你同樣是魔,因為你的分別心,你不要以為你修空性,就自認為很行,你跟眾魔及諸塵勞的眾生,沒什麼差別。 【于一切眾生而有怨心,】 對一切眾生而言,跟有怨心而沒有平等心一樣,等于說對一切眾生而言,亦如有怨心,沒有平等心。所以,你要怎麼樣? 【謗諸佛、】 這個謗不是誹謗,這個謗就是破除諸佛的執著。你不要想你在修行,不可以,你若執著你在修行、你在求佛道,也不平等。自性不可求、不可得。 【毀于法、】 也是不執著。這個都當作動詞用。毀于法就是說你也不要執著你修清淨法,自命清高。 【不入眾數,】 眾數就是僧,不入眾數就是也不執著有一個僧,你若能不著諸佛之求,毀于法,不執著諸法的馳求,也不著于所謂的僧,因為你自性本自具足,你就開悟平等。所以,經典要看正確。 【終不得滅度,】 這樣,你就不能入涅槃。這意思是說你讚歎佛、誹謗佛,或是讚歎法、誹謗法,讚嘆僧、誹謗僧,以一個不二的大修行人來講,全都平等,讚嘆不異誹謗,誹謗同時就是讚嘆。為什麼?謗就是自性本空,讚嘆自性也是本空,對大修行人都要如如不動。所以,《維摩詰經》,若沒人開示,說真的,真的沒辦法,絕對會誤解。 【汝若如是,乃可取食。】 你若能修行到邪正平等、冤親平等、佛魔一如、善惡不著、內外不住、大小不拘,你就是進入平等法。 所以我們就知道要如何修行了,全世界都沒惡人,對誹謗我們的,我們也歡歡喜喜,佛魔一如,譽謗等心。意思是說我們永遠不要動念頭,就直接進入清淨本性的平等,這才是真的涅槃。你若有這種平等心的功夫,可以取食。不然,你也只是一個讓人種福田以後,還是墮落而已。相同,無善可求也無惡可舍。 【時我,世尊!聞此茫然,不識是何言?不知以何答?】 我聽到這樣,一頭霧水,不知如何是好。茫然,不知如何是好,講不贏他。我不了解他現在在講什麼,怎麼教我要謗諸佛、毀于法、不入眾數,怎麼講這樣?他的意思是平等,但是,須菩提是二乘人,所以,不識是何言。根本不了解他到底是什麼意思。我不知如何回應。 【便置缽欲出其舍。】 嚇一跳,就把缽放著,連缽都忘記拿,嚇到連缽都忘記拿。 【維摩詰言:「唯,須菩提!取缽勿懼。】 維摩詰居士是佛,他說:不要怕,來就不要怕。 【于意云何?如來所作化人,若以是事詰,寧有懼不?」 】 這段沒人看得懂,我講一遍你就知道。你的意思是如何,如來就是佛,所作化人,如來所要做的工作是度化眾生。如果,釋迦牟尼佛用這種方式問對方,難道對方會怕嗎?你怕什麼?再來講一遍,你的意思如何呢?如來有善巧方便度化眾生,問對方,如果釋迦牟尼佛也像我這樣問對方,難道對方也會怕嗎? 【我言:「不也。」維摩詰言:「一切諸法,如幻化相,汝今不應有所懼也。所以者何?一切言說,不離是相;】 維摩詰居士說一切諸法都是幻化。注意!「是相」就是幻化相,一切言說,不離幻化之相。意思是說你所有講的是幻化,聽的也是幻化,有什麼畏懼呢?不實在的,幻化若記起來,二十四小時生活上都用得著。你若很痛苦時,唉,我怎麼可以被幻化的世間所騙,對不對?若人家講很好聽的話,讚歎你,你就說:言說不實在,這都是幻化的,人家若是誹謗你,這都是幻化不實在;寫封信罵一罵你,你也一樣,這是幻化,文字不實在。所以,一切言說,不離幻化之相。 【至于智者,不著文字,故無所懼。何以故?】 若有智慧的人就不執著文字,不會有所恐懼,為什麼呢? 【文字性離,無有文字,是則解脫;】 以本性而言,它是離開文字的執著,因為,法不可取,文字相當然就離,因為文字是虛妄的假名,有智慧的人不執著文字。不可束縛在文字里。文字就像我們現在的報章雜志,流言的報導。所以,我們學佛的人不要受到報章雜志、信件的影響,這都是假相。你不了解真相是什麼,也不容置評,不束縛在文字,所以說解脫也。 【解脫相者,即諸法也。」 】 名相是產生在法,法生是因為名,名既然解脫,諸法就解脫,剛才就講過諸法如幻,當然就沒有文字的執著。了解文字是空性,就了解諸法的真理。 【維摩詰說是法時,二百天子得法眼淨,】 不得了,法眼淨就是證初果阿羅漢。 【故我不任詣彼問疾。】 所以,我不夠資格去拜訪維摩詰居士。 【佛告富樓那彌多羅尼子:汝行詣維摩詰問疾。】 富樓那彌多羅尼子,你向他問疾,探病一下。富樓那是佛弟子當中是辯才第一。 【富樓那白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?懷念我昔于大林中,在一樹下,為諸新學比丘說法時。維摩詰來謂我言:「唯,富樓那!先當入定,觀此人心,然後說法。】 注意聽!你應當要先了解人的根器,你要先入定觀照眾生的根器是什麼根器,意思是說大根就說大法,小根就說小法,之後再說法。你亂說法,胡亂講,大根器說小法,小根器說大法,這樣怎麼行?! 【無以穢食置于寶器,】 寶器就是大乘,穢食就是指小乘。你不要對根器利的人,講一些不清淨、不究竟的法。意思是說可惜,穢食充飢是小乘法,無上的法寶是指大乘的法器,你要先觀察長者的根機。有的人度眾生就是這樣,不管他的根機深淺,一直講下去,人家接受不接受是其次,一遇到人就要送錄音帶、念珠,念佛,你要念佛,待會人家丟出來,咻!飛出來!自己直搖頭。所以,度眾生要先了解根器,要有渴望求法的心才度他,人家若無心學佛,你度他做啥?我認為沒什麼意義。 【當知是比丘心之所念,】 要知道比丘到底在念什麼,他需要的是什麼。 【無以琉璃同以水精。】 注意聽!琉璃是很貴重的東西,就是無上的大乘法,同于水精,水精是很賤、很便宜,是小乘人,將琉璃當作水精,很糟糕!當知是比丘,你要先了解比丘,他到底要求什麼法。你將貴重的琉璃當作水精來看待,意思是說你要先了解我們念頭的根本是什麼,他是大乘或是小乘。 【汝不能當知眾生根源,無得發起以小乘法。】 你不了解眾生的根機,你不可以用小乘法,你不了解這幾個人是大乘根機,要說大乘法,而你對他說一些小乘法。 【彼自無瘡,勿傷之也;】 彼自無瘡就是說他本來就無瘡,你為什麼要為他開刀,很厲害!很會講話,他沒有瘡,你偏要為他開刀。意思是說他是大乘人,你怎麼可以小乘法傷害他。這用意就是這樣,他是大乘法,他是大乘根器的人,你怎麼可以用小乘法去傷害他。 體慧法師很慈悲,我在南普陀,有一次生病,人不舒服,正中午,帶我到順天中藥房看病,我很感謝他,他知道我生病。但有時候我好好的,他也問:慧律法師,走,我帶你去看醫生。我說:「我沒病,看醫生?」「我想沒事多少看一下也好。」熱心到連別人沒病也要帶他去醫院,真糟糕。 【欲行大道,莫示小徑;】 小路叫做小徑。你若要走大道,你就不須告訴他小道的方向讓他走,你直接告訴他大道就好。 【無以大海,內于牛跡;】 這個內當動詞,是注滿,把它注滿,牛跡就是牛的腳印。這頭牛踩下去,腳印也只是一點范圍而已,你將一大片大海的水,灌入牛的腳印,根本行不通。知道意思嗎?意思是小乘根本一點點就足夠,大乘法是盡虛空遍法界。 【無以日光,等彼螢火。】 螢火就是晚上的螢火蟲,一點點光,飛、飛……他呼吸,吸氣有點亮度,你就說此光亮跟太陽一樣,太陽就是表示無上的菩提之道。大乘,無量無邊的華藏世界的法,小乘人就跟螢火蟲一樣,跟螢火蟲相同。所以,我們不能混在一起。 【富摟那!此比丘久發大乘心,中忘此意,如何以小乘法而教導之?】 這些比丘長久都發大乘心,只是暫時沒有提起正念,可惜,他忘掉了。你只要再對他提示一下,他就又能恢復。所以說,富樓那,這些比丘大家都發大乘心,但是,中間有隔陰之迷,有一點點忘記,你怎麼可以用小乘法教他呢? 【我觀小乘智慧微淺,猶如盲人,不能分別一切眾生根之利鈍。」 】 小乘人沒什麼智慧,猶如瞎眼的人,——不能分別就是不能了解——不善于觀察眾生的根器。 【時,維摩詰即入三昧,令此比丘自識宿命,曾于五百佛所植眾德本,回向阿耨多羅三藐三菩提,即時豁然,還得本心。】 那時維摩詰居士入定,讓他們了解自己宿世是修大乘根器,曾于五百佛前種福德,大家都回小向大,他得到本來的面目,就是明心見性,本來就是佛。 【于是諸比丘稽首禮維摩詰足。】 注意哦!現在看到這些比丘頂禮維摩詰居士。有一些在家居士也讓出家人頂禮。有啊,也有人這樣,也有比丘、比丘尼向在家人頂禮,少數。我是如此勸告諸位,你今天若是維摩詰居士,沒有話講,就一個而已,自古以來,到現在只有一個而已。包括台灣的高僧大德,我們所看到的,他雖然是一位大居士,他也很尊重法師。我有一次,七點多一點,跟廣化老和尚到台中,本來要回南普陀,說:師父!不用!我們李老師正好在講經,我們到慈光圖書館聽他講《華嚴經》。當時,老和尚身體不舒服,但是,他也很久沒見到老居士,走吧!我說:好!我們走。他撐著拐杖,我就扶著他,進去之後,馬上安排另外一張椅子、桌子,我們倆另外坐。老居士講經以前先禮佛三拜之後,馬上向老和尚頂禮,之後再上台,我才發現到,一位這麼偉大的在家居士,原來就是很恭敬三寶,今天道業才會成就,論年紀是八、九十歲的人,論德行老居士是一位不得了的人,卻因為他是在家居士。所以,我們在這里不要以維摩詰居士的例子來涵蓋一切,我跟諸位講經第一天我就跟你們說了,你要記得,你不是維摩詰,回去最好寫幾個字:我不是維摩詰,掛在胸前。因此,于是諸比丘稽首禮維摩詰足。這就是尊重他的法,當然若遇到這種在家居士,我們也可以向他頂禮,很驚人!這人就是佛了。 【時維摩詰因為說法,于阿耨多羅三藐三菩提,不復退轉。】 因為維摩詰居士說法,所以,他得不退轉。 【我念聲聞不觀人根,不應說法,是故不任詣彼問疾。】 就是不觀照眾生的根機,所以,我不夠資格。 【佛告摩訶迦旃延:汝行詣維摩詰問疾。】 迦旃延能勝九十六種外道。所以,摩訶迦旃延是專門降伏外道的。 【迦旃延白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔者,佛為諸比丘略說法要,我即于後,敷演其義,謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。】 我不夠資格,憶念昔者,佛為諸比丘簡單說法,佛常常說有為法是無常、苦、空、無我,無為法是寂滅不動。無常義:就是無常的道理,苦義就是苦的道理,空義就是空的道理,無我就是無我的道理,寂滅:大乘寂滅的道理。之後,我就按照佛的意思為他們說法,講無常、苦、空、無我、寂滅。 【時維摩詰來謂我言:「唯,迦旃延!無以生滅心行,說實相法。】 這樣不可以。意思是說你對實相法根本不了解,實相法是不生不滅,你要證得不生不滅的實相,才來講實相法。所以說,心是什麼?心是迷惑所感應來的;行者是什麼,造用之名,不可用生滅心的造作,而說實相的道理,有形就有影子,有相就有生,無形就無影子,無相就無生。但是,心是隨事相而轉,行,他就會造作,見法是生滅,所以你的心有生滅,你若悟到法是不生滅,當然你的心就不生滅。所以,迦旃延聽到佛的無相,以為法是有生滅之相,法有生滅之相,影響你的心,你的心也是生滅。實相是很深奧,是微妙不可思議的法。你用生滅心來講實相的不生滅法,這樣不行,這樣不對! 【迦旃延!諸法畢竟不生不滅,是無常義;】 這句話很重要!諸法畢竟不生不滅才是真正的無常義。因為無常義就是空性,空性就是不生不滅,所以你要了解無常就是不生不滅的涅槃,你一直誤認為有生滅、生滅,這樣不對。 【五受陰洞達空無所,是苦義;】 五受陰就是色、受、想、行、識,洞達:如同空一樣的清清楚楚了解,什麼是真正五受陰的色身?空無所起,五陰身當下就是空性,這才是真正的苦義,意思就是說苦無自性,這才能講苦。如果苦有自性,永遠不能成道,你講這個苦不能透徹的顯示實相的道理,你只說世間是苦,世間是苦、苦、苦……但是,你要了解苦無苦性,苦當體自性就是空,空就是空無所起,你若要對人講苦的道理,你一定要讓他了解,它是空性的五陰身,空性的五陰身當下就是實相,這才能講苦。也就是說,苦一定要會歸不生不滅的無所起,才能顯示苦。你只對他說世間是苦,增加他的痛苦,本來他還不解世間這麼痛苦,你跟他講這世間很痛苦、很痛苦……你不跟他講實相、解脫的道理,讓他有所了解,他就一味地認為很痛苦、很痛苦,來增加痛苦——說法者增加聽法者心理的痛苦跟負擔,不名說法。善說法藥當令一切眾生解脫,不增其痛苦,不可以增加對方的痛苦,才是真正在說法。一般都是講世間痛苦,怎樣又怎樣,不二法門不是這樣講。 【諸法究竟無所有,是空義;】 小乘人是觀諸法為緣起法,雖然能夠觀空,但是這個空都不能滅,所以不究竟。大乘在有不有、在空是不空,用這種道理才是真正究竟,所以,究竟無所有是空義。不是說「非有」去而存「空」,也不是說「有」,把它除掉,而存在「空」,不是這樣。如果把「有」除掉,而存在「空」,那不是真正的空。 所以,大乘法是不二法門,有、空都是畢竟空,小乘因為是觀緣起法,他內心沒有一個真我,他就當作無我即是空義,雖然能夠觀空,但是還在空,法執的空還沒有徹底究竟,不究竟。大乘不同,他在有不有、在空不空,所以他究竟無有,無所有的道理。 【于我無我而不二,是無我義;】 小乘,因為執著有個我在痛苦,所以他就修無我。無我既然修得不錯,在我中再執著一個我,執著我在修無我。所以,對我跟無我,全都不二,無二。大乘的我跟無我平等。 【法本不然,今則無滅,是寂滅義。」 】 不然就是沒有生起來,然就是生。小乘認為三界痛苦,所以滅之,以求無為,小乘是如此修。所以,滅已生,以滅為生。大乘不同,大乘觀一切法當體就是不生,不需要滅,所以,法本不生,不然就是不生,連滅都不要,沒有任何人束縛你,這才寂滅義。真正法既然是無常、苦、空、無我,你若悟到之後你就進入涅槃,涅槃就不生不滅,當體就是空性,不須滅。 【說是法時,彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。】 我不夠資格問維摩詰居士。 【佛告阿那律:汝行詣維摩詰問疾。】 佛告阿那律:你去向他探病。阿那律是天眼第一。阿那律以前修行時很懶惰,被佛罵。阿那律就發個大願,修苦行,太過于精進都不睡,卻成了瞎眼。瞎眼之後,佛教他天眼,半頭天眼,整個頭都可以看到三千大千世界。我們是用眼睛看,阿那律是用頭蓋骨看。所以說,若是菩薩,全身到處都可以看,耳朵也可以看,六根可以互用,他沒差別。在《楞嚴經》有講,若是菩薩,六根可以互用,我們只是眼睛可以看,不同。菩薩連眼睛都可以聽,你若把耳朵堵起來,他用眼睛就可以聽經。六根互用才是菩薩,因為同一本性,他已經大徹大悟,見佛的本性,見佛的本性就六根能互用。因為我們是意識分別,所以,眼睛變成只有眼睛的作用,耳朵變成耳朵的作用。佛不同,六根互用,不然,他如何救眾生,只有一對耳朵怎麼救眾生,觀世音菩薩整天,光是被吵就會被吵死,大家都在念南無觀世音菩薩。所以,他無礙,六根互用無礙。 【阿那律白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔于一處經行,】 經行就是在繞佛,經行就是吃飽飯繞一繞。 【時有梵王,名曰嚴淨,與萬梵俱,放淨光明,來詣我所,稽首作禮問我言:】 很多梵王來,向我頂禮——因為天王要頂禮比丘。 【「幾何阿那律天眼所見?」 】 你到底可以看多遠? 【我即答言:「仁者!我見此釋迦牟尼佛土三千大千世界,如觀掌中菴摩勒果。】 菴摩勒果就是我們現在所講的芭樂,番石榴,客家人說芭樂。我對芭樂很有印象,因為我在雷音寺腹瀉,他們拿出芭樂,芭樂就是番石榴,客家人對中藥也有一些認識,可是沒效,吃下去愈會拉,一樣,若被蜜蜂叮到就擦口水——那種治療法看了會怕。若感冒,口水的份量可多了。 【時維摩詰來謂我言:「唯,阿那律!天眼所見,為作相耶?無作相耶?假使作相,則與外道五通等;若無作相,即是無為,不應有見。」 】 你天眼所見到的,你是有相還是無相,有作還是無作?假若起心動念有見則與外道五通一樣;若是無作,那就是無為,就不應該有所見。意思是三界的報身,被六塵諸根所束縛,眾生都被業卡住,所以,一切都是有為法的造作。法身超出三界,六根、六塵沒有作用,他不造業,法身是無相,是無作相。 他就問:你是有作的天眼?還是有所不作的天眼?因為法身是無作,無所不作,外道修禪時得到五通,但是,還是不能跳出凡夫的見解,取有相,有作相欲等而乎。你若要修行,你要有相、無相平等。所以維摩詰居士最重要是講什麼,就是講平等法,不二法。不二法就是眼睛所見都平等,垢淨一如、生滅不動、善惡平等、冤親平等,修到這種境界,你看多好過日子,你看到什麼事都不會生氣,不得了。所以,我們只有進入平等法門不二法門才是真正解脫,若修行到每天吵架、打架,也不須怎麼修了,也枉費來出家,說真的,枉費來出家剃度。 【世尊!我時默然。彼諸梵聞其言,得未曾有!即為作禮而問曰:「世孰有真天眼者?」 】 這才是真正的天眼,他說阿那律你是色相,為作色相的天眼,不是真的天眼,要像維摩詰居士這樣,才是真正的天眼,意思是這樣。「孰」就是誰,意思表示讚嘆,唉!這世間像維摩詰居士這樣,才是真正天眼。 【維摩詰言:「有佛世尊,得真天眼,】 佛世尊是真正得到天眼。 【常在三昧,悉見諸佛國,不以二相。」 】 意思是說不為色作精粗二相,也不作色也非不作色,就是不二法門,因為如來天眼在佛眼中,離緣與無緣,所以不二相。真正天眼就是如來的法身,無相的眼睛,無論多微細他都清清楚楚,不曾有事情被佛漏掉,所以說無緣色之二相,才是真正的天眼,二乘人是入定才看得到,出定就看不到。如來未嘗不定,未嘗不見,佛常常在定中,沒有入定跟出定,常在定,無一不定時。所以,佛不在色相里作有為法的天眼,他是法身的天眼,所以無相,隨時都見得清清楚楚。 【于是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,禮維摩詰足已,忽然不現!故我不任詣彼問疾。】 聽到開示之後, 忽然梵王眷屬都消失,因為他是天人,一剎那之間就消失。所以,遇到維摩詰我沒辦法。 【佛告優波離:汝行詣維摩詰問疾。】 你去探望一下。 【優波離白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔者,有二比丘犯律行,以為恥,不敢問佛,】 這二位比丘,一個是犯淫戒,另外一個是犯殺戒。因為尊重佛,自己覺得很羞恥、很恐懼,怕被趕出清淨的僧團,永遠斷絕這條路,所以,不敢問。 【來問我言:「唯,優波離!我等犯律,誠以為恥,】 喂!優波離犯了戒律。自己覺得很可恥。 【不敢問佛,願解疑悔,得免斯咎!」 】 能夠放下過失好好修行,不要變成一種負擔。 【我即為其如法解說;】 如法,優波離是了解戒律的人,能裁決輕跟重。那兩個人這麼說,他說:你們這樣犯重戒,沒救了,悽慘了!麻煩了,沒救了! 【時維摩詰來謂我言:「唯,優波離!無重增此二比丘罪!當直除滅,勿擾其心。】 他們兩個犯戒已經很難過了,你還跟他講:你犯的罪很重,你會墮阿鼻地獄,你沒救了,這樣不但不能解決他的痛苦,反而更增加他的負擔。戒叫做解脫,戒叫做自在。你要直接除滅他的痛苦,你不要增加他內心的痛苦,不要干擾他的心,他的心跟佛的心相同,對不對? 【所以者何?彼罪性不在內,不在外,不在中間,如佛所說。】 他雖然犯戒律,但是這個罪,這個業,你找找看!你說他犯戒,他犯在哪里,是犯在里面、犯在外面或是犯在中間,業是由于心迷所造成的。 【心垢故眾生垢,心淨故眾生淨。】 若有一天他回光返照,罪就沒了,是不是這樣呢?如佛所說,心若骯髒眾生就煩惱,心若清淨,眾生就淨。 【心亦不在內,不在外,不在中間,如其心然,罪垢亦然,】 你說他有罪,罪是在內?在外?還是在中間?罪在不內、不在外,也不在中間,心也一樣,心不在內、不在外,不在中間,你說他的罪在哪里?意思是說眾生的罪,垢、淨都從心起,求心之根本,不在三處,不在內、不在外,不在中間,心既然不在內、不在外、不在中間,罪過也是無。這不是斷滅,意思是說心動個念頭,回向菩提馬上解脫,你的罪都是從你的煩惱而起,你若有一天悟道,你就除掉了。 【諸法亦然,不出于如。】 一切法都相同,當下就是不生不滅,皆由心所造作。所以,一切心的垢淨,不離于如,如其本相,本相就是不生不滅,這個如就是本來面目。我們眾生本來面目就是不生滅,不生滅就不招果報、業報,雖然他有業報,但他是解脫的人。所以說,諸法也同樣如此,就是本來面目,不出就是離不開,離不開不生滅的本來面目。 【如優波離,以心相得解脫時,寧有垢不?】 要注意聽!以,就是當你有一天心相用大智慧打破無明得到解脫時,你能見到心的污穢的東西嗎?寧有垢不,你難道還看到不清淨的、骯髒的所謂罪垢的煩惱嗎?再講一遍,以心相得解脫時,也就是說如果有一天,你的心用大智慧來打破無明,得到解脫時,煩惱轉作菩提,轉作智慧就打破無明,難道還有煩惱、不清淨的污垢嗎?沒有。換句話說,罪性本空,你今天煩惱,煩惱的是這顆心,以後成佛做祖也是這顆心,不離當處,無二心。 罪性本來就沒有,所以妄想束縛在無明,束縛在智慧之外,產生痛苦,智慧一觀照,心相解脫,用心相看,心相就是智慧之心,解脫,難道還有污垢不? 【我言:「不也。」 】 當然是沒有,當然是無相,佛解脫時心哪有什麼相。 【維摩詰言:「一切眾生心相無垢,亦復如是。】 因為他也有佛性,道理是相同的,只是見跟不見而已。所以,我們若自己覺得一切不好或是惡,這都是我們心的問題。 今天有一些比丘尼來,問了很多律學問題,其中一個是,在家居士,她就受了菩薩戒,但後來她犯了邪淫戒,將來是否可以出家?就這個問題她曾問戒師,戒師的回答是:不能。今天想請我開示一下,我就說:看她發什麼心?說不定她這份感情是夙世所結的因緣要了斷。如果說,她這份感情是無可奈何,她也並無惡心要傷害對方,雖犯戒,但是可以懺。大乘佛法有無相懺,無生懺法,大乘菩薩戒里懺能見佛、見光、見花,即是同此理。 我跟她講了個故事,過去,有一個在家人強暴比丘尼,比丘尼被強暴之後自殺了。這是發惡心,是破壞比丘尼的淨行,罪過很重,一定是阿鼻地獄。後來他接觸佛法,知道因果可怕,自己也覺得很慚愧,知道做錯了,就懺悔,懺到七孔流血,懺到眼睛流, 出來有血絲。他還一直念佛回向給那個被她強暴的比丘尼。後來,這個比丘尼示現在虛空對他講,因緣到此了斷,她要往生極樂世界,因為他的功德力。最後,他自己也往生極樂世界。 這要如何解釋?我的觀念是,五逆十惡罪,佛都要救了,怎麼說你犯了五戒就沒救了呢?我認為佛教不是斷滅的,佛法要給人無窮的希望才叫做佛法。你若跟他講:你慘了!你沒救了,等著下地獄,這樣怎麼行呢!比如像強暴比丘尼這位,若有人跟他講,你不能出家,你強暴比丘尼,破根本大戒,要下地獄,你穩死的。他就會絕望,絕望就一不作二不休,犯得更嚴重。 佛法講一闡提都可以救。戒有分小乘戒跟大乘戒。小乘戒非常嚴格,是講你什麼都沒救,講得讓人很難過,會受不了,會失去希望。不可以這樣,佛法給人家沒有希望,這哪里是法?哪里是大慈大悲?《無量壽經》五逆十惡還可以救,他才犯淫戒,還沒有十惡,傻瓜蛋,怎麼不能救呢! 注意!不能認為,這下好了,我可以繼續造惡。不是那樣的,那變成佛陀包庇壞人。意思是說,人是凡夫,難免會犯錯,我們講經、講戒律,不要講斷滅法,要給眾生無窮的希望,讓眾生迴光返照,不斷地修正自己。 我在雷音寺時,有一次,有一個逢甲大學的人要來出家,我就拿出一本《沙彌律儀》給他看。他看到《沙彌律儀》說盜僧物數粒、幾塊餅乾,就下地獄。他膽怯了,說:還是不剃罷,剃了,又免不了犯戒。我告訴他:小乘戒是一定要這樣講,才幾顆水果就墮地獄。大乘戒是無礙,看你發什麼心。我是認為一切法無礙,不須執著這些。我現在也聰明了,對要出家的,都是等剃度完後再拿《沙彌律儀》給他看,先度他入門才對。 大乘戒主要看發心。以後就很簡單,凡是吃不完的菜,吃不完的水果,可以送給在家人——佛有講,淨人可以吃三寶物。淨人就是親近三寶,這不用再做羯磨。 佛陀的小乘戒律非常嚴格,比方說吃水果的錢就不能拿來吃米,造佛像就不能造地藏王菩薩,大殿的那支拖把,不能拿去拖觀世音菩薩的殿,大殿的抹布只能在這里擦,不能拿去擦自己的寮房,拿去擦寮房即是盜佛的法身。這些戒律非常嚴格,看一看,沒人敢出家。 有的在家居士拿一萬元來供養師父:「師父!這給您喝豆漿。」慘了!得喝一萬元的豆漿,會喝死的,我不騙你!我說:「你多講那句做啥?供養我就供養我,你若講喝豆漿,我就不能買饅頭。」 上次,莊建文帶隊來,供養十幾萬元,然後說:「師父!這個給你們造地藏王菩薩。」我說:「地藏王菩薩地下室已經有了。」他說:「我們規定一定要造地藏王菩薩,將來山上一定要造地藏王菩薩。」會不會造地藏王菩薩,我也不知道。對不起!退回去,十幾萬元不收。後來又拿來,說:「不然,讓師父處理。」我就眉開眼笑,太好了!我處理,那有什麼話講,可以買太陽餅,可以買榴蓮,都沒關系,我處理嘛! 所以說,如果要供養,你可要記住,安靜!不要講多余的話。不要說,這給你買香蕉。你明知道我有胃腸病,還指定我買香蕉。還有一個更奇怪的,拿兩萬元來:「師父!這給您泡茶。」一下要泡茶二萬元,很驚人! 在雷音寺時,山下建一個魚池,當時是要準備放生。有一個人很可愛,送來一萬元:「師父!這一萬讓您放生。」我說:「這樣啊!每個月還要繳五千。」啊!他想不通。我說:「魚要吃吧,一萬元只買魚來,沒有食物它會餓死,你這樣是放死,不是放生。」 上次,有一位在家居士說吃炒片可以預防感冒,就抱了一大堆來到雷音寺,「師父!我買很多來,可以在這里炒。」我說:「還要貼補瓦斯費。」「他說怎麼了。」「那是常住物,炒要花常住的要瓦斯費。」這樣有理,嗯!他說:「常住怎麼每樣都要錢?」對啊!繁瑣得很,戒律就是這樣,要持戒清淨就是這樣,一角一分都逃不掉。 佛制戒律很嚴格,但是我也有一套,沒辦法,戒制得那麼嚴格,誰敢出家,大家都暈倒,大家都盜僧物。我這里徒弟得到我的真傳,以後也不會犯戒了。難道說在家居士來布施,要讓出家比丘墮地獄。了解戒律要有善巧、要有方便。我現在不這樣。凡是衛生紙、自來水、洗衣粉或是電話,你很護法,對講堂很有信心,打完電話之後,你若要供養,當然這是你的福,你若不要,由我慧律法師付費,我觀想:六千元統統由我負擔。我不要讓你墮地獄,因為這是常住物,免得你盜僧物。 所以,律學的開遮持犯都要懂。律學本身是要我們解脫。大乘法是無礙,小乘當然是講得很嚴格,難免哪個不犯戒。你們不曾犯戒的舉手,大戒、小戒都沒關系。不可能,你動一念嗔恨心,貪、嗔、痴不除,就是犯菩薩戒,每天都犯戒,只是大戒、小戒而已,哪個不犯戒?不犯戒是後面那尊,釋迦牟尼佛不犯戒。過午吃飯也犯戒,比丘站著拉尿也犯戒,比丘不能站著拉尿,要蹲著拉尿,你想想看!這要看情形,在中國,比丘不能蹲著拉尿。我若有一天蹲著拉尿,嗯!慧律法師,您要檢查一下嗎?不然,你怎麼蹲著拉尿,事實上他在持比丘戒。現在行不通,這條戒律在台灣根本行不通,比丘蹲著拉尿能看嗎?也沒辦法,泰國比丘就是這樣,真的。所以,我們大乘佛法有它慈悲的一面,有它開緣的一面,我們不能死執一定要怎麼做,但是,根本精神我們一定要持。 【唯,優波離!妄想是垢,無妄想是淨;】 因為我們連續產生執著、妄想,所以,我們一直自認為罪過很重。但是,罪本性是無相,你是妄生罪相。他們來請教戒律,你應當讓他解脫。而不應該對他講:你這樣會墮地獄,你犯了根本大戒,他們一個犯淫戒,一個犯殺戒,這兩位比丘就自認為沒救。 犯戒的人只要一念迴光返照,照常是本來的面目。簡單講,垢沒有實體可言,它是妄想的執著。你若沒有妄想,垢就清淨,若妄想就有分別心,當然就是污染。 持戒、犯戒都是對立法,真正實相是持犯一如。以個人而言,我們好好持,心能得解脫,對于犯戒的,我們不看,他們持戒、犯戒都不影響我們,持戒無持戒相,犯戒我們也不要侮辱對方,這才是真正持戒的人——戒是持自己、約束自己,不是打別人的皮鞭。 【顛倒是垢,無顛倒是淨;】 心若顛倒就骯髒,心若不顛倒就清淨。 【取我是垢,不取我是淨。優波離!一切法生滅不住,如幻如電,諸法不相待,乃至一念不住;】 剎那間、剎那間不住。諸法當下就是不生不滅,沒有對待,對待法是生滅法、是外道法,佛法是絕待法,一念不住就是無所住。 【諸法皆妄見,如夢如焰,如水中月,如鏡中像,以妄想生。】 太棒了!一切法都是妄見,都是虛妄執著的,像做夢一樣。你今天做很多功德是在做夢,你犯戒也是在做夢。但是,我們要盡早一念覺觀。如焰:像火在燒般,剎那不住;如水中月:水中的月是虛妄的,水中撈月永遠撈不到,意思是說罪性本空,功德亦無,善惡也都是虛妄的執著,如鏡中的像,雖然有照到,但是你取不到,以妄想產生。 【其知此者,是名奉律;】 你若能了解這道理,這才是真正在持戒。 【其知此者,是名善解;】 這才是真正為人解除內心的煩惱,動不動就說人家犯戒,動不動就說人家下地獄,光是聽就會嚇死,還有誰敢出家,對不對? 【于是二比丘言:「上智哉!是優波離所不能及。】 太有智慧的人,佛弟子持戒第一,遇到維摩詰居士這麼行,搖頭自嘆不如。 【持律之上而不能說。」】 持戒律這麼了不起的優波離,還是沒有講出這麼偉大的法。 【我答言:「自舍如來,未有聲聞及菩薩,能制其樂說之辯。其智慧明達,為若此也。」】 我就回答:除了佛以外,沒有一位聲聞跟菩薩能抵擋維摩詰居士。樂說就是不疲倦、無礙地說,他一說法就不停。所以,這些比丘遇到他,每個都碰釘子。他智慧高超到這種程度。 【時二比丘疑悔即除,】 犯根本大戒,馬上就除。 【發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願言:「令一切眾生皆得是辯。」 】 希望一切眾生能得這種辯才。 【故我不任詣彼問疾。】 所以我不夠資格去慰問維摩詰居士。 【佛告羅喉羅:汝行詣維摩詰問疾。】 佛對羅喉羅說你去探望維摩詰居士的病苦。 羅喉羅譯成中文叫做覆障。羅喉羅的前世拿東西堵住老鼠洞,老鼠六天無法出來。所以,在母胎中六年,也就是懷胎六年,經典是這麼記載,不知是否真實,六年在母胎不知如何活。羅喉羅是佛陀的兒子,密行第一。密行第一就是說這個人修行都不會吹噓,都不會講出來讓人知道,只有自己知道,也是持戒第一。所以,在《法華經》中,羅喉羅密行,唯我能證之,只有佛知道他的境界。 【羅喉羅白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。】 我不夠資格。我為什麼不夠資格? 【所以者何?憶念昔時,毗耶離諸長者子來詣我所,稽首作禮,問我言:「唯,羅喉羅!汝佛之子,舍轉輪王位,出家為道。】 舍轉輪王位,出家為道。佛若沒有出家,能做大轉輪聖王,能夠統領天下,羅喉羅若沒有出家,也能做轉輪王位,統治整個閻浮提。所以說,你是佛的兒子,你舍轉輪王位。 【其出家者,有何等利?」】 人家問他:出家有什麼利益?羅喉羅。 【我即如法為說出家功德之利。】 這段是說羅喉羅講出家的功德是無量無邊。出家法本來是實相涅槃,但是,羅喉羅用出家的外相說法,變成有量的功德。所以,羅喉羅講出家的功德之利,講得不恰當,不善知眾生的根機而講功德,所以,被維摩詰居士訓示。 【時維摩詰來謂我言:「唯,羅喉羅!不應說出家功德之利。所以者何?無利無功德,是為出家;】 這句話意思是說本來一切法是無所執著,你現在執著出家有利益,執著清淨法之利益,變成凡夫之法。真正出家是涅槃,是實相的道理,內心解脫才是真正出家,你現在就外相剃度出家而論斷,是失去根本的道理。 所以者何,無利無功德,是為出家。無利就是一切利,因為出家的本意,是為了證無為法,證得無為之果,無為之果一定要有無為的因。果、因是相同,是自然的道理。 【有為法者,可說有利有功德。夫出家者,為無為法。】 無為法是不二,無功德可言。所以,羅喉羅說法,變成說貪樂法,變成出家有功德,就急急忙忙出家,不對!維摩詰居士說出家是無利無功德,當下就是涅槃無為法,不生不滅的實相法,羅喉羅講的是現外相的出家法。現代人都這樣,他在死之前,一定要現出家相,有的到七、八十歲才要剃度,認為有功德,這就是眾生的觀念。維摩詰居士的看法不是這樣,所以,你告訴人家出家有功德,這是有為法。 【無為法中,無利無功德。】 這才是真正出家。所以,你若告訴人家出家有很大功德,變成一種貪著,也是有為法,沒有實在功德之利。 【羅喉羅!夫出家者,無彼無此,亦無中間。】 出家,家就是束縛,出家就是脫離束縛叫做出家,家就是不淨,不淨叫做家。像一個蓋子住一只豬,一個蓋子蓋住一個豕,豕就是豬,豬在里面。拉屎在里面,吃也在里面。出家是離開污染之處。既然出家是實相法,那什麼是最清淨?就是實相,實相就是無彼無此。因為彼是對此講,此是對彼講,對立性的。所以,當下就是涅槃,不生不滅法才是真正出家。出家者,無彼無此,不可以有對立法,也不可以有所謂中間。 【離六十二見,處于涅槃;】 無利,因為認為有利,所以會執著。離一切過失,要離六十二見:邪見。就是說我們離開六十二見。 注意聽!處,向著涅槃而去。出家本來的位置就是不生不滅,就是趨向于涅槃,出家法名為此。無彼無此,離一切邪見,這才是出家真正的意思,哪里是自己剃了頭,就說是出家。年紀大了,不現出家相不行。有的人出家很莊嚴,剃髮後,有的人是臭頭,頭扁扁的,剃了不好看。有因緣出家,當然是比較好修行。不過,要知道出家的本意,就是解脫、不生不滅的涅槃。所以,這部《維摩詰經》非常之好,我覺得這部經實在講得太好了,若有像維摩詰居士這樣,以現在來講,我也會去向他頂禮。在家,以目前而言,不曾見過。自從有歷史到現在,就只有這位而已。 【智者所受,聖所行處;】 意思是說有智慧的人,他才了解出家的意義,因為,不執、不妄想,沒有所謂的出家,才是真正的出家。所以,一切賢聖、一切諸佛菩薩,都讚歎出家法。為什麼?因為出家當下就是涅槃、就是實相。聖所行處,賢聖、智慧者所通達之處,聖賢所行之處叫做聖所行處,這才是真正出家。 【降伏眾魔,度五道,】 降伏眾魔我們以前曾講過,講四魔,正道若興盛,眾魔就降伏。度五道,五道就是天、修羅、地獄、餓鬼、畜生。 【淨五眼,】 淨五眼,五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。 【得五力,立五根;】 信、進、念、定、慧,在三十七道品都已講過。 【不惱于彼,】 不惱于彼表示什麼才是真正出家。在座諸位,我們若能修不惱害眾生,不要帶給眾生煩惱,我們所到之處,要帶給眾生歡喜才對,這才是真正出家。簡單講,出家就是不惱害眾生。 【離眾雜惡;】 這個雜惡要注意。包括世間的善事都叫做惡,這點要注意。意思是說世間的善雖然是是善,不過,離不開六道輪迴的生滅法,到最後藉著善的福,他會造業,所以,雖善,但是名為惡,所以離眾雜惡。簡單講,就是說你只要有妄想,執著世間的善跟惡,你就不是真正在修善。滅除妄想,才能真正離眾雜惡。這要注意聽。因為,現在是講出家法,你現在所講的離眾雜惡是否就是不殺人、不放火,像昨天電視報導的,陳興發,很嚇人!跟警察槍戰,射數千顆子彈,最後引火自焚。不是這樣,包括我們現在在修善,若動個念頭:我在護持三寶、我在做善事,當然這比造惡好,不過,變成有為法,還是無法離眾雜惡,還是不究竟。 【摧諸外道,】 出家不用摧伏外道,你只要一直弘揚正法,諸外道的惡自然會消失,所以,最主要是沒有法師弘揚正法。若有法師弘揚正法,不斷興盛,外道的道理跟佛教不能相比,自自然然會降伏、會歸順,猶如日出,眾冥自滅,而摧諸外道。 【超越假名;】 因為所有的外相名字,外相都是由執著而來。去除執著,一切假名就無礙,假名當下就是實相。因為,因緣生、因緣滅是不實在的,是假名。我們若能得到真相,在假名中不迷失,當然,我們就能超越。所以,萬事萬名都以虛假為生。道最主要是讓我們悟,我們若能超越假名,我們才能悟到真實的實相。 【出于泥,無系著;】 污泥最主要是指愛、見。要注意!什麼叫做污泥?我們的愛,跟我們執著自己的看法,這就是污泥,像爛泥巴,這是最大的禍害。如果一個出家人執著愛跟見,那不能稱為出家人。污泥,出于淤泥而不染。愛就是執著男女的感情,見就是認為自己的看法一定對,人家的勸告不聽,如果這樣,就無法修行。你想想看,世間是不是這二件讓我們最痛苦,不然,依你之見世間哪件讓我們最痛苦。第一、男女之愛,貪。接著,就是見,我的看法、我的見地,你擁有自己的見地就無法接受別人,跟掉進爛泥巴里一樣爬不起來,死在自己的知見里,本身又沒有智慧,跳不出來。這就是死在自己的我見里面。所以,出污泥就無束縛,束縛不了我們。 【無我所,無所受;】 徹底無我,也就無我所。我所就是我所擁有的一切,無我所,這才是真正出家。我們有四種受。第一個,欲受:欲望的感受,我們真的出家,不要欲望的享受;第二個我受,真正出家沒有一個真正的我在感受任何事情,欲受是世間的一般凡夫,我受是包括一切出家;第三戒受,自認為持戒清淨,這也是持戒不清淨的人。戒是戒戒自己,修持戒律是持自己的戒律,每天回光返照,拿一面鏡子照自己,這才是真正持戒的人。不要持了戒,卻一直攻擊別人,認為別人破戒、別人不清淨,自認為自己才是清淨,這就是戒受,持戒的戒受。所以,出家不能有這種戒受;第四個叫做見受,你所有一切看法,你都接受他,這叫做見受。出家沒有這四受,欲受、我受、戒受、見受,因為出家是無我,離開一切執著,所以諸受都沒有才是無受。 【無擾亂,內懷喜;】 心有所住,停不下來,無法停止動亂,這叫做擾亂。出家是無事,一切遠離。雖然出家人外表很忙,但是內心很平靜,無擾亂,才是真正出家。 「內懷喜」,我最欣賞這句話。內心充滿歡喜心,不要講起話就諷刺人、批評人,說話像帶針帶刺,刺進人家的骨髓,很沒有口德。我非常不欣賞沒有口德的人。我常跟在家居士講,要學佛修行,首先要持口業清淨這條戒律,從我們的口說出來,每句都是鼓勵、讚嘆。你講人家的壞話一定對自己不利,你要記得師父的話。 過去,我常勸告女眾徒弟,人不要惡口,人一定要造善業。你逞一時之快,對佛教徒這個也得罪,那個也得罪,包括法師也諷刺,無中生有攻訐、誹謗。若人家想求證,你就說:沒說,我可以在佛祖面前發誓。自認為自己非常聰明,很行,結果到父親往生時,沒有外緣,沒有人去助念,因為,得罪太多人。自認為很行,但是,事實上你輸了,誰最行?因果最行,因為,你斷一切善因緣,父親一往生沒人去助念,靠過去,不知又要被你講什麼,人家會害怕,會慚愧,「我不夠資格為你父親加持」。 我常在內心這麼說,為什麼要講人家的壞話?為什麼我們不多講幾句鼓勵的話、讚歎的話,口業怎麼守不緊? 人一定要老實才有福,內心充滿歡喜心講話,不要講起話來像抽筋似的!多講幾句鼓勵的話,多講幾句讓人歡喜的話,對自己又沒損失,也不是虛偽。佛這樣告訴我們,維摩詰居士也是教我們要用歡喜心過日子,才是一位出家人。出家是出煩惱家,出家後,整天都是是是非非,這樣不好。不要逞一時之快,造地獄的惡因。佛祖是最聰明的人,誠于中形于外,不造任何口業。 至于我,我相信,我百年之後往生,至少有一百位為我助念,至少。比如煮云老和尚,我的上人,他一輩子舉辦精進佛七,度了無量無邊的眾生,我也是他度化的。上人的嘴不曾講人家壞話,若有人到他面前講人家壞話會被他罵,很偉大,口業很清淨,真的沒有話講。上人往生時,有一整群出家徒弟及在家人圍著,貌相非常莊嚴,真的是菩薩的臉,火化出來有一千多粒舍利子,很驚人!聽說他還沒往生,花蓮就有人看到他坐在蓮花上。 自認為很聰明的人,事實上是最傻的,自認為最傻的人就是最聰明。「我最傻,我不懂你們在講什麼。」這樣三分呆,讓一個團體能夠團結,和好,歡喜,你想想看這功德有多大。而不是,你亂搞,把一個團體搞得東家長西家短,唉,你哪有聰明?我問你,你哪有聰明?所以,你不要學得太聰明,要學智慧,令自己歡喜、令一切眾生歡喜,諸佛就歡喜——《楞嚴經》講,眾生歡喜則諸佛歡喜,確確實實是如此。一位法師,一位比丘所講的法,一定要讓眾生歡喜。 有一次,一個人來求懺悔:「師父!過去,我怎麼壞,我犯了什麼戒,殺、盜、淫全都犯。」我說:「沒關系,你好好求懺悔就好。大乘佛法可以求懺悔、改過自新。」聽完之後他就很歡喜地回去了。旁邊的人就說:「師父,您怎麼這麼說?您自己是講戒律的人,他犯了殺、盜、淫,您說沒關系,這不是相違背的麼?」我說:「難道要講,你穩死,不用懺了,飽食終日,回去就等下地獄吧。哪有這樣說法的,這樣的話大家都會跑光。」哦!說得也有理。本來就是這樣,講經說法要給人家希望,他做已經做了,你當然要勉勵他不要再做了,好的的修行,懺悔。 【護彼意,】 護彼意,意思就是隨順眾生。就是說這個人明明不講理,不要跟他計較,不讓他生氣,順他的意思。這也是菩薩。 【隨禪定,離眾過;】 真正出家有三法,能夠降伏我們的煩惱。第一、一定要持戒;第二、你要學習放下,有禪定的功夫;第三、要多聽經聞法。持戒、禪定、智慧,你才能離眾過。持戒能制伏我們的煩惱,讓我們對五欲六塵的追求會比較少,因為戒的力量。戒就像劃一條線,線的那邊是地雷,跳過這個界限就被炸死。所以,持戒,八宗共修,每一宗都要修持戒律。持戒,最重要的當然還是心,禪定你才能伏住煩惱,智慧你才能與佛性相應。所以,隨著禪定離眾過。 【若能如是,是真出家。」 】 若能這樣才是真正出家法。 【于是維摩詰語諸長者子:「汝等于正法中,宜共出家,所以者何?佛世難值!】 難值,很難碰到。遇到佛陀還不出家,很可惜。所以,勸大家發大心出家,走出家這條路。 【諸長者子言:「居士!我聞佛言,父母不聽,不得出家。」 】 沒辦法,不可能。我問你,哪個人出家,父母親會允許。除非他父母親學佛,就像法照師,孫先生、孫太太都學佛,沒話講,一下子就讓孩子出家。像我,不可能。一開始,家人都不能接受,想不通我為何要出家,父親回到台北就大聲罵。現在了解了,因為,我出家之後,稍微有點錢,有孝順,有差別。 沒幾個父母親願意讓孩子出家,可以這麼說,非常之少。我們這里三、四十位,哪個父母同意出家?有的不是父母親,而是女朋友不讓他出家,還到這里談判。法道師姓何,他的女朋友姓許。怎麼那麼巧,一個姓何,一個姓許,何苦,真是的。這句我老是記著。上次,我被法道師笑得合不攏嘴,何苦談戀愛。 真的我告訴你,別說我,後面那尊(釋迦牟尼佛)也偷跑出家,一樣。不然,你問他,是否用偷跑的?也是,經典寫得很清楚,「半夜離城」。我們的模范生就是釋迦牟尼佛。他做模范給我看,我不偷跑,哪有可能在那里等,等等等……,等到何時?我要出家時,師媽不同意,我就告訴她:「你若不同意,不然,等你百年之後,我還是要出家。」幸好,我沒等她百年之後,若等到百年之後,——師媽到今天還活著——今天照樣不能出家。話說回來,萬一換我先往生,那怎麼辦?這不穩當。 所以,我告訴諸位,佛陀的這條戒律不要聽他的,自己偷跑,卻教人不要偷跑,哪有那回事。這條戒律聽我的。無論父母親是否允許,都要跑,不要被抓到就好。我告訴你,比丘二百五十條戒律,比丘尼三百四十八戒律,還沒有一條寫「父母不聽不得出家」。你不用煩惱,有因果我替你擔。說真的,除非很嚴重,像我們這里有一位,他父親告他,告他出家,拋棄父母,現在變成「通緝犯」。我不曾遇過父親告兒子,告他拋棄,我第一次聽到,還是我的徒弟,實在真是……。他還得出庭,現在在通緝,說起來實在很悽慘!我的意思,你若真的有心出家,若熬得過就盡量熬,不必管那麼多,能賴皮盡量賴皮。若等父母親答應出家,不可能的事,穩死的,我不騙你。 【維摩詰言:「然,汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心,是即出家,是即具足。」】 你若發無上道心,超越三界,在形相上雖然有束縛,外相雖然現在家身,但是,一樣是真正的出家。出家本來就是要離開惡道,若在家能發大心,你就具足,這就是一切道。 【爾時三十二長者子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。】 【佛告阿難:汝行詣維摩詰問疾。】 阿難是多聞第一,在經典記載,除了佛的莊嚴,沒有一個比阿難還英俊。所以,佛當時在世,這些女眾看到阿難,如癡如醉如狂,一面倒,阿難走到哪里,人家愛到哪里。阿難有梵得難,就是有女色的災難。佛告阿難,汝行詣維摩詰問疾。阿難是持佛的法藏,是多聞第一。 【阿難白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔時,世尊身小有疾。】 讀ㄚ(拼音a)還比較好聽。過去有一位法師,他說我讀ㄚ(a)不對,他說一定要讀ㄛ(拼音e),他說讀ㄚ沒有根據。我告訴你,讀ㄚ才是有根據。日本翻譯一定翻譯ㄚ,沒有人翻譯ㄛ。所以,他在講經當中,他一定會讀ㄛ(e)難白佛言,不太好聽。如果稱父親為:(e)爸,稱母親為:(e)媽。能聽嗎?(e)難白佛言,讀起來不太文雅。 想起過去。佛陀示現生病。 【當用牛乳,】 佛須喝一點牛奶。 【我即持缽,詣大婆羅門家門下立。】 因為還沒化緣到牛奶,在他家門下站著。 【時維摩詰來謂我言:「唯,阿難!何為晨朝,持缽住此?」 】 住此就是站著。就對我說:你為何這麼早站在這里? 【我言:「居士!世尊身小有疾,當用牛乳,故來至此。」 】 阿難就說:世尊身體有小的病,要用牛乳,所以來到這里。 【維摩詰言:「止止!阿難!莫作是語!】 不可以這樣,不可這樣講。 【如來身者,金剛之體,】 經典記載,小乘人是金剛骨,全身的骨頭都是舍利,但是肉不是舍利。大乘:佛內、外全都是金剛不壞身。所以佛陀人身是舍利子。你若到佛陀之處,請求佛的舍利來供養。佛只要伸入鼻孔,隨便繞一下,順手就給你。不用講佛,過去有一位密宗的金剛上師,他就修到這種境界。唉,上師,我要供養舍利,我沒有舍利子。他說:你稍等一下(拿手在鼻孔作挖狀——抄錄者按),拿一顆給他。那種修行,修得很驚人,那種功夫,我沒有,我沒辦法。這實在是菩薩示現,所以,凡夫之體沒辦法。所以,如來身者金剛之體。為什麼? 【諸惡已斷,眾善普會,】 佛是斷一切惡,修一切善。普會就是一切統統集合在佛的身上。眾善普會:普就是一切,會就是集中。一切善都集中在佛的身上,什麼善都做。 【當有何疾?當有何惱?】 哪有說佛會生病?佛生病是示現的。佛怎麼會煩惱。 【默往阿難!勿謗如來,】 你說佛陀生病,這是不了解。佛陀是不會生病的人,他是金剛不壞之身。你說佛陀生病,等于是誹謗如來。默往就是安靜。 【莫使異人聞此粗言;】 不可讓異人,聽到這種話。所謂異人就是不信道的人,或者是沒有信心的人,或者是信心不夠強的人。沒信仰的人說:啊,佛自己也生病,那怎麼可以。聞此粗言,粗言就是說佛在生病。 【無令大威德諸天,及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。】 人家會當笑話。阿難,你不了解佛是示現的,而認為他在生病。無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩聽到佛在生病,會被當笑話。 【阿難,轉輪聖王以少福故,尚得無病,豈況如來無量福會普勝者哉!】 無量福會就是集一切福。普勝就是超過一切。意思是說轉輪聖王一點點福,就感應不生病,哪里說佛陀修無量善還會生病。無量善:超過一切最殊勝的人。 【行矣,阿難!勿使我等受斯恥也。】 你應該回去,你不要一直執著不離開,這樣會增加對佛的誹謗,不可使我等受到恥辱。 【外道、梵志,】 外道的梵志,凡是修行的同伴叫做梵志,外道統統稱為梵志。不要被外道梵志聽到。 【若聞此語,當作是念:何名為師,自疾不能救,而能救諸疾人?】 若被外道聽到,嗯,連自己的病苦都救不了。哪有可能救人? 【可密速去,勿使人聞。】 你要靜靜地趕快離開,你不要再說,不要被人聽到。 【當知,阿難!諸如來身,即是法身,非思欲身。】 因為法身是無相,是金剛不壞之身,如虛空般。它是實相法,本自不生,本自不滅,如來身就是法身。阿難,你難道不了解嗎?思欲身就是說人有欲望,動到念頭的欲望。佛沒有欲望的煩惱,他是無漏身,他是超出六道輪迴,他不是眾生的肉身,非三界有形相。他是不生不滅的涅槃,他不是凡夫的思欲身。眾生都會動念頭,有欲望,佛不是這樣。 【佛為世尊,過于三界;佛身無漏,諸漏已盡;】 因為法身是微妙的,妙覺上境。世間的欲望不能污染他。心也猜測不到佛的境界如何,超出三界,所以三界之內都是有漏,佛是無漏。漏就是煩惱,所以,佛身沒有煩惱,沒有煩惱就沒有起心動念,當下如虛空般,法身清淨,諸漏已盡。 【佛身無為,不墮諸數。】 因為法身是無為,而無不為。他示現病苦也是無為。不墮諸數,諸數就是眾生相。他不落入眾生的數量觀,佛身是等如虛空,怎能如同數量去衡量他。有了數量,你才會衡量他,沒有數量猶如虛空。所以,不墮諸數。 【如此之身,當有何疾?」 】 像這種身體有什麼好生病的?! 【時我,世尊!實懷慚愧,得無近佛而謬聽耶。】 難道我親近佛還有可能聽錯?實在是太慚愧,難道是自己聽錯了嗎? 【即聞空中聲曰:「阿難!如居士言。】 維摩詰居士如此說法。 【但為佛出五濁惡世,】 這只是佛示現出五濁惡世,在《彌陀經》中有五濁,劫濁、眾生濁、見濁、命濁等等,五濁惡世。 【現行斯法,度脫眾生。】 意思是說佛示現生病,阿難要化緣牛奶給世尊喝。這是一種示現,為了度脫眾生。 【行矣,阿難!取乳勿慚。」 】 去吧!你取牛奶不用覺得慚愧。 【世尊!維摩詰智慧辯才,為若此也,是故不任詣彼問疾。】 這麼行! 【如是五百大弟子,各各向佛說其本緣,】 五百位弟子都被他訓示過,沒人有辦法。這不只是聲聞、緣覺沒辦法而已,下一篇那些菩薩照樣沒人有辦法,後面叫做菩薩品,現在這里是弟子品。這些聲聞,後面那些菩薩都沒辦法,更何況這些證阿羅漢果的哪有辦法。維摩詰居士就是佛再來的。 【稱述維摩詰所言,皆曰:不任詣彼問疾。】 大家都說不夠資格,這是一位很難纏的居士。 【菩薩品第四】 【于是佛告彌勒菩薩:汝行詣維摩詰問疾。】 五百位弟子都自認為不夠資格,現在換菩薩去探問維摩詰居士,要讓人了解維摩詰居士到底有多行,行到沒人有辦法。彌勒是南印度人,印度的南方,是婆羅門種。 【彌勒白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行,】 彌勒佛是釋迦佛後的下一尊佛,所以,他要對兜率天王說法,先結緣。不退轉就是不會再墮入凡夫,不會再墮入三界,直趨菩提叫做不退轉。 【時維摩詰來謂我言:「彌勒!世尊授仁者記,一生當得阿耨多羅三藐三菩提,】 彌勒佛是來世在人壽八萬歲時示現成佛。彌勒菩薩現在是等覺菩薩,照常對維摩詰沒辦法。 【為用何生,得受記乎?過去耶?未來耶?現在耶?】 彌勒菩薩,你是用哪一世來做受記?你若用人受記,人是五蘊皆空,若用本性受記,本性本無,到底要用什麼來受記? 【若過去生,過去生已滅;】 現在以三世來推論,了解一切法無生,若用過去生受記,過去生已經滅。 【若未來生,未來生未至;若現在生,現在生無住,如佛所說。】 到底要受什麼記?生之後馬上滅,不曾停過。佛就對比丘這樣講。 【比丘。汝今即時亦生亦老亦滅。】 即時就是現在,當下這一念。為什麼說生?因為對後念而言,此刻是生。為什麼說老?對前念而言,這念比前念還老,所以是老。什麼是滅?前念生,這念就是滅,就是這樣。這念滅當下又是生,意思是說可以說生、可以說老、也可以說滅。所以說,老人、老人,這個老人一定指年紀大的人才叫做老人,我們現在每一分、每一秒都向老邁進,我們也叫做老人。哪個人不會老?所以,剎那間不住,因此可以說生,可以說老,也可以說是滅,看你站在什麼角度講,因為,一切法無所住。 【若以無生得受記者,無生即是正位,】 無生就是阿耨多羅三藐三菩提,就是佛,無生就是正位,就是我們所要證得的本來面目。 【于正位中,亦無受記,亦無得阿耨多羅三藐三菩提。】 要受什麼記?因為無生就像盡虛空、遍法界,無所指陳,沒有任何地方你能指得出來,這才叫做無生。 【云何彌勒受一生記乎?】 你怎麼可以說受一生的記。 【為從如生得受記耶?為從如滅得受記耶?】 是如生受記,還是如滅受記? 【若以如生得受記者,如無有生;】 生的這一念當下就是不生不滅。如生:如如不動的生,生就等于無生。為從如滅,如如不動的滅,當下雖滅可是當下就是如,也就是不生不滅,意思是說如生如滅。生當下就是如,滅當下就是如。 【若以如來得受記者,如無有滅。】 當下不生當然就不滅,你要受什麼記?點在哪里?猶如虛空,你拿支筆,畫個黑點,為你授記,點下去,點在哪里?虛空要點在哪里?同樣,為你授記,要點在哪里?沒得點。我們的本性不生不滅,本來就是無來無去,你要為他授什麼記。 【一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至于彌勒亦如也。】 意思是說無量無邊的法雖然不同,無量無邊的眾生不同,沒有一種東西不如。為什麼?是非平等、愚痴智慧平等,這才是無生。所以,這就是無記無得,沒有所謂的受記,也沒有所謂的得。 【若彌勒得受記者,一切眾生亦應受記,】 因為一切眾生也是如。 【所以者何?】 為什麼? 【夫如者,不二不異,】 如就是不二。什麼叫做不二?凡夫、聖人不二。彌勒是聖人,五陰凡夫的無常之體,跟聖人的體相同,所以不二。不異:沒有什麼差別。 【若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生皆亦應得,所以者何?】 為什麼? 【一切眾生即菩提相。】 無相之相就是菩提相。因為五蘊皆空就是眾生相,眾生因為五蘊不空,所以,執持有眾生相,當下眾生就是無相,阿耨多羅三藐三菩提就是無生,無生無相就是菩提之相。所以說,彌勒你得到阿耨多羅三藐三菩提,一切眾生也應該得。 【若彌勒得滅度者,一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅,】 沒有所謂的生滅。 【即涅槃相,不復更滅。】 因為佛本身沒有生滅的觀念,因為我們的本性本來就是寂滅。 【是故彌勒無以此法誘諸天子,實無發阿耨多羅三藐三菩提心者,亦無退者。】 因為維摩詰居士所講的都是講究竟法,究竟之處。簡單講,在凡夫位而言,還沒證得本來不二、無生法門,還是方便講:有發菩提心。不然,省庵大師如何作《勸發菩提心文》。但是,我們要了解,勸發菩提心而無菩提心可發,無相修行才能成佛道。 【彌勒!當令此諸天子舍于分別菩提之見。】 因為菩提是無相,菩提是寂滅為相,你現在教他法,變成著相的法,這樣不對。什麼叫做菩提?生死相同、凡聖一同、善惡一同,你要先舍分別的菩提之見,才是真正菩提。 【所以者何?菩提者,不可以身得,不可以心得;】 色身沒有菩提之相,心也沒有。眾生是見有菩提可得。我們的內心若求菩提,菩提離我們愈遠。所以,不能用色身求菩提,也不能用心求菩提。菩提當下放下,一切法空相就是菩提。 【寂滅是菩提,滅諸相故;】 這個太棒了!意思是說我們的本性無一切相,寂滅能夠讓我們的心達到最清淨處。寂滅,寂滅就是沒有紛亂、沒有煩惱、沒有爭吵、沒有對立,遠離一切相,不著一切相。寂滅就是令心無所掛礙,無一切相,離一切煩惱,無掛礙、縱橫自得、自在無礙,才是真正的菩提相,因為它滅諸相故。 【不觀是菩提,離諸緣故;】 我們有一個能觀照跟一個所觀照的外表。不觀是菩提,就是沒有能所,這個觀就是外緣。因為,一切都是因緣法。不觀:你有所謂的觀照,當然外面是緣生緣滅,觀照這個色身也是因緣生、因緣滅。所以,不觀就是沒有能觀以及所觀。能、所雙亡才是真正菩提之相,離諸緣故,菩提不能讓你觀,當體就是無生。觀,愈觀就愈遠。 【不行是菩提,無憶念故。】 注意,這個行就是念,沒有所謂菩提的念頭,意思是說我現在想成佛,我要用功、精進修行,就是犯了這毛病。所以,有很多人,我如何打佛七,我如何用功,我如何持咒,一天到晚炫耀自己。這種修行變成我慢或是驕傲,這樣不對。 【斷是菩提,舍諸見故;離是菩提,離諸妄想故;】 斷掉菩提之見叫做菩提,因為舍諸見故。離才是菩提。離什麼呢?離開一切妄想才是真正菩提。我們每天都用妄想過日子,你若沒有妄想,你怎麼會貪;你若沒有妄想,你怎麼會嗔;你若沒有妄想,你怎麼會愚癡;你若沒有妄想,你怎麼會煩惱。一切都是妄想、顛倒,搞不清楚狀況,拿捏不準。所以,放不下、斬不斷、理還亂。為什麼?無明。 【障是菩提,障諸願故;】 這個障不能解釋作障礙,要解釋作除掉、停止,你要停止才是菩提。諸願就是種種的追求。停止一切的追求,才能得到菩提之道。 障是菩提。這句話一定有很多人會誤解。障是菩提,意思是要除掉有所求,停止追求才是菩提。所以,經典沒那麼簡單,自己看一定會誤解。 【不入是菩提,無貪著故;】 意思就是菩提之相無所謂的入跟出。 【順是菩提,順于如故。】 就是隨順我們的本相。一切法無所著,保持清淨心、不生不滅、寂滅、空相、無相、無所求,就是叫做如。所以,要把本性的功夫拿出來。就是這個道理。 【住是菩提,住法性故;】 法性就是空相。住是菩提。住在哪里?住在空性的法性中。 【至是菩提,至實際故;】 際就是實相。一切法都是虛妄,只有實相才是實際的。 【不二是菩提,離意法故;】 六識是針對六塵,始終沒有離開外相的執著。菩提當下即是,它不能超出六塵。也就是說雖然我們六識分別六塵,但是,菩提也是當下這一念。所以意跟法,意是對法,本來是二,但是菩提是無心,哪里有所謂的意?哪里有所謂的法?這個意是指第六意識。所以,離開第六意識以及法的對立,沒有所謂的二,當下不二就是。也就是說我們的六識都是追求外境,會讓我們分別。但是,有一天,我們若悟到菩提之相,也是當下那一念,不能離開六識。 【等是菩提,等虛空故;】 無心、平等心才是我們所追求的菩提。為什麼?如虛空般平等法。 【無為是菩提,無生住滅故;】 因為菩提不有,所以無生滅。無為才是菩提,無生住滅故。 【知是菩提,了眾生心行故;】 為什麼?了解眾生心剎那間在變化。這是我們的菩提。因為,我們若有智慧就是有菩提,若有智慧就了解眾生心。悟到實相,這是智慧因。 【不會是菩提,諸入不會故;】 這個會,就是觸的意思。接觸外境有所謂的交會點。比如說,身體接觸到外境。觸就是說因緣的和合叫做觸。「不會」也可以解釋作不觸是菩提。就是身根,六根接觸到外境。我們認為有一個和合相,不,觸當下分析開來,每一種事情都是無生。所以,不會就是沒有因緣和合的真實體,當下空性就是菩提之相,諸入不會故。所有十二入沒有所謂的接觸點,意思就是都無生。所以說,不會是菩提。這個會就是所謂的觸,接觸外境。諸入不會故,諸入並沒有所謂的觸,這就是菩提相。 【不合是菩提,離煩惱習故;】 什麼是合?生死叫做合。有生,一定會死。小學時,我們有連連看,生連到死,爸爸一定是連到媽媽那里,不可能把媽媽連到客兄(紅杏出牆),不可能的事。男的連到女的;警察一定連到小偷,警察抓小偷;貓一定連到老鼠。合,一對叫做合。生死一對、善惡一對。不合就是沒有所謂的善惡相、生死相。不合即是無所謂生死。小學有連連看,菩提之相沒有連連看,沒有生死之相,生死是一個合。沒有所謂的生死,是菩提相。因為沒有惡劣的習氣。 【無處是菩提,無形色故;假名是菩提,名字空故;】 處是指內外。意思是說外沒有所謂的形象,內沒有所謂的名字可尋。菩提也只是安立的假名,一切本空。 【如化是菩提,無取舍故;】 菩提沒有取舍,像變化的人,千變萬化的人無心。 【無亂是菩提,常自靜故;】 內心若清淨心,無所著、無所住,外境不會擾亂我們。 【善寂是菩提,性清淨故;】 性無不淨,寂是無不善。善寂就是善順寂滅,常靜之道。所謂善寂就是說把內心處理得很好,恰到好處的寂靜。一般不是執空就是執有,這不能稱為善寂。 【無取是菩提,離攀緣故;】 無取,因為眾生都是追求,所以有攀緣。我們若沒有執著,離開攀緣才是真正菩提。 【異是菩提,諸法等故;】 因為萬法同一體性,無論是非善惡都平等相。 【無比是菩提,無可喻故;】 無比就是無法比喻,這是妙絕言語、文字,菩提相無法比喻。 【依妙是菩提,諸法難知故。」 】 這很深奧,不是很有智慧的人無法了解。 【世尊!維摩詰說是法時,二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。】 【佛告光嚴童子:汝行詣維摩詰問疾。】 你去拜訪他。 【光嚴白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。】 我不夠資格去探望維摩詰。 【所以者何?憶念我昔,出毗耶離大城。】 想起過去,離開毗耶離大城。 【時維摩詰方入城。我即為作禮而問言:「居士從何所來?」答我言:「吾從道場而來。」我問:「道場者何所是?」 】 我就向他頂禮後問:「居士從哪里來?」他回答說:「我從道場來。」我問:「道場是哪個地方?」 【答曰:「直心是道場,無虛假故;】 維摩詰居士回答:直心才是道場。真正的道場到處都是,沒有一處不是我們的道場,是我們的心不清淨,所以,才找外面的道場。現在無論是出家人也好,或是準備出家也好,大家都說:我要找道場。但是,他不知道,我們的道場就在心中。我常告訴他:如果在深山林中修行,就會成就,那麼這些猴子、鹿等野生動物,大家都在荒郊野外生活,大家都會成佛;如果吃素食就會成佛,那麼這些鹿、羊,每只都是吃草的。不是這樣子。要了解,有智慧、有菩提心、有直心才是道場,才是我們成佛的根本。所以說,直心才是道場。為什麼?不會虛假故。人就是虛假,虛假是因為無明,無明蓋住,透過意識的執著,所做的事都不能通達我們的本性。因為我們有私心,所以我們每件事都透過自私的觀念,透過我執的觀念,因此會把本性扭曲。 【發行是道場,能辦事故;】 真正去實行才是所謂的道場,不能空談理論,乾說不練。發心去實踐,才能成辦一切事情。只說得很好,卻不去做,這樣沒有用。 【深心是道場,增益功德故;】 深心就是信仰到極點。為什麼?它會增加功德。 【菩提心是道場,無錯謬故;】 因為直心轉換後會變成深心,深心久了就是菩提心。你的覺性就不會被埋沒。無錯謬就是沒有錯誤。 這顆菩提心才是我們真正的道場。菩提心就是覺悟的心,就是我們的道場。我覺得這句話很有意思。什麼是真正的道場?覺悟的心才是道場。好比說我們用一顆愚癡心。愚痴:沒有智慧,我執、我見,終日迷迷糊糊,貪、嗔、癡具足,我慢具足,邪見具足,住哪間道場都沒用,都不會成就。菩提心就是覺性心,用覺性、清淨覺悟的心才是我們的道場。因為有覺性,他就會有正知正見,他就不會錯誤。 【布施是道場,不望報故。】 為什麼?三輪體空不期望回報。 【持戒是道場,得願具故;】 為什麼?有戒行,願就具足。意思是說只要你持戒,你的願就具足。就是你要達到你的願,那你必須要持戒。 【忍辱是道場,于諸眾生心無礙故;】 忍辱是道場!忍辱必須通達無相,才能說是真正的忍辱。世間本來就是眾生相,紛爭、誹謗、攻擊、傷害、斗爭、自私自利……。對這些也不用忍耐,不必有個忍耐的念頭,講忍耐只是方便法。 我們要自己創造一個很輕松、很歡喜的世界,也就是無相世界。你怎樣都沒關系,我連接受都不接受,那麼對方就猶如拳頭打虛空般,徒自疲勞。有接受就會有傷害。我現在舉個例子,兩個有功夫的人對打,對打之下必然會有傷害有個輸贏。假若遇到一個沒練功夫的人,他直接不跟你過招,跑為上策。依你之見,是跟他對打的人比較行,還是跑的人比較行?我認為跑的人比較行,因為不用跟他對打,無所謂輸贏。你跟他對打,再怎麼壯也會受傷,兩敗俱傷。所以說,不要用抗拒的心態來面臨這個世間。 難道到現在你還不了解世間的真相?這世間是娑婆世間,五濁惡世的眾生都集中在這里。我們就像被抓進的刑犯,因為不是好人,才會被抓來坐牢,所以,在這里想找到好人,很難!很難! 忍辱是道場,其實也不用忍。你就想:這世界本來就是這樣,我是業力來的眾生,就是一定要受這種果報,跑不掉。放眼看出去,一切眾生都是在造業,沒有一個在造功德。別說出家,像你們在家人這樣,已經是不得了的人,不得了。哪個在家人願意坐在這里聽師父開示?大家都在看電視,看豬哥亮的歌廳秀,大家都在看那些,誰要來聽《維摩詰經》,聽不懂,也甘願坐著打瞌睡。打瞌睡的,我很欽佩他,聽《維摩詰經》會聽得打瞌睡,我很欽佩他,他不在電視前打瞌睡,卻跑到這里打瞌睡,還是有功德,到佛祖面前釣魚(打瞌睡)也有功德,佛說睡著即非睡著,睡與非睡不二。 忍辱是道場,話雖如此說,其實無相才是真正道場,無相就是離一切相。白天發生的事情,到晚上統統忘記了,沒關系。晚上發生的事情,到第二天統統忘記了。你修持力夠,當相即道,即處即離。你若夠力量,你若有智慧,你馬上發生事情,幾分鍾、幾秒鍾以後,馬上就忘記,無相,對不對?所以,連忍辱都不要。要記得。世間的真相,這里就是斗爭的地方,娑婆婆世界。 【精進是道場,不懈怠故;禪定是道場,心調柔故;智慧是道場,現見諸法故;】 時時觀照自己的心,使其不放逸,不懈怠,這叫做真正的精進。禪定是道場,心調柔故。因為我們的心若有定,心就調和。智慧是道場,就了解一切諸法。現見就是徹底地了解一切諸法叫做現見。人若有智慧當然是徹底了解一切諸法,他絕對不會被礙到。我告訴你,這里面智慧最重要,你只靠精進、只靠禪定,沒有智慧,般若為諸佛之母。佛祖的母親是誰?佛祖的母親就是般若智慧。般若為諸佛之母。 【慈是道場,等眾生故;悲是道場,忍疲勞故;】 慈就是平等心,悲就是專門救度眾生。所以,慈是道場,悲也是道場。 【喜是道場,悅樂法故;】 喜是道場,為什麼?因為佛法就像甘露,經常聽聞佛法自然法喜充滿。我們的法身、我們的慧命,是我們真正的生命。學佛的人才有真正的生命。所以,學佛的人很快樂。 眾生都是在找外面的道場,這間道場看一看,看到善知識有一點缺點,再親近別處。別處親近一段時間又看到缺點,又離開。人不是佛祖,都有缺點。他不了解,十方三世一切諸佛,都以自性清淨心為道場。我們現在一直拼外面,一直找、一直找……找再久,到後來,都要從自心下手。內心發出來的智慧才是你真正能受用的。我們向外找,比如說拜山,有的人拜山,拜下去起來,很傷心。回家後又炫耀自己是怎樣用功,是怎樣精進修行。拜山的定義是什麼?除掉我慢。我慢高山不留德水,你的我慢山都伏不下來,還拜什麼山,你拜到阿里山去也沒有用。內心若沒有調伏,我慢的山沒有越過去,拜山的意義在哪里?還不只,拜山拜下去,刮風下雨又冷得顫抖,拜下去感冒,回家又發燒,脾氣也沒改,習氣還存在。那你拜山有什麼意義?所有的事相若不能會歸我們的本性,一切都沒什麼意義。吃飯掃地的意義是什麼?吃飯讓你肚子能夠飽,這代表聽經聞法要充滿歡喜;掃地就是要掃除你內心的煩惱,把內心的貪、嗔、痴掃出來。不然,掃地在事相上有什麼意義?你掃一掃,明天還是會骯髒。因為這只是一個軀殼的運作而已,人只是一個軀殼的運作。如果不能配合智慧,所有的軀殼都喪失我們真正本來的面目。真正的意義是什麼?人有什麼意義?你活到一百歲死或二十歲死,一樣。老總統死、拿破崙死、史達林死、毛澤東死,約翰韋恩,西部的牛仔照常死,電影明星super star,那光頭(尤勃連納)也要死,全都要死,都一樣,理查波頓,亞蘭德鳥(倫),都要死,是亞蘭德倫。我們看電影都故意說亞蘭德鳥。我們逢甲大學有一個叫鳥仔,大家都稱他亞蘭德鳥。沒什麼,這世間若冷靜想想看,就是如此。所以,我告訴他:充滿著智慧,你有拜山也好,你沒拜山也好,你拜八十八佛也好,你沒拜八十八佛也好,他坐著,他就是佛,他閉上眼睛就是佛,他內心充滿了智慧,充滿了歡喜,充滿了無相,充滿著無爭,充滿著不二,充滿著實相,充滿著中道,充滿著慈悲喜舍,他何必如此,閉上眼睛也好,站起來眼睛睜開也好,行住坐臥都充滿無量無邊的智慧,一切世間都是他的財富。 所以說,笨人的財富全都是為智慧的人所施設,傻人不會享受他的財富。我的田四、五十甲地,整天跟人吵架。有智慧的,四、五十甲地看免費,我來繞一圈,哦,充滿著智慧,歡喜心。有四、五十甲地,他不歡喜、不快樂,每天,老子不爽。所以說,愚癡人的財產全部都是為智慧者所施設,他有財產他享受不到,他都沒有在享受財產,都是有智慧的人在替他享受,難道不是嗎?就是這樣。所以,我們不用太富裕,只要放大你的胸量,走到哪里都是你的財產。你說,是不是這樣?唉,就是這樣子。 我們說老師,國小老師、國中老師、高中老師,教書,每天都為人師表,每天前面在教:你們不要吵架,後面,老師在吵架,大聲罵,為了標會吵吵鬧鬧。老師不會標會嗎?不然,阿勤陀我問你:你們老師有標會嗎?絕對有標會,哪個老師不標會,都這樣。所以,身為老師的人只會教人自己卻沒辦法。因為,他在事相上教,所有的研究都是為了生活,為了賺錢。佛法不同,佛教不是這樣,第一個要先徹底解決自己內心的問題,不然,你要教人什麼?自己不夠力量,要教人什麼?所以,還是內心的道場。 【舍是道場,憎愛斷故;】 所有的恨跟愛的執著統統沒有。在座諸位,我常講《維摩詰經》實在很好,若準備出家者找不到道場,這很棒,這太棒了。哪里是道場?哪里統統是道場。你不斷內心的煩惱,你到哪里,統統不是道場。我要找個好師父,我要找間好道場,這很好。但是,問題在于自己。就像種子,如果種子已經敗壞了,即使種在最肥沃的土地,照常不會成長。同此理,一個人不充滿智慧,不善于觀照,即便到死也是白搭。即使是大道場,有許多的祖師大德在你身旁,也沒用。除了善知識,除了道場以外,最重要的還是要自己覺悟。為什麼?佛教是自覺的,自覺的學問,不是學者。所有佛說的,都是要成就我們的覺性,你自己不提起念頭,你只想靠師父,沒有用的啦,還是要靠你自己。 【神通是道場,成就六通故;解脫是道場,能背舍故;】 注意聽。背就是離境,舍就是心得自在。神通是道場。我們能夠有定有慧,當然就有無量的神通。我修行修到現在,說真的,我還沒有神通,我只有第六感,但沒有生死戀,我的第六感非常準又很厲害,看一些事情,一看就差不多了,事情大概可以了解一些。我沒有偉大之處,很平凡,只是心比較能夠保持平靜,充滿了法喜,我有佛陀千萬分之一的智慧,知道如何解脫、放下,不與眾生計較。 你要是跟眾生計較,就算你一頭撞死,一樣無法解決自己的事,我不騙你,師父這句話,你要記得。如果你硬是要跟眾生計較,你會被氣死,你會恨不得撞牆,我不騙你,眾生不能滿你的願,不可能。所以,我們別說神通,我們平常若有一點點智慧、定力就不得了。 解脫是道場,能背舍。這個背就是離境,離開一切境界的束縛。舍就是心得自在,就是八解脫之後。修八背舍能得八解脫。所以,解脫才是我們真正的道場。在座諸位,我現在跟你講一句很重要的話。你今天所有的聽經聞法是為了什麼?為了解脫,為了你的心能自在。動念即乖,你只要動個貪心,我慢,與法不相應,你不能自在,你聞法是白費的。聽經聞法最大的目的是做啥?就是要讓我們解脫,你今天不但不能解脫,著相,你執著、你痛苦,哪里是真正在聽經聞法的人。只能講薰習而已。真正在聽經聞法的人,他能運用在二十四小時的時間跟空間,這才是能人。不會運用佛法的人,反而會被佛法束縛,變成愈我慢,愈糟糕。 【方便是道場,教化眾生故;四攝是道場,攝眾生故;】 善巧的智慧叫做方便。講話要帶給眾生希望,不要帶給眾生絕望。任何的時間、空間,以不傷害一切眾生的心為主,慢慢引導他。勸人來聽經聞法,而且要多讚歎他,多關心他才對。方便是道場,教化眾生故。我們若教眾生,佛教不能像一貫道那樣的教法。一貫道是到你家洗衣、照顧孩子,給孩子牛奶喝,這是一貫道的作風。以後,當他發現道理不通達時,他會不好意思離開。佛教不是這樣度眾生,佛教是以真實義、真理度你。所以,佛教只要你認同、深入,即使打死他,他也不可能跳入一貫道。一貫道、天主教、基督教、回教,有可能轉為佛教。若是真正的佛教徒,百分之一千萬,絕對不可能改變成其他外道。除非是剛皈依的,入門還不很深入的人,對佛教完全不了解,可以說只懂一點點,他沒有清楚的理念,他才會被轉變。所以佛教在度眾生,只要你深入,打死他都不會改變,絕對,因為離開佛教哪有解脫的機會,不可能,他知道佛法是究竟的慧命。你從過去聽到現在,絕對有可能的是一貫道的講師、堂主發願,改變過來出家剃度,不可能一個大法師,擁有無量智慧,換我做一貫道的堂主,做一貫道的點傳師,開玩笑,有毛病,不可能!為什麼?一貫道的點傳師或是堂主,到最後會懷疑自己,道理講不通,一組、一組抗拒,斗爭,像現在寶光組斗爭得很嚴重。對不對?因此,佛教度眾生是以真理,不是每天到你家為你洗衣服,每天到你家替你換尿布,這樣就能度眾生,不是,那是感情。感情跟真理是不一樣的。因此,我們佛教徒也不用到他家怎樣,幫忙他,我們也很親切給他機會,他若自己發現真理,打死他,他也會來,你叫他不要來,他也要來,不用像一貫道那樣,像一貫道那樣度,要度到何時。雖然人很多,沒有根,我們的根是智慧,深信不疑就是根。說真的,以一貫道本身,官做很大,做到經理,有時候他也會懷疑自己,我這樣做對嗎?為什麼?因為,有一些道理他講不通,要自圓其說很很困難。法師哪會:我這樣做對嗎?一定對,百分之一千萬,百分之一百萬,一億萬,我敢跟你肯定,這條路絕對不後悔,千萬的正確,擁有般若的思想、佛陀的智慧,哪有這條路會走錯的道理。所以,我們度眾生,若光靠我對你好,而引入門,沒有根,馬上會跑掉,沒用,沒有用。 四攝法是道場。四攝法就是布施、愛語、利行、同事,這就是度眾生的四種方法,攝受眾生。布施,比如說財布施,或是法的布施;愛語就是關懷,講話要柔軟,講話不要從鼻孔出來。有的人講話都從鼻孔出來,讓你聽了很生氣,心臟快停止了,不好。在座諸位,人家說我們心地法門不夠,沒關系,我們至少要把話講好。我常勸告諸位,三百五十條戒也好,四百條戒也好,第一條戒就是口業,講話講得柔軟,講得溫柔、關懷,難道這點學不來嗎?每次講話都要傷人,這樣好嗎?不好。第三就是利行,就是方便幫忙他,能夠讓他得到利益,利行;第四就是同事,同事就是說他是惡,我們同他惡,然後誘導他為善。他是善我們真讚嘆他,增加他的善。 【多聞是道場,如聞行故;】 聞而不能行,跟禽獸聽經相同——禽獸,對牛彈琴。對牛彈琴沒用,在牛面前彈琴沒有用。多聞就要如聞而行。你聽到佛法就要照佛的教化而行。 【伏心是道場,正觀諸法故;】 降伏我們的心才是真正的道場。為什麼?我們若不降伏我們的心,我們會扭曲。因為,我們極端氣憤之下,或是極端貪心之下,或是極端懷疑之下,我們無法正確地觀照一件事情。只有心平氣降伏自己,才能正確地透視天地萬物人生跟宇宙。因此,伏心是道場,要降伏我們的心,才是我們真正的道場。你只是來聽經,聽一聽結緣,卻不降伏我們的心,雖然你來道場等于沒有道場。如能降伏你的心,就找到自己的道場,哪里都是道場。為什麼?這樣你才能正確地觀照一切的法。所以,高僧大德講過一句話,學吃虧、退一步,萬無一失。雖然這句話很簡單,不過,我覺得很有道理,一萬個也沒失去一個,萬無一失。退步、退步……也是要看情形,你過份,我為了要教化你,非處罰你不行。 前幾天,我買隔壁這間屋。中介公司的一位男眾一直來這里,說是要帶我去看房子。為了不傷害他,我就同意了。其實我是透過孫太太,與台北建設公司聯系。之前建設公司也告訴我說,公司沒有授權讓他賣房子,房子與這位男眾沒有任何關系,他只是偷換鎖,然後介紹出去,想從我們建設公司賺取一筆中介費。果然,這位男眾來吵我三次,叫我承認這房子是他介紹的。前兩次都跟他講道理。我告訴他說:這錢若是你該得的,我慧律法師願意用生命為你保護這筆錢。但是我從來沒有開口要向你買房子,若要向你買,會與你簽約。你把建設公司的買房子的告示撕下,截斷建設公司的消息,然後對外謊稱房子是你的,這算什麼中介?你帶我繞一圈回來,就硬要我承認你是介紹人,然後從台北拿錢。你要出家人犯妄語戒,做不到,不可能。我跟他講過兩次,都不聽。第三次來,我發脾氣訓他,真的,中華民國是有法律的,沒有這樣就可以賺錢的。說實在,若不發脾氣,他會再來第四次的,真的。眾生相確實沒辦法,他站在利的角度,他不管你。 說真的,我們要修行,還是要有很大的智慧處理事情,不是一味地吃虧,吃虧、吃虧……要看情形。不要認為出家人都可以被欺負。他一直要我們死,我們也不會一直吃啞巴虧,不然佛教會被敗壞。 【三十七品是道場,舍有為法故;】 舍有為法。三十七道品是道場,三十七品到最後還是要等于空三昧——空、無相、無願三昧。 【四諦是道場,不誑世間故;】 真諦,諦就是真實不虛誑,這個諦就是四諦法。四諦法就是我們真正的道場。不誑世間,沒有虛誑故。 【緣起是道場,無明乃至老死皆無盡故;】 緣起就是十二因緣。十二因緣,十二個緣起。無明行識名色六入觸等等…… 【諸煩惱是道場,知如實故;】 諸煩惱是道場。因為煩惱的實性是無我,煩惱當下就是菩提,一切法皆空。 【眾生是道場,知無我故;一切法是道場,知諸法空故;】 一切法是道場,了解諸法是空。 【降魔是道場,不傾動故;】 ㄒ一ㄤˊ(xiang)魔,這個不能念ㄐ一ㄤˋ(jiang),其實我們的魔都是我們心的問題,人若著相就是著魔,着相不異著魔,同樣意思。 【三界是道場,無所趣故;】 雖然在六道輪迴,但是一剎那之間悟道,當下就是道場。因為不生不滅就是在六道輪迴、在無常法里,當下就是不生不滅。 【獅子吼是道場,無所畏故;】 就是說法才是真的道場。 【力無畏不共法是道場,無諸過故;三明是道場,無余礙故;】 為什麼?三明就是宿命明、天眼明、漏盡明。宿命明就是通達生生世世。第二就是天眼明。第三就是漏盡明。一切都無礙。 【一念知一切法是道場,成就一切智故;】 在大乘法當中,都是一念就豁然大悟。我搞了十多年,對本性稍微有了解,才發現法喜充滿是什麼感覺。以前,一直想修行,一直想修行,一直追求,現在才發現放下就是了,《楞嚴經》講所以,隨著年齡、隨著智慧、隨著經驗的增長,才能體會出佛所說的意思是什麼。「歇即是菩提」這句話我竟然要用十五年的時間,才體會得出來。 世間,說起來很好笑。世間人安慰人,是怎麼安慰的呢?比如女孩子被男朋友拋棄,在那里大哭特哭,嗚嗚嗚……。她母親來安慰她:我的女兒,你不用這麼傷心,你長這麼丑,本來就嫁不出去,你煩惱什麼,沒有關系!你媽媽追求你爸爸,也是花十八年時間才追到。再說男的也沒多好,你不要傷心。世間人都是這樣勸人,但是,他拿不出一套東西出來。只多說只要你有成就,還怕娶不到老婆。都是這樣。以前,人家就已安慰過我了,沒有用,真正在執著一件事情時,這樣真的有用嗎?沒用,一愛上她,看你多會安慰,照常跟著她跑,沒辦法。 佛法不同,佛法第一句話就是說這世間是假的。一句話就解決了。世間是無常,沒有一件是真實的,你要這樣安慰他才有辦法,你硬是叫他不要傷心、不要哭泣,他哭得更大聲。所以,有一些母親都表達錯誤,安靜,嗚嗚……本來人家已經哭得很小聲,嗚嗚……叫你安靜你沒聽到,人家已經快安靜了,你還罵那麼大聲,很糟糕,表達錯誤。頭腦壞掉的母親才會這樣。叫你安靜,一打之下哭得更大聲。講得口沫橫飛,這麼激動,沒辦法,遇到感情這關真的沒辦法,沒辦法、沒辦法……若有辦法,早就證阿羅漢,現在在天上飛了。所以,學佛才能徹徹底底解決人生的問題,人生無常,世間為苦,一切萬法為空,得到的東西馬上就會消失。心剎那之間生滅,身體剎那之間變化,沒有實體可得,你稍微想想看,光聽到這幾句話,想痛苦也痛苦不來,要痛苦什麼?一切法不可得。真的,你痛苦什麼?你說來讓我聽聽看,你痛苦什麼?你哪一點看不開,換我問:學佛了你哪一點看不開,你說來我聽聽看,這倒是真的。所以,要安慰人、要勸告人,你沒有大智慧,沒有佛法,不可能。 我常說我這輩子值得了,因為我聽到佛法,我有聽到正法,雖然我不是聖者,但是,我已經很知足。有佛法這麼透徹,不然,人生要追求什麼?實在可憐。人若沒有學佛,仇視心多可怕。上次,報紙報導的,你們不知有沒有看到,黑道跟黑道在拚決,把他殺死,有一個被殺死。因為他殺死一個,但是,這邊被殺死三個,他出殯之後埋葬。埋葬之後又請挖土機把他挖起來。你知道嗎?埋下去,他明明知道埋在哪里,他舉辦儀式埋下去之後,他用挖土機,大輛的挖土機挖下去,整個棺材吊起來,要你死無葬身之地。你看,那種恨,恨到那種程度,人死了照樣不原諒他。黑道斗殺,你想想,世間人,你想想看,本來是可以成佛,一念之間變成可怕的思想,恨他恨到這種程度,連他死了,棺材再挖出來,你想想看。所以說沒有學佛,你要如何走? 【如是,善男子!菩薩若應諸波羅蜜,教化眾生,諸有所作,舉足下足,當知皆從道場來,住于佛法矣。」】 一切行為叫做有所作。舉手投足一切的所做,都是從我們的本性來,這個本性也就是我們的清淨的道場。 【說是法時,五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心,故我不任詣彼問疾。】 【佛告持世菩薩:汝行詣維摩詰問疾。持世白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,住于靜室,】 佛對持世菩薩說:你去慰問一下維摩詰居士!持世回答佛說:世尊,我不配去向維摩詰居士問疾。為什麼呢?記得以前,有一次我處于靜室,清淨、安靜之處。 這段要注意看。 【時魔波旬,從萬二千天女,狀如帝釋,鼓樂絃歌,來詣我所。與其眷屬,稽首我足,合掌恭敬,于一面立。】 所謂波旬就是斷善根的人,斷人家的善根,專門偽佛亂僧的人,罪大惡極。極惡叫做波旬,非常壞,很惡劣。 魔王化作帝釋天王,玉皇大帝,二千天女魔女跟在後面——從就是跟在後面——還有音樂聲。若是我們還得了,我們今天若修行修到看到玉皇大帝,不得了。一個比丘若修到看到這種情形,絕對起我慢:你看,我修行修到讓玉皇大帝來向我頂禮,一萬二千位天女來向我頂禮。所以,在修行當中,你要很小心,有時候是魔化現的,化相來的。我對諸位再三勸告,無論你聽到什麼,無論你看到什麼,一概不著。化作玉皇大帝來,照常不要執著。 【我意謂是帝釋,而語之言:】 這位菩薩當作他是帝釋天王,當作他是玉皇大帝。就對他這樣說。 【「善來橋尸迦!】 橋尸迦,注意!就是玉皇大帝,帝釋的名字叫做橋尸迦。 【雖福應有,不當自恣。】 雖然你應當享受這些福報,但是不應當自我娛樂。意思是說要了解世間無常。 再講一遍,這位菩薩就跟玉皇大帝這麼說:善來!橋尸迦是帝釋的名字。雖然你有這福報享受,不應該自己享受,應該要注意無常。因為這個自恣,恣就是任縱自己的欲望叫做恣。 【當觀五欲無常,以求善本,】 我們應該了解五欲六塵是無常,這才是根本。意思是說要覺悟無常,那才是至善的根本。而我們的善是五欲的善,是無根之木。做善事,希望能夠有果報,下輩子更富裕而已,所以,這種善沒有本,是偽善、是惡善,惡的善,壞的善事,你今天布施,你可要記得更加應該念佛;你今天要施舍,要到三寶處幫忙,你都要以無相求生極樂世界為主,這才有根。以求善本,善,如果沒有本變成惡善,沒有依靠。不究竟叫做沒有善本,要有依據,究竟的善叫做善本。 【于身、命、財而修堅法。」 】 注意,這個堅法就是,以身體而言,法身叫做堅;以命而言,無量的壽命叫做堅;財富要以智慧,才叫做無盡財富的堅法,這個堅就是不壞,就是說你現在有色身,你現在有命,你現在有財,趕快利用這三種而修堅法,就是無相法。 無相才能永遠堅固。身體,你的肉身會壞,但是這個身體能夠變成法身,你就能夠永久性。這個堅法就是永恆,永恆的法。今天你的肉身隨時會壞、會爛,我們今天追求這世間,隨時會死,剎那間就要往生了。你千萬不要有想:我到五十歲以後才吃素食,或是到七十歲才要用功,或是有一天我才要安住認真念阿彌陀佛,來不及了,你不要有這種念頭。你現在要提起什麼念頭,我今天有一小時,我念一小時的佛號,我明天有三十分,我念三十分的佛號。你可要記得,多少湊一些,雨水常下會驚人,佛號若常念也會驚人,很驚人。你不要一直等到我到六、七十歲,或是子孫都已長大成人,娶媳婦、嫁女兒,全都安排好,我才要用功,完蛋了。千萬不要發這種心,你今天聽到,你今天回去要好好趕快做修行的工作,一分一秒都不能等,包括你騎摩托車時,包括你上廁所時。默念。有的人便秘,上個廁所,工程浩大。為什麼工程浩大,拉不出來。所以,身體變成法身叫做堅法,生命變成無量叫做堅法,財產要變成智慧的財產叫做堅法。 【即語我言:「正士!受是萬二千天女,可備掃灑。」 】 他就對我這麼說:正士!你來接受我一萬二千天女,可以幫助你掃地、泡茶。 正士是一種尊稱,正確的善知識。真正學佛的人叫做正士。 【我言:「橋尸迦!無以此非法之物要我沙門釋子,此非我宜。】 我對帝釋天王說:「橋尸迦!不要用這種不符合法的東西來給我,這不如法,根本不適合我。」 所有出家人都姓釋。沙門釋子。我們出家人不可以有天女在旁邊,這不如法。 【所言未訖,時維摩詰來謂我言:「非帝釋也,是為魔來嬈固汝耳。】 話還沒講完維摩詰就來了,並且對我說:「這不是玉皇大帝,這是魔是來擾亂的。 嬈固汝耳,意思就是來擾亂你的。魔王遇到維摩詰居士,這下麻煩到了。 【即語魔言:「是諸女等,可以與我,如我應受。】 就對魔說:不要送給這位比丘,送給我維摩詰居士,由我來接受。 他沒差別,境界足夠。是諸女等,你不要送給他,送給我,一萬二千位他不敢娶,換我來娶。功力夠,即使二萬個也沒關系,沒差別。維摩詰要度她們。我早就跟諸位講過,不是境界的問題,是心的問題,還是自己內心念頭的問題,你管她長得美丑,你現在冷靜,你稍微想想看。這些男眾或是女眾,我們自認為化妝得很漂亮。如果說,男的,看到,你第一句話對她說,美,你自己留著慢慢看。這樣,美就沒意義了,完全失去意義,對不對?所以說,女為悅己者容。今天化妝也是為了眾生歡喜心。以今天而言,你要修持,我們要了解。噢,原來是色不迷人是人自迷,色本身不會迷人,人家站在那里好好的,又不迷惑你,她拿條手巾揮手,你不要受動搖。美是美你的,又沒差別。絲毫沒作用,哪有什麼作用?你看,要揮手儘管讓她去揮。再為她念佛消災。總而言之,還是男的自己有這種欲望,想要跟她做那檔事情。所以,她會引誘,這才有力量。你若對女孩子,不想跟你做那種事情,一點用處都沒有,做啥?看免費的,又沒差別,對不對?不然,怎麼辦?總而言之,你若有智慧,很容易,很簡單,就能保持很平靜的心,現在你面前,或不現在你面前,你都能很自在。因為,萬法本空,美只是一層皮。因此,顛倒的眾生就是這樣。維摩詰居士不顛倒,沒差別,一萬二千位送他,他也接受,沒差別。 【魔即驚懼,念維摩詰:「將無惱我?」 】 他知道這下子慘了,心里想:維摩詰居士可能不會跟我作對。無惱我,不會跟我作對。 【欲隱形去,而不能隱;】 想用神通力逃跑,卻沒辦法。 【盡其神力亦不得去。】 用盡功夫也沒辦法。 【即聞空中聲曰:「波旬!以女與之,乃可得去。」 】 你要將那些女人送給維摩詰居士,才可以走。符合一句話:賠了夫人又折兵。他本來是要來擾亂,本來是要來擾亂比丘,遇到維摩詰居士慘了,真糟糕。 【魔以畏故,俯仰而與。】 魔害怕了,低頭將這些女交給維摩詰。俯仰而與,俯仰就是說低頭;而與,沒辦法,不得不給他,低著頭接受這個事實。 【爾時,維摩詰語諸女言:「魔以汝等與我,今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。」 】 你已經給我了,你們應當發無上菩提心。 【即隨所應而為說法,令發道意。】 維摩詰居士要這些女人,並不是為了娛樂,要為她們說法。叫她們發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應,馬上有所反應;而為說法,令發道心。道意就是道念,意就是念頭。 【復言:「汝等已發道意,有法樂可以自娛,不應復樂五欲樂也。」 】 他又說:「你們已經發了道念,有了法樂,就不應當再過活五欲六塵的歡愉了。」 這句話,正中我的下懷。這句話,是我幾十年來所感受最大的。今天學佛的人,所有的快樂,都以法為樂。法樂就是覺悟,所有的法都讓你覺悟,你覺悟了,哪里會不快樂。像我讀逢甲大學時,我曾告訴過你們,四年,不曾郊游、烤肉、把馬子,或是帶女朋友去看電影,從來就沒有,因為我對這些沒興趣。因為我在大學一年級就接觸到佛法,發現這才是世間最快樂的,這才能讓我們徹徹底底覺悟,這才是人生所要追求的,對不對?你想想看。像我那些朋友、同班同學,他們可不行,他們要到咖啡shop,咖啡shop二百元,他回來告訴我的,我沒去,二百元,電燈關得暗暗的,叫小姐坐在隔壁,這樣要二百元,還請人幫忙喝咖啡。咖啡給人喝,還二百元給人家。哪有這種道理,我沒向他要二百算好了。所以,找不到目標、方向,他須這樣追求。我不同,我一天到晚都在圖書館用功。他們都知道,我房間的電燈要開到十二點。所以,師父未出家以前,我已經研究佛法六、七年了。所以,一出家就當法師,因為經教都了解,我是很有基礎才出家,不像我這里的徒弟,來,迷迷糊糊出家。剃度,啊,我出家了,迷迷糊糊不知出怎樣的,不知道,完全不知道。來太匆促決定。所以,師父的出家是已經很肯定我一定要走這條路。因為,世間已經無路可走。所以,這里的女眾想出家,要慢慢等,若這里的法師,三十幾位都跑光,我就會剃度女眾,真的。這些若不能讓我依靠,我會剃度女眾。所以,你慢慢等。全跑光,不知會不會全跑光,不知道。但是,目前還有三十幾位。所以,你們要祝福我,請這些法師早點離開。(法師笑) 【天女即問:「何謂法樂?」 】 什麼是法的快樂? 【答言:「樂常信佛,樂欲聽法,樂供養眾,樂離五欲;】 要常常深信佛講的真理。很歡喜心聽法。我們要鼓勵人家聽法,這樣才對。眾就是僧。我們要歡喜供養眾生,供僧。樂離五欲就是說要離開五欲六塵的束縛,這世間畢竟是無常。 【樂觀五陰如怨賊,樂觀四大如毒蛇,樂觀內入如空聚;】 五陰:色、受、想、行、識,這是我們的怨賊。意思是說不要一直照顧色身,要顧及念頭。照顧色身就是說整天為了買衣服而煩惱,為了燙頭髮而煩惱,為了化妝而煩惱。不要這樣,色身要有禮貌,青春痘不要太多,好看就好,衣服隨便穿。最重要是照顧什麼,照顧那顆心,那顆心照顧好。因為,五陰是我們的怨賊。歡喜心觀察:地、水、火、風像毒蛇般,隨時會傷害我們。內如空聚就是我們的色身,只是一個空空洞洞不實在的東西。 【樂隨護道意,樂饒益眾生,樂敬養師;】 就是說要將無上的道念照顧好,歡喜心寬恕眾生,歡喜心敬仰你的師父,你的恩師。 【樂廣行施,樂堅持戒,樂忍辱柔和,樂勤集善根,樂禪定不亂,樂離垢明慧;】 垢,就是煩惱。 歡喜心布施,歡喜心集善根,一切善都做,外不著相,內心不亂,歡喜離一切煩惱,明慧就是清淨的智慧。 【樂廣菩提心,】 注意聽。如果只有我菩提心的話變成狹小,廣就是讓彼此之間,都能得到菩提心。廣的意思就是說沒有彼此之分,希望一切眾生得菩提心叫做樂廣菩提心。樂就是希望一切眾生都能得到菩提心,不要只有我得到菩提心,不要這樣子。 【樂降伏眾魔,】 這很簡單。 【樂斷諸煩惱,樂淨佛國土,】 希望歡喜心清淨佛的國土。 【樂成就相好故,】 佛有三十二相。 【修諸功德,樂莊嚴道場;樂聞深法不畏,】 不畏,因為聽到不二法門,深法是指不二法門,也就是實相。歡喜心聽到這麼深奧的佛法,而不畏,不產生怖畏。 【樂三脫門,不樂非時;】 注意聽。喜歡空、無相、無作的三解脫門,不樂非時。什麼叫做非時?意思是說當你發大心而不到究竟時,功行不滿時,是法身大士所不喜歡的。非時就是說你發心而不能究竟,不是法身大士所喜歡的。意思是說我們發心修菩提,要修到究竟之處。不究竟不是我應該發心的時候。所以說,不樂非時。非時就是不能達到究竟的解脫,我不隨便隨便便在那個時候發心。 【樂近同學,樂于非同學,中心無掛礙;】 希望能親近同參道友,但是,也能跟不是同參道友的人歡歡喜喜相處,心無掛礙。意思是說學佛的人要會用力,不是學佛的人,非同學,他沒有學佛,我們也能歡喜心跟他相處。至于師父就是這樣,不管你有沒有學佛,你要做的事都跟我無關。有的人說,我有很多缺點,我怕被師父知道。你放心,師父知道也不會講。為什麼?你造你的因緣,我造我的因緣,你一直注意我做啥?唉,我有很多缺點,師父知道會不高興。你放心,我不會不高興。因果會不高興倒是真的,因果會不高興,我不會不高興。所以,在我心目中,你好、壞是你的因緣,我不會瞧不起你,我為何要瞧不起你,你講一條道理讓我聽看看,我為何要瞧不起你。無論你是有學佛、沒學佛的人,無論是佛來,無論是一切愚痴的眾生來,我為何要瞧不起你。我瞧不起你,我得到什麼?你說你造很多惡,你造很多惡,難道我要替你難過嗎?不用,這不就解脫了嗎?所以,我的朋友很好。無論台北豬屠口的兄弟來,無論讀大學的教授來,逢甲大學的廖校長,以前是我們的校長,來到這里。噢,慧律法師,這是傑出校友,自己拿一個獎牌來,來到這里。唉,我們太光榮了,我在美國聽到你的風聲,一探聽之下,竟然是我的學生。我們的廖校長很有修養。我師父跟我講,竟然是我的學生。哎,這是你的學生嘛,我今天回來是專程來拜訪你,傑出校友。在五樓頒獎。接著,噢,現在,星云大師接著就是你,我跟大師怎麼能相比。大師是一位聖者,了不起,我怎麼能相比,人家有多少甲地,多少間分院,替佛教做了多少事情。我沒有,校長,您不要這樣講。我們以前都稱他廖校長。所以,有學佛、沒有學佛,都沒有關系。台北豬屠口吳金松來,也沒關系。兄弟,浪蕩的兄弟,浪蕩無了時,來看我,我也對他很好,相同。他告訴我:唉,益謙都沒改變,還是老樣子,其實他不了解我。我怎麼沒改變。難道他來,我要留一點胡須:吳金松請坐。何必這樣,學佛學我的,他們看我是沒改變。因為,我對他們都一樣,十幾年前也是這樣,兄弟來也是這樣,黑道、白道都一樣。來,我也端茶跟他們說笑,解脫是我們的事,你說對不對?大智慧是我們的事,跟他有什麼關系,他若不來學佛,也跟我們無關,你的生死自己了。吳金松來就告訴我,師父,您可要為我超度一下,我是一定下十八層地獄的。因為,他過去都在賭博。這些話不要讓他聽到。賭博,他讀書很行,他讀成功高中的,接著,是台北工專,那是很有程度的人。我說:你今天怎麼搞成這樣。結果,現在在養魚,在大溪養魚,我的生死莫逆之交,世間這輩子,我就吳金松這個朋友而已。我做法師、放生,他竟然養魚。天壤之別,兩個人的行業竟然不同。結果,他也算很倒霉,居然去養魚。我說:你有沒有在念佛?有啊。我說:你不繼續念嗎?不用念了。我說:怎麼了?開始養魚就遇到寒流,隔天都翻肚,死光光,整池死光光。開始養就遇到寒流,整池死光光,一條都沒剩。他說:全都沒剩。可憐。叫他來出家也不要。沒辦法。所以說,各人有各人的因緣,不是我今天勸他,他就會聽,沒辦法。同學是同學。所以,不管是同學,不管是非同學,心無掛礙。你造惡是你的事,你做善也是各人的因果,與我無關。但是,我一定要對待眾生平等心,內政部長許水德來拜訪師父,師父也是對他這樣。慧律法師,您有什麼建議嗎?我說:你若能將佛教的教理,因果、戒律的觀念,從小對孩子教育,中華民國就不得了,治安馬上就解決。你說等到發生殺人放火,才抓起來關、處理,傷害已經變成事實。所以說,法律是事後的追述,因果是事先的防范。一個執政的人若懂,應該要將宗教的理念,從小學、初中、高中到大學。在美國,人家問你,你沒有信仰,你會被當笑話,因為宗教是一個人的心靈依靠。你到英國時,人家若問你:你是信仰什麼教?我沒信仰什麼。你會被當笑話。但是,國家不聽我的勸告。所以,他們一直拚命的抓,黑槍拚命地槍戰,像陳興發拚命槍戰,一次死三個,抓到槍斃,照常搶劫銀行。照樣,擄人勒贖、強暴,一樣,到今天報紙打開都一樣。不然,你說哪一天沒有。為什麼?為什麼壞不能斷,所以,警政署長下令,或是郝伯村,郝院長下令要盡量治黑道。我告訴你,你要了解,執 政要了解什麼是根本,教育才是我們的根本。你要改善善良的風氣,得從小就教他。所以,我們這里辦短期出家,你們家的小孩要帶來短期出家,很快就改變了。教下星期回去,孩子很快就會聽父母親的話。有時候宗教力量不可思議。所以,執政者不了解,宗教讓你自生自滅,現在慢慢地,國家在大亂,開始找宗教家。因此,我們期盼有一天。下面說, 【樂將護惡知識,樂親近善知識;】 這句話有很多人看不懂。為什麼惡知識我們還要保護他?意思是站在佛門度化他的角度講,這個人雖然是惡,但是,你要給他悔過自新的機會。惡沒有絕對的惡,因為惡總有一天會改變,他總會有機會轉變。樂將護惡知識就是你要給惡的人改過自新的機會。樂親近善知識,樂心喜清淨。注意,清淨就是實相。 【樂心喜清淨,樂修無量道品之法,是為菩薩法樂。」于是波旬告諸女言:「我欲與汝俱還天宮。」】 波旬魔王就對天女說:我想跟你們一起回到天宮去。與汝就是和你們。俱就是都,還就是回。 【諸女言:「以我等與此居士,有法樂,我等甚樂,不復樂五欲樂也。」 】 你已經將我們都交給居士了,交給維摩詰居士。我們有法的快樂,我們很快樂,不再去求五欲了。 你看看維摩詰居士多了不起。 【魔言:「居士!可舍此女?一切所有施于彼者,是為菩薩。」 】 魔就對維摩詰居士這麼說,可舍就是應該,此女就是還我。可舍此女就是應該把這些魔女還給我。維摩詰居士你不是曾講過,一切所有施于對方,這才是菩薩。維摩詰居士這是你講過的法。 【維摩詰言:「我已舍矣!汝便將去,令一切眾生得法願具足。】 我已經舍了,我也已經舍完,你可以帶她們回去了。讓一切眾生得法的願能夠具足,與法願具足,與法的願具足。 【于是諸女問維摩詰:「我等云何,止于摩宮?」 】 我們將來如何住魔宮,意思是說要如何修行,要做什麼行業?如何以法為樂? 【維摩詰言:諸姊!有法門名無盡燈,汝等當學。】 無盡燈就是一燈傳過一燈叫做無盡燈。以前,我們若打完佛七,在鳳山佛教蓮社打完佛七。最後,煮云老和尚會有一個無盡燈。無盡燈會叫一個人起來讀,有一次,不小心選上我,電燈關掉,燈燈相續,綿綿無盡,聽完之後。後來說:你講像魔音傳腦,很難聽。把我批評得很爛。我講經不難聽,怎麼念得那麼難聽,真糟糕。害我還以為讀得不錯,要夸獎我一下,竟然把我訓得……無盡燈,叫我出來表演,那時候讀大學,打佛七之後,還沒出家,叫我出來表演,我就出來表演煮云老和尚拜佛的姿勢,他們笑得合不攏嘴,很會表演,很會唱歌,沒辦法,我就是有這種天份,專門表演給人家看的。 【無盡燈者,譬如一燈燃百千燈,冥者皆明,明終不盡。】 冥就是暗。一盞電燈能夠點亮一千盞,像師父現在在講經,講給一千人聽,一萬人聽,一百萬人聽。同此理,冥者皆明,暗的都會變成明,明終不盡,光明不盡。 【如是諸姊!夫一菩薩,開導百千眾生,令發阿耨多羅三藐三菩提心,于其道意,亦不滅盡,隨所說法而自增益一切善法,是名無盡燈也。】 一個菩薩就能引導很多眾生,亦不滅盡。 【汝等雖住魔宮,以是無盡燈,令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者,為報佛恩,亦大饒益一切眾生。」爾時天女頭面禮維摩詰足,隨魔還宮,忽然不現。】 化不見了。 【世尊!維摩詰有如是自在神力智慧辯才。故我不任詣彼問疾。】 【佛告長者子善德:汝行詣維摩詰問疾。善德白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔自于父舍,設大施會,供養一切沙門婆羅門,及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。】 佛對長者子善德說:「你去慰問一下維摩詰居士吧。」善德回答佛說:「世尊!我不配去慰問維摩詰。為什麼呢?記得過去一次,我在自己在父親處,設大布施會供養僧人以及一些貧窮孤獨的人。 焚香禱天禱告行大布施,希望他將來能夠升天,是這個意思。 【期滿七日,時維摩詰來入會中謂我言:「長者子!夫大施會不當如汝所設。】 你只布施外在的財物而已,這樣不恰當、不如法,意思是說只有外相的祈禱、布施沒有用,要有法。 【當為法施之會,何用是財施會為?」 】 你應該用法的布施,怎能僅僅是財布施呢? 師父一開始就告訴過你們,若不能通達理體,一切的事相都沒有意義。 【我言:「居士!何謂法施之會?」「法施會者,無前無後,一時供養一切眾生,是名法施之會。」 】 財的布施只受限于當時,而法的布施能夠遍十方,你只要以平等心,十方同時都圓滿,這叫做法的布施。布施一些東西只是利益這幾個而已,利用法的布施就能利益一切。 【曰:「何謂也?」 】 怎麼說呢? 【「謂以菩提,起于慈心;】 什麼才叫做真正法的布施?因大慈悲心而令眾生求佛道。起慈心有三種,凡夫為了升梵天,二乘為了求功德,菩薩是為了成佛。 【以救眾生,起大悲心;以持正法,起于喜心;】 喜心叫做歡喜心。 【以攝智慧,行于舍心;】 注意,小舍是舍于冤親債主。人家對我們好,我們也是這樣;人家對我們不好,我們也是這樣,這是小舍,小小的布施。大的舍呢?是萬有皆舍。行于舍心就是一切的造作全部不著,舍就是不執著,舍掉一切身心內外,這就是大智慧。 【以攝慳貪,起檀波羅蜜;】 檀波羅蜜就是布施。為了不讓我們慳貪,所以,我們要布施。 【以化犯戒,起尸羅波羅蜜;】 尸羅就是持戒。 【以無我法,起羼提波羅蜜;】 「羼提波羅蜜」就是忍辱的意思。無我當然就可以忍辱。 【以離身心相,起毗梨耶波羅蜜;】 毗梨耶就是精進。如果不能離開身心相,就不能稱為是精進的人。師父早就告訴過你們要離相。著相而求,如是之人累劫不得見性,只要你執著你在修行,你還是沒有離開身心的執著,就永遠不能見性。 【以菩提相,起禪波羅蜜;】 菩提,覺悟之相。有覺悟應有定的波羅蜜,禪定。因為菩提之相是無定無亂,本性沒有所謂的定,也沒有所謂的亂,那就是禪。 【以一切智,起般若波羅蜜。】 在佛而言是名一切智,在菩薩而言它叫做般若。所以,般若是因,一切智是果。這個要注意。佛是一切智,一切智是果;菩薩修行,菩薩六度,修到最後有般若波羅蜜。 【教化眾生,而起于空;】 意思是說每天教化眾生,但是,終日不執著眾生相。教化眾生而起于空就是不著眾生之相。 【不舍有為法,而起無相;】 不舍就是不離開有為法,沒離開生滅法,當下就是不生不滅法,無相法。 【示現受生,而起無作;】 不造生死業叫做無作。雖然來示現生死,像由父母親而出生,但是,他不造生死業。 【護持正法,起方便力;】 什麼叫做方便呢?因為不取相能夠方便,著相就不能方便。一切須無著才能方便,圓融法。 【以度眾生,起四攝法;】 四攝法已經跟諸位講過了。 【以敬事一切,起除慢法;】 因為沒有我慢,所以能夠尊重一切。 【于身命財,起三堅法;】 對這三種,剛才已經講過了。 【于六念中,起思念法;】 六念就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。佛、法、僧大家都知道。念施就是準備要隨時布施,包括我們的生命,隨時要準備布施出去,不是只有外面的金錢而已。生命隨時要為三寶犧牲,為眾生犧牲。念戒,一定要持戒。念天就是光明,天是光明。 【于六和敬,起質直心;】 六和敬簡單講,身業就是慈悲心,口業也要慈悲心,意業也要慈悲心。但是,意業沒有貪嗔癡等等。得到飲食的時候,分上座吃。接著是要持戒清淨,漏盡智慧。簡單講,身口意清淨。在六和敬里面第一個要素,身口意清淨;第四就是得到飲食,平均分配;第五,六和敬一定要持戒清淨;第六就是要漏盡智慧。不然,你六和敬做不到。起質直心,要直心不可以扭曲。 【正行善法,起于淨命;】 凡所行善不以邪心為命。正行善法,起于淨命。淨命脈就是正當的職業,而養活自己叫做正行善法。 【心淨歡喜,起近賢聖;不憎惡人,起調伏心;】 心淨就歡喜接近聖人,也不要埋怨、恨惡人,要能調伏自己,這句話你們要記得。說起來,娑婆世界本來就是這樣。 【以出家法,起于深心;】 因為你有執著就會淺,你若沒有執著才會深。所以,以出家法起于深心,出家才能深。 【以如說行,起于多聞;】 按照善知識所說的,好好做。聞而不行就不叫做多聞。 【以無諍法,起空閒處;】 因為無諍法是來自于空閒的地方。 【趣向佛慧,起于宴坐;】 宴坐就是沒有所謂的入跟出叫做宴坐。因為佛的智慧很深遠。身心通身放下叫做宴坐。 【解眾生縛,起修行地;】 我們自己的行不修,怎麼能解脫眾生的束縛呢?所以,能解脫眾生的束縛,本身要有修行。你能夠解眾生的束縛,當然是來自于自己的修行,這句話就是這意思。 【以具相好,及淨佛土,起福德業;】 要具足相好以及清淨佛的國土,這是來自于福跟德的業。 【知一切眾生心念,如應說示,起于智業;】 就是說你要會觀照,觀照一切眾生心的念頭,如法說法,這得力于有大智慧,大用現前。 【知一切法,不取不舍;】 一切法不可取,也不必去舍。 【入一相門,起于慧業;】 一相就是不二法門,入不二法門,起于智慧之業。 【斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法,起于一切善業;】 具足一切的善業,才能行一切善,才能斷一切煩惱,才能除一切障,才能了一切不善業。 【以得一切智慧、一切善法,起于一切助佛道法。】 當然這是方便講,意思是說因為開采出一切本來的智慧。 法分兩種,一種是世間法,一種是出世間法。出世間法就是助佛道法。因為一切智慧就是一切善業,一切智慧就是一切智業,一切善法就是德業,德行的業。助佛的道法,大乘是無漏法,智跟德這兩種,非有漏法可成,一定要無漏法。 【如是善男子,是為法施之會;】 這才有法。你只用東西布施,你沒有法布施。 【若菩薩住是法施會者,為大施主,亦為一切世間福田。」 】 住就是當你安住在這些佛法上的真理的布施為大施主,才夠稱為你是一個大布施的人。這才是真正一切世間的福田。 【世尊!維摩詰說是法時,婆羅門眾中二百人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨,歎未曾有!稽首禮維摩詰足,即解瓔珞價值百千以上之,不肯取。】 我心得清淨,就供養維摩詰居士,瓔珞就是裝飾在兩臂身上的供養物。但是維摩詰居士不肯拿。 【我言:「居士願必納受,隨意所與。」 】 希望你能夠接受,隨著眾生的意思,接受我們供養你的東西。 【維摩詰乃受瓔珞分作二分,持一分施此會中一最下乞人,持一分奉彼難勝如來。】 送給一位最貧窮的乞丐,再供養一位最莊嚴的如來。意思是說都平等的意思,這就是法。維摩詰居士這舉動就是平等。 【一切眾會皆見光明國土難勝如來,又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶台,四面嚴飾,不相障蔽。】 不互相障礙。 【時維摩詰現神變已,又作是言:「若施主等心施一最下乞人,猶如如來福田之相,】 為什麼呢?因為維摩詰居士證得法身,所以,維摩詰現神變之後,又說:若是施主以平等心,布施一個最貧窮的人,就像布施一尊佛的福德那麼大。 【無所分別,等于大悲,不求果報,是則名曰具足法施。」 】 你看看,看他教我們如何布施。所以,我們的錢布施出去,全都不要想。但是,我們要找正知正見的布施。不要把錢布施給那些拿去造惡業的人,這我們也有罪。我們也要了解這是不是真的在做善,隨便亂布施沒有智慧,不可以。所以,他教我們布施要平等心,不求果報,就跟布施佛祖一樣。所以,還是我們心的問題。說來說去都是這顆心的問題。 【城中一最下乞人,見是神力,聞其所說,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。 】 【如是諸菩薩各各向佛說其本緣,稱述維摩詰所言,皆曰不任詣彼問疾。】 都不夠資格,二萬二千位菩薩,都說沒辦法。 【《維摩詰所說經卷中》,《亦名不可思議解脫經》,文殊師利問疾品第五】 現在派得剩下文殊師利。最後這個若還沒辦法,得佛陀親自去了。 【爾時,佛告文殊師利:汝行詣維摩詰問疾。】 這個時候,佛對文殊文殊師利菩薩說:「你去探他的病。」 文殊師利是七佛之師,曾做過七尊佛的老師。文殊師利也是古佛再來,智慧第一,大智文殊師利。 【文殊師利白佛言:世尊,彼上人者,難為(訁+州)對。深達實相,善說法要,】 文殊師利對佛說:「世尊!維摩詰這個人,很難應付。他證悟實相,善于說法要。 他講話,我們無法回應。因為,他的智慧、辯才,都是最高超。 因為實相很不可思議,維摩詰居士既然悟到實相,不可思議難測境界,還能夠深達,當然就開大智慧,善說法要。 法要,法的最重要的。善說法要就是說他在講經說法時都講到重點,所講的法沒有廢話。有的人不會演講,主題訂下去之後,講到側面的話題,一直講……結果愈講愈遠,易放難收,這就是不會講課,不會演講的人。會演講的人不是這樣子,重心點先抓好,講出來之後,到後來還能收回來。不要講出去之後,嗯,我講到哪里?那很糟糕。會講課的人,講完之後一定會收回來,你眼前這位就是這樣。因為,我會講課。我現在就是在自夸。不會講一講,放出去卻收不回來。 善說法要就是在講經說法時單刀直入,不會講一大堆,結果經文都沒講,不知在講什麼。有一次我打開電視,有一個胖子,穿一件藍色衣服,講《心經》卻讓人不知所云,講那些法,根本要點都不對。講經大家都會講,問題是自己本身是否通達藏經,你通達了藏經,你開悟了本性,你智慧辯才自然無量無邊,你就會左右逢源。 我常告訴徒弟,要學法器很簡單,要學誦經也很很簡單,要學放蒙山也不困難,要學如何比手印都不困難,比得讓你看不懂,只有自己看得懂,這都很簡單。佛法中唯獨說法最難,為什麼說法最難?講錯就慘了,不得了。你講錯,當場若有三百個人聽,你負三百個因果,錄音帶若制造出來,觀念錯誤再傳出去,不得了,斷眾生的慧命。所有因果,說法的因果最大,那是引導眾生入佛知見的人,竟然自己的知見錯誤。人有我執、我見,他沒有悟到本性,不了解實相,沒有通達藏經,講經時一直自認為對,就開始亂講,實在是錯了,一味地掩飾自己,講一些有的沒有的,話轉回來都是在寬恕他自己,這會很悽慘。什麼都好學,就是智慧辯才弘法最難,為什麼?弘法沒有錢,沒人要做這種工作,講錯話人家會罵。一句話講錯,二、三年之後還在傳。所以,人家說,為什麼慧律法師的錄音帶能夠流通,因為,沒人要講經,沒有人要做這種工作,大家都要誦經,你去問看看,法會、傳戒一次,三壇大戒收入就七、八千萬。在體育館做一次梁皇懺,像建華梵工學院,做一次收入七千多萬,八千多萬,你想想看,講經講到昏倒在台上,也沒有七、八千萬,看你多會講。沒有辦法,這種工作沒人要做。第一個,他要具足智慧、辯才、信心、深達實相、悟性,講下去還有人要聽。第二個,不貪名不貪利,發心為一切眾生,沒有任何代價才來做,沒有人要這樣做。所以,法師少,法師少,沒有牛只好騎驢,我不出來不行,沒有辦法。所以說,為什麼台灣的弘法,北部以淨空法師,南部就以某某法師。不可以自夸,現在要學謙虛點,事實上就是這樣,吃力不討好的工作。但是,你不弘法又沒有辦法使佛法興盛。釋迦牟尼佛談經三百余會,講經四十九年,都是在轉法輪,他也是以弘法為主。哪有釋迦牟尼佛誦經誦四十九年,沒有這樣子。不然,出家人以什麼為責任。所以,善說法,我告訴你,非常非常困難。 【辯才無滯,智慧無礙;】 辯才智慧通達無礙。 辯才無滯就是不會停頓,滯就是不通,無滯就是不會不通。當然,他深達實相,辯才怎麼會有礙。 你知道嗎?有一個女眾出家了,才做沙彌尼而已,她父母親要把她打死,走投無路,跑到南普陀找我。她找我時,我說:你來找我做啥?她說:人稱法師您是辯才無礙,智慧無量,您幫我想個辦法。我說:很簡單。第一、你若能用電話跟你媽媽通電話時,你就跟她講清楚,你為什麼要逼我結婚?她會說:我希望你幸福,過快樂的日子。你就問:媽媽,你現在過得如何?她一定會說:很痛苦,常跟你父親吵架。為什麼你遭遇不幸,還要我步上你的後塵。回應回去。第二點,你若很不幸被她抓回去時,你都不要吃。她說:不吃會餓著。我說:你再偷買面包、買泡面。噢,這樣啊。外表看起來是絕食,私下再偷吃就好了。不然,你沒辦法,她不讓你出家。她硬逼迫你結婚。很簡單,沒什麼,對不對? 出家,像我們的法師被他父親告。若我父親告我,他該死了,真的。那是告到他,傻傻的,若告到我,父親該死了,真的。比武力我輸人,比頭腦很厲害。你想想看,我沒有任何條件,我若頭腦不比你強,你會聽我的嗎?不可能,天地不公平,我每天會捶胸:天地不公平,個子小,斧頭拿不動,又近視,又容易感冒,又腰酸背痛。上蒼也算是很公平。所以,現在個子大的要聽個子小的。要辯才無礙、智慧無礙,也需要有修行,有夙世因緣。 【一切菩薩法式悉知,諸佛祕藏無不得入;】 一切菩薩所能通達的,他都通達,諸佛的深奧境界他也都知曉。 一切菩薩的法式就是他的神通變化種種威儀。菩薩應該具足什麼條件,正知正見的法的一切原則——式就是原則——他都知道。比如說菩薩的神通,菩薩的威儀,菩薩的願力,你都要懂、悉知。秘藏就是最深的境界,諸佛的徹底的最深的境界。 這樣就跟佛相同了。維摩詰居士,諸佛的秘藏,這個秘藏不是指神秘。因為是凡夫、二乘人所不能知,最深的境界叫做秘藏。你連菩薩都跟不上,無不得入。秘藏就是說諸佛的身口意,秘密之藏。 【降伏眾魔,游戲神通,其慧方便,皆已得度。】 降伏眾魔,神通自在,以及方便智慧他都具足。 這是游通化人,降伏眾魔之後游戲神通。為什麼叫做游戲神通?神通對他來講很自在,像在游戲一樣。既得游戲神通,對這世間每樣都通達了。 其慧方便就是說他能度無量無邊的眾生,他在說法當中,很容易被眾生接受。他有方便善巧的智慧,叫做其慧方便。我們沒有。同樣一句話,會講話跟不會講話差很多,天地之別。會講話的人,他講出一句話能讓眾生歡喜三天;不會講話的人,眾生聽了之後會煩惱三天。 皆已得度意思是說因為他能夠運用智慧,運用權巧方便之道,這個叫做度。皆已得度就是說自己的能力已經足夠。 【雖然,當承佛聖旨,詣彼問疾。】 雖然維摩詰居士這麼偉大,這麼了不起的在家居士,但是,我更應該要承佛的聖旨,去探望他的病。佛是聖人,他講的話跟皇帝一樣,所以,叫做聖旨。 【于是眾中諸菩薩大弟子釋梵四天王,咸作是念:今二大士,文殊師利、維摩詰共談,必說妙法。即時八千菩薩,五百聲聞,百千天人皆欲隨從。于是文殊師利與諸菩薩大弟子眾,及諸天人恭敬圍繞,入毗耶離大城。】 這個時候法會中的諸菩薩、佛的大弟子、釋梵四天王,都這樣想:如今兩尊大菩薩,文殊師利、維摩詰一起談論,必然會說妙法。八千菩薩、五百聲聞弟子、百千天人都希望一起隨從而去。就這樣文殊師利與他們一起進入毗耶離大城。 毗耶離大城就是維摩詰居士所住的地方。因為,奄羅園是在外面,維摩詰居士住城內。所以,文殊師利要去找維摩詰。 【爾時,長者維摩詰心念:「今文殊師利,與大眾俱來。」即以神力空其室內,除去所有及諸侍者;唯置一床,以疾而臥。】 維摩詰居士心里想:文殊師利與大眾要來。所以他就以神通力將室內變得空無一物,侍者也都遣走;只留下一張臥病而躺的床。 現在要開始顯示空相,所以,先將房間變得空無一物,除去所有,因為要開始講空的道理。侍者就是侍奉他的人,侍者全都遣走,只剩一張床,以疾而臥,示現生病。因為他們來時,會開始問,說法一開始就空無一物,後面你就會知道,舍利弗後來會想:奇怪,屋內怎麼都沒有椅子可坐。他就會問:你是為法而來,還是為椅子而來。他在說法開始前,先演一出戲給他們看,先空無一物,空無一物之後就會問,問了,就會說法,這就是啟法的因緣。 【文殊師利,既入其舍,見其室空,無諸所有,獨寢一床。】 文殊師利到了房內,看到室內空蕩蕩,只單獨一個人躺在床鋪上。 【時維摩詰言:善來,文殊師利!不來相而來,不見相而見。】 若是我們去,第一句話就聽不懂。我們也很高興,跟在文殊師利菩薩後面,第一句話,維摩詰居士說:不來相而來,不見相而見。慘了,不知在講什麼?回家回家,回家吃冰棒。聽不懂。不然,這句話是什麼意思,你知道嗎?你聽經聽這麼久,你說來我聽聽看,這句是什麼意思。 注意聽,不來相就是實相,實在是不來,而你現在來了,實相是無所見,不見相,但是,現在我們彼此見面了。這句話的意思就是說,文殊師利,實相實在是不用來,實相是沒有所謂的來,而你現在來了。事實上實相無所謂的見。你現在來了,彼此之間互相見面,但是,不違實相。所以說,法身大士舉止動靜不違實相。無來而來,不見而見,法身就是這樣子,也就是真善,如如不動的本體。 【文殊師利言:如是,居士!若來已,更不來;若去已,更不去。所以者何?來者無所從來,去者無所至;所可見者,更不可見。】 文殊師利說:居士正是如此!如果已經來到,就不必再來;如果是已經離開,也就不必再去了。為什麼呢?來的人也沒有要來的地方,去也沒有一個要達到的地方;我們所看見的,也只不過是一個假相,並不真實。 還是一頭霧水,聽不懂!我告訴你,這段非常不簡單。你們可要注意聽。這段所講的都是本性,你若用意識心聽經,可能會很難,轉不過來。這段非常精彩,我解釋一遍:這段就是在講無來去之相,都是藉著因緣而假合。因為,未來還沒來,來了就不用再來。舍掉來跟不來,沒所謂的來去。文殊師利菩薩這麼說:你這麼說對,你說不來相而來,意思是說你說實相實在不來,現在是方便來。實相是無所見,我們現在方便,兩個見面。為什麼?若來了之後,就不用再來,因為,已經有來了。若去之後也沒所謂的去,因為已經離開了。 佛講的「來」,當體就是空性,沒所謂的有來。來只是五陰皆空幻化軀殼而已,就事相來講,這是有隔礙,就無生法來講,實在是不來,你說他有來實在是虛妄的錯覺,才說他來。所以,來者無所從來,實在是無來。我們今天就是不能悟到這點,得失的觀念就很強。今天錢有來,我會很歡喜;錢不來,我就很煩惱。感情有來我就很歡喜,感情若離開我就很痛苦。他不能了解來當下就是不來,去也無所謂的去。這就解決了,每件事都解決了,怎麼會如膠似漆難分難舍,分不開,無法看開,為什麼?他不了解實相。意思是說世間所擁有的東西都沒有真實性,所離開的東西也沒有悲哀性,沒有可悲性,為什麼?本來就不是真實的。來者無所從來,實在說「來」,沒有真正的來,你卻說來。比如說,今天金錢來到我們身邊,來讓我們用,一天到晚在我們身邊,兩腿一伸,都不是我們的,幻化的、短暫的、緣生緣滅的。若悟到這點就能將時間、空間拉長,我們就不會煩惱。沒錢不會很痛苦,很有錢也不會很快樂,因為本來就沒有。 這段是破除外相的得失執著,明本性實相,這一段沒有去來相。會悟到這句就開悟了。以後你身上所擁有的貂皮大衣、洋房大樓,你現在來,來者無所從來。車子若被撞破、被偷走,去者無所從去。以後,再買部新車顧好就好,不會難過。你看,這世間哪樣看不開。你看,諸佛菩薩說到世間的快樂,哪有比法的快樂還快樂。想想看,活一輩子,你到哪里聽這麼好的道理,我問你。你看,歌星的專輯,舞台花二、三百萬,萬宣傳,電視表演二個小時,二個小時錄影起來,葉愛玲專輯,或什麼專輯,她為了世間的名,為了出名,你看她們用多少的苦心。但是,說真的,他認為名成利就是快樂。佛法不用,一分錢都不用花,又有面包可拿,都不用錢,只要你肯進來。所以,我們內心有無量的財富,無量的智慧之財,我們不懂而已。這句話聽了,內心就清涼,來無所來,去本來也無所去。廣欽老和尚說:不來亦不去,沒有事。就是這句話的意思。所以,廣欽老和尚是聖人。眾生是來來去去便是事情,整天都是事情,腸子都拉不直。 【且置是事,居士!是疾,寧可忍不?】 這是實相,暫時擱一邊。居士,你的病是否能忍耐? 今天來,就在說法、逗禪機。 【療治有損,不至增乎!】 您的病治得怎麼樣了,不會加重吧! 注意聽,療治就是說當我們病重的時候,會影響我們的色身,這樣對我們的道業是有損害的,所謂「身安而後道隆」。如果你的病輕,就不會損害道業。所以,療治就是說輕的好治療,重的不好治療叫做療治。我們的病不是輕就是重。若重病,會妨礙我們的道業,這叫做療治有損。 【世尊殷勤,致問無量。】 這實在是太美了,太美了,實在太美了。古時候人的文辭實在是美得不得了,不信你讀看看。「世尊殷勤致問無量」,意思是說無量的關懷。世尊殷勤就是一次再一次,一次再一次地關懷你。致問無量,太關心了沒有辦法形容。這實在是美得不得了。 【居士是疾,何所因起?其生久如?當云何滅?】 居士你的病,是什麼原因引起的?有多久了?要怎麼樣才能治療好呢? 他要示現生病,人家才會問他為什麼生病,才能開始說法,對不對? 像這種情形有多久了,叫做久如。不是九如路哦。這種病的產生已經有多久了。 若問到我們,若是我們躺在床上,一定會說,你生什麼病?病多久了?我感冒了,重感冒,我腸子腹瀉,我昨晚講話講到三點,沒睡。兩個女人在一起,你要她三點以前睡覺,那很難。Women together is very trouble.女人的聚會是一種麻煩的舉動,太有才干有時候是一種悲哀,你不曾聽過嗎?多講幾種哲學對我們是有效的。下面,維摩詰居士回答生病就跟我們不同,完全不同,我們講生病就是感冒、頭痛、腰痠、腎臟發炎、盲腸炎,他不是。 【維摩詰言:從痴有愛,則我病生;以一切眾生病,是故我病。】 維摩詰就回答道:眾生愚痴貪愛,所以我會生病,因為一切眾生病,所以我會生病。 從癡,因為眾生有愚癡,有貪愛執著的念頭,我維摩詰就會生病。竟然他的病跟我們的病不同。意思是說眾生生病,他就生病。 【若一切眾生得不病者,則我病滅。】 如果眾生都沒有病了,我的病也就好了。 表示他永遠不會好。因為眾生是無量無邊,要如何讓眾生沒病,眾生哪個沒愚痴病,哪個沒貪愛病,不可能。法身大士的病,因眾生而生。眾生的病若好了,我就沒有病。但是,因為眾生是無量無邊,癡愛是無量無邊,所以,大悲心來度眾生。這段也可以解說為,悲心無窮,因為眾生有病,他才有病;眾生若沒有病,他才沒病。眾生怎麼會沒病?眾生每個都有病,眾生的病是盡未來際,沒那麼簡單度化完,菩薩的病就不停止。這表示悲心無量。因為癡愛、貪愛是無量無邊,所以悲心也要無量無邊,不能夠窮盡。 【所以者何?菩薩為眾生故入生死,有生死則有病;】 為什麼這麼說呢?因為菩薩是了救眾生,所以才入五濁惡世示現生死,也難免會有病。 你看,菩薩多偉大。 【若眾生得離病者,則菩薩無復病。】 他不到娑婆世界度眾生,當然不會生病。因為,法身菩薩是無形,法身是無形狀,病為何產生?因為他要來示現度眾生,所以他要入生死,隨著眾生而生死。有生死當然是生老病死,難免會生病。只要眾生沒有痴跟愛的病,就不用麻煩菩薩一直來度化,菩薩就不生病。說真的,這實在很難,所以菩薩的偉大實在是無法讚嘆。你想想看,全世界當中,因為政治的因素,除了台灣佛法最興盛以外,以目前來講,其他沒聽到佛法的怎麼辦?全世界目前來講,突破六十億人口,基督教徒總共有幾十億,最多,世界上最多的基督教徒有十三億多,佛教徒有十億,八億到十億。佛教,東南亞這一帶,接著,正信的有多少?正信的到底有多少?弘法利生的到底有多少?眾生要聽經聞法的到底有多少?你想想看,實在很悲哀,鳳毛麟角,差不多都是外道比較多,我們前面就兩間外道的。所以,這種事沒那麼簡單。所以菩薩實在是太偉大。別說什麼,光說台灣二千萬人口,正知正見的佛教徒,又如法修持,又一心發願求生極樂樂世界,這有多困難,本來就很困難。所以,菩薩實在太偉大。至于我,我沒辦法,我要先到極樂世界,等我有辦法我再來,我受不了眾生。台灣的女眾信徒不好惹。不過,你們這些是很好的人,你們願意來聽經聞法,是很了不起的,我很欽佩你們這些女眾。 【比如長者,唯有一子,其子得病,父母亦病。若子病愈,父母亦愈。】 這就好比是人只有一個孩子,如果子女病了,父母親也會病;子女若是病好了,父母也就痊愈了。 這倒是真的,每個母親疼子的心的確如此,這是天性。有的人想生孩子,卻不孕,想要孩子想的實在很痛苦。過去不知足,有幾個不孕的,被她的公公婆婆瞧不起,拜神也拜,符咒水也喝,杯籤也擲。接著又拜什麼神,在台灣從台北拜到高雄,澎湖的媽祖,不管哪里的媽祖都拜,不孕就是不孕。若不孕的想生個孩子,是非常之痛苦,因為人家會瞧不起,不會下蛋的母雞。有的不同,有的是很不想生,但不小心又懷孕。所以,人在這世間實在很不公平。有的是很想要個小孩,家里很富裕,卻不孕,那種心情你可想而知,你想像得出,那有多痛苦,有多悲哀。什麼人工受精,什麼算時間,什麼溫度計量體溫,早晨起床就……(做放東西進嘴里的動作),咬在舌頭下面,又不能講話,因為在量體溫。她就算,開始算,第幾天、第幾天,哎,今天可以,結果,還是沒有。真的是無量無邊的痛苦。為了要一個孩子,任何辦法都想過了,醫學或是什麼……所以,說真的,不簡單。菩薩要滿眾生的願。比如觀世音菩薩求子得子,求女得女,沒那麼簡單。若有孩子的人很安慰。有的人是很會生,報告新聞就去生,生很多,生十多個。但是,每一位母親對八個孩子也好,對十個孩子也好,全都一樣。所以孩子的病若好了,母親的病也好了。 【菩薩如是,于諸眾生,愛之若子。】 菩薩也是這樣,對眾生就像對自己的孩子一樣關心疼愛。 【眾生病,則菩薩病;眾生病愈,菩薩亦愈。又言是疾何所因起?菩薩疾者,以大悲起。】 眾生有病,所以菩薩有病;眾生若是沒有病,菩薩也就沒有病。問這病是怎麼生的?原因就是菩薩具有無量的大慈悲心。 他想救眾生,他看到眾生這麼愚痴,他就覺得很悲哀、很憐愍,真的,智慧的人,有智慧的人,都會同情、可憐造業的人。 【文殊師利言:居士此室,何以空無侍者?維摩詰居士言:諸佛國土亦復皆空。】 文殊師利說:「居士!這里面怎麼沒有侍者?」維摩詰居士回答說:「不是只有我這間房間才空,沒有侍者,諸佛國土當體也是空性。」 意思是說平等的實相,在哪里都是空。理無二途,沒有兩種情形,這是平等。你說我這房間是空,諸佛國土也是空。 【又問:以何為空?】 接著問:「它是用什麼才叫做空。」 開始產生出畢竟空的道理。 【答曰:以空空。】 空,以國土本性就是空。性空所以畢竟就是空,所以叫做空。上面第一個空是慧空,智慧的空,是空慧里面的空,底下那個空是道理的空。要注意,用智慧的空,觀照道理令空,這是前面所謂諸佛國土的空。以空空,以空性的實相的智慧觀照,觀照當下國土就是空。以空空,上面是個慧,底下是個理,慧空理空,慧觀照空性,觀照諸佛國土的空。 【又問:空何用空?】 既然是空,何用空。把筆拿起來。既然諸法皆空,何必用智慧去觀照空。你可要記得作筆記,不然,你會一頭霧水,我不騙你,你要作筆記,你發發好心作筆記。不然,現在聽很行,回去看,哇,不知在寫什麼?我們在聽課時都很行,以前我們在讀大學時,教授也說:作筆記噢。當時,我們在聽時,這很簡單,結果,回去看,慘了,不作筆記確實看不懂。回去看,也都是白白的。文殊師利菩薩又問,既然國土,這個法是空,又何必用智慧去觀照空性。 【答曰:以無分別空故空。】 所以,諸法當體就是空。所以你要多幾個字,以無分別智慧的空性去觀照。所以,諸法當體就是空。所以,無分別就是智慧。我們無分別就是我們的本性。我們的本性無分別心,當下就充滿智慧。雖分別不作分別想,雖分別但是沒有分別。所以,以無分別智慧的空,所以,諸法當下就是空。因為,諸法性自空,不必等空的智慧。但是,若沒有空的智慧,對我變成一種執著空。這個空,比如說有一個空性的觀念。但是,空性的觀念若透過智慧,以空性的觀念就沒有重疊的影像。表示同一個體一個用而已。雖然,本體就是空,但是,與智慧吻合,同一個體性。 【又問:空可分別耶。】 注意聽。這句的意思就是此空的智慧能夠分別嗎?意思就是說讓我們能夠得到空性的智慧,這種智慧可以用分別心得到嗎?叫做此空慧可分別耶,簡稱空可分別耶。空性的智慧能夠分別嗎? 【答曰:分別亦空。】 把筆拿起來加兩個字,就是分別之慧亦空。加兩個字你就了解了。就是分別那個智慧,當下也是空。就是我們在分別的智慧也是空。很深奧,若叫小乘人來聽,可能會一頭霧水。這段的意思是說智慧若不同于空性叫做分別。所以說雖有分別也是空性,所以剛才講的就是說分別亦無分別,雖然分別,但是當下就是沒有分別心。我們若能無心于分別,就是用我們真正的本體無心而分別,雖然分別就是無分別,雖然終日分別,未嘗分別,所以說分別亦空,就是這樣。我們是用智慧心去分別,因為智慧本身就是空性。 【又問:空當于何求。】 文殊師利菩薩又問,空在哪里求? 這就是我們前面所講的正智來明空,恐怕不了解空的道理,以為空是在正的一方面,而不在于邪。底下所講的,邪正統統空性,要完成悟性不能有對立。 【答曰:當于六十二見中求。】 世間人聽到會嚇倒。啊,竟然在六十二種邪見中求。這句話的意思是說六十二種邪見也就是實相,不離我們的實相,只要一念之間悟道,六十二見也是空性,不能離開六十二見而有菩提,意思就是空遍一切處。實相不能有對立,對立就變孤立。所以空在哪里求?當于六十二見中求。六十二見是外道,是凡夫。所以,邪因正而生,正是因邪而起,你說他是邪見,我們自認是正的,其實他也自認為是正,而我們是邪。所以,真正的空性,不能因為對立法而互相襯托。邪正盡打卻,菩提性宛然。意思是說邪因為正而生,正是因為邪而起。所以,本性是一,性本無二。你想求得正智的空,當于邪見中求,就是這個道理。 因為我們現在已經求正法求習慣了,所以對邪不屑一顧。文殊師利菩薩問,維摩詰就回答。要讓你當下體會到,一切境界全都是實相,包括邪魔外道在你眼前破壞,這也是我們的本性,問題是你有辦法嗎?我曾告訴諸位,萬法都是心的問題,心若保持如如不動,與實相相應,沒有正跟邪的觀念,空性沒有對立的邪正,我們說求正道,也可以說是求邪道。正是對邪講的,邪是對正講的,都無所求,邪正統統沒有。這就是真正的正道。佛講的正都是講實相,絕對的道理。所以,這世間就是這樣。比如說,那個人在做啥?師父,那個人在求快樂,你就可以回他話:那是在求痛苦。知道嗎?為什麼?樂因苦生,苦因樂有,苦樂對立而有觀念的差別性。樂無自性,苦無自性,沒有真實的樂,也沒有真實的苦,這是實相。所以,我們就是這樣子。比如說,我今天得到東西,你就對他授記,你有一天會失去這東西。我家多生一個人,你家就是多死一個人。知道嗎?是這樣啊,這樣就對。過年我很快樂,今天是農歷初一,若是農歷初一,你就要痛苦。這就是對立法。無論一切時間,無論一切空間,一念覺觀即是本心,你就是本來的面目。「無喜亦無憂,隨緣識得性。」無喜亦無憂,隨緣了解本性的實相。無喜亦無憂,他沒什麼恐懼,不會恐懼。 【又問:六十二見當于何求。答曰:當于諸佛解脫中求。】 六十二見從哪里求?因為由正顯示出邪,因為六十二見,若六十二見已存邪相,應該在哪里求?得其答案,應當在諸佛菩薩解脫中求。因為舍邪見名為解脫。你若沒在諸佛菩薩中求,你不能解脫。 【又問:諸佛解脫當于何求。】 諸佛要解脫哪里?這句話你要注意。 【答曰:當于一切眾生心行中求。】 所有的答案都產生了。歸類為這句就對了。心就是我們的樞紐,總開關,我才告訴諸位,修行修行,什麼叫做修行?修正自己的觀念,令其覺悟叫做修行。不是拚老命地拜佛,不是拚老命地磕頭,或是拚老命地買水果,供花、供果,那個是其次。也就是要用心,你不聽經聞法,你的心無法修正。修行,修正自己的理念,入于佛的智慧叫做修行。所以,當于一切眾生心行中求。我們的心就是要修正。要如何修正?聞、思、修,聽經聞法,你若不聽經,你有多行。有的菩薩,師父!我自己買間茅蓬。在家人,自己整理一間房間修行,就獨自修行,跑到台中獨自修行。你多會修行,我問你,你多行。他的觀念就是說我整天誦經叫做修行,這是很嚴重的錯誤。釋迦牟尼佛哪有教你整天誦經才叫做修行。釋迦牟尼佛有整天誦經嗎?誦經要與心地相應,這種誦經才有用,就是在觀照自己。經典就是要觀照我們的本性,所有的本性若提起來,就是符合經典。一念覺觀,即還得本心,一剎那之間觀照我們的本性,這才是我們真正要找的目的。我們不是,我們不來聽經,不來聞法,我們稍微聽到一點是非善惡,就開始排斥,就離開善知識、道場,結果,回去一直拚命地修行,搞了二、三十年,比不上善知識講兩句話。人就是悲哀,很悲哀,就是這樣子,不肯親近善知識。他以為這樣叫做修行。啊,我不要聽經,不要聞法,我認真念佛。問題是觀念還沒有修正到一個正確的方向時,他會懈怠,他會懶惰,他沒有完成空性的覺醒時,他的情緒會有高低潮,情緒起來時,自己不知怎麼辦,會生氣,會撞頭,佛號跑到哪里?沒有了。你現在不能掌握,臨命終又哪有辦法。我才告訴諸位,往生是平常的功夫,你一定要記得我這句話,這個人能不能往生,就要注意看他平常放得下放不下,就看得出來,馬上看得出來。要記得師父的話。高僧大德講過一句話,往生是平常的功夫,你看這個人平時什麼事情都不跟你計較,那就百分之八、九十絕對往生,他臨命終時,眼睛一合,他又不跟你計較,你說他好,說他不好,都沒關系。你想想看,這種人的定力到什麼程度。他一心念佛,你想想看,你也很認真念佛,每件事都很會計較,你的心不與佛菩薩相應。你說我是……佛菩薩是一塊大的磁鐵,但是,你拿一塊木材讓他吸。拿一塊木材,來啊,來啊,吸不上來。希望佛菩薩來接引我們,至少你要先變作一塊鐵,跟他的磁場相同。難道不是這樣?至少你要把自己變成那塊鐵,有可以吸引的條件,對不對?你的心煩惱得不得了,就絕緣,跟一塊木材跟一塊大磁鐵吸不上來。諸佛菩薩您來接引我,平常放不下,死時不瞑目,平時什麼事都跟人家計較,到處造口業,講人家的壞話,到處樹立敵人。你想想看,雖然在拜佛,哪有什麼用?對不對?我們這張嘴不講話會死,好可憐噢,悲哀。你聽得懂嗎?佛祖是一塊大磁鐵,至少你要把它變成一塊小鐵,才有被他吸引的條件。他吸引的條件就是慈悲喜舍、放下、看破、提起佛號、正知正見、不與眾生計較、原諒寬恕眾生、包容一切不同看法的人,這才能吸得上來。光拿一塊木材讓磁鐵吸,吸不上來,絕緣體不同。所以,要把自己變作一塊鐵,不管是鋼鐵或是破銅爛鐵,只要是鐵就可以去,只要有跟佛菩薩的心相應,破銅爛鐵也可以吸,也吸得起來,只要是鐵,爛的鐵也沒有關系,對不對?這樣就往生了,咻,一下子就上去了。你不要搞一個絕緣體,不相應的東西,一天到晚都跟人家計較,嗔恨心又重,仇視又嫉妒,貪心,免談了,臨命終你說……你現在看不開,我現在看不破,但是,我臨命終一定看得破,impossible,打死都不可能,不可能,你現在看不開,你想你臨命終有辦法嗎?你臨命終還會貪戀,要死又不死的,我還有什麼任務還沒完成,哪個人對不起我,我要好好跟他計較,對不對?我告訴你,修行都只是一個念頭而已。我常常在看病,老是想:跟本性有關,跟本性有關。我告訴你,找對跟找不對都在一剎那之間而已。這跟找醫生一樣,我的鼻子過敏,差不多二十幾年,一、二十年了,西醫也看,邱醫師也看,鼻子也治不好。那天,講比丘尼戒,我就宣布,你們有沒有認識能治好鼻子的,嘉義的比丘尼拿張名片給我,我抱一線希望,因為我沒辦法,鼻子老是過敏,我就去了。去找他,點藥點四天,砰,一塊肉掉出來,叫什麼?這叫做鼻夾肉腫大。他說:這種病你多會吃藥,吃一牛車也治不好,不可能。這塊肉若不除掉。我晚上躺著都不能呼吸,要半躺半倒,要美人斜倚才睡得著,躺著馬上不能呼吸,阻塞,鼻塞,現在點藥下去,一孔四千,二孔八千。昨天,那塊肉已經掉下來。砰,一下子就掉下來,現在舒暢多了。二十幾年的痛苦,知道嗎?二十幾年的痛苦,中西藥、吉田耳鼻喉科,我去看了兩年,兩年的耳鼻喉科,我若到北部的大專院校上課,一下飛機一定是先到耳鼻喉科看診,這就是跟我們的本性相同,我們今天參訪善知識,我們今天一直找善知識,找什麼才是我們本來的面目,或什麼才是生死修行的根本,找找找……找到後來,到後來因緣具足,一念之間還得本心,不生不滅,你就是佛。有一個老菩薩拿水果來拜,對不對?我就告訴他:菩薩,你拿水果做啥?我來求佛祖保佑,我說:你怎麼不保佑自己?對不對?你怎麼不保佑自己?你拿水果來拜,如果一天到晚跟人吵架,不忍讓一下,跟人家沒拿水果來,終日不跟人計較,看哪一個比較消災,你看,兩個人哪個比較消災。每天拿花來插,每天拿水果來拜,每天都拿來拜,供養師父或什麼的。不用,這些都不用,也不用拿花來插,也不用拿水果來拜,你在那里合著眼,一念之間都是本性功夫。你多會拿。一切福田不離方寸。禪宗祖師所講的,每句都一針見血。什麼叫做真正的福?無相是真正的福。所以說,當于一切眾生心行中求,就解決了。在座諸位,師父已經盡心盡力,勸告你們了。 【又仁所問:】 仁就是指文殊師利菩薩。 【何無侍者?】 為什麼你旁邊沒有侍者? 【一切眾魔及諸外道皆吾侍也。】 哇,這境界太高了,非常之高,很驚人。一切眾魔、外道都是他的侍者。我們若將外道當做敵人,就不對了。你看看,他證悟到法身,本來的面目實相,一切相對他都無礙。所以,魔就是他的侍者。 【所以者何?】 為什麼? 【眾魔者樂生死,菩薩于生死而不舍;外道者樂諸見,菩薩于諸見而不動。】 為什麼于諸見而不動?不見有異相。因為,實相沒有這些。所以者何,眾魔者樂生死。因為他都在五欲六塵中享受,不能自拔。他那種樂,太快樂,所以沒辦法,不能自拔。所以,他都在六道輪迴里,不能解脫。菩薩于生死而不舍,他觀一切眾生都是他的孩子,他要來救,所以在生死六道輪迴當中,他不舍眾生的生死。什麼叫做外道?心外求法。下面說樂諸見。這個樂不能解釋作快樂,這個樂要解釋作強烈地執著自己的看法,叫做外道。樂諸見就是說,這個樂如果解釋作快樂;諸見:自己的看法。這樣不不通,這樣解釋不通。樂就是說歡喜執著于自己的看法是正確的,不聽信正法,這叫做外道。但是菩薩于諸見而不動。因為,一切見都是我們心中的東西,法身大士,生死跟涅槃一樣,所以不舍;邪見跟正見都一樣,不動。所以,魔就變成他的侍者。 【文殊師利言:居士所疾,為何等相?】 文殊師利問:「你到底是什麼病?是什麼相?」 【維摩詰言:我病無形不可見。】 維摩詰說:「我的病無形狀,看不到。」 【又問:此病身合耶?心合耶?】 文殊師利又問:「這個病是跟身體所起的病,還是跟心所合的病?」 因為前面聽說他生病,又說不可見,心病是無形相,所以不可見;身體的病是微細,所以不可見。因此,產生懷疑。病一定是身、心所產生的,所以就問是跟身還是跟心所起的病。 【答曰:非身合,身相離故;】 維摩詰回答道:「並不由身體引起的,身也不是一個真正的身體。」 我們今天若對身體,若沒學過佛的,就沒話講;若學過佛的人,我們的身體要照顧健康,隨便打扮一下,簡單洗一洗,顧得美美又可愛就可以,不用整天為了貌相、身體而煩惱,買鞋子或是買衣服而煩惱,身體是假相。我聽說化妝一次,有時候要一個多小時,或是挽臉,牙齒咬著繩子。以前曾看過挽臉,挽了又挽。擦粉。二十三日挽臉,二十四日是送神,很多事情,為了這個色身很麻煩。既然知道這色身是假的,隨便啦。那天看黃鶯鶯,電視播的,眼睛沒有雙眼皮,去割,割下去,不太自然。單眼皮也有單眼皮的好處。別人雙眼皮比較多,我們單眼皮是稀有動物,不須再去割。我們是單眼皮,沒關系,也是很美,不要瞇瞇眼就好。有的鼻子,鼻子不要長得讓雨淋得到——塌塌鼻——就好,雨淋不到,隨便。有的人去割鼻子,割得很腫。所以,說真的,長得丑,以世間人來講是悲哀,若有學佛就不會。若有學佛他就知道,身是離開一切相,這不是我們真正的色身,幻化的、五陰皆空的。這樣就不會為了貌相、身體一直在那里忙碌。人有智慧跟沒有智慧,天地之別。比如說,馬可仕的夫人伊美黛的鞋子有三千雙左右。她若一天穿一雙,要穿十年才穿得完,ten year後面再加s。你想想看,你看人的欲望很驚人。至于我,你看我那雙鞋子,今天穿那雙,明天下雨也穿那雙,你家有死人也穿那雙,結婚也穿那雙,到素食館吃飯也穿那雙,一大早睜開眼睛也穿那雙。我才不管那雙鞋子能不能穿,到底誰比較快樂?伊美黛到今天來講,誰比較美?她又不比我美。說真的,我告訴你,人的心若有大智慧,再怎麼看都是可愛的人,生有大智身心,內心有大智慧的人,隨手一拈,統統是本,統統是無量的財富,對不對?軀殼只是暫時性的,身相離故。 【亦非心合,心如幻故。】 當然也不與心合,心是幻化的。 【又問:地大、水大、火大、風大,于此四大,何大之病?】 又問:「是哪地大、水大、火大、風大中哪一大引起的病呢?」 我們的色身是四大所組成部分。我們一個一個觀照,四大是從哪一大而產生病。 【答曰:是病非地大,亦不離地大。水火風大,亦復如是。】 維摩詰回答說:「這個病不是地大,也不離開地大。其它水火風大,也是這樣的。」 因為四大的本性,本來沒什麼痛苦與不痛苦。但是,因為眾緣和合,相克,增加、減少。比如說我們的風大,風大就是感冒、咳嗽、打噴嚏、過敏;人若火大,不調,地水火風的火若很大,就會口乾舌燥;人若水大就水腫、眼袋;地大的病就骨折,頭顱。所以到底是哪一種在生病。意思是說四大調得不好而生病。產生的病就是這樣。意思是說病本來無自性,說無病又四大假合而有,若說有病,四大分析起來又全都沒有。 【而眾生病,從四大起,以其有病,是故我病。】 意思是說四大本性本空,病本來也沒有。但是,因為眾生執著假相變成有。所以因為四大而起,虛設有這個病。所以,你若推根本,推到究竟,我們了解四大無實,我們若要看它的形,實在沒有真正的病。 【爾時,文殊師利問維摩詰言:菩薩應云何慰喻有疾菩薩?】 接著,文殊師利問維摩詰:「菩薩要怎麼樣安慰有病的菩薩呢?」 慰喻就是安慰。這個喻表示勸,勸告。好好地安慰,好好地勸告他,叫他放下身心。因為凡夫的病,一定會給我們煩惱、不安,產生病苦,我們要用法安慰他。 【維摩詰言:說身無常,不說厭離于身。】 這很重要。我們的色身無常,但是不可以討厭色身而自, 殺。不說厭離于身,就是怕你斷滅,怕你自我想不開,以為舍身就是得到常的本性,錯了。所以,有三種法:世間法,出世間法,觀無常而厭惡我們的色身——這是聲聞法。執著我們的色身而不觀照無常法,是凡夫——世間人連無常、痛苦的身體都不覺悟;厭離色身是聲聞法,認為世間痛苦。每個人都執著這個色身,若不執著這個色身,那百貨公司準備關門了。大統、大立若要賣東西給佛教徒,穩死的,我不騙你,看你多會賣。佛教徒到大統、大立要買什麼,他知道這世間是假的,最多買兩件衣服就穿好幾年了。若是凡夫他才會執著這種東西,若學佛的人買個基本需要的,再來就不需要了。觀無常而不厭惡色身,這是菩薩法。所以為病者說菩薩法。 【說身有苦,不說樂于涅槃;】 意思是說我們色身有苦,但要行菩薩道,不可以一下子就失去菩提心。失去菩提心,入不生不滅的涅槃,那眾生誰要救?大家都要進入涅槃,不示現生死、六道輪迴,那誰要救眾生?所以,我們這里的在座諸位,有菩薩示現,我不騙你。我們這里,不是我,是你們,我們這里,有男眾菩薩,也有女眾菩薩。因為我怕講到那些菩薩,所以將你們每個人當作佛母看待,女的叫做佛母。你們很不簡單,菩薩。 【說身無我,而說教導眾生;】 這色身是無我,所以而說教化眾生。 【說身空寂,不說畢竟寂滅;】 這個色身當體就是不生不滅。畢竟寂滅就是不依體起用,不想度眾生。這都不是菩薩應該有的行為。雖然身是當下空寂,但有妙用現前。不然,眾生怎麼辦?所以菩薩都是以眾生的想法為考慮。 【說悔先罪,而不說入于過去;】 意思是說教一切有病的菩薩,我們要好好求懺悔,大家都會犯過失,懺悔就好,不須耿耿于懷。入于過去就是罪性是永遠不變,這個罪,從今天到過去,統統不變叫做入于過去。入就是達。意思是說你不可以告訴他罪性有長住性,罪性本空,它沒有永恆性,你只要悟道,你雖然造業,犯過戒律,但是,你要對他開示:罪性本來是空,不要耿耿于懷,不要把過去的罪過,再搬到今天來負擔。我們懺悔就好,不要回想過去,讓罪過一直持續到今天,一直壓抑著我們。這句話就是這意思。若有犯過戒律的人,包括根本大戒,一切不善的惡業,沒關系,我們懺悔就好,而不能說它是永恆性的、不變的。這樣犯戒的人、犯惡的人沒有機會懺悔,這樣不可以,知道嗎? 【以己之疾,愍于彼疾;】 以自己的生病,憐愍于別人的生病。這就是將自己的立場,設施在對方的立場,是很有慈悲心的人。 【當識宿世無數劫苦,當念饒益一切眾生;】 現在有病苦,我們要先了解宿世有無量無邊的痛苦,我們才一點點,為了眾生忙碌而痛苦,這算什麼?所以我若在講經,若在病苦,病得很嚴重時,我內心就這麼想:人家從那麼遠來,你突然停課,這樣不好。我今天忍耐一下,爬起來,我今天稍微痛苦一下,能夠滿足眾生聽經聞法的法喜,何樂不為?稍微痛苦一下就,啊,我頭痛,就想休息。我不曾,我這個人是很勇敢的人,我是勇敢的男性。所以我若要講經,若有病苦,我就觀照,地獄的痛苦,比這時候的痛苦還多,這算什麼,上台,除非爬不起來。這就是我的理念,除了爬不起來,若我爬得起來,都免談,沒有辦法。除了頭痛,痛得沒辦法,因為會暈,暈會分不出方向,東走到西,西走到東,那就慘了。發燒起來,頭真的會暈。當念饒益一切眾生,我就是要寬恕一切眾生,要趕快說法救度眾生。 【憶所修福,念于淨命,勿生憂惱,常起精進;】 我們有病苦,就是修福修得不夠,我們若是有福報的人,你就不用怕病苦。你今天會生病是業障,福報修不夠,上輩子沒有布施藥給人,所以這輩子不能吃到有效的藥,雖然有在吃,不能吃到有效的藥。我們這輩子會健康,也是上輩子有救度眾生。恐怕新學的菩薩,為病苦所亂,他就勸告:你要想想看!有修福的人當然病苦比較少。想想覺得有理,要好好修行,修福。 淨命就是正命,用色身做正確的善業而養活自己叫做淨命,意思是說我們雖然一輩子身體要吃飯,但是,不要造惡業,不要為吃飯而造惡業,我們要造善業,正當的業。 過去,有一個人以抓鱔魚為業,抓鱔魚都要用電,死非常多的魚,他快死時,跌入一個坑洞,結果,所有的鱔魚都游過來,大家看了:這是一輩子抓鱔魚。過去,有一個人經常抓麻雀,而且,抓到都把它掐死,他快死時怎樣,知道嗎?他快死時,全身開始生爛瘡,一瘡、一瘡……,他哪有像我的皮膚這樣,才不呢?我上輩子沒抓過麻雀,你看我的皮膚,他不是,他是一瘡、一瘡開始爛,眼睛像麻雀眼,哀嚎麻雀來啄他,他一輩子抓鳥,不知抓多少,不計其數,所以,不用正命,正確行善的業來賺錢,不好!不好!因此,我們若有不好的,殺生的業不好,盡量改,若不能改,比如說你開面攤,你要煮面,我們買就買人家殺好的,只好這樣,因為,你開二、三十年的面攤,一下子叫你改業,你也不知道要做什麼,沒辦法!你不能生活呀,我們就改,活的東西我們不要,改成死的就可以,所以,這也可以善巧方便。 像我到澎湖,澎湖人說:師父!我在抓魚,怎麼學佛,抓魚若抓到,殺生怎麼辦,我說:沒關系!抓起來之後,大魚抓起來吃,小魚再放它走,哇!這樣好!這樣真好!不然,怎麼辦?大、小魚都殺不好,大、小魚都殺就沒機會,大魚網起來,大魚抓起來,小魚再放它游走,以後,再游過來讓我們抓,我們再放小魚游走,不然,又沒辦法!你到澎湖告訴他:第一條戒律不殺生,慘了!整個島都在抓魚,我們到那個島,那里有七美,有一個吉貝,七美跟吉貝,我、常禪法師跟心立法師到那個小島,爬上去無路,上面沒有半輛計程車,整條路都是鳥屎,因為他們在曬魚,麻雀都飛來啄食,啄小條的,上面只有一間小學而已,那座島走過去,走過去十幾分鍾,再走回來也差不多十幾分鍾,那座島就走完了,所有的出入都要坐船,里面沒有電影院,我沒看到他們的電影院,完全沒有,只有一間撞球間而已,沒有什麼娛樂,每個人看起來都黝黑,曬得發亮,又吹風,爬上去,全島都是在曬魚乾,曬魚乾。 我們法師上去,被當作怪物,那座小島不曾有這些法師去,坐馬達船,噗、噗……,馬達船晃來晃去,晃著坐到那個島,那島上的人很可憐,死人沒得埋,活人住一邊,死人埋一邊,那個島很小。那次,我們到澎湖打佛七,想四處走一走,去走一走,坐馬達船,其中有一個師姑,她現在在元亨寺出家,師姑對我們很招待,哎呀!我們這座島很有福報,幾位大法師所到之處,走過的地方,就蹲著,蹲著,你知道嗎?吃飯沒有桌子,蹲著,雙腳黑漆漆的,戴著斗笠,瘦小的身材,雙眼凹陷,黑黝的身材蹲在那里,你一看就知道是在抓魚的,所以,人若一下子投胎到那里,你不抓魚不能過活,你一定得死,不然,你要吃什麼,你說來讓我聽看看,吃海菜,海菜。這個師姑很偉大!專程坐船到馬公買蔬菜,準備一整桌菜回去,那天中午,哇!很行!因為煮得很好,什麼山產、海產、髮菜,很驚人!對法師的恭敬,鄉下人對法師的恭敬,整桌人都在抓魚,她出家,她竟然出家,竟然出家,還蓋一間寺廟,風一吹又倒,法師!我這間已經蓋十幾年了,沒辦法!風太強,若木材疊起來釘一釘,或是石頭門,風吹來又倒,所以,出生在邊地很可憐。我到澎湖打佛七打三遍,澎湖人很親切,到那里要回來,可是大包小包,又是土豆仁,又是什麼名產,我回來得請卡車載回來,因為我做主七和尚,對師父實在非常之恭敬,說真的,真的是不得了,也是業,沒辦法!是業,出生在那里,出生在那里,到林投公園被猴子看,可憐!澎湖實在很可憐!到那里往下看,沒有一棵樹會活,吹得東倒西歪,乾枯,在那里要像虛云老和尚打坐用的那種蓋起來,風實在很……海浪湧上來,水都湧到馬路上,湧到馬路上,到林投公園,里面有兩只猴子,兩只猴子,若問小學生:你們遠足到哪里?我們讀小學從一年級到六年級,都走到林投公園去,帶個便當吃一吃,再回來,去,帶個便當,因為澎湖不知要到哪里?沒得遠足,沒地方玩,可憐!說起來很悲哀,哪有像台灣這麼大,所以說,我們的淨命,要找到一個好的職業,還是很不容易的。 你不要起煩惱,要常常精進。 【當作醫王,療治眾病。】 因為佛是大法王,能醫治眾生的煩惱病,自己的病既能治好,當然可以救度眾生,所以,當作藥王,療治眾病這是指眾生的心病。 【菩薩應如是慰喻有疾菩薩,令其歡喜。】 菩薩應當這樣對有疾病的菩薩說法,使其生歡喜心。 【文殊師利言:居士!有疾菩薩云何調伏其心?】 文殊菩薩問:居士!有疾病的菩薩要如何降伏心? 【維摩詰言:有疾菩薩,應作是念:今我此病,皆從前世妄想顛倒諸煩惱生,無有實法,誰受病者!】 我們要治病,要先了解病從哪里來,都是從我們的妄想顛倒來,因為無明才會結這個色身,產生業身,業從哪里來?業從無明煩惱來,所以,有煩惱,我們的六道輪迴就不斷,就是我們這個色身不斷,我們生命的題材的來源就是業力,就是無明,煩惱。 【所以者何?四大合故,假名為身;】 這色身是假的。 【四大無主,身亦無我;】 四大沒有一個真實的主人,身體也同樣如此。 【又此病起,皆由著我。是故于我,不應生著。】 會有病苦是因為執著這是我,是故于我不應該產生執著。這個病就是過去執著我,所造的惡業,現在就是煩惱身。所以,我就是假的,假的才會生病,若是真的,我們的本性就是真的,永久性的,不可能生病。 【既知病本,即除我想,及眾生想。】 你若知道病的根本從哪里來,從我執來、虛妄執著來,那你就要除掉我想,及眾生想。除掉就是滅掉,滅掉一個我,就是無我,一個人若無我,當然就不顛倒。 【當起法想,】 當起法想就是應當如是觀照,以下就開始要講當起法想,就是當起觀照,在法想的旁邊寫兩個字,寫:觀照。應當做哪些觀想? 【應作是念:「但以眾法,合成此身;】 我們要起觀照,這個色身是五蘊和合。 【起唯法起,滅唯法滅。】 沒有實在性,五陰諸法匯合變成身,是五陰起五陰滅,沒有真正的身,只有法的生滅,沒有一個真正的色身,沒有一個真正病苦的根本,只是五蘊身起,五蘊身滅而已,哪里有真正的。 【又此法者,各不相知,起時不言我起,滅時不言我滅。」 】 地水火風互不通融,意思是說我們出生,不可以講有一個我,我在生病,不可以這樣講,這是四大不調而生病,五蘊之法,緣生緣滅變化的,諸法現在起,是五蘊身起,沒有一個真正的病,諸法滅要說五蘊滅,不可以說是真正的滅,滅時不言我滅,這都是緣生緣滅。 【彼有疾菩薩,為滅法想,當作是念:】 為了要破除法想,破除連觀照的那個能觀的能,也要當體即空。 【此法想者,亦是顛倒,】 這個觀照也是顛倒。你觀照四大皆空,五陰無我也要放下,這個念頭也要放下。 【顛倒者即是大患,我應離之。】 所以說,你連能觀照的四大,五陰皆空,能觀照的心,都要放下。 【云何為離?離我我所。】 什麼叫做離?離就是不著,什麼叫做不著?不著一個我,不著一個我所擁有的四周圍,我們有一個我,精神的主體,附帶的天空萬物,就是我所擁有。我所的意思就是,因為主觀的意識形態而附著在主觀意識形態的四周圍的萬物,叫做我所,我所也可以說我所擁有的觀念,一切都是為假我而施設的。 【云何離我我所?謂離二法。】 什麼叫做離、離我我所?離開二法,若離開這二法的執著,就沒有我跟我所的執著。 【云何離二法?謂不念內外諸法行于平等。】 內就是五蘊,外就是六塵。你若有個我跟我所有,一切法若產生,內外若生起,諸法的種種對立性也產生,是非顛倒就產生,我們若能想:我們的內心五蘊皆空,外行一切也是皆空,心行平等法,入于空性,內心的觀照:放下,外面一切執著也放下,這樣就能離我、我所。 【云何平等?謂我等涅槃等。】 這句話應該要再加四個字,云何平等,謂我亦平等,涅槃亦平等,這樣讀就比較清楚,意思是說沒有一個我,也沒有一個真正的涅槃,我當下就是空,悟到空叫做涅槃,世間人說有我執就不能入涅槃,入涅槃是不生不滅,我是生滅法,在這里不是這樣,我當體就是空,涅槃也是空性所顯示出來,所以,這是不二法,這是一法,就是平等。這句話要說,就是說我也平等,因為我也空,涅槃也平等,因為涅槃也空,這麼解說就對了。 【所以者何?我及涅槃,此二皆空。】 所以說,我及涅槃都是當體即空。 【以何為空?但以名字故空。】 因為只有名字,我是一個假相,涅槃也是一個假名。 【如此二法,無決定性,得是平等;】 怎麼說無決定性?無決定性的意思是說但有其名,尋我、涅槃了不可得,涅槃法也是不可得,所以說,但以名字故空,如此二法,沒有實性,無決定性就是說無定也,無決定性;沒有實在一個體性。 【無有余病,惟有空病;空病亦空。】 你若能得到我、涅槃平等法,你就沒有其他的病,其余就是還有空性、觀照的念頭,這念頭若去除,空病亦空。因為,眾生固執性太重,你要他一下子施舍、放下,非常的困難,人總是這樣子。要施舍外境或是內心的五蘊,要有相當的功夫,所以,根有利根跟鈍根,利根在放下,一下子就清清楚楚,若鈍根在放下就要慢慢、慢慢……,有的沒辦法,有的人放下,是宿世修來的,男的就是男的,女的就是女的,即使包括一切天地萬物,很少女的有男的個性,男的變成女的個性,當然是有,有的男的會扭扭捏捏,也有。女的再怎樣就是女人個性,你若看一部片子,叫做胡一刀,就是這樣子,戲里有一個女主角,很厲害,功夫很厲害,將所有的幫主打敗,就跟男主角(胡一刀),他父親被殺死,變成胡斐,兩個人交往,細節差很多,反正就是很長,好幾十卷,看不完,很細膩,女的就是女的,看到一定劇情,女人八十四態都現出來了,那是佛講的,女人有八十四種女態,女人的外貌。兩個人吵架不高興,他點火,下雨,兩個人跑進一間古廟,聽得懂嗎?古屋,女的就生火,兩個不高興,不講話,點火,點不著,點不著,她也不叫男的,胡斐在那里,唉!這樣怎麼能生火呢?木柴都濕了,他就:我來!我來!她就:哼!在後面很高興,他幫我生火很高興,點著了,他就說:還不過來!她就:才不呢!拿她沒辦法,很冷,在那里冷得……男的為她點火點著了,還叫她過來,其實她很冷,她很想靠過去,才不呢!所以,這句話我學會了,如果女的來:才不呢!奇怪!女人就是女人,沒辦法!先天性的,她明明非常想,偏說不要,沒辦法!所以說,先天性就是這種個性,所以,無始劫來的習氣想斷,我怎麼懂這麼多,從影片中就懂很多,什麼形態的女眾都有,怎麼會不了解,對不對?所以說,眾生的執性要看個人的因緣跟宿世的根機。 【是有疾菩薩,以無所受而受諸受,】 這句話很重要,有病的菩薩以無所受而受所受,我們所講的受有苦受、有樂受、有舍受,我們若能了解一切受都沒有真正的受,因為一切受都是錯覺,就不必去受,不必去執著它。「以無所受而受諸受」,這句話要這樣解釋,以無所執著的那顆心,去接受一切外境的感受。這句話就是「無所住而生其心」,同樣意思,以無所受而受諸受,以無所執著的那顆清淨心,去接受一切的感受,一句話就全包括在內。你無所著,苦受無所著,樂受無所著,舍受也無所著,若能解受、無受,即能為悟受生,你了解一切感受,是沒有一切真正的感受,你的心入空性,一切法不受而受諸受。「以無所受」就是一切法不受,「而受諸受」,而去感受一切你所接觸的感覺,每樣都無礙。 【未具佛法,亦不滅受而取證也。】 未具佛法就是並沒有盡到責任弘揚正法,就是說眾生未度的意思,我們說具諸佛法,所作已辦,就是度眾生度到具足圓滿,不具佛法就是眾生沒有度,沒有盡到責任弘揚正法,這是出家眾的責任。「亦不滅受而取證也」,也不能夠滅掉前面苦、樂、舍三受而取證,意思是說我們要善自調伏自己,我們在有的時候,不執著一個有,空的時候不執著空,無感受就是到這種程度,心若無感受就無所不受,無所不受就永遠跟眾生同受諸受,諸受就是苦受、樂受、不苦不樂,佛法還未具足,就是說眾生他還沒度,不可以滅掉這三受而取證,不能說只有自己滅掉苦受、樂受、舍受而去取證,就是進入涅槃。這不是菩薩的精神,眾生就是這樣,不要說除掉什麼而取證什麼,因為當下就是。 【設身有苦,念惡趣眾生,起大悲心,】 這句話很有力量,我們自覺得生活得很不如意,你就想:那地獄、餓鬼、畜生怎麼辦?你今天受到委屈,你還能夠講話。若到市場看一看,或是屠宰場看一看,用機械在殺時,哪只雞敢說不要,哪一只老母雞敢說一聲「不」字,你就是那只年輕的公雞,也不敢說不,每只去每只都殺,沒有一個敢說不,你現在講「不」,還有抗議的機會,可以上訴法院。人,說真的,尤其是生在這個世間,又講求民主,很好!如果墮入三惡道,哪有你講話的余地,沒有你講話的余地,象狼,惡狼,很凶,在阿拉斯加,在一八幾年時,美國用國庫的四分之一,買了阿拉斯加州,買了之後,因為整個阿拉斯加州,全都是狼,惡狼,遍天雪地,狼都是出來覓食的。美國沒有失算,是日本或是蘇俄,蘇俄管轄的,賣給他,當時買這座島時,美國人都反對,但是,買了之後賺錢,為什麼賺錢?島內有很多豐富的東西,現在在開采石油,當時狼很多時,狼很多時,到現在,最近幾年,美國派直升機,派直升機用機關槍射過去,割下狼皮來,它的皮可以做衣服,直升機飛過去,看你多會跑,跑得贏直升機嗎?不可能!槍都扣下,狼群都……狼是群居的生活,飛機飛過去,碰、碰、…,整排碰、碰…,整排,每只都倒,沒辦法!狼是最猛烈,遇到我們這種人,絲毫沒辦法,直升機飛過去,槍扣下,碰、碰…,整排整列背起來,背起來,收穫豐富,現在美國人在抗議,認為這樣太殘忍,非常殘忍,沒辦法,狼太多,加拿大是麋鹿,加拿大是鹿,哇!好幾百萬只,很驚人!都沒人管理,原始森林里面,所以,惡趣的眾生,說真的,要做人很困難,若做惡趣的眾生,你想想看!人還有講話的余地,惡趣眾生要講什麼話,你哪里夠資格講話,沒有辦法!硬被打死,沒辦法! 【我即調伏,亦當調伏一切眾生;】 我即然調伏,應當調伏一切眾生。 【但除其病,而不除法,為斷病本而教導之。】 因為我們執有,所以我們有病。法就是空性的。意思就是說我們只有除掉色身所錯誤的執著,但是不除掉空性所悟到的法,法是常樂我淨,當下就是涅槃。 【為斷病本而教導之。】 為了斷病本,病的根本是什麼?我們病的根本是妄想,我們若沒有妄想,色身的病,心的病就慢慢恢復,而教導之。 【何謂病本?謂有攀緣,從有攀緣,則為病本。】 這個攀緣不是我們現在所講的攀緣,攀緣不是我們所講的,一天到晚往外東奔西跑,不是。這個攀緣是心有相,只要有妄想微動,叫做攀緣,意思就是說,有美惡愛憎的對立叫做攀緣,攀緣的意思簡單講就是著相。這個攀緣不是我內心不修行,整天跑到外面攀緣,這里的攀緣意思是所取之相叫做攀緣,簡單講就是著相。《金剛經》講的就是:「離一切相,即名諸佛」,你就開始知道如何修行,你今天心為何會痛苦?從著相來。你今天心為何會煩惱?從著相來。你今天為何不甘願?從著相來。你今天為何會貪、嗔、癡?從著相來。著哪里?著我、我所有,都是從執著相來,若真正要修行,何必到深山林中,你眼睛看,看得很清楚,耳朵聽,聽得很清楚,心無所著,是啊!著相就是這樣,世間人的功夫做得不夠,但是還有一半功夫,比如說,莎士比亞說:結婚以前你要睜雙眼看,結婚以後你要睜一只眼,閉一只眼,很有道理,結婚以前你要睜雙眼看,注意挑選,選得清清楚楚,選擇這個,嫁人了,也生四、五個,就睜一只眼,閉一只眼,一個月拿二、三萬給我們花,孩子養得飽,沒關系!其余的隨便啦!就睜一只眼,閉一只眼。比如若在聽是非,就開一個耳朵,關一個耳朵,這邊聽,這邊出,這邊入,這邊出,是非不要聽,團體當中都是這樣,有人的地方就有是非,這是跑不掉的,從眼睛、耳朵做起,就都解決了。所以,執著,我跟我所一切病都產生了。 【何所攀緣?謂之三界。】 三界外的法是無漏無為,它的法是無相。所以,能夠攀緣的就是六道輪迴的三界。什麼叫做攀緣?三界就是讓我們攀緣之處。 【云何斷攀緣?以無所得,若無所得,則無攀緣。】 無所得就是畢竟空,我們知道一切法是騙人的、虛誑的、不實在的。我才告訴你:修行只要兩句話就一輩子受用無盡,一切法無所得,一切法不可得,無所得就是無不可得。你內心想想看!你眼睛所看到的都是假的,你的五官所感受的都是假的,六根、六塵、六識都是假的,我空,房間空,一切國土也空,色塵也空,你想想看!哪一樣值得我們那麼痛苦,痛苦到放不下,徹夜讓我們難眠的事情,沒有,學佛真的很好。想起我當初,我對你不錯,你怎麼拋棄我?念頭若是打了死結,打不開,因為有個我,有個我所,看不開就是看不開,誰來安慰都沒有用。「唉!你還年輕不要談戀愛,身心還未成熟,個子又小,結婚生子,孩子也是個子小。」看不開,沒辦法!無法形容那種矛盾、執著、掙扎、痛苦,找不到依靠,也無所依靠,多少人來勸你,多少人來安慰你,若遇到朋友,「唉!放下!若是我,很簡單!」結果,後來換他,他比我還嚴重,病得爬不起來,所以,張老師有時候要反過來讀叫做老師張,你知道嗎?他專門解決別人的問題,卻無法解決自己的問題,真的,很多張老師在替人解決事情,自己的家庭卻亂七八糟,真的,因為要勸別人,要安慰別人都很簡單,天下何處無芳草,何必單戀一朵喇叭花,話雖如此說,不過,喇叭花也有它可愛的地方,沒有佛法,倒,全部都倒。有一次,布什打保齡球,丟球,全身撲過去,美國總統竟然這樣子,慘了!你知道嗎?電視有播,日本的NHK電視有播出來,布什,美國總統布什有看到嗎?球滾過去,整個人撲出去,跌得四腳朝天,爬起來卻自我嘲笑,這還算很行,布什還算很行。我有一次,沒事跑去打保齡球,很重,拿起來竟往後面丟,飛往後面,還得到後面撿,那個小姐在記分,竟然嘲笑我,笑得…,丟出去,竟然飛往後面,奇怪!保齡球是往前面滾的,怎麼往後面滾,那是很貴的像在丟錢似的,玩一下,要好幾百元,富人玩的,玩回來,手都不能拿筷子,不能夾滷蛋,夾起來,會滑,像成龍在演電影般,會滑,夾不起來,手都僵直,人就是這樣,拿錢處罰自己叫做快樂,說起來實在很無聊,學佛實在很好,充滿了智慧、充滿了透視,他無所得,唉!我怎麼老是想:我們若不能往生極樂世界,沒關系,怎麼不將這輩子的智慧帶到下輩子,不要再從小讀書。你想想看!這輩子的智慧若能夠直接接到下輩子,不要有隔陰之迷,不知有多好,已經有佛法的觀念,要談戀愛,來!都沒關系!他不要緊,全都來,沒關系!穩當的,大徹大悟都沒關系,為什麼?無量無邊的智慧,對不對?世間人看得到這些?不可能!我講這些,很多人同意,絕對同意,不然,你有多行?遇到佛法,無所得,一句話就什麼都解決了。 【何謂無所得?謂離二見。何謂二見?謂內見外見,是無所得。】 內見就是五蘊,外見就是一切法。對內的一種執著叫做內見,對外的一種執著叫做外見,是無所得。 【文殊師利!是為有疾菩薩調伏其心,為斷老病死苦,是菩薩菩提。若不如是,已所修治,為無慧利。】 沒有慧利,要注意聽!慧是對內講慧,利,對外利益眾生講利,意思就是說如果自己不這樣好好地修行,離開內見、外見的二見,你對內就沒有智慧,對外就不能利益眾生,也就是說無益于自己,也不能利益眾生。意思是說我們若能調伏其心,不懷異想,永遠住于生死,斷眾生的痛苦,這是菩薩菩提之道,若不能這樣,所修的內、外都沒有具足智慧,也不能利益眾生。 【譬如勝怨,乃可為勇。】 注意!勝就是超越,怨就是怨親兩個字,這里因為濃縮得太厲害,所以,對經文意義不明顯。意思就是如果有一個人超過怨親,達到平等,這是非常勇敢的人,這是很了不起的人。他舉個例子就表示平等法,如果有一個超越過內心的忿怒,不仇視的意思,也超越了所謂親密的關系,我就對他特別好,他對我不好,我就仇視他,如果有一個人能夠超越,超越恨,超越親的束縛或仇視,這是一個世界上最了不起的勇者。所以佛教的定義,勇敢的人就是這樣。 【如是兼除老病死者,菩薩之謂也。】 這樣能治老病死。 【彼有疾菩薩,應復作是念:如我此病,非真非有,眾生病亦非真非有。】 我們若了解病,當然是非真,能夠在一切時不亂。若將病當作真的,病就不可除,因為我們知道病是虛妄的,錯覺,所以,這種病能夠除滅。眾生無邊,病也是無盡,無盡的病,其性就變成實有,這樣就無法度眾生,這樣就會亂,心產生退轉,現在講,病是非真,不是真實的,非有,也不是真有這種病,都是顛倒妄想。 【作是觀時,于諸眾生若起愛見大悲,即應舍離。】 注意聽!愛見大悲就是說這個人度眾生,但是執著于度眾生,叫做愛見大悲,雖有悲心,但是執著于自己的發心是正確的,一直讚嘆自己,愛見就是所謂執著于自己的大悲心,這還是法執,叫做愛見大悲,雖大悲但是有愛見,就是這個道理,意思是說你發大悲心要無相大悲、同體大悲,這種發心才是正確的,你若發愛見大悲,雖起大悲卻有所執著,應該馬上放下。 【所以者何?菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。】 客塵煩惱,由外而來的叫做客,永遠居住在心中的就是主,主就是本性,所以,一切煩惱不實在叫做客塵煩惱,暫時做客的,有一天我們證悟到實相,客塵煩惱就消失。菩薩斷除客塵煩惱,就是不實在、虛妄、外來的煩惱,而生起大悲心。 【愛見悲者,則于生死有疲厭心,】 這句話講得太有道理,為什麼?若有愛見,執著大悲心的人,譬如說我在做大悲,我是發很大的悲心,有一天,眾生對不起我,我會難過,為什麼難過?我發的心是這麼大,我今天的一切都是為了佛教,你還講我怎樣、怎樣…,講那麼多,好!算了!反正讓他死,死了發爛,不理眾生,馬上退道心。所以,發的大悲心不能執著自己是大悲,不然,眾生稍微對不起你,你度不了。這里是娑婆世界,度眾生一定是這樣,法師難為,沒那麼簡單,你別看收紅包好賺,很難賺,不好賺,真的,講得好,有人讚嘆也有人誹謗,沒辦法!因為站在台上,目標比較大。所以說,愛見悲者,則于生死有疲厭心,生死就是跟著六道輪迴的眾生,他度化到後來會累,會有氣無力,不想度眾生。 【若能離此,無有疲厭,】 就是說你若能離開發那個悲心的執著,用無相大悲,就是同體大悲,這些眾生是我本性上的眾生,應該理所當然的,無所條件的度他,沒有任何條件的度他,這樣正確,這樣就無有疲厭。 【在在所生,不為愛見之所覆也。】 你所出生的,在六道輪迴所化身的,跟眾生在一起的時候,生生世世為六道輪迴,為了度眾生你能夠除掉愛見的症結,大悲的症結,你所受化,度化眾生就會自在無礙,不為愛見之所覆,也就是所謂的自在。所以,菩薩也是要無相,我常告訴諸位菩薩!無相是我們本來的面目,為什麼?為什麼諸位眾生,你不取當下而完成覺悟的生命的本體呢?無相就是我們真正的生命,無相充滿了智慧,充滿了安詳,無相充滿著快樂,無相充滿著慈悲喜舍,無相充滿著一切的智慧的財富,無相充滿著一切生命,云何這麼容易的東西,怎麼我們還放在旁邊不會運用,現在聽到現在運用,你何時運用,何時快樂。睜開眼睛無相,閉上眼睛無相,無一切相,恩怨、冤親、男女、貧富全都平等,你想想看!這就完成覺悟了,雖然一下子不能做到像佛那樣,但是日子已經很好過了,不得了,做很多功德,都不著相,都說:這是我該做的,你想想看!用這種心態怎麼會煩惱,對不對?比如,我們身為一個護士,有的比較懶,不願注射。我們在為人注射,我們就想:唉!這個人既跟我有緣,沒關系,我多注射一些,注射結緣的。所以,我這個人很會結緣,我所到之處,我一定拉尿跟他們結緣,走到山區,因為膀胱無力,我就跟山神、地神、第一母舅神,我來此沒帶東西,我身上唯一的東西,錢你們用不著,我就拉尿結緣。所以,我若到樹下,我就告訴他:樹神!你稍微避一下,因為我是比丘,比丘要拉尿了,你先退三步,不然,你若喝到咸咸的,晚上來扯我後腿。走到哪里都結緣,走到哪里都結緣,所以,我若跟人出去看道場,我走到一旁,就知道我又要去結緣了。 【所生無縛,】 所生就是一切法、一切念。一切的念頭,一切法的產生,對你沒有作用,就不會束縛了,所以,禪宗祖師每天都說,快樂啊!快樂!你看!禪宗祖師每天都:歡喜啊!歡喜!怎麼這麼快樂,凡夫不同,每天都是嗚、嗚、..,委屈,同樣是人,哭得眼睛腫起來,明天變成三船敏郎,可憐!日本人說宮本武藏是最勇敢,中國人說關公最勇敢。所以,你若所生無縛,一切都無束縛。 【能為眾生說法解縛,如佛所說。】 能夠為眾生說法而解束縛。 【若自有縛,能解彼縛,無有是處。】 你自己煩惱很重,自己束縛著,道理不懂,你想弘法利生,要解眾生的繩子(束縛),那是不可能的事,你自己內心要先能夠自在,運用善心,你才是一個能人。你都不能解開自己心中的繩子(束縛),又哪里有辦法解彼縛,繩子(束縛)。 【若自無縛,能解彼縛,斯有是處。是故菩薩不應起縛。】 【何謂縛?何謂解?貪著禪味,是菩薩縛。】 這句話很重要!你覺得輕安——輕安是禪的開始,輕安就是覺得很法喜,有一點法喜,執著于輕安,不想起來——有的人打坐時,有一點點輕安,不想起來,希望一直坐下去;有的人念佛,念得看到境界,很愛炫耀——執著,執著那種境界,見到西方三聖,或是見到釋迦牟尼佛,或是觀世音菩薩,他就貪著這個境界,這個就是內心的問題。禪味即所謂凡夫的輕安、二乘人的定,都是指執著,這都是禪味,這種執著的念頭包括聖人——阿羅漢——都有。凡夫貪著輕安,貪著于定,二乘人貪著于九次第定,是菩薩的縛,簡單講,什麼叫做縛?你只要執著境界都叫做縛,這樣事情就都解決了,你受任何境界,但保持一顆清淨心,看到不要理他,聽到不要理他,也不要隨隨便便講給別人聽,若要找師父印證看看,講給師父聽看看,這是私下幫助你了解,這無妨,這沒關系,這若貪是禪味,很快就著魔,是菩薩的縛。 【以方便生,是菩薩解。】 善巧的智慧叫做方便,用善巧方便智慧而產生,這是菩薩的解,我們現在就是沒有方便的善巧,沒有方便善巧的智慧。 【又無方便慧縛,有方便慧解;無慧方便縛,有慧方便解。】 這段有很多人會讀錯,這段不能這樣讀,無方便,慧縛,有方便,慧解,不是這個意思。這段都在問我們,什麼叫做無方便慧縛?有方便慧解?無慧方便縛?有慧方便解?方便指德,慧指空,意思是說如果這個人不修德的方便,但是他有修空的智慧,空慧,這也算是被束縛起來,這句話這樣解讀才對,不能讀作無方便,慧縛,這樣不對。無方便就是說他沒有修德,但是慧,有修慧,縛要另外讀,這樣讀就對了。你若讀成:無方便,慧縛,你沒有善巧方便,而智慧被束縛,錯!不是這個意思,所以,你作筆記要做得對,不要抄錯。如果有方便又有修智慧,這就是解,菩薩的解。他沒有慧,就是沒有空慧,方便就是有修德,這里的方便指德,但是也是被束縛,這樣也是被束縛;有慧方便解,你有智慧,有空的智慧,又有方便的德行,你就是菩薩的解。 【何謂無方便慧縛?】 哪一種情形是不修德行但有修慧而束縛的? 【謂菩薩以愛見心莊嚴佛土,成就眾生;】 以就是因。愛見是指執著的心。「莊嚴佛士」前加一個「來」,因愛見心來莊嚴佛士,來成就眾生。 【于空無相無作法中,而自調伏,是名無方便慧縛。】 而能夠修這些法,前面就是說執著,以莊嚴佛土的德,但是後面的空慧,意思說因為動靜沒有辦法一如,有空慧但是也是被束縛。 【何謂有方便慧解?謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生,于空無相無作法中,以自調伏,而不疲厭,是名有方便慧解。】 這句話正好跟剛才相反。空、無相、無作叫做三門清淨絕非虞,並不是空談的,是真正的,空無相無作就是三門,這三個法門能夠讓你清淨,直達涅槃的境界,所謂心地功夫就是指這三個,所有的心地功夫,成佛不離這三個智慧,空的智慧,無相的智慧,無作,無作就是無所求,無所求的智慧,學佛的人在剎那間即得清諒,為什麼?有空的思想,有無相的思想,有無所求的思想。這樣調伏,並且也會不疲厭,也就無礙。 【何謂無慧方便縛?】 意思是說什麼叫做無空性的智慧,但是修這個德行? 【謂菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱,而植眾德本;是名無慧方便縛。】 植就是勤修。因為沒有空性的智慧,當然會有煩惱,但是很精進地修行;這就是無慧方便縛。 我常告訴諸位!沒有善知識,你很難修行,就是這意思,你沒有空的智慧,空的智慧要有師父指點。我都不要聽經聞法,我都自己在家功用,你沒那麼行,若這樣,佛當時住世,那些弟子就不用跟隨佛四處行腳,跟隨四十九年,不用,跟他講一講,兩句話就在那里修行就好,釋迦牟尼佛的弟子有這樣嗎?聽佛講二、三句話躺在房內不外出,沒有,佛在說法,無量無邊的眾生,都要來聽經聞法,所以,佛制戒律,凡是受菩薩戒,四十里以內在講經,不來聞法,犯戒。聞法才能進入了生死的階段,我們對自己很有信心,有時候要聽人家的勸告。所以,空性的智慧,一天講一些、講一些,見解就會慢慢驕正,我們一開始就像在照相,焦距調不準,修行就是找門路,焦距調不準,我們多聞的時候,焦距碰!啪!一下子,拍照就像本來的東西,修行就是這樣,今天來聽經聞法就是要調整自己,還沒有證阿羅漢果,不要一下子就一直相信自己,認為我有能力自修,絕對沒有辦法,道力是隨著薰習而進步的,因為,你沒有自性的功夫,道業一定要用薰習的,聽經聞法,刮風下雨,只要是師父講經,都不可以缺席,按照菩薩道的精神就是這樣,但是,現在哪個人有菩薩道的精神,沒有,研讀班的,我若告訴他們:下禮拜考試。差不多有二十個請假,就不來了,現在開始讀研讀班,師父!我愈讀愈高,從一樓讀到二樓,從二樓再讀到三樓,他很怕考試,所以,我們要安住在道業上薰習,沒那麼簡單,所以,無慧是很悲哀的,因此,菩薩執著在貪欲、嗔恚、邪見種種煩惱,而勤修,植眾一切,眾就是很多,德:德本,就是說你修很多的德行,但是,你沒有空慧,你會執著在貪欲嗔恚邪見,我告訴諸位,我們今天要修行,除了多結善緣以外,還要提出大智慧,也就是無相,空的思想絕對要用,不然,你到臨命終就不能把握自己,你現在放不下,我問你:你臨命終有辦法嗎?你想想看!你這時候都無法得到無礙跟自在,你在往生時何以能夠自在,你騙誰?像我班上同學講的,你騙我?你有錢買冰棒,沒有錢還我,就是這樣,你有錢買冰棒,沒有錢還我,騙我,他的名字叫做:你騙我,向他借五角買冰棒。 【何謂有慧方便解?謂離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱,而植眾德本;回向阿耨多羅三藐三菩提,是名有慧方便解。】 這跟剛才正好相反,剛才是住,現在是離。 【文殊師利!彼有疾菩薩,應如是觀諸法,又復觀身無常,苦、空、非我,是名為慧。】 你要好好觀照,觀照諸法就是這樣。有病的菩薩要用智慧、方便,不須要滅身滅三受而取證,我們若以身,以為色身是實在的,病一到就會煩惱,我們若知道色身是假的,不是實在的,我們生病時,心就不會亂,我們知道這是五蘊不調,四大皆空,四大不調,五蘊是諸法生滅,對我們的本性沒有影響,我們的心不須混亂,不舒服就看醫生,不要加上一層的牢騷、抱怨、不滿、忿怒,這都是錯誤。我今天生病,我就去看醫生,不須加上一層錯誤的負擔,身體的病苦已經很痛苦了,那麼又加上煩惱,有的人病苦,躺著時就開始流眼淚,埋怨,埋怨子孫不孝,埋怨他一輩子對人那麼好,上蒼卻沒保佑,開始流眼淚,想得流眼淚,沒有智慧,出世間的智慧也有深跟淺,無常當然就是空,當然就是無我,你若能觀無常、苦、空、無我,這才是智慧。 【雖身有疾,常在生死饒益一切,而不厭疲,是名方便。】 雖然有病苦,但饒益一切,就是寬恕一切眾生來度眾生,而不厭倦,為六道輪迴生死是可厭離,但是,你是奉行菩薩道的人,能夠不厭離,以眾生的生死,處于生死而不隨著生死,就是饒益眾生,饒益就是憐憫的意思,憐憫一切眾生,眾生是生老病死六道輪迴,沒有智慧,而不厭倦,是名方便。 【又復觀身,身不離病,病不離身,是病是身,】 觀照色身,因為離開色身就沒有病,色身跟病是同一相,所以是不相離,所以,觀身身不離病,病不能離開身,病就是我們的色身,我們的色身生病,實實在在以事相來講就是這樣。 【非新非故,】 故就是不是新有的病,也不是舊有的病。 【是名為慧。】 為什麼?這是因為四大妄想,我們從妄想產生業而來,業不斷,你的病就不斷,為什麼說非新非故?因為當體就是空性。雖然色身有病是妄想所產生的執著,但是,我們若悟到妄想本性是空、色身是空,不可以說病是新的,也不可以說病是舊的,是名叫做智慧。 【設身有疾,而不永滅,】 雖然身有病,但是,我不會因為身體的病而滅掉這個色身。滅就是斷滅的觀念,滅:滅相,病:身體的病相。不需要滅它,所以說,設身有疾,而不永滅,也不會滅掉可惡病體色身。 【是名方便。】 【文殊師利!有疾菩薩,應如是調伏其心,不住其中,亦復不住不調伏心。】 不要執著內在,不要執著,因為大乘修行是無言說,一切無相才叫做調伏,現在是在講不住中,不住不調伏心,就是不住,兩種都不住,不執著。 【所以者何?若住不調伏心,是愚人法;】 住即是執著。愚人法就是凡夫。你內心不調伏,你當然就是凡夫,眾生就是凡夫,心如野馬,失去韁繩,到處亂逛,到處像瘋狗咬人、傷人,整天都在追求五欲六塵,像無頭的蒼蠅,撞得頭破血流,為了那一點點的名、利。不調伏我們的心就是凡夫,這就是凡夫,為什麼?政府若不把宗教安排在課程里,讓孩子從小時候就接觸,動亂會愈來愈大,因為,這是根本的治國之本,在道德跟良心,所以,我常常說:用政府來壓制人民,控制人民是愚癡的,是最笨的方法;用人民來管理自己,用自己的良心來管理自己,用因果來管理自己,政府絕對不用煩惱,就像我教導這些法師一樣,你們自己管理自己,時時起觀照,你們自己知道因果,自行負責,不用師父每天告訴你,三、四十個人,沒發生什麼事情,你們有什麼事?沒事。都沒事,就是這樣子。 現在的男孩子,跟我們當時不一樣,我們以前不曾聽過KTV、MTV,我讀到大學,從來就沒有去過舞廳、歌廳、咖啡廳,不良的任何場所,也沒有錢,可說是沒有錢,現在國中生,開始在寫情書了,高中生就胡亂搞了,讀大學就同居,真的,現在真的很糟糕!現在的高中、大學,跟我們以前不一樣,民國六十幾年時還沒有這樣,我從小,還沒有聽過綁票這個名詞,現在不同了,自從李師科大盜出現,報紙登的,有一個地方,雕刻一個李師科,你知道嗎?報紙,我是看民眾日報,雕刻一個李師科,跟廖添丁義賊排一起,說兩個是,媲美于以前廖添丁,因為他不滿國民黨,所以,就雕刻一個雕刻出一個李師科,雕出李師科,所以,現在的人心,人心若不好好調伏,很糟糕!那天,前鎮派出所的所長來我這里,他說:自從我來到前鎮區做所長,很奇怪!前鎮區不曾發生什麼大案件,完全不曾,法師!您在前鎮區有差別,我是不敢居功,我在這里講經說法勸化民心,他很高興,所以,那天我到前鎮分局講經,講完之後,他又播有二、三百位屬于前鎮分局的警察看,大家都看得很歡喜,要送他們錄音帶十萬,到現在還不來拿,可能不敢開口,我看須整理好載到總局度那些警察,巡邏車里面都放慧律法師錄音帶,警察也要調伏,也要度化。一些老師,一些國中的校長,一直打電話來請法師去講經,現在的孩子非常之難教,希望籍助宗教,這樣對!所以,現在開始在重視宗教了,但是,沒有用,為政者不願意,都來作秀,唉!來拜訪。什麼部長,拜訪南部佛教界領袖慧律法師,電視播出來,幾秒鍾,不曾再來,這跟作秀沒什麼兩樣。我們重視宗教把它列為課程,這才是根本治療,來拜訪慧律法師做什麼?他說要來拜訪我,我又不敢不開門,我還不敢叫他不要來,還得寫一塊:You are welcome。還得這樣迎接,沒辦法!所以,不能落實到真正的國民教育里面。 【若住調伏心,是聲聞法。】 有一個心可以調伏是聲聞。 【是故菩薩不當住于調伏不調伏心,離此二法,是菩薩行。】 調伏就是二乘,不調伏變成凡夫,就是說我在調伏也不要執著我在調伏,不要有這樣的想法。 【在于生死不為污行,】 生死不能染污,在于生死,但不為污行,就是在生死的煩惱當中,不會染污他。 【住于涅槃不永滅度,是菩薩行;】 若是要住在涅槃,不可以永遠滅度,因為還要度眾生,不永滅度就是不住于涅槃的意思,不能安住在涅槃,也要出來度眾生。 【非凡夫行,非聖賢行,是菩薩行;】 注意!「非」,非要當作不執著,不取聖賢行是菩薩行,就是不取證于聖賢,執著是聖、我是賢,這是菩薩行。這句話很多人看錯。 【非垢行,非淨行,是菩薩行;】 垢就是煩惱,執著于淨也不行,這是菩薩行。 【雖過魔行,而現降伏眾魔,是菩薩行;】 超越眾魔,而能降伏眾魔,是菩薩行。 不可得而有,不可得而無,不可以說它有,也不可以說它沒有,這是大乘修行法,為什麼?你說它有,它是無相、無名字,說它沒有,一切萬德又都具足,所以不可以說它沒有,所以,雖「沒有」但是又「有」。說「有」不違背「沒有」,說「沒有」又不違背「有」,這就是大乘行。 【求一切智,無非時求,是菩薩行;】 無非時就是因緣不具足。雖然求一切智慧,但因緣不具足功德不圓滿時,他也不求一切智,這是菩薩行。 【雖觀諸法不生,而不入正位,是菩薩行;】 因為觀無生是取證法,不入正位就是不取證,這意思是說雖然觀一切諸法不生不滅,但是不入正位,是菩薩行。不入不取,不執著正位,以我們現在所講的,叫做倒駕慈航。 【雖觀十二緣起,而入諸邪見,是菩薩行;】 觀十二因緣,緣生緣滅,當下是空,但是能夠跟邪見和光同塵,入種種外道邪見中度眾生,這是菩薩行。 【雖攝一切眾生,而不愛著,是菩薩行;】 比如說,我度多少眾生,我有多行,我多麼了不起,變成執著,這樣不是菩薩行。 【雖樂遠離,而不依身心盡,是菩薩行;】 無分別心叫做遠離,這個遠離不是跑到深山。當下就是空,而不要依著身心去取空相,這句話很不容易了解,文字顛倒修飾。再解釋一遍,雖然我很喜歡當下無煩惱,空性的寂滅法,但是空性無分別心的寂滅法是遠離,這個遠離,不是事相上的遠離,無分別心叫做遠離,你若當下沒有分別心,你就是真正遠離一切境界,你不用躲到深山林中,你即使是在都市,行住坐臥全都是道。雖然說我很歡喜涅槃的境界,但是,不籍著身心說我有取證這個境界,也就是不執著的意思,是菩薩行。 【雖行三界,而不壞法性,是菩薩行;】 三界當下就是法性,有何所壞?雖然行于三界,而不壞法性,當處就是。 【雖行于空,而植眾德本,是菩薩行;】 為什麼行于空?因為空是破除執著最佳的辦法。行于空而勤修于眾德本,一切法都空,但是不消極,還是很精進,還是很積極地去修德行,也就是說雖然我們內心擁有無量空性的智慧,但是,不離事相,我們一樣慈悲喜舍地去修一切德。 【雖行無起,而起一切善行,是菩薩行;】 什麼叫做無起?滅諸生滅相叫做無起,無起就是無生。雖然一切生滅相,當下就是無生,但依然行一切善,還是要做虛妄的佛事,這才是菩薩行。不會因為悟到一切不生不滅,而就坐在這里,或躺著不動。不是這樣,一樣要行一切善事,師父也知道一切都是空相,但是,不可以自己知道就自行在那里什麼都不做,一樣要講經,一樣要說法,一樣要度眾生。但于一切處又回歸自性,本無眾生可度,說法者亦無法可說,聽法者也無法可聞,當下自如如。 【雖行六波羅蜜,而遍知眾生心心數法,是菩薩行;】 心數就是心所法,六度是自行法,自行既然具足,能夠度化眾生,度化眾生才能了解眾生心。雖行六度波羅蜜,慢慢就能了解眾生一切心以及心所有法,也就是百法里所講的,五十一個心所有法,是菩薩行,為什麼?因為菩薩是觀一切法無相,因為無相是無礙,所以他能夠治眾生心。 【雖行六通,而不盡漏,是菩薩行;】 為什麼不盡漏?不盡漏就是不除掉有漏法,也就是願處生死海中度眾生,跟一切眾生一樣有漏。意思就是為了度眾生,雖然行六通,但是,願意處在生死有漏的眾生,跟他相處在一起,而不願意斷掉一切的煩惱,繼續讓他受生,那叫做菩薩慈悲留惑潤生,繼續跟眾生生死在一起,太偉大了!太偉大了!至于我,我不敢,也不夠資格,菩薩行是這樣,我們沒辦法!我是沒辦法,我看到眾生會害怕(客語)。 【雖行四無量心,而不貪著生于梵世,是菩薩行;】 雖然行慈悲喜舍,但是不貪著生于梵天,是菩薩行。梵世就是大梵天,希望修到四禪天,四禪通名叫做梵世,四禪天。 【雖行禪定解脫三昧,而不隨禪生,是菩薩行。】 因為禪定而生歡喜,生歡喜心變成執著。雖然修禪定解脫三昧等等,但是不會因為自己有所禪定,充滿著喜悅而變成一種執著,是菩薩行。意思就是什麼都要無相,什麼都空。 【雖行四念處,不畢竟永離身受心法,是菩薩行;】 雖然行是修四念處——因為小乘是觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我——但是,要離開一種執著。所以說,永離身受心法,是小乘所修的,取證于身受心法里面,但是,現在雖然行四念處,而不畢竟永離,還是不離開身受心法,所以,不即不離是大乘菩薩道的精神。 【雖行四正勤,而不舍身心精進,是菩薩行;】 小乘法行四正勤就舍入無為,菩薩不可以這樣子,行四正勤,但不可以舍身心的精進。 【雖行四如意足,而得自在神通,是菩薩行;】 四如意足前面都已講過了。 【雖行五根,而分別眾生諸根利鈍,是菩薩行;】 信根、進根、念根、定根、慧根,信、進、念、定、慧,現在開始講三十七道品,四念處、四正勤、四如意足、五根這些都是,雖行五根,而分別眾生諸根利鈍,是菩薩行。 【雖行五力,而樂求佛十力,是菩薩行。】 五根慢慢成長以後變成五力。 【雖行七覺分,而分別佛之智慧,是菩薩行;雖行八正道,而樂行無量佛道,是菩薩行;】 因為文字很簡單,這沒什麼好解釋的,意思是行五根、五力、七菩提分、八聖道分,跟小乘所修的行一樣,但是,他發心不同。雖行七菩提分,而分別佛的智慧,他的境界夠,能夠了解佛的智慧,徹底的了解,雖然行八正道,而樂行無量佛道,八正道,小乘所講的八正道,但是,他又歡喜行無量的佛道,所以,以三十七道品為根據,大乘開展無量無邊的法,都不執著。 【雖行止觀助道之法,而不畢竟墮于寂滅,是菩薩行;】 止是定,觀是慧;墮于寂滅就是說不敢出來,會怕,眾生這麼難度化,六道輪迴這麼可怕,他不來世間度眾生,他不要說法,他自修,這樣變成二乘法。修定、慧助道之法,但不墮于二乘寂滅之法,是菩薩行。 【雖行諸法不生不滅,而以相好莊嚴其身,是菩薩行;】 不生不滅是理,莊嚴是事相。雖行諸法不生不滅的理體本性,但是不壞事相的莊嚴,而以相好莊嚴其身,是菩薩行。有的在家居士,還沒學佛以前,打扮得很美,她學佛之後,知道要持八關齋戒、持五戒,就不再化妝,全都打扮得很樸素、很平淡,這不一定是正確。道是在我們內心,你若今天持八關齋戒,你不化妝這是正確的。現在這世間,化妝變成一種禮貌,不要太妖豔,但也不要不化妝,要稍微補妝一下,稍微擦點粉。「雖行諸法不生不滅,而以相好莊嚴其身,是菩薩行」,你看看!這句話是不是這意思。觀世音菩薩打扮得那麼美,還戴飾品,沒差別,我不騙你,人家是聲聞,是法師,現出家身不可以化妝,這是佛的戒律,因為,我們是出家人。如果,出家人戴兩個類似美國影片中怪頭戴的,能看嗎?不能看!比丘就是比丘身,我們是菩薩比丘身,我們要持菩薩戒、又要持聲聞戒,所以,我們比較不能開緣。我讀書時,當時我還留頭髮時,我的相片——普門雜志這期有刊登,那是小學的相片——,我不覺得很好看,頭髮很長,頭皮屑很多,頭髮也常常梳,我為什麼會理光頭?這是我的體質,我從小頭皮屑洗什麼都治不好,如果用梳子一梳下去,哇!像飄雪一樣,頭皮屑非常之多,沒辦法,這是我的業,沒辦法!有一次,我的頭髮很長,剃完之後,倒下去,噢!飄雪,若電風扇再吹下去不得了,整個頭都是頭皮屑,老闆娘嚇到,到現在還沒有好。因此,說到菩薩行,我讚嘆女眾化妝,看時間化妝,比如說,我們的店面,你想想看!店面是站在第一線,你在那里要死不活的,眼眶黑黑像熊貓,顧兩天就嘴唇發黑,站在那里,這是誰雇傭的,是慧律法師雇傭的,慘了!不能看!你盡量打扮得很美,有法師有微辭,不要理他,你要打扮得美美的,「諸法不生不滅,而以相好莊嚴,是菩薩行」,拿張單子寫好貼在門上,以後,他若再來便告訴他,你看看這句是什麼意思。你化妝可要打扮好,你不要買像黑人擦的那種,擦下去像鬼似的,很嚇人,有一種胭脂是黑色的,黑紫色的,指甲擦下去都是黑的,不要,鮮紅色的,只要莊嚴都沒差,佛教徒儘管化妝,要看場所、看時間倒是真的,這樣就對了。 【雖現聲聞辟支佛威儀,而不舍佛法,是菩薩行;】 小乘是指比丘、比丘尼,聲聞、辟支佛大部分都是比丘身,雖然現聲聞、辟支佛的威儀,而不舍佛法,是菩薩行。 【雖隨諸法究竟淨相,而隨所應為現其身,是菩薩行;】 究竟清淨相是無形相,隨著眾生需要,他就現出什麼相,是菩薩行。有一次,中午,我到一貫道的素食館吃飯,這點我很感恩一貫道,因為外出都沒素食可吃。到那里吃的時候,一看就有一貫道的氣息,書都是一貫道的,他們的小姐全都不化妝,嘴唇都發黑,修到發黑,真的。小姐過來就說:「法師!您吃什麼?」我看她們的相,很黑。若我今天開素食館,我要將每位小姐都打扮得很美,不打扮得很美,不可以上班,我不是老鴇,你們不要誤會我,我是蒜頭,不是蔥頭,為什麼?你想想看!你把每一個小姐都打扮得很美,每個人來吃素又能欣賞到美的一方面,真的,我認為一切法無礙,你怎麼想法,我不管,但是,我是現代的法師,我希望這樣子,所以,在我這里上班的小姐,每個都是打扮得很美,一切眾生歡喜,但是不能引誘我們這里的法師倒是真的,這點要交代清楚,真的,叫你們打扮得很美,是要應付眾生,不是應付我們這里的,要記得!不要方向應付錯了,應付眾生,外面那邊,應付我們這里不可以。 【雖觀諸佛國土永寂如空,而現種種清淨佛土,是菩薩行;】 因為空本來無現,為眾生而現,所以,觀諸佛國土永寂如空,現種種清淨佛土,是菩薩行。 【雖得佛道轉于法輪入于涅槃,而不舍于菩薩之道,是菩薩行。】 雖然現成佛轉法輪入涅槃相,但是,而不永滅,照常再來生死六道輪迴,再來度眾生,釋迦牟尼佛就是這樣,他示現涅槃,其實他根本沒有所謂的入涅槃,他本性是不生不滅,他的因緣到,眾生福報到,佛祖又再繼續示現。《華嚴經》講釋迦牟尼佛來到娑婆世界,示現八千次,成佛以來,已經經過塵點劫,他不得了,釋迦牟尼佛在《華嚴經》如何形容他成佛有多久,你知道嗎?他說,過一個三千大千世界的國土,放一粒沙,過一個三千大千世界的每一粒沙,過一粒沙,每一粒沙當作一個三千大千世界,所有的三千大千世界,粉碎成顆粒微塵,每一個顆粒微塵當作一大劫,我是成佛以來超過剛剛所有的譬喻,所以,釋迦牟尼佛才不是今生今世成佛,這部「電影」不知演過多少次,眾生的福報若到,釋迦牟尼佛傳再演一遍,他是重複演電影給你看,因為,眾生不覺悟。有的人說,釋迦牟尼佛怎麼不一出生就自稱是釋迦牟尼佛,我說:若這樣,大家都敢說,大家一出生都自稱是釋迦牟尼佛,沒有經過苦的薰習,沒有經過放下妻子、兒女,沒有經過出城門去修行,大家都可以打妄語,我也可以自稱是佛祖,你也可以自稱是文殊師利菩薩,一出世就說:我是文殊師利菩薩、我是佛祖,這樣會大亂,不可以,佛要做一個標準給眾生看,即使法師是菩薩再來,他也不可以自稱是菩薩,他同樣要出生在貧窮,同樣要生病,同樣要讀書,全都要跟你一樣。他真的吃苦,才能有今天,這樣才能引導眾生精進。不然,一出生每個都可自稱為佛,所以,諸佛菩薩的模式不可以改變,不可以我出生就自稱為佛,完蛋了!若這樣,誰還想修行,對不對?所以,現在人說,你看!釋迦牟尼佛他也是受盡苦才成道,對不對?我們有話可說,不可以不勞而獲,亂吹牛,自稱是佛祖再來,不可以這樣子,所以,佛很行,從他本身做起,示現得很得體,所以,雖得佛道,轉于法輪,入于涅槃,其實是沒入涅槃,而不舍于菩薩之道,是菩薩行。 【說是語時,文殊師利所將大眾,其中八千天子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】 文殊師利菩薩所帶來的大眾,其中八千天子發大菩提心。很驚人!維摩詰很驚人!他度眾生比我們快多了,才兩句話而已,就有無量無邊發心。我講到感冒,感冒又講到腹瀉,腹瀉又講到頭痛,沒什麼人聽,不知幾個發大心,不知道。 【爾時舍利弗見此室中無有床座,作是念:斯諸菩薩大弟子眾當于何坐?】 舍利弗心想:怎麼空無一物,沒有床也沒有座位,諸菩薩大弟子坐哪里呢? 斷無明的法身大士,他的色身不會疲厭。聲聞只縛于斷,果縛尚存,就是說他不會再六道輪迴,但是,他的果報還存在,所以,他還會累,心雖然喜歡聽經聞法,但是,色身還會疲厭,仍須要休息,法身大士就 不用,因為,他證得心地,打破了無明,是身心俱無的空性。 在說這部《維摩詰經》時,佛大概有六、七十歲了,舍利弗當時年紀已經很大了,舍利弗至少有六十幾歲,舍利弗跟目犍連都比佛還早往生。按照經典來講,舍利弗不是很高大,個子小,大智慧,年紀大,身體又不好,所以會累。你是否感覺到大智慧者個子都很小,你是否有這種感覺,我講這樣,你們都知道意思吧!不用講大清楚,所以,他心想:站這麼久很累,怎麼都沒有床,怎麼沒得坐,連椅子也沒得坐,他就這麼想。 【長者維摩詰知其意,語舍利弗言:云何仁者為法來耶?求床座耶?】 維摩詰是佛再來,當然他會知道舍利弗的意思。「云何」,這是很親切的問候,若套句我們現在的名詞叫做:有什麼事嗎?你覺得怎樣?這是一種問候,親切的問候。 「仁者」, 仁者就是維摩詰居士對舍利弗這麼說,你是為法而來,還是為了床,還是為了椅子, 想坐椅子而來。 【舍利弗言:我為法來,非為床座。】 今天,在座諸位來聽經,是為了什麼而來?當然你也是為法而來,不然,你是為了什麼?為了吃素食而來嗎?不可能!為了生死而來。 【維摩詰言:唯,舍利弗!夫求法者,不貪軀命,何況床座?】 若是真正求法的人,不執著他的色身,軀命就是色身,連他的色身、他的生命都不執著,何況是床座。意思是說真求即是不求,不求一切,連色身跟生命都要放下。 【夫求法者,非有色受想行識之求,非有界入之求,非有欲色無色之求。】 界就是十八界,入就是十二入,六根、六塵名十二入。我們若真的心中擁有真理,放下一切無所求名為求法,所以,若是真正求法者,是什麼?無有五蘊之求。非色求、非受求、非想求、非行、非識之求,若真正在求法,就知道五蘊皆空,當下就無所求,名為真正求法,人到無求品自高就是這樣。非有界就是十八界,六根、六塵、六識名十八界,六根、六塵、六識名十八界,十二入就是六根六塵之求。非有欲界、色界、無色界之求,也沒有三界之求,因為三界是虛妄的。 【唯,舍利弗!夫求法者,不著佛求,不著法求,不著眾求;】 什麼叫做真正求法的人?真正求法的人是不著佛求,著佛求即是求心外之佛,真正求法是求心中的佛,心中的佛就是覺性。我們若自己覺性,當下就是空,空當然就不執著佛求,一般人都是求心外之佛,但是,我們不知道當體就是佛。不著法求,一切法不可得,求法者無法可求,眾就是僧,僧叫做眾,不執著佛求,不執著法求,不執著僧,僧若按照自性三寶來講,心地安詳、和平、無諍、無惱、輕安者叫做僧,僧叫做和合眾,也就是說對事相來講,團體當中無諍叫做僧團,就本性來講,能夠調伏煩惱叫做僧,就自性三寶來講,自己調伏本性,放下一切執著叫做僧,僧翻譯成中文,僧伽,僧伽翻譯成中文叫做和合眾,和合眾的意思是說我們能夠調伏我們的自性為清淨心,能夠讓內心的矛盾全都調伏,不會讓它矛盾、斗爭,這才是真正僧伽,所以,這句就是說不要著相而求。 【夫求法者,無見苦求,無斷集求,無造盡證修道之求。所以者何?法無戲論,若言我當見苦、斷集、證滅、修道,是則戲論,非求法也。】 小乘是講苦集滅道四諦法。知道世間是苦,我們要斷集,有道可修,有果可證,這是小乘的修法。大乘則不同,無見苦就是說苦當下就是空性,沒有所謂痛苦的壓力的執著,所有的痛苦都是來自于自己的無知,都是不能調整自己,也就是說,所有矛盾的對立現象,都是自我的問題,不是對方、不是境界給你痛苦,佛說:世界上沒有一個人可以給我們痛苦,就是自己,自己造的業自己牽引著痛苦,即使人家要殺我、要害我,也是自己的業力。我們若自己有辦法,業力對我們就絲毫沒作用,所以說,無見苦就是說苦是緣生緣滅的假相,不是真實有個苦,是眾生不了解真理,以為這世間是真實性,認為有真實的痛苦,事實上是沒有,沒有這種痛苦。或者說無所謂四諦里面的苦諦之求。苦諦是對眾生講的,真正的苦沒有苦性,無自性,比如說我們過去,比如說我,我過去,為了種種境界,或是感情的問題,或是種種不順利,我們內心會煩惱,我過去沒有學佛,但是,我現在學佛了,出家修行做法師,了解這種道理,同樣是這顆心,沒有二心,沒有二種心,過去的煩惱心跟現在師父的心都是一樣,可見苦無自性,以前,覺得很痛苦,會煩惱,別人對我怎樣,很在意,執著、不滿對方;現在回光返照,是自己不好,我們要自我檢討,別人講我們,是為我們好,講我們的是佛祖,害我們的是菩薩,批評我們的是大菩薩,這麼想就全都解決了,沒事了。 無斷集求,這個集就是集合一切煩惱,變成一種業力的因,世間的因,生滅法的因就是集,集就是貪、嗔、癡,集合貪、嗔、痴而有業力。在二乘人來講,有一個貪、嗔、痴可以斷,但是,就我們的本性來講,沒有貪、嗔、痴可以斷,所以說,無斷集,因為貪、嗔、痴是錯覺,是錯覺。以前,我們很窮,很窮,想吃塊雞肉很困難,想吃頓好的、豐盛的,逢年過節時,豐盛,辦幾桌,挾、挾、挾、…,有時候會說他吃得比較多,我吃得比較少,兄弟間,當然多少會有貪念,雖是兄弟,但是還有那種你吃得比較多,我吃得比較少,現在學佛了,心境不同,如果今天…,我現在還跟俗家兄弟一起吃飯,來!辦幾桌,要吃全都給你,我拌醬油就好,很簡單!身體支持得了就可以,觀念完全不同。所以,貪、嗔、痴也只是一個念頭而已。無斷集求,沒有所謂的斷,以前的心跟現在的心都一樣,只是念頭改變,所以說,修行、修行,修正念頭叫做修行,把錯誤的念頭修正好,正念常現前,正知正見就常常現前,你可以運用在任何的時間、空間,都不會礙到,無造盡證,這個造就是所謂的身口意造作的意思,盡就是滅,把身口意所造的業滅掉了,就證阿羅漢果,三界證果,這里的證是指證小乘果,但是,就大乘來講,沒有所謂的證,本性本來就是佛,無造盡證就是說沒有所謂的身口意造業,而滅掉業,有所謂證阿羅漢果,四諦法里面的證滅諦,盡就是滅,意思是說滅掉身口意的惡業而證阿羅漢果,就是沒有這個觀念,沒有這種觀念,修道之求,道,能通叫做道,能夠通到涅槃叫做道,所以者何,法無戲論,什麼叫做無戲論?這個戲論跟我們一般的笑話不一樣,那個戲論跟這個戲論不一樣,所謂無戲論就是說離一切語言討論相,法的當下就是空性,語言、文字都是相,所以,把它列為無戲論,法當下就是空性,具一切妙用現前,覺悟,沒有所謂的戲論,離一切語言,下面說,若言:若有人講,我當見苦,我知道,見苦就是說我了解世間是痛苦,斷集,我有貪嗔痴可斷,我證滅:證得果位,修道,我有道可修,是則戲論,沒有四諦法,當下全都是空性,若有這種觀念,我當見苦斷集證滅修道,是則戲論非求法者,求法者無法可求。 【唯,舍利弗!法名寂滅,若行生滅,是求生滅,非求法也;】 注意聽!能讓你當下這一念完成不生不滅、無諍,離開二元地對立,一切進入如是性相平等,名寂滅相,我們就是缺少這個功夫。寂滅相就是不著一切相,內心清淨到極點,也就是內心從來不起矛盾——無諍。當然要具足大智慧才有辦法,沒有大智慧,擺平不了內在的矛盾相,沒有大智慧根本不可能,所以,寂滅的人快樂,禪宗整天都在講:快樂啊!快樂!怎麼這麼美,這麼美,這麼美的山,beautiful mountain and beautiful garden,這麼美的花園,電風扇若在吹,這麼美的風,隨便彈琴,彈兩下,這麼美的音聲,明明滿臉青春痘,這麼美的青春痘,因為,他不著相就天地萬物都很美,全都很美,看到愚癡的,他會講:唉!這將來也可以成佛,也有美麗的心,見到眾生在造業,他只有憐憫他,因為,內心里面寂滅,他無諍,所以說,離一切相,內心有無量的歡喜心,你想想看!一個人三百六十五天,有幾天是過著歡喜的日子,你回去冷靜,自己稍稍想想看!我們在三百六十五天,有哪幾天是過得很快樂,歡喜就是慈悲喜舍的喜字,好難、好難哦!不容易,這個喜,喜如果很好的話,會調整我們內心荷爾蒙,歡喜心,相隨心轉,慢慢地貌相一直美起來。 法當體就是空性,就是不生不滅的涅槃,你若行生滅法,就是說執著于有所謂的修行,是求生滅,求生滅就不能進入本體,就不是真正的求法者。求法者無法可求。 【法名無染,若染于法,乃至涅槃,是則染著,非求法也;】 這段你要注意聽!什麼叫做法?沒有污染叫做法,沒有污染就是沒有煩惱,煩惱會污染我們的清淨心。這個染可以解釋成執著,若執著你求的法,乃至執著有個涅槃,這就是污染,不是真正的求法。 【法法無行處,若行于法,是則行處,非求法也;】 什麼叫做無行處?當體即空叫做無行處,沒有所謂的造作,生者沒有決定生,當體即空,滅是對立的錯覺,從生講到滅,有所謂的生滅法,可是,生者無生,滅何可滅。一般人的觀念,比如說,我們從出生到死亡,出生是生滅、是假相,是一種業報、是一種意識,是一種因緣和合的生滅,但是,我們若了解生當下就是不生不滅的本性,生者不決定生,生是假的,假的生當然是沒有真實的死,生死是一種業力的轉變,因緣的和合,因緣和合說它是生,因緣和合說它是死,緣生緣滅自性就是空性,所以,不是真正有生,當然也沒有死,正所謂,生者何喜,死者何憂,不必悲哀。我小時侯家里很窮,為死人送葬,去打鐺子,打鐺子聽得懂嗎?打鐺子,送到山上,賺那六元很難賺,送到山上時,請道士,道士來,道士就:要下葬了!要下葬了!讓開、讓開,屬什麼(生肖)的人要避開才不會犯沖,處理完後,道士就帶頭,搖鈴,大圓圈那種敲下去,後面就一直吹、一直吹。喂!來送葬的這群,孩子群,六元就鏘、鏘…,六元、六元…,今天竟做大法師,過去是打鐺子的,世間就是這樣,變化無窮。棺材埋下去,埋下去,挖一個洞,埋下去,我看,有的人也很解脫,怎麼說?送葬的太早抬上來,還不能埋,喪家帶份四色牌在墓碑旁打牌,什麼都見過,有的是真的很孝順,我從小就想:死後要往哪里?我們現在了解佛法,無行處,死後埋葬,埋在一起,若西藏就不同了,像西藏的布達拉宮,喇嘛若往生時,不抬到外面埋,都在廟里建一座塔,整個都裝金身,好幾十層,他們很重視這種事。顯教就不同了,顯教的一些高僧大德,每個都火化而已,燒一燒、燒一燒,骨頭,我現在就在想,我百年之後我的骨頭要安在哪里?不然,就是順著水流走,磨成粉,磨一磨跟面粉攪拌餵魚,不磨成粉,不知要做啥?也不知要放在哪里?學佛的人了解無行處就是生滅相,小孩子要跟他講一下,所以,大人帶小孩來就是這樣不好,這是造業,莊嚴的弘法道場帶小孩不是功德,叫做造業,造大業,寧動千江水,莫擾道人心,就像這樣子,我早就告訴你們,十二歲的孩子不要帶來,講過一百遍都不聽。 你若執著法,可行,行就是身口意的造作,可行就是說若你執著:我有在修行,若行于法就是說法不是讓你造作,它是讓你覺悟的,如果,你認為身口意,認為我在追求法,我有法可得,變成是則行處,變成生滅的造作,是則行處:這樣,是則就是這樣,變成一種生滅的造作,不是真正在求法。 【法無取舍,若取舍法,是則取舍,非求法也;】 法無取舍意思是說一切法當下無所謂的執著,也沒有所謂的舍,取舍是眾生對立的觀念。眾生取舍就是我們現在所講的得失的觀念,好就執著以為得,不好的拋掉以為舍,這樣是取舍的觀念。有取舍變成生滅法,放不下得失的觀念,當然不是求法。 【法無處所,若著處所,是則著處,非求法也;】 為什麼法無處所?因為緣生緣滅,當下一切法畢竟空,你若執著,任何一個時間、空間的交會,這是一種執著,這樣不是真正在求法。 【法名無相,若隨相識,是則求相,非求法也;】 法當下就是無相,如果隨著相而產生了分別心,就是著執著,不是在求法。唉!這實在講得太棒了!維摩詰居士今天已不在了,不然,我也會去跟他頂禮,實在是講得太棒了,這個人實在太優秀,實在是太棒了,即使是大法師也沒有辦法講出這些,哪一個法師能夠講出這麼偉大的法?實在是太了不起了,法當下就是無一切相,我們若隨著一切相、分別心,這樣是在求相,就是著相,不是在求法,求法是為了求解脫這顆心。 【法不可住,若住于法,是則住法,非求法也;】 什麼叫做不可住?因為剎那間、剎那間在變化,不值得我們執著,法不可住就是說不值得我們去執著它,這樣解釋比較貼切,意思是說這世間是生滅法,每天都在變化,每一分、每一秒都在變化,包括我們的色身,包括我們的肉體,包括我們的一切思想,包括一切天地萬物,沒有一法剎那間能夠停住,根本不值得我們執著,所以說,法不可以住,不可以執著,若執著法,是則住法,就是執著法,不是在求法,所以,求法者當下與空相應才叫做求法,與中道相應、與解脫相應、與自在相應名叫做求法。 【法不可見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也;】 眼睛叫做見,耳朵叫做聞,鼻舌身叫做覺,意叫做知。所以,見聞覺知就是我們所講的六根。我們不要被六根所騙,眼睛所看的,耳朵聽的,身體所感觸的,全都是假的,不要被騙了,你若行見聞覺知,有所著,執著眼睛所看的,耳朵所聽的,鼻舌身的覺以及意識的知,執著于六根里面的感受,這樣是六根的妄想,不能開悟、不能解脫,不是真正的求法。任何時間、空間六根、六塵所看的一切,全都不可得,利根的人三言兩語,簡簡單單就完成佛道的覺悟,但是,鈍根的人,你叫他不要執著,他還是執著,相同,別說叫他不要執著,光是叫他這張嘴巴安靜,他就忍耐不住,他不稍微講兩句話會死,有空就(X 口*&)…,講話,所以,今天持八關齋戒,誰持戒一百分? 【法名無為,若行有為,是求有為,非求法也。】 法的名字叫做無為,無為就是沒有造作,無所謂身口意造作的生滅法; 有為就是生滅法,有所造作,身口意有所造作,名叫做有為法,若行有為,是求有為,非求法也。 【是故舍利弗!若求法者,于一切法,應無所求。】 這句話,你要用三條紅線劃起來,要貼在你房間的門口,出出入入都看得到, 一下子就開悟了,我的根機也很利,這樣我就開悟了,真正求法就是這樣,這句就解決了,于一切法應無所求,這才是真正在求法。所以,我不希望別人對我多好,人家對我不好,我無所求,不會說:拜托你不要傷害我,不要這樣子,我不會傷害人,講話自己注意點就好,別人,我們不要傷害,不要像別人,說他怎樣又怎樣,我告訴你,若法師在講經當中很我慢,有時候會出洋相,舊金山,昨天跟今天,兩天都是大地震,美國老大,他現在正好在美國,他說他住的地方不會地震,現在無話可說,安靜了,所以,這種事是很可怕的賭注,留給後面的人,一個可怕的錯誤思想,這幾天剛好大地震,San Francisco California state,加利福尼亞州,Los Angeles洛杉磯大地震,連續,還連續的,昨天到今天,電視報導的,難道電視亂報導嗎?若地震,我就會想美國老大在那里。 【說是語時,五百天子于諸法中的法眼淨。】 說完之後,五百天子馬上證得初果阿羅漢,所以,我才告訴諸位!學佛的人不要搞希奇古怪的神通,不要搞希奇古怪的言論,如法的說,經典怎麼說,你就照著讀就好,不要自作聰明,不要講一些三十三天外,不著邊際的話,講一些神奇鬼怪,見光、見佛、見花、見鬼神,什麼魔鬼來,不要講那些,如法說,求法者于一切法應無所求,一句話就解決了。 【爾時,長者維摩詰,問文殊師利:仁者游于無量千萬億阿僧祇國,何等佛土有好上妙功德成就師子之座?】 現在換維摩詰居士問文殊師利。文殊師利菩薩,你在無量的法界,你知道無量阿僧祗劫國土,哪一個國土有上妙功德成就師子之座?現在要藉師子座了。 【文殊師利言:居士!東方度三十六恆河沙國,有世界名須彌相,其佛號須彌燈王,今現在。彼佛身長八萬四千由旬,其師子座高八萬四千由旬,嚴飾第一。】 文殊師利說:維摩詰居士,過三十六恆河沙國,有須彌相這個世界,其佛號須彌燈王。須彌燈王佛,佛身長八萬四千由旬,其師子座高八萬四千由旬,嚴飾第一。你知道多大嗎?一由旬四十里,八萬四千乘以四十里,四十里是從這里到台南,八萬四千倍長度的色身;我們在須彌燈王佛之下,你看,我們看得到嗎?根本就看不到。很驚人!最為莊嚴。 【于是長者維摩詰現神通力,即時彼佛遣三萬二千師子座,高廣嚴淨,來入維摩詰室,諸菩薩大弟子,釋梵四天王等,昔所未見!】 現神通力,他是佛,每樣都可以,至于我們,我們就沒辦法。遣三萬二千師子之座,來到維摩詰居士的住所,諸人過去從未見過。 【其室廣博,悉皆包容三萬二千師子之座,無所妨礙。】 維摩詰居士的房間才只有方丈而已,結果,三萬二千的師子座,都能包括在其中,完全沒有防礙。 聖經講:當時在鬧饑荒,耶酥的一顆饅頭,變成很多饅頭,聖經記載面包變成很多面包,來就發給每個人吃,所以,耶酥基督是救苦救難,不過,因為我…,我過去在讀研究所時,我去過玫瑰教堂,在愛河邊,知道嗎?很大間,在五福路那里,那時侯不知是什麼路?離教堂沒多遠,那個地方在愛河邊,我還記得,進去時,到後來每人都…,他們都用餅乾,挾一塊,到牧師前面,不是牧師,是神父,天主教堂,我還記得是神父,唱聖歌,我也進去,跪著唱,我也跟著看,我看得懂,唱、唱、唱…,後來,大家一直看我,進去試看看天主教堂是怎樣,很高,講一講,就是耶酥怎樣、上帝怎樣,聖母瑪利亞,唱聖歌,我也拿一本,聖經拿不起來,因為釘在桌上,釘在桌上,釘在桌上,拿不起來,現在是否有改變,我不知道,拿不起來,唱、唱、…,為什麼到基督教堂?為什麼到天主教堂,你知道嗎?因為尿急,沒得拉尿,因為尿急,急得…,坐公車下來,急得受不了,不知到哪里拉尿,唉!天主教堂在這里,進去,我就進去:廁所在哪里?他說:在那里。我想說:在唱聖歌,就進去看一看,後來排整排,唱聖歌,阿門!一人發一塊,你若有去過天主教堂,你就會知道,我就想:我進去時,忘記念阿彌陀佛就慘了,阿門!阿彌陀佛!真糟糕!因為念佛念習慣了,回家,聽一聽,根本就沒什麼道理好講,他們認為耶酥很行,鬧飢荒時,耶酥變化面包,他若看到這些,三萬二千師子座進去里面,才這麼還容納得下,就昏倒了,這不是變面包變得出來的,若要講神通,比賽神通會很驚人,這叫做事事無礙法界,小能容大,《華嚴經》講的,證入一真法界,事事無礙,事相與事相當中沒有阻礙,大能容小,小能容大,就是這樣所無妨礙。 【于毗耶離城,及閻浮提四天下,亦不迫迮,悉見如故。】 也不會變得比較小,悉見如故就是說也是保持原來的樣子。 【爾時,維摩詰語文殊師利:就師子座,與諸菩薩上人俱坐,當自立身如彼座像。】 就師子座就是依著師子座的大小。來、來,請坐、請坐。維摩詰居士借椅子來了,來!大家請坐!當自立身就是說想辦法把自己的身體變得象那麼大,像椅子那麼大,不然,坐不上去,四萬二千由旬,怎麼辦?三萬二千由旬,都是那麼大的椅子。 【其得神通菩薩,即自變形,為四萬二千由旬,坐師子座。】 坐師子座,那是大菩薩變化無窮。 【諸新發意菩薩及大弟子皆不能升。】 初發心的菩薩,諸新發意就是初發心的菩薩,坐不上去,椅子太高,從過去無量劫不發大心,不發大心,椅子坐不上去,這意思是說無量劫人家都發大心,你不發大心,今天菩薩都能坐椅子,你卻坐不上去,沒有用。 【爾時,維摩詰語舍利弗:就師子座。】 說:你怎麼不上去坐,講話故意諷刺,明明知道他坐不上去,還叫他坐上去。 【舍利弗言:居士!此座高廣,吾不能升。】 以阿羅漢的神通力,竟然坐不了那張椅子。維摩詰神力所控制,就是要讓他知道,修小乘跟修大乘的差別是非常之大,也可以說諸佛的功德,師子之座,不是無德之人坐得上去。這樣你就了解,所以,我們在凡夫時,一定要發菩提心,不要發二乘人心,不要發小乘心,要發無上的菩提心。發無上的菩提心就是度眾生不疲不倦,不可以有絲毫倦怠,不能退失道心,眾生難度你就是要度,傷害你也好、誹謗你也好、讚嘆你也好,你就是要度他,無上的菩提心就是大悲心。 【維摩詰言:唯,舍利弗!為須彌燈王如來作禮,乃可得坐。】 椅子是從他那里借的,你向須彌燈王佛作禮,頂禮一下,你就坐得上去。 【于是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮,便得坐師子座。】 這樣就坐得上。 【舍利弗言:居士!未曾有也,如是小室,乃容受此高廣之座,于毗耶離城,無所妨礙,又于閻浮提聚落城邑,及四天下諸天龍王鬼神宮殿,亦不迫迮。】 舍利弗說:太好了,太好了!連看都不曾看過,這麼小間,容下這麼高大的座位,而且一切也都無所妨礙,也沒有感覺有壓力,太不可思議了。 城邑就是大都市,聚落就是人多的地方叫做聚落,閻浮提就是我們所講的地球。 【維摩詰言:唯,舍利弗!諸佛菩薩,有解脫名:不可思議,若菩薩住是解脫者,以須彌之高廣內芥子中無所增減。】 這個內就是納,就是藏的意思,芥子就是我們現在所說的芝麻。高廣;這麼大的須彌山相,都能夠放入。 【須彌山王本相如故,而四天王、忉利諸天,不覺不知己之所入,唯應度者乃見須彌入芥子中,是名:不可思議解脫法門。】 須彌山王也是這樣。而四天王、忉利諸天不知不覺已經被收入里面。應度者就是指因緣具足的人,須彌就是大,芥子就是小。因緣具足的人能見到須彌山,大的東西進入小的東西。這叫巨細相容,互相包容,大小相容的意思,意思是說二乘人沒有辦法來去自如,他會停頓,但是大菩薩們,諸佛菩薩則沒有問題,絕對不會阻礙。 【又以四大海水入一毛孔,不嬈魚螢黿鼉水性之屬,而彼大海本相如故,諸龍鬼神阿修羅等,不覺不知己之所入,于此眾生亦無所嬈。】 用四大海水收一收,收到哪里?收入一毛孔里面。 不嬈:也不會困擾到、干擾到,這個嬈就是干擾,干擾到魚鱉黿鼉;水性之屬,就是水族類。 諸龍鬼神阿修羅等,完全沒有感覺已進入里面。對此眾生也不會困擾。 【又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,斷取三千大千世界,如陶家輪,著右掌中,擲過恆沙世界之外,其中眾生,不覺不知己之所往。】 陶家輪就是做瓷器的一種輪子,很小,這比喻很容易操縱,得到這種不可思議解脫的菩薩,能夠將三千大千世界的世界,像陶家輪放在手里。擲過,像擲棒球般擲出去,而其他人都沒感覺他在來往。 【又復還置本處,都不使人有往來想,而此世界本相如故。】 又恢復本來的地方,人們也照樣沒有感覺。這世界本來就是這樣。沒有改變,本相如故就是沒有改變。 【又舍利弗!或有眾生,樂久住世,而可度者,菩薩即演七日以為一劫,令彼眾生謂之一劫;】 樂久住世就是希望住在這世間久一點,有的人希望壽命長一點,時間是錯覺,沒有真實性,菩薩講七日,他們以為是一劫。 【或有眾生不樂久住,而可度者,菩薩即促一劫以為七日,令彼眾生謂之七日。】 或有眾生不要在這世間住太久,促就是縮短,菩薩把把一劫縮短成一日,使眾生以為是七日,因為時間是理念的問題。 【又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,以一切佛土嚴飾之事,集在一國,示于眾生。】 無量無邊的國土,嚴飾就是莊嚴的東西,都集中在一國,給眾生看。 【又菩薩以一切佛土眾生置之右掌,飛到十方遍示一切,而不動本處。】 三千大千世界叫做一佛土,一個三千大千世界所有眾生叫做一佛土眾生,這麼多眾生放在右掌,飛到十方,能夠到每個地方,但是並沒有變化到本來的地方,沒有動到本來的地方,還是一樣。 【又舍利弗!十方眾生供養諸佛之具,菩薩于一毛孔,皆令得見。】 供養諸佛之具,比如幡、幢、花、燈等,在一根毛孔里面,都能見到。 【又十方國土所有日月星宿,于一毛孔,普使見之。】 這也一樣,事事無礙法界,于一毫端現寶王剎,坐微塵里轉大法輪,就是這意思。 【又舍利弗!十方世界所有諸風,菩薩悉能吸著口中,而身無損,外諸樹木,亦不摧折。】 十方的風,菩薩吸入對色身都無礙,外面的樹也不會有所摧折,沒有損害。 【又十方世界劫盡燒時,以一切火內于腹中,火事如故,而不為害。又于下方過恆河沙等諸佛世界,取一佛土,舉著上方,過恆河沙無數世界,如持針鋒舉一棗葉,而無所嬈。】 舉起來,舉多遠?過恆河沙無數世界,就像拿針拿葉子一樣那麼輕,非常自在。你看菩薩的神通有多厲害。 【又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,能以神通現作佛身,或現辟支佛身,或現聲聞身,或現帝釋身,或現梵王身,或現世主身,或現轉輪聖王身,又十方世界所有眾聲,上中下音,皆能變之,令作佛聲,演出無常苦空無我之音。及十方諸佛,所說種種之法,皆于其中,普令得聞。舍利弗!我今略說菩薩不可思議解脫之力,若廣說者,窮劫不盡。】 菩薩可以現各種身體,變化無窮。我只是簡單講講一些不可思議的解脫之力,若是詳細廣泛地說,那是無論如何也說不完的。 【是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門,歎未曾有。】 唉!過去未曾聽過。 【謂舍利弗:譬如有人,于盲者前現眾色像,非彼所見;一切聲聞,聞是不可思議解脫法門,不能解了,為若此也!】 好比有人在盲者前顯示各種顏色,而他並不能見一樣,因為盲人的眼前是一片漆黑,見等于白見。這里盲者表示二乘人,二乘人功夫不夠,雖然佛菩薩有大神通,但是他沒有辦法了解,看不到。二乘人不能了解,就是因為這樣子。 【智者聞是,其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?】 有智慧的人,哪有不發菩提心的,怎麼會不去度眾生,而一心只是顧著自己的修行,自我的生死呢?!不可以這樣子! 【我等何為永絕其根?于此大乘,已如敗種!】 我們這些二乘人為什麼就斷了大乘的根?對大乘,不發大心就等于是敗壞的種子,不能開花結果。 【一切聲聞,聞是不可思議解脫法門,皆應號泣,聲震三千大千世界;】 聲聞乘人,聽了這種不可思議的解脫法門,應當慚愧,都該放聲大哭,聲震三千大千世界。 這就是對懶惰的人打一針強心劑,對發心太小的人打一針強心劑。 唉!我們確實要發大心。你看!師父若不發大心,講一講,累了,像我的鼻子,感冒、過敏、不舒服、呼吸困難,這樣就停講,那怎麼行?!照理要休息,真的,我休息沒這麼嚴重,因為講話才會過敏,鼻子鼻塞,我若休息,美人斜倚時沒那麼不舒服,真的,所以說,發大心的菩薩,他是不惜一切。你看!佛教當中,有的人,不惜自己的身體普度眾生,都是很了不起的法師。 【一切菩薩,應大欣慶,頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者,一切魔眾無如之何。】 一切菩薩應該很歡喜,來領受這個法門。若有菩薩深信這不可思議解脫法門,則一切魔對你沒辦法,因為你發大心。 【大迦葉說此語時,三萬二千天子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】 【爾時,維摩詰語大迦葉:仁者!十方無量阿僧祗世界中作魔王者,多是住不可思議解脫菩薩。以方便力故,教化眾生,現作魔王。】 你看看!在磨練你、在傷害你的都是菩薩,都是住不可思議的菩薩。 【又迦葉!十方無量菩薩,或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食,如此乞者,多是住不可思議解脫菩薩,以方便力,而往試之,令其堅固。】 像我們現在所講的什麼?死亡以後器官的移植,差不多都像這樣。其實鼻子布施給他也沒有用,若我的鼻子移給他,他會很過敏,以後鼻子像慧律法師那樣,反而更嚴重。若要移植就移植慧律法師的智慧就好,比較省得看經典,馬達拿起裝進去,大藏經都通達了,沒有這樣子,可以移植頭腦,但是沒有辦法移植智慧,很奇怪!這很奇怪!美國現在有發明一種針,英國也有發明,一種注射液,它可以成長,成長腦細胞的發展,意思是說腦死亡的人有救,美國現在還在試驗階段,已經有消息了,這個移植就要看各人了,我不行,你們這些徒弟,我若往生了你們還在,若跑光光就沒話講,若還在,你千萬不要拿刀要來割我,你可不要,不要,我活著認真講經說法,盡我的力量,百年之後往生,讓我安詳點。有的人說:某某法師鼓勵人家捐贈器官,我都告訴他:他是菩薩,他是菩薩,沒話講,像台灣有一些了不起的比丘,還有一個很有名的比丘尼,專門在做慈善的,她都鼓勵人家捐贈器官,這都是菩薩!大菩薩!至于我,我不行,我一輩子除了認真弘法以外,按照《臨終津梁》,祖師大德的交代,讓我安詳的往生,若百年之後無緣無故發生車禍,眼睛掉出來,被你撿到,沒辦法!其余的可不要。所以要施舍這些,說真的還必須是菩薩,你們要不要移植器官,那是你們的事,與我無關。因為,你是菩薩就無所謂,若要照《臨終津梁》,最好不要,你自己若修持力夠,沒關系!若修持力不夠,最好是不要。那還得簽約,一張一張拿來簽約,人都在湊熱鬧,看到師父在簽,我也跟著簽,他不知道他師父是菩薩,割得哀嚎時,起嗔恨心來不及了,所以,要舍皮肉、身體,你可要冷靜!你要冷靜! 那些乞討各種物品的都是不可思議解脫菩薩,來試探你。我向你們借錢,也是在試你們的道心,不是真的,我是真的缺錢。台北一位寄五十萬來,第一句話就寫:請明示還錢的日期,聽了實在很難過,五十萬寄來,第一句話就問何時要還,我若知道他要寫那句,乾脆叫他不用寄了,不過,你若缺錢還是要講,我向你們借的錢,你們若缺錢要告訴我,應該要還你們。 【所以者何?住不可思議解脫菩薩,有威德力,故行逼迫,示諸眾生,如是難事,凡夫下劣,無有力勢,不能如是逼迫菩薩;】 要叫你施舍到這程度,沒那麼簡單!意思是說發心不同,發心不夠,你若發心不夠,你就施舍不出來,所以,在壓迫你,讓你痛苦的,都是菩薩示現的,這句就是這樣!所以,我才說傷害我們的,那是菩薩、那是佛祖,誹謗我們的是菩薩,要試探我們的忍耐夠不夠,這里是這麼說,不然,你被試到就倒,考試,你知道嗎?考試,先考你考看看,說真的,一百個倒九十九個,不用試,若能夠口業清淨、三業清淨,發心,有空就到講堂幫忙,師父若沒錢,來,化緣一下,布施,別說一百萬,像我們這里的菩薩有一百萬的很少,若十萬,別說十萬,化緣一下,唉!錄音帶基金會,一個月二百元繳得齊全,就很不得了了!我不敢要求很多,像我們基金會那位菩薩,唉!我們要創立一個基金會,一次捐四十萬,四十萬,放著,沒講第二句話,人就離開了,到現在我還不知道那個人是誰,四十萬,說不定今天有來聽經,這才是真正在布施,這是真正在布施的人,來!四十萬錄音帶基金,放著,人就離開了,男的,是誰我不知道,不求名、不求利,他也相信師父知道因果,你看看!所以,上次那個例子,雖然只是四十萬而已,但是,我到今天還記得,真的是無相布施。所以,莊建文說:借的話我們比較有辦法,布施的,可能比較困難。答案就出來了。言之有理。 【譬如龍象蹴踏,非驢所堪,是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。】 蹴踏就是走過的地方,象的腳粗大,所以,你們回去量看看!有的女眾的腳像象那麼大,你們自己回去稍微量量看!龍象蹴踏,非驢所堪,以後,我們的腳若粗大,我們就這樣講,會不會?我這雙腳踏下去,不是驢的腳,驢的腳小,模型印下去時,大象模型印下去很大,驢踏下去,踏不到那麼大,比如說驢,大象的腳印這麼大,驢一點點而已,踏下去,意思是說不夠力量,沒有大的威德,龍象蹴踏指發大心的菩薩,非驢所堪,驢表示二乘人,太差了。太厲害了。 【觀眾生品第七】 【爾時,文殊師利問維摩詰言:菩薩云何觀于眾生?維摩詰言:譬如幻師,見所幻人。菩薩觀眾生為若此。】 這句話很有作用,為什麼說很有作用?幻師就象我們現在所說的魔術師,一看就知道魔術是假的,不要被騙了,但是,眾生都被騙。見所幻人,意思是說所見到的都是幻化出來的,你若要觀察眾生,你可要記得!世間全是變化出來的,業力所變化出來的,沒有一件是真實的,你既然知道幻化是假的,假的並不實在,不實在還痛苦什麼?你談情說愛在談怎樣,你執著你的金錢,執著什麼?執著你的轎車、樓房,執著你的孩子、執著你的丈夫,你執著什麼?什麼東西值得你執著,你說來讓我聽聽看!你既然知道這世間是幻化的,這世間哪一種是實在的。 【如智者見水中月,如鏡中見其面像;】 水中月是假的。鏡中的影像也是假的,了不可得。 【如熱時焰,如呼聲響,如空中云,如水聚沫,如水上泡;】 呼聲響,你抓不到、看不到。不實在,剎那間在變化。聚沫,沫就是小水泡,像水,和合的聚泡,不實在。 【如芭蕉堅,如電久住,如第五大,如第六陰,如第七情,如十三入,如十九界,菩薩觀眾生為若此。】 芭蕉堅,芭蕉怎麼會堅?芭蕉很脆弱,不可能!雷電,雷電怎麼可能久住,一閃就過了,底下講的都是不可能,意思是說一切都是不可得,身體也不可得,我們說只有地水火風,第五大就是空,也是不可得。我們的身體只有五陰,我們的色身只有色受想行識,哪里有第六陰?我們只有六塵,色聲香味觸法,可以讓我們產生六塵的情執,哪有第七情?五陰只有六塵,哪里有第七塵?情就是塵,會讓你產生情執,如第七情,根本就沒有這個。哪里有十三入?我們只有十二入,哪里有十三入?我們只有十八界,哪里有十九界?以上講的都是畢竟無,根本就沒有。 【如無色界色,】 無色界之色就無色。 【如焦谷芽,】 焦就是被火燒過的,被火燒過的谷芽,種子,芽就是種子,不能栽種。 【如須陀洹身見,】 須陀洹是破身見,證初果就沒有身見,意思就是說根本不可能,須陀洹哪里有身見。 【如阿那含入胎,】 阿那含就是無生,哪里有什麼入胎?不可能再來,阿那含就不來了,所以,這都是不可能。 【如阿羅漢三毒,】 阿羅漢哪里有貪嗔癡,阿羅漢早就沒有貪嗔癡,我們的色身就是這樣,觀一切眾生就是這樣。 【如得忍菩薩貪恚毀禁,】 毀禁就是犯戒,既然他是有忍的菩薩,當然就沒有貪跟嗔恨心,而毀掉禁戒,不可能,因為忍菩薩貪恚就算犯戒,菩薩起心動念就算犯戒。 【如佛煩惱習,】 佛是斷一切習氣的,佛根本沒有煩惱的習氣。 【如盲者見色,】 瞎子看顏色怎麼看得到,根本就不可能。 【如入滅盡定出入息,】 滅盡定就是所謂的九次第定,滅盡定就是證阿羅漢果,證阿羅漢果,心已經滅了,根本沒有所謂的出入,心弛動于內,息出入余外,所以有出有入,所以,如盲者見色,不可能!如入滅盡定而有出入息,也不可能! 【如空中鳥跡,】 麻雀,鳥飛過去怎麼會有跡象,根本就沒有,飛過去,你說從哪里飛過去?後面又不是拖一條繩子,空中的鳥跡根本找不到。 【如石女兒,】 不能性交之女人叫做石女,因為我查辭彙,我也不曉得這個石女是什麼,查查看!它的答案就是不能性交之女人,當然也沒有兒女。 【如化人煩惱,】 變化人,他根本沒有煩惱,變化出來的人哪里有煩惱。 【如夢所見已寤,】 晚上在做夢,做夢時又自己覺得很清醒,怎麼可能?在夢中,你哪有可能看到自己清醒的時候,不可能! 【如滅度者受身,】 未入涅槃,未有入涅槃,而復受身者,叫做如滅度者受身,入涅槃當然不可能,所以,這都是講不可能,滅度已經證涅槃了,滅度就是證涅槃,證涅槃怎麼可能受身,他來的都是神通。 【如無菸之火,】 無菸之火。就算是瓦斯的話,也有白色的煙,微細的我們看不到而已。 【菩薩觀眾生為若此。】 菩薩觀眾生就是這樣觀,就是這樣觀法。 【文殊師利言:若菩薩作是觀者,云何行慈?】 慈當然是對眾生來講,若沒有眾生,我們的慈悲心就發不起來,下面要講真正的慈是什麼?一切慈悲就是在因緣中而離一切因緣,變成無相的真正慈。 【維摩詰言:菩薩作是觀已,自念我當為眾生說如斯法,是即真實慈也。】 說什麼法?菩薩悟到之後,要開示眾生實相的道理。眾生本來就是空性,但是,不能自覺,沒有關系,有時候還會邪覺,還認為自己的覺悟是正確,所以,為了要講這種法,令眾生自己悟到,悟到什麼?悟到一切眾生當下就是空性,所以,我們若能觀眾生空,一切造作就離開生滅,以空性之心來修行就是無相,這是真正的慈,也就是說我們的心在行一切善,說法也好,我們若動一個念頭,有眾生相就不是慈,這才是真實的慈。 【行寂滅慈,無所生故;】 寂滅,諸法寂滅無生,對待眾生產生慈悲,不影響你的寂滅,不影響你的涅槃的本性。行寂滅慈悲就是說用不生不滅本性的慈悲,不能用生滅的慈。生滅的慈就是有一點想要回饋的感覺。我對眾生慈是理所當然,慈有什麼條件嗎?沒有任何條件,因為一切法無相,所以說,行寂滅慈,無所生故,為什麼說無所生?因為不生不滅,當下就是。 【行不熱慈,無煩惱故;】 不熱,要注意!不熱就是不愛見的慈,就是行慈不夾雜著愛跟見。熱惱,熱就會惱,人若夾帶著愛、見,愛就是占有,見就是肯定自己,我是慈悲的人,這是著相的慈,這會產生煩惱,所以,我們若沒有愛見,我們就沒有熱惱。 【行等之慈,等三世故;】 等就是平等,為什麼?等三世故就說過去、現在、未來,都是沒有分別,沒有差異,昨天我對你這樣慈悲,現在我也對你這樣慈悲,乃至于未來,我也對你這樣慈悲,沒有任何改變,因為空性沒有對立的不同。眾生沒辦法做到這樣,我昨天對你很慈悲,但是,今天不一定,若將來更是不一定,所以,我們的慈變成有隔易的、有變動的,過去、現在、未來,這個慈不相同。 【行無諍慈,無所起故;】 沒有諍訟,沒有斗爭的慈,無所起故,能人所做的,對一切眾生的慈,他做到團體無諍,無諍慈就是說做得讓一切眾生,沒有嫉妒、沒有斗爭,無所起故,一切法若有起就會有斗爭。 【行不二慈,內外不合故;】 不二就是平等。注意!內是指我們這個個體的存在性,外就是一切眾生,內是空性,外也是空性,不和合,不和合就是沒有所謂的因緣,因緣當下就是空,直白講就是這樣。內心的慈悲,心是空性,外面的眾生可以讓你度化的,也是空性,所以,內是指我們心靈的慈悲,外是指可以度化的眾生,統統是空性,沒有所謂的因緣和合。用現在的數據來講,零加零等于零,Zero plus zero equal zero。零加零還是零,永遠都是進入平等。 【行不壞慈,畢竟盡故;】 盡就是空。什麼是行不壞慈?有壞就是有生滅,不壞就是無緣大慈,行不壞慈就是沒有慈的相,行于慈,但是不執著有慈之相,一切法畢竟是空性。 【行堅固慈,心無毀故;】 堅固就是說不管遇到任何的來自外在或或是內在里面的影響,統統不動搖,永遠都是保持這樣,叫做堅固慈,沒有人可以動搖他的慈的心。 【行清淨慈,諸法性淨故;】 真慈是無相,所以,清淨慈就是無相的慈,它跟法性同樣是那麼清淨,法性同樣清淨。 【行無邊慈,如虛空故;】 當然這不用解釋,無量無邊如虛空般。 【行阿羅漢慈,破結賊故;】 阿羅漢中國話稱為殺賊,這個結是一種煩惱的意思,凝結內心里面錯誤的思想,變成不通,不能通暢、不能自在、不能解脫,這叫做結賊,這個賊是煩惱的別名,結賊都是表示嫉妒、嗔恚、邪見、懷疑、煩惱,只有慈能夠滅除,所以,行阿羅漢的慈,也就是沒有煩惱。 【行菩薩慈,安眾生故;】 因為慈安眾生,可說是菩薩。 【行如來慈,得如相故;】 如就是不動,來就是隨緣,以隨緣不變,不變隨緣的慈,所以,得到如相故,就像佛陀一樣,不動。 【行佛之慈,覺眾生故;】 前面講如來得如相,是就本體界來講,現在行佛之慈,覺眾生故,是指作用來講,佛能自覺也能覺他,這才叫做佛,慈既然是自悟,又能令眾生覺悟,當然這就是佛。 【行自然慈,無因得故;】 無因就是不必人家教自然就會,又叫做無師智。我們的自然慈跟外道講的自然是不一樣,外道講的自然就是沒有什麼原因,他天生就是這樣子,佛教講的自然,本性本來就是這樣,不假任何造作,這叫做自然,所以,二者差距是很大的。我們這里所講的自然慈,就是無師智而發揮出來的慈悲,要記住!無因,無因就是自然,沒有任何條件,自自然然就有這種慈。 【行菩提慈,等一味故;】 平等一味是無上之道,這叫做菩提,所以,我們若要入菩提之慈,一定要修無相。 【行無等慈,斷諸愛故;】 無等就是無等等,沒有一樣能夠超過這個。無等就是超越一切的慈,就是無等等,因為斷掉一切的束縛、煩惱、愛結,斷諸愛所結的煩惱。 【行大悲慈,導以大乘故;】 幫助消除眾生的苦難,引導他入大乘,這就是大悲。慈是要給他快樂,引導他入大乘可說是大悲,你只是對他好,但是,你沒有引導他進來學佛,這不是真正有悲心的人。 【行無厭慈,觀空無我故;】 無厭就是不疲倦,精進的意思,因為我們能夠觀空無我,所以,對慈不疲倦。 【行法施慈,無遺惜故;】 法施就是法的布施,我們今天若沒聽到法的布施,布施再多的錢財,也不能解脫生死,所以,法師是法的布施,眾生是金錢的布施。 【行持戒慈,化毀禁故;】 毀禁就是犯戒,慈悲持戒,叫做持戒的慈,度化犯戒。 【行忍辱慈,護彼我故;】 我們若有忍辱,對方就不會對我們反感,護彼我就是讓彼此不要有斗爭,叫做護彼我。 【行精進慈,荷負眾生故;】 這是六度里面的第四。我們若要負擔眾生、幫助眾生,一定要精進,精進就是勇敢,把救度眾生的任務勇敢的承擔下來。人總是這樣子,批評別人的,有很多,過去,有一位法師說:法師,您講經時該怎樣、怎樣,我說:法師!你講得很有理,來!你來發心度眾生,換我來休息。噢!我沒辦法!我沒辦法!都是這樣子,要他批評是很厲害,若要他上台就沒辦法。我們在看人家雕刻,說:嗯!這尊佛像刻得不莊嚴,換自己拿雕刻刀,自己刻看看!五官就刻不太攏了,刻不像,唉!你刻這佛像怎麼這麼丑,來!雕刻刀拿給你,自己雕刻看看!對不對?我們能做評審委員,你幾分,你幾分,換自己上台就不是這樣,度眾生哪有這麼簡單。 【行禪定慈,不受味故;】 不受味就是說于眾生里行慈,但是不著五欲之味。不受就是不執著于五欲六塵的意思。 【行智慧慈,無不知時故。】 智慧就是般若。無不知時,就是恰到好處,因為他有智慧,有智慧你才會看時間跟空間,有的人度眾生是硬塞的,硬要的,硬要賣的,像用賣的,像一貫道就是這樣,硬要的,喔!今天來,明天也來你家,後天也來你家,佛教不是這樣講法,佛教是盡自己的力量跟他講,分析給他聽,接著,不是我們的責任了,我們這里開課講經,你們不來聽,不是我的責任,無不知時,了解什麼時候應該說法,了解什麼時候不應該說法。 【行方便慈,一切示現故;】 方便就是權巧的意思,想盡辦法就是要讓他入佛門,而且又不會讓他反感,這樣才有用。 【行無隱慈,直心清淨故;】 無隱就是有罪必悔,無隱就是直心,心不彎曲,沒有任何的隱瞞。 【行深心慈,無雜行故;】 深心比較困難,信任對方,信到極點堅固不動,信任三寶信任到深心,都不可動搖,誰說什麼,我都堅持我的佛道,永遠不改變,這叫做深心慈。 【行無誑慈,不虛假故;】 無誑就是身業清淨,正直叫做無誑,所以這個無誑就是身業清淨。 【行安樂慈,令得佛樂故。】 最大的安樂當然就是涅槃,安樂慈就是安住在涅槃的慈,就是不生不滅的境界,佛的快樂不是世間的快樂,是涅槃的快樂。 【菩薩之慈,為若此也。】 就是這樣。 【文殊師利又問:何謂為悲?答曰:菩薩所作功德,皆與一切眾生共之。】 因為要拔眾生的苦、要幫助眾生,所以舍自己的快樂、自己的功德給眾生。我曾告訴諸位,什麼事情都不要搶功勞,你就沒有敵人,人家說你很好,對某人很有貢獻。我沒有,都是大家的。推出去,就沒有敵人,所以,菩薩所作功德,統統給眾生。 【何謂為喜?答曰:有所饒益,歡喜無悔。】 這個歡喜心很重要,有所饒益就是寬恕眾生,對一切事都歡喜施舍沒有後悔,看到眾生在順境當中歡喜,我們替他歡喜,看到眾生在逆境中困難,我們同情他,看我們的能力是否能幫忙他。 【何謂為舍?答曰:所作福祐,無所希望。】 現世不求人家抱恩,未來也不求果報,就是這樣。 【文殊師利又問:生死有畏,菩薩當何所依?】 因為生死是可怕,菩薩要依靠什麼才能在生死當中不畏懼? 【維摩詰言:菩薩于生死畏中,當依如來功德之力。】 二乘人若不依如來功德之力,任何人都沒辦法,所以菩薩在生死當中,也要依靠如來的功德力。 【文殊師利又問:菩薩欲依如來功德之力,當于何住?】 你想入如來的功德,這是我們最後的目標,我們要安住在哪里? 【答曰:菩薩欲依如來功德之力者,當住度脫一切眾生。】 這不簡單!要安住度化一切眾生,他的心量就很大,發的願力就大,任何事都不能障礙他,不會稍微遇到因緣逆境就起變化。 【又問:欲度眾生,當何所除?答曰:欲度眾生,除其煩惱。】 其,就是眾生,要除眾生的煩惱,煩惱是生死的根本。 【又問:欲除煩惱,當何所行?答曰:當行正念。】 其實這句正念就包括一切樂,我才說:要常常提起正念,二十四小時擁有正念,正知正見,我們的煩惱從哪里來?從兩種來,第一、從無明來,第二、從執著來。我們觀察一切法,因緣生因緣滅,我們的道理若不通達,正念就提不起,我們的道理若通達,觀照力夠,正念就提得起。 【又問:云何行于正念?答曰:當行不生不滅。】 又問:正念是什麼?這個不生不滅有二種解釋,第一、惡法不生,善法不滅,這是一種解釋,這是不生不滅得一種解釋;第二、不生不滅就是空性,當行空性就是正念,所以,你若解釋惡法不生這樣也對,善法不滅,這也是不生不滅的解釋,你若要解釋成不增不減,空性,這樣也對。 【又問:何法不生?何法不滅?答曰:不善不生,善法不滅。】 所以說何法不生,何法不滅,不善就是惡,不善就是惡,善法不滅。 【又問:善不善孰為本?答曰:身為本。】 善跟惡拿什麼來做依靠?以什麼來作為根本。只有這個色身做惡跟做善。 【又問:身孰為本?答曰:欲貪為本。】 我們的欲望跟貪念,愛是生死的根本,無量劫以來,因為我們執著,情深。我們要做聖人,但是,不要做情聖,做情聖就是執著于感情,一直執著到死亡,師父上次就跟你們講過,說:沒聽到佛法的都免談,再瘦的人都要談戀愛,再胖的人也想嫁人,同理,再怎麼丑也想打扮得很美,等人家來相親,即使整個都花臉,也同樣想要找個如意郎君,這是沒辦法的事,這種執著,以色身,大家都認為這世間有一個真實的色身,這是一定的道理,所以,我們的智慧若能延續到來生,不知有多好,不用再這麼痛苦,就是不能這樣,我下輩子若沒有隔陰之迷,你想想看!一出生就是天才兒童,一出生就能說法,我就能對爸爸、媽媽說法,叫他們以後讓我出家,他們馬上把我丟到廁所,這孩子跟別人不同,出生就對他們微笑。我們就是沒辦法這樣,菩薩就能夠這樣,他沒有隔陰之迷,所以,做菩薩很好,來生,我們若有神通自在,長得很莊嚴,個子又高大,一百七、八十公分,一看到,無量無邊的眾生都產生歡喜心,來、來、來…,不要的都來,對他說法,像阿難的貌相,來,每個都對他說法,令覺悟本性,做得很歡喜,就是沒有,從小開始學,像我小學時,傻傻的被打,還得背書,背四書五經,還得考試,還得經過聯考,還讀得不分晝夜,讀到三、四點,半夜人家才煮豬肝給我吃,就是這樣,讀書很痛苦,讀書不輕松,我告訴諸位!所以,你若把貪欲留到下輩子,麻煩,我們若看不開男女,感情的執著, 你就想我們下輩子,還得投胎到母胎中,在母胎中,還得子宮著床,著床起分裂,著床之後開始在母胎中發育、發育…,都食不清淨的東西,你若看過日本的影片,他在母胎中,嘴也會動,也會動,嚼動,所以,他一出生,孩子一出生,一出生,他趕快插二支管子,趕快將骯髒物抽出來,從嘴中趕快抽出骯髒物,若不會哭,臉就發黑,不會哭,臉就發黑,就叢腳底拍、拍、..,拍得哇、哇、..,出生就開始哭,說真的,那是很可怕的地方,母親的子宮是很可怕的地方,你可要上去極樂世界,佛祖的宮殿,在蓮花宮里,你千千萬萬不要跑到母親的子宮里,同樣是宮,卻差很多,我不騙你!那是差很多,那種痛苦沒人知道。現在日本有拍攝生產的過程,生產的過程,從受精卵到輸卵管,卵巢排出來,卵巢一輩子差不多有五百個卵,五百個卵,每一個月排一個,左、右卵巢,左、右卵巢,排出來的時候,受精卵排出來,像捕手一樣,輸卵管吸進去,吸進去,通過輸卵管,通過輸卵管,通過輸卵管時,精蟲跑進去結合,慢慢、慢慢地來到子宮著床二個禮拜,十四天,二個禮拜,所以,懷孕了還不知道,到一個月後嘔…,嘔…,我懷孕了,慘了!奇怪,不想懷孕卻懷孕了。日本人拍攝的生產過程,你就知道很不清淨,很不清淨,沒辦法!我們若一念貪欲男女的欲望,執著于情執,繼續來投胎,做人還不錯,跑進去里面,美國上次拍一部電影,拍一部電影,在母胎里的孩子發育不良,因為,過度膨脹,孩子的體積太大,壓迫,壓迫母胎的子宮,子宮壓下去,這孩子變成不能呼吸,在母胎中已經七、八個月了,不能生產,不知怎麼辦?生出來可能活不了,後來美國開刀,你知道嗎?很厲害!我看這部片子,覺得醫學很可怕,開子宮,開刀之後,孩子沒有拿出來,然後開子宮,開子宮,孩子拿出來,再為孩子繼續開刀,聽得懂嗎?第一層剖媽媽的肚子,剖開之後,將孩子拿出來,臍帶沒有煎斷,拿出來動手術之後,放回子宮,放回子宮之後,再縫起來,再縫起來,生出來竟然是女的,很倒霉!搞了老半天,搞得大人快死亡,竟然生女的,有名的影片,美國,沒辦法!我什麼影片都看,什麼影片都看,所以,天上天下無如佛,到後來,世間所有我盡見,每樣都知道,有的女眾說:師父!您這樣會不會懂得太多,不知道!沒辦法!懂得很多,沒辦法!非常之多,我肯學,我很肯看書,我很肯用功,所以說,我若看到那些,再看到佛祖的蓮花,沒有,不可能了,下輩子不進女人的腹胎中,不要,生出來多可憐,孩子在子宮里吮羊水,知道嗎?羊水,吮一吮,還會踢,他母親,他母親洗碗時,踢一下,碰!他母親說:在肚子里會踢,在洗東西,碰!安靜、安靜,在肚子里搗蛋,所以,生出來也會不乖,可怕、可怕,食不淨,可怕! 【又問:欲貪孰為本?答曰:虛妄分別為本。】 虛妄分別,我們現在就是虛妄分別。 【又問:虛妄分別孰為本?答曰:顛倒想為本。】 我們現在都是顛倒。 【又問:顛倒想孰為本?答曰:無住為本。】 我們知道顛倒,以什麼為本?無所住。 【又問:無住孰為本?答曰:無住則無本。文殊師利!從無住本,立一切法。】 無住就是無所執著,于一切過去、現在、未來,用不可得的心,一切法不可得,當然就無本,我們以智慧觀照得清清楚楚,不要執著過去、不要執著現在、不要執著未來,清清楚楚的智慧,妙用現前,無一法可執著,因為法是無自性,因為我們的業緣所感應而來,所以,因緣當下就是性空,無所依靠,我們知道一切法不可得。所以,不住有、不住無,一切法全都是無所住,我們就能安立一切法,所以,無住,簡單講就是實相,無住就是實相的異名。 【時維摩詰室有一天女,見諸天人聞所說法,便現其身,即以天華,散諸菩薩大弟子上。】 這個天女其實是菩薩示現的,大人就是指菩薩,大人:行大願之人,行大慈悲心之人名大人,有大願力、有大慈悲心的人名大人,《八大人覺經》就是這樣,八種大人所覺悟的經典,應該覺悟的經典,《八大人覺經》,菩薩就是大人,我們只是小孩而已,我們沒有願力。 散花,像今天受戒,香花迎、香花請,舉起來供養,儀式里面都有散花。我看《高僧傳》,有一次在家居士,請虛云老和尚到他家開示時,虛云老和尚到火車站,在家居士散花,地毯,從火車站鋪到他家,散花散到他家去,對虛云老和尚的恭敬到這種程度,虛云老和尚活到一百多歲,當然他是一代高僧,人家說虛云老和尚是普賢菩薩再來,大行,吃那種苦,沒人有辦法,沒有人。他好幾次感應到菩薩,他拜五台山時,拜到半途——我看《高僧傳》,看得會哭,哇!太感動了!——他為了他母親,拜三年六個月,拜到半途時一直腹瀉,一直腹瀉,腹瀉,接著,下雪,雪高幾尺深,冰天凍地沒得吃的,到一個涼亭時昏倒,四周圍沒有人,有一個人來,救他,把他救活,救活之後,煮稀飯,他知道他腹瀉得很嚴重,煮稀飯給他吃,吃一吃,吃一吃,他請教他說:你是什麼名字?我叫做文吉。感謝!感謝救了他的命,一會兒,那個在家人不見了,他就一面拜一面想,文吉、文吉,文吉就是文殊師利菩薩吉祥如意,結果,文殊師利菩薩現身救他,我們昏過去之後,來時,也有人現身,結果,嗅到…,跑出一只豬公來,也有人現身,結果是隔壁豬寮沒關緊,被一只豬公叫醒,我們想要菩薩示現救我們,不可能!我們自己有那種願力、那種虔誠嗎?不可能!至于我,我都不敢這麼想,不敢這麼想,我對佛教…,我不敢奢望菩薩示現,不過,示現我也看不懂,也不用,一切法空性,虛云老和尚的辛苦,你知道嗎?他的辛苦,在《高僧傳》里,我說《高僧傳》要看就是這樣,虛云老和尚,有一次他在做住持,紅衛兵來,他知道寺廟有財產,戰亂時,他將錢埋在樹下,埋在寺廟的外面,向東幾里,向西幾里,哪一個交會點,在那里有埋金子,那是要建廟用的,十方常住的,紅衛兵知道寺廟有錢,來就打,穿馬靴,半統鞋,用槍頭又踹又踢,用槍頭撞人,撞得昏倒,打到昏倒,那時侯他已經大入徹大悟,他有定力,他就入定,他的神識來到彌勒內院,見到彌勒菩薩,彌勒菩薩,彌勒菩薩說:還要再下去,他說:不要了!不要了!他說:不下去不行,你還要下去救眾生。哦!很痛苦!入定來到彌勒菩薩面前,你看他多痛苦,他是能夠入定,我們馬上吐血,我不騙你!馬上送去急診,像我這種人,不用槍頭撞,被馬靴踢一下,馬上死,不可能!所以,虛云老和尚,你想想看!大菩薩示現照常被打,沒辦法!我看虛云老和尚,《高僧傳》,看得會哭泣,看得會哭泣,看畫像的傳記,看《高僧傳》畫像,虛云老和尚的傳記,還有《虛空的云》,他到西藏,他看西藏一些喇嘛都不持戒律,他很傷心,他就又回來,回來,虛云老和尚到西藏時,半途遇到佛像,遇到狼,野狼,虛云老和尚從中原到西藏時,他在半途遇到野狼,野狼看到人都會攻擊,虛云老和尚很奇怪!坐著,坐著念咒,一下子野狼跑得沒半只,若是別人,早就全咬死了,若我們現在去,剛好被它當晚餐,我的皮膚又照顧得這麼嫩,去到那里,穩死,不可能!所以,高僧不可思議的力量,他的忍辱,不是凡夫做得到,你怎麼打他、怎麼揍他,他就是不把埋黃金的地方告訴他,那是常住的錢,再怎樣他都不講,他寧可犧牲自己的生命,照理講是建廟的錢,虛云老和尚,太感動了!《虛空的云》你們看一看,或是畫傳,虛云老和尚的畫傳,還有玄奘大師,我所看過的,這兩位是讓我最感動的,尤其是玄奘大師到西域取經時,真不可思議!我看《高僧傳》,玄奘大師實在是太偉大! 【華至諸菩薩,即皆墮落,至大弟子,便著不墮。】 因為菩薩已經我、法二執都斷了,但是大弟子還沒有。華來到菩薩身上,就掉下來,但是,落到大弟子身上,便掉不下來。 【一切弟子,神力去華,不能令去。】 都沒辦法,撥不開,剛才有人說:見諸天人,我這本的版本是見諸大人,要讓你了解,你們修小乘法,來到大乘的室內完全沒有作用,華附著在身上,不會掉下來,所以,在這里就是要顯示大乘之道,一切弟子神力去華,不能令去,這就是要讓你了解大乘跟小乘的差別有這麼大。 【爾時,天問舍利弗:何故去華?】 你為什麼要把華撥開? 【答曰:此華不如法,是以去之。】 因為出家人身上不戴華,所以我要去掉。 【天曰:勿謂此華為不如法,所以者何?是華無所分別,仁者自生分別想耳!】 你不要說這華是不如法,為什麼?華無所分別,性本不二,是自己的心在分別,因為你有分別心,所以,致使花著于身。意思是說小乘還有法執,還沒辦法像大乘佛法那樣,即使是散花,菩薩都不會著身,小乘會著身,就是要讓他了解,小乘跟大乘法差這麼多。 【若于佛法出家,有所分別,為不如法;若無所分別,是則如法。】 我們若在佛法出家,有分別心就是不如法,無分別才是如法。不是說身上有戴花就不如法,沒有戴花叫做如法,是我們的心有分別就不如法,我們的心若無分別就如法。 【觀諸菩薩花不著者,已斷一切分別想故。】 這些菩薩,花落下來,不著,表示一切分別都停了。 【譬如人畏時,非人得其便;】 畏,畏就是在恐怖的時候,人在精神恍惚恐懼的時候,牛鬼蛇神、天魔,就有你的辦法,打得進來。今天,我跟聖印法師講了差不多半個小時,法師說在高雄建一間道場,但是,建一建…,後面,每次建,就每次有人檢舉,後面建一建,因為超過建地比,每次都有人檢舉他,已經花費…,我問法師:老和尚!你花多少錢了?花了五、六千萬了,每次要搭起後面的廚房,人家就檢舉他,就來拆,現在竟然不能動工,不知怎麼辦?他遇到冤親債主,怎麼說呢?後面,巷子後面,剛好在他們後面,有一個浪蕩子,或是怎樣,誰知道?四十坪要賣他三千多萬,一坪要賣他八十幾萬,一坪要賣…,聖印法師說八十幾萬,老法師說:哪有辦法?四十坪賣三千多萬。還在巷子內,跟老法師說:您若不跟我買,您會後悔。意思是說您每次違建,我就每次檢舉,現在不向他買,每天都在後面燒紙錢,不知念什麼咒,每天在後面為他念經、念咒,我對老和尚說:佛法最不怕這些了。他用有,我們就用空,有就是生滅法,他有無量無邊的神通,您都如如不動,他用有,我們用空性的力量,不要理他,是啊,不然,念個消災延壽佛,淨一淨,灑淨一下,遇到這種就沒辦法!你若恐懼的時候,恐懼,天魔得其便,同理,你遇到外道,我們不怕他,換他怕我們,我說:這怎麼辦事呢?他說:實在是冤親債主,也不知怎麼辦?即不能落成也不能建,接後面廚房的水管,也不可以,也不可以讓你砌磚塊,都不能動,淒慘了!老和尚!現在您說怎麼辦?就是不知道怎麼辦?他不知道怎麼辦。所以說,我告訴你!建寺院要狠,不怕死,狠,不然,沒辦法!我告訴他:您現在要違建很困難,現在抓得很嚴格,抓得很嚴格,讓你動彈不得,我說:我山上那塊四十幾甲都不敢動,我還有執照,還有所有權狀。今天,我們若加建些,怕左鄰右舍會檢舉,但是,我們是有土地、有所有權狀,所以,我們對任何事,心要定,儘管他念什麼咒,沒關系! 【如是弟子畏生死故,色聲香味觸得其便也。】 因為聲聞乘,恐怖生死,他會怕,所以,五欲六塵得其便,就會傷害你,你若能保持空性,百花從里過,片葉不沾身,太棒了!百花從里過,片葉不沾身,百花從里過就是五欲六塵雖然時時現前,片葉不沾身,沒有作用,還是我們心的問題。 【已離畏者,一切五欲無能為也;】 已經離開恐怖的人,五欲六塵對他沒有作用。 【結習未盡,花著身者。】 因為二乘的習氣還沒有得到無生忍,所以,還是會著,還是會停在色身上面。 【結習盡者,花不著也。】 我、法二執都斷了,花不著,所以,花會著,還是因為我們內心的問題。   【舍利弗言:天止此室,其已久如。】 止就是我們所說的來到,來到維摩詰居士這間房子,來這里聽聞佛法。這句話就是問你到維摩詰這間房間有多長的時間?是不是已經很久了? 【答曰:我止此室,如耆年解脫。】 耆年就是七十歲。耆年解脫就是七十歲的老人解脫。我來到這里就像七十歲的老人得到解脫,意思就是第一義中道,沒有所謂的久近,沒有時間的觀念。 【舍利弗言:止此久耶?】 噢!到七十歲解脫,那麼來到這里應該是很久了吧? 【天曰:耆年解脫,亦何如久?】 她反過來問舍利弗,你看七十歲會解脫的人,到底有多久? 無為法得解脫的人,哪里有久近?悟到無為法,根本就沒有時間的觀念,講什麼久近呢? 【舍利弗默然不答。】 他就沒有回答。 【天曰:如何耆舊大智而默?】 耆舊是指舍利弗的年紀。像你舍利弗年紀這麼大,又是這麼大的智慧,為何現在沉默不語呢? 【答曰:解脫者無所言說,故吾于是不知所云。】 解脫,當然是無話可說,當然是離開語言。所以,我對于離開煩惱,解脫的聖者不曉得要說什麼。 【天曰:言說文字,皆解脫相,所以者何?解脫者,不內、不外,不在兩間,文字亦不內不外,不在兩間,是故舍利弗,無離文字說解脫也,所以者何?一切諸法是解脫相。】 語言文字都是解脫相,為什麼這樣講?解脫者,不執著內,不執著外面,也不在內外之間。文字正是如此,所以說,不用離開文字言說,當下文字就是實相。為什麼?一切諸法是解脫相。 一切諸法都是解脫相,意思是說萬法雖然不同,但是,當下若悟道,什麼都解脫,我什麼都不怕,就是這樣子。這句話非常重要。 在座諸位!我們為什麼不能解脫?我們就是分別心,異相,人家說性相一如,本性跟事相當下就是一如,沒有所謂的事相,沒有所謂的理體,體相一如,當相即道,無量的解脫,無量的歡喜心,受到逆境不覺得委屈,受到讚嘆也不認為有個讚嘆的我,因為五蘊皆空,所以,一切諸法是解脫相,我們要捫心自問,我們為什麼不能解脫?很簡單!只有一個字執,執就卡住,卡住就像我現在鼻塞一樣,老是過敏,那塊肉雖掉下來,但是,常常感冒,醫生說我的鼻梁歪了,要調整,不知是否是真的?這鼻病,太久了,不講經又不行,照理講要休息才對,但佛法要流傳。 【舍利弗言:不復以離淫怒癡為解脫乎?】 不復就是難道的意思。難道不是離開淫欲、嗔恚、愚癡才叫做解脫嗎? 這是二乘人的觀念,二乘人認為除掉淫欲、除掉嗔恚、除掉愚癡,這叫做解脫,大乘人不是這樣子。 【天曰:佛為增上慢人,說離淫怒癡為解脫耳;】 增上慢人就是說二乘人以此為滿足叫做增上慢。佛為了小乘,有一點點法執未斷,還有一些習氣,所以說,你要離開淫欲、愚癡、忿怒才能解脫。 【若無增上慢者,佛說婬怒癡性,即是解脫。】 沒有法執,不以此二乘為知足的人,佛就對他說說婬怒癡性既是解脫。 太厲害了!男女當下就是空性,不然,維摩詰居士怎麼成佛的,我們也有講過,他也是娶妻生子,示現居士身,他一樣有淫,不然,他怎麼傳宗接代,但是,他是佛。說來說去還是心的問題,說婬怒癡性就是解脫,當下就是,就是這樣。如果說,婬欲就完全不能修行,所有在家居士全部要倒,在家居士大家都有結婚生子,只要你依法提起正見,盡量淡泊它,不然,你怎麼修行,我問你?大家都要生子,不然,孩子從哪里來的,難道像佛陀那樣右脅而生,有可能嗎?不可能!所以說,欲望是障道,雖是沒錯,但是能夠觀照自性本空,維摩詰居士、龐蘊居士,過去的李炳南老居士——李炳南老居士在大陸結婚——這些大德們,都有結婚,這些在家居士,也是多得不得了。我們要善于觀照,淫怒痴性既是空性,也可以解脫,無礙。 【舍利弗言:善哉!善哉!天女汝何所得?以何為證?辯乃如是!】 太好了、太好了,天女你是得到什麼?以什麼為證?辯才才能這樣? 【天曰:我無得無證,故辯如是,所以者何?若有得有證者,則于佛法為增上慢。】 自認為有所得、有所證,就會輕視別人,佛法就沒有平等法,變成增上慢。 【舍利弗問天:汝于三乘,為何志求?】 小乘、中乘、大乘,你是求什麼? 【天曰:以聲聞法化眾生故,我為聲聞;以因緣法化眾生故,我為辟支佛;以大悲法化眾生故,我為大乘。舍利弗!如人入瞻卜林,唯嗅瞻卜,不嗅余香。】 瞻卜林就是我們今天所講的金色的花,在靈山會上,佛拈花,迦葉微笑,就是這個瞻卜花。就是說你來到瞻卜林里,你聞到的只是金色花的香,你並沒有聞到其他的香味。 【如是,若入此室,但聞佛功德之香,不樂聞聲聞辟支佛功德香也。】 鼓勵我們要入大乘。 【舍利弗!其有釋梵四天王,諸天龍鬼神等,入此室者,聞斯上人講說正法,皆樂佛功德之香,發心而出。】 發心,發無上正等正覺的心。 有沒有這樣?這些天龍鬼神八部等等聽到維摩詰居士說正法,是不是全都歡喜佛的功德香? 【舍利弗!吾止此室,十有二年,初不聞說聲聞辟支佛法,但聞菩薩大慈大悲,不可思議諸佛之法。】 方便講,以世間的時間算是十二年,並未聞到聲聞辟支佛法,所聽到的都是不可思議慈悲之法。 【舍利佛!此室常現八未曾有難得之法,何等為八?】 這室內常常現不可思議難得之法。 【此室常以金色光照,晝夜無異,不以日月所照為明,是為一未曾有難得之法;】 白天也是這麼亮,晚上也是這麼亮。不是以日月為照明,這是其一。諸佛菩薩、維摩詰居士,他們有神通力。 【此室入者,不為諸垢之所惱也,是為二未曾有難得之法;】 進入這里面沒有煩惱,清淨,這是其二。 【此室常有釋梵四天王、他方菩薩來會不絕,是為三未曾有難得之法;此室常說六波羅密不退轉法,是為四未曾有難得之法;此室常作天人第一之樂,弦出無量法化之聲,是為五未曾有難得之法;此室有四大藏,眾寶積滿,周窮濟乏,求得無盡,是為六未曾有難得之法;此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿 佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成,如是等十方無量諸佛,是上人念時,即為皆來,廣說諸佛祕要法藏,說已還去,是為七未曾有難得之法;此室一切諸天嚴飾宮殿,諸佛淨土,皆于中現,是為八未曾有難得之法。舍利弗!此室常現八未曾有難得之法,誰有見斯不思議事,而復樂于聲聞法乎?】 弦就是我們彈琴的那種弦,弦出就是發揮出來無量法化之聲。四大寶藏就是金銀、琉璃、玻璃等等這些。利就是因緣具足。 這些文字都很簡單不必解釋! 【舍利弗言:汝何以不轉女身?天曰:我從十二年來求女人相,了不可得,當何所轉!】 因為大乘法是無相法身,她是方便現女人相而已,沒有女身的真實相可得。 【譬如幻師化作幻女,若有人問:何以不轉女身?是人為正問不?】 魔術本來就是變化出來的,沒有真實相的。你問:為什麼不轉為女人身?這樣問對嗎? 【舍利弗言:不也!幻無定相,當何所轉?天曰:一切諸法亦復如是,無有定相,云何乃問不轉女身?】 既然一切是幻化出來的,你怎麼這樣問呢? 【即時天女以神通力,變舍利弗令如天女,天自化身如舍利弗,而問言:何以不轉女身?舍利弗以天女像而答言:我今不知何轉而變為女身?】 舍利弗不知道為何就變成了女身。 【天曰:舍利弗,若能轉此女身,則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身,一切女人亦復如是,雖現女身,而非女也。是故佛說一切諸法非男非女。】 這句話意思是說舍利弗你怎麼不轉變成女身,你若能轉變成女身,一切女人也能轉變。你都能變化成女身,可見變化出來的,女身不一定就是女的,所以,一切女人也是這樣,雖然現在女身也不是真正的女身。所以佛說沒有一個真實的男身,也沒有一個真實的女相,所以,女眾也不用自卑,自卑感,男眾也不用狂妄,一切都是幻化出來的。 【即時天女還攝神力,舍利弗身還復如故。】 還攝就是收回來,天女將神通收回來。舍利弗恢復到原來的樣子。 【天問舍利弗:女身色相,今何所在?】 現在的女色相跑到哪里去了? 【舍利弗言:女身色相,無在無不在。】 女身色相根本不存在,又無所不在,隨時都可以變化出來。 【天曰:一切諸法,亦復如是,無在無不在。夫無在無不在者,佛所說也。】 一切諸法也是這樣。因為當體就是空,不壞事相叫做無不在,無在就道理來說它是空性,無在是理,無不在是事相,就事相來講你不可以否認它,它還是有。 【舍利弗問天:汝于此沒,當生何所?】 你在這里若沒有之後,你要出生在哪里? 【天曰:佛化所生,吾如彼生。】 注意聽!佛說法度化所生之處,也就是我出生的地方。佛說法都是說無生法,他哪里有所謂的法,哪里有所謂的度呢?也就是空,佛化所生,佛所說的法去度化,當下就是無生,所以,她不直接講無生,佛化所生就是無生,吾如彼生當然也是無生,意思是說佛說法度眾生所產生的地方,就是我要出生的地方,不然,你要出生在哪里? 【曰:佛化所生,非沒生也。天曰:眾生猶然,無沒生也。】 佛所度化所生之處,不能說沒有生,也不能說有生,所以說,非沒生也,也不能說沒有生,理事同時存在。 再講一遍,佛化所生,非沒生也,佛所度化所生的法,也不能說它沒有生,沒有度化眾生,不能說他不說法,就沒有度化眾生,意思就是說雖然說法,可是一切法都是以無生為主,天女說眾生也是這樣,無沒生也,不能說沒有生,但是雖生,也是無生。 【舍利弗問天:汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提?】 你還要經過多久,你才能得到阿耨多羅三藐三菩提? 【天曰:如舍利弗還為凡夫,我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。】 天女回答說:舍利弗又轉回來作凡夫的那一天,我得阿耨多羅三藐三菩提。 【舍利弗言:我作凡夫,無有是處。天曰:我得阿耨多羅三藐三菩提,亦無是處。所以者何?菩提無住處,是故無有得者。】 要我轉回來作凡夫是不可能的。舍利弗是聖人,哪有可能再轉回來作凡夫,意思就是說這是一種執著,也就是說沒有所謂的阿耨多羅三藐三菩提可得。 菩提無住處,諸位菩薩!你聽到這句,還哪里不開悟,來,說來我聽看看!身上若有很多錢,菩提無住處,你若有很多東, 西,一切都無住處,就都解決了。 【舍利弗言:今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提,已得當得,如恆河沙,皆謂何乎?】 舍利弗說,已經得到及當得阿耨多羅三藐三菩提,像恆河沙那麼多,皆謂何乎,這又怎麼講呢? 【天曰:皆以世俗文字數故,說有三世,非謂菩提有去來今。】 去就是過去,來就是將來,今就是現在,不是指菩提有三世法,三世變成生滅法,這都是以世俗的文字來講三世,不是菩提有去來今。 【天曰:舍利弗!汝得阿羅漢道耶?】 你是否得阿羅漢道? 【曰:無所得故而得。】 你會說得阿羅漢是無所得,我們在《金剛經》里有講,是否得阿羅漢?沒有,沒有才是真正得阿羅漢果。所以,天女就問舍利弗,你是不是得阿羅漢道?舍利弗說:我就是無所得,才能得到阿羅漢果。 【天曰:諸佛菩薩,亦復如是,無所得故而得。】 所以,你要用空性的心,空一切法無所得,單操持一句佛號,單刀直入佛陀的本懷,無往不利,學佛只要本著這句無所得,就畢竟空了,就什麼都解決了。 【 爾時,維摩詰語舍利弗:是天女已曾供養九十二億諸佛,已能游戲菩薩神通,所願具足,得無生忍,住不退轉;以本願故,隨意能現,教化眾生。】 因為,維摩詰居士怕舍利弗不知道這位天女的來歷是什麼,所以,維摩詰居士先介紹一下,讓眾生產生淨信之情,產生清淨、尊重,說這種法,能說到像天女般,她曾供養過九十二億諸佛。她曾供養九十二億諸佛,九十二億,你看!她經過多久…,親近諸佛,所以,我們怎麼可以不來聽經呢?我們怎麼可以不來聽經聞法呢? 【佛道品第八】 【爾時,文殊師利問維摩詰言:菩薩云何通達佛道?】 文殊師利問維摩詰居士:菩薩要怎麼做才能通達佛道? 因為,前一段是講諸佛之道是以無得而得,聽起來很玄,總是要有實際來講才會了解什麼情形才是通達佛道。 【維摩詰言:若菩薩行于非道,是為通達佛道。】 很多人會懷疑這意思,所以說,佛法無人說,雖慧不能解,佛法若沒人講,再有智慧的人也不能了解。這里的非道就是邪道,這句話意思是說,菩薩在正道中修行,他不認為他是在正道,不執著于正道,但是,邪、正是很清楚。菩薩行于非道,就是說貪嗔痴、犯戒、六十二見、外道,他都能夠運用自如,另心解脫。也就是說菩薩達到平等無礙,也就是說眾生邪跟正分得很清楚,菩薩不是這樣,菩薩是邪、正分得很清楚,但是,他又能包容、寬恕這些壞人,邪知邪見人,慢慢引導令入佛道,這才是偉大的人。 若菩薩行于非道,他不是造惡或是做邪見之事,是他在非道當中,不是正法的當中,一樣可以進入空性的平等。聽到這句話能了解的人,就知道菩薩有多大的修養,眾生就是這樣,正道、邪道都起執著,我在學佛,你是天魔外道,傷害你,這就是跟外道的看法相同,神愛世人,他就是天父,其余的都叫做魔,佛道是佛、魔了不可得,平等、清淨,不起愛見分別,所以說,菩薩行于非道,就能通達佛道,意思是說冤親平等、正邪平等、美惡平等、逆順平等、明暗平等,簡單講!一切無礙平等,自自然然能夠通達到佛道,我們的修養不夠,我們對美、丑清清楚楚,強烈的分別,逆、順,逆境時受不了,逼得自己發瘋、自殺,順境時會歡欣鼓舞,會歡欣鼓舞,逆境時就痛苦,菩薩不是這樣做的,菩薩從頭到尾,都如如不動,保持這顆歡喜心,他明明知道這個是惡人,非常惡的人,他一樣無所住、寬恕他,和光同塵,包容天地萬物,來到你心中,只有你沒有落入是非的觀念、落入善惡的觀念,一切都無礙,誰對你好、壞已經不重要,自自然然你就能完成覺悟的佛道,看到持戒清淨的人,我們尊重,看到犯戒的人,我們認為他是菩薩示現,我們一樣能夠以清淨心面對他,眾生的好、壞,不影響我們的清淨心,自然通達無礙、平等的佛道。 【又問:云何菩薩行于非道?答曰:若菩薩行五無間,而無惱恚;】 五無間就是五逆罪,殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍梨、殺佛,出佛身血等等,破羯磨轉法輪僧,五無間罪,逆:逆罪,墮入五無間罪,就是五逆罪,我們的罪有分成三種,第一叫做輕罪,第二叫做重罪,第三叫做逆罪。比如說,殺死一條狗,殺死一只青蛙,這算是犯輕罪,殺畜生犯輕罪,如果你殺死一個人,犯重罪,如果,你殺死你的師父,或者是殺死你的父母,那不得了!這算是逆罪,不可赦,罪不可懺,逆罪的罪可重了,我們若行五無間,就是五逆罪,我們一定是從惱害心來的,但是,菩薩在五逆罪當中示現,若菩薩行五無間,就是示現,而無惱恚,他只是示現而已,外表看起來他好象很忤逆,但是,事實上他內心並沒有嗔恚,他一定有他的原因,菩薩一定有他的發心。 【至于地獄,無諸罪垢;】 罪垢就是業因,這句話意思是說他雖然來到了地獄,並不是因為罪業果報而來的,實在是因為他發心想要救眾生。 【至于畜生,無有無明驕慢等過;】 而墮畜生,一個人有兩種心理容易墮入三惡道,第一就是愚癡,第二就是我慢,愚癡的人,愚癡的人沒有智慧,很容易墮入三惡道,因為,他什麼惡都亂做,我慢的人,每樣都瞧不起別人,所以,他的心束縛在我慢,多墮畜生,所以說,菩薩來到畜生之道,他並不是因為無明、驕慢而來的,示現在畜生道,他也要度畜生。 【至于餓鬼,而具足功德;】 為什麼他特別強調具足功德?因為餓鬼道都是沒有福報的人,簡單講!我們的一飲一啄莫非前定,我們喝一滴水,吃一粒米,跟我們上輩子的福報因緣都有關,我們若慳貪就沒有福報,沒有福報就會墮入餓鬼道。菩薩不是這樣,菩薩是具足功德,並不是慳貪而墮入餓鬼道,所以,我們若在常住當中要惜福,要惜福,用水也好、用電也好、用瓦斯也好,該用的就用,比如說,我們去廁所,上廁所開個電燈,出來馬上關掉,因為,那是你的福,你這輩子來到常住,我們有因緣、有福報,但是我們浪費常住,我們違背因果——出來,廁所燈不關。或是我們在常住打長途電話,打到台北,你稍等一下,我幫你叫一下,結果,去叫四、五分鍾,你電話也不掛斷,你並不需要如此…,四秒鍾一元,一分鍾十五元,你在那里等五分鍾,剛好浪費常住的錢七十五元,不必這樣子。打電話,我是某人,拜托你幫我接某人是否在家?他說:不在!拜托你等一下,電話先掛斷,等三分鍾再打。這都是很容易地就能替常住省錢,但是,我們不願這麼做,我們若在煮開水,煮下去,就一直滾,滾到茶壺乾掉,破洞。這樣不好!包括我,我上廁進去,兩盞電燈,我一定開一盞而已,廁所,我洗澡不曾開很亮的,打開,日光燈足夠,看得到,能洗就好,所以說,惜福我們要做到。 【行色無色界道,不以為勝。】 因為色界跟無色界,凡夫若到色界跟無色界,總以為是涅槃,認為是第一最勝之處,但是,我們若出生在色界、無色界,行色界、無色界之道,不以為勝,不認為這是最殊勝的。 【示行貪欲,離諸染著;】 菩薩,你看他外表好象對某件事可能很執著,不過,他離開污染,所以,我告訴諸位!誰是菩薩,你從外表看不出來,你看到這個人貪錢、好色、壞脾氣,不一定,有時候是菩薩示現的。 【示行嗔恚,于諸眾生,無有恚礙;】 為了教化眾生,所以他示現嗔恨,不這麼教眾生,不拍桌摔椅,他不會覺悟,沒辦法!但是,菩薩的心是無掛礙。 【示行愚痴,而以智慧,調伏其心。】 哪一種情形示現愚癡?對我慢擅長辯論的人就沉默不語,示現愚癡。 有一次,一個菩薩要請我吃飯,說是自己先生很我慢,很會辯論,聲稱即便慧律法師來他也能把法師講的無語答對。我說:好!走吧! 到他家里,我就坐著只管吃飯,一句話也不講。她先生平時很會講話,很我慢,瞧不起一切的法師。他要跟我辯論,問我:佛法是什麼?我笑而不答。他問什麼,我都微笑而已。他太太就問我:師父!您怎麼不講話?我說:待會兒你就知道答案了。一會他把太太叫到外面,對他太太說:你師父很厲害!因為,我講,他只是微笑,對這種人,我拿他沒辦法!光是他這招忍耐、微笑,我就學不來。他就這樣降伏了。所以,智慧辯才有時候要用,有時候不能用,你愈講,他愈要誹謗三寶,所以,你要對他很好,微笑,所以,我就示現愚痴行,示現傻傻的,這就是最好的辦法。智慧就是用最好的辦法,你有智慧你才知道要如何調伏,那個人很我慢,你偏要跟他說法,那沒有用,沒有用,機緣不對。 【示行慳貪,而舍內外所有,不惜身命;】 【示行毀禁,而安住淨戒,乃至小罪,猶懷大懼;】 毀禁就是示現破戒、犯戒。他示現犯戒,但內心安住于清淨,乃至小罪他都知道違背因果,萬萬要不得。 【示現嗔恚,而常慈忍;】 【示現懈怠,而勤修功德;】 外表看起來他很懈怠,但是,實在講他很認真修行。 【示現亂意,而常念定;】 示現亂意,其實他的內心非常有禪定的功夫。 【示現愚痴,而通達世間、出世間慧。】 世間跟出世間的智慧,就是般若,所以,第一個就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這段是在講六度。 【示行諂偽,而善方便,隨諸經義;】 就是我們所說的看起來很虛偽,但那只是他外表的方便示現而已,他所做的都符合經典。 【示現驕慢,而于眾生猶如橋梁;】 我慢會阻礙彼此,但是,對待眾生猶如橋梁,也就是說能很好的溝通。 【示現諸煩惱,而心常清淨;示入于魔,而順佛智慧,不隨他教;】 比如說,我今天到基督教堂,或者天主教堂,或是一貫道那里去,依你看,我會著魔嗎?我可以拜他們的耶酥跟聖母瑪利亞,我沒差別,真的,我沒差別,他也是佛。但是換基督教徒或是天主教徒,他們保證不敢來拜我們的佛祖,他走到大殿外面就停住,心有障礙。至于我,我無礙。您要我到基督教堂拜耶酥,沒問題!一切眾生皆有佛性,怕什麼? 自己內心有礙才不會通達,內心既無礙,拜什麼都一樣,聖母瑪利亞站在眼前,拜下去,我觀想阿彌陀佛站在前面。拜誰都沒差別,是心的問題,不是外相的問題。菩薩走到哪里,只要心無礙,一切法都無礙。 【示入聲聞,而為眾生,說未聞法;】 未聞法就是大乘法,來到修行之處,為眾生說大乘法,因為,大乘法他們不曾聽過。 【示入辟支佛,而成就大悲,教化眾生;】 因為辟支佛都沒有大悲心,只有獨利自己而已。 【示入貧窮,而有寶手,功德無盡;】 寶手就是能出無盡的寶藏叫做寶手。 【示入形殘,而具諸相好,以自莊嚴;】 示現不清淨,或者是身體殘障,但是,事實上他有神通變化。 【示入下賤,而生佛種性中,具諸功德;】 能夠續佛慧命叫做生佛種性中。 【示入羸劣丑陋,而得那羅延身,一切眾生之所樂見;】 羸就是弱的意思,那羅延身就是端正之身。 眾生都是喜歡美的東西。有一次,有一個比丘尼在閉關,但閉關過程中有很多人去看她,而且去看她的都是男眾,因為她長的非常美,大家都去看她,都買東西送給她。大家去看她,不是因為她有修行,而是因為她長的美。這個美字,是眾生所樂見,眾生都是一樣的。 【示入老病,而永斷病根,超越死畏;】 菩薩證得法身,永遠沒有生死,何況有老跟病呢? 【示有資生,而恆觀無常,實無所貪;】 維持生命的繼續叫做資生,就是很富有的意思。雖然富有,但是,每時每刻不在觀照無常,實在是無所貪。 【示有妻妾彩女,而常遠離五欲淤泥;】 彩女就是侍者,以前的法律允許娶好幾個,現在的法律是只能娶一個。有一個人問我:請問師父!邪淫的定義是什麼?我就說:夫妻以外都算是邪淫。他就說:沙烏地阿拉伯可以娶四個,請問師父!若在沙烏地阿拉伯算不算邪淫?我竟然不會回答,我說:那你去信回教好了,那里娶妻,可以娶四個、五個。中國的傳統都是一而已。永遠的觀照無常,常樂遠離,遠離什麼?遠離五欲,淤泥就是爛泥巴,五欲就像爛泥巴一樣,一掉進去就爬不起來。 【現于訥鈍,而成就辯才,總持無失;】 訥鈍就是不會講話,不會講話不是口吃,不會講話跟口吃不同,不會講話是說他的反應比較慢,而口吃是一句話要重複多次。總一切義,持一切法,都可以,總持無失。 【示入邪濟,而以正濟,度諸眾生;】 通往不正之處叫做邪濟,濟就是一個地方,示現進入邪道。進入邪道,邪魔外道之處,而以佛的正法來教化,度眾生。 【現遍入諸道,而斷其因緣;】 因緣就是指生滅輪迴,意思就是你要遍入諸道,示現來到一切的外道,而斷他一切外道的因緣,使他進入佛道,超越生死的六道輪迴,因為外道都沒有辦法超越六道生死。 【現于涅槃,而不斷生死。】 身現涅槃,才能入生死,菩薩為了眾生,所以,他不斷生死,照常度眾生,因為悲心很重,不忍心眾生受苦,而繼續弘法利生。 【文殊師利!菩薩能如是行于非道,是為通達佛道。】 菩薩能夠慈悲于一切,不論內道外道,這才是真正通達佛道。這句話的意思很了不起,一直認為我在修習正道,執著于自己的正道,這不是真正的佛道。能夠在惡劣的環境之下,面對跟你看法不同的人,敵對的人、仇視的人,一天到晚困擾你的人,你都能夠平等心對待,無所執著,一切法不受,這樣才能通達佛道。沒那麼簡單,忍無可忍,還要再忍,忍耐以外還要忍耐,沒有任何道理的忍耐。我覺得這句話太偉大了,行于非道就是通達佛道,每一種都能讓你通達佛道,只有無礙的人,才能達到這種境界,有礙的人就沒辦法!人都是怎樣?好的執著,壞的躲開,菩薩不會這樣,菩薩看到很壞的人,照舊歡喜心,唉!今天我又有鍛煉忍辱的機會,他都能夠隨文入觀,隨著境界而進入觀照,他都不會被礙到,所以,好人、壞人、順境、逆境、善、惡都通達,這樣我們了解菩薩的修養嗎?很驚人! 【于是維摩詰問文殊師利:何等為如來種?】 維摩詰居士就反過來問文殊師利菩薩: 什麼是如來的種性? 【文殊師利言:有身為種,】 一般眾生執著五蘊身,有身見,但菩薩不同,他觀照身是五蘊所集合的,當下一念覺悟,五蘊就皆空。也就是說眾生執著身見的地方,就是如來的種性。有的眾生活得很痛苦,跑去自殺,這實在是很重的罪過。按照美國心理學家的調查:一百個人里面有七十五個到八十個,都想過自殺。這些人感覺活在這世間沒有意思,很無聊,想走自殺這條路。菩薩就不同了,菩薩是想:這個色身不但有意義,而且是非常有意義,有了這個色身才能行善,所以,絕對不會傷害色身,更不會自殺。 我受戒時是沙彌首,沙彌首就是班長,喊口令的,所以,在受戒當中沒有一個不認識我。沙彌首排隊時一定要排第一個,我隔壁是一百八十七公分的高個子,我喊口令時,別人只聽到聲音,看不到人,我是屬于袖珍型的沙彌首,個子最小的沙彌首,統領三百多個受戒沙彌。廣文師就是住在我隔壁的大高個,他是為了報復才出家的。他告訴我,他是天主教徒,在新加坡灌過唱片,是歌星,piano(鋼琴)很厲害!他留學過日本,留學過歐洲,但是,因為他對佛教沒有正知正見,所以,他是報復心來出家的,睡在我隔壁,每天叫我去買安眠藥,因為,受戒期間很累,他睡不著。我說:我去買安眠藥給你,萬一你吃死,我怎麼辦?我不就被抓去坐牢?他說:不會!你放心!我在新加坡就是這樣吃的。我就去西藥房買安眠藥,西藥房老闆看到我去買,嚇一跳,啊!你們出家人也需要安眠藥嗎?我說:不是!因為受戒當中緊張,睡不著。他說:這藥是禁藥,不能隨便亂賣。我說:我們出家人不會自殺,你放心。 廣文師就是靠藥物睡覺,他受完戒律之後,又到南普陀。因為他對我很好,為什麼對我好?因為他是外國人,新加坡籍的,我很照顧他,他也很照顧我,他的個子很高大,一百八十幾公分,人家若講慧律法師的壞話,他就要揍人。他常為我注射,他在軍中,當兵時是醫生,有一次,換他感冒,他叫我為他注射,我為他注射時,針頭掉下去,藥水都噴到他的屁股,我不曾為人注射過,他哈哈大笑,我們兩個算是很好,他不懂中文,全部都講英文,到後來,他就自殺,這已經是好多年前的事了。說真的,很可惜!他雖然現出家身,但是,他沒有宿世的根器,身見還是存在,我不同,我從大一直到出家,已經有六年的佛學基礎,因此,他走上自殺不歸路,要我自殺是不可能的事,再怎麼痛苦也要活下去,所以,有身為種就是如來種可以成就佛道,所以,不要輕生,不要輕易地損害你的生命。 【無明有愛為種,】 無明就是沒智慧,一般眾生無明愚癡,但是,菩薩無明當下一念就是如來種。有愛就是有所執著,菩薩在有所執著地境界里,當下也是作為如來種,簡單講!菩提離不開煩惱,于煩惱當中就可以完成佛道,無明也可以當作如來種,愛的執著也可以當作如來種,只是你肯不肯。 【貪恚癡為種,】 貪心、嗔恨心、愚癡心也是如來種,也是可以成就佛道。 【四顛倒為種,】 觀身不淨、觀受是苦,觀心無常、觀法無我,這是正觀,反過來,以身為淨、以受為樂,以心為常、以法有我,這個叫做四顛倒,也可以成就佛道。 【五蓋為種,】 第一就是貪欲,第二就是嗔恚,第三就是昏眠,昏就是迷迷糊糊,眠就是睡覺,貪欲、嗔恚、昏眠,第四是掉舉,第五是疑,貪欲、嗔恚、昏眠、掉舉、疑為如來種。 【六入為種,】 六入:我們所說的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,六入:眼耳鼻舌身意,本來是眾生造業的地方,卻也是成就佛道的地方。 【七識處為種,】 七識處,他把初禪分成二識住,安住的住,初禪二識住兩個,二禪一個,三禪一個,所以,四禪天里面,初禪、二禪、三禪加起來有四個住,四空天里面的前三個空天有三個住,這講起來很多,所以,七識住就是以初禪、二禪、三禪,四空天的初空天、二空天、三空天分七個住,七識處為如來種,簡單講,色界、無色界都是可以成就佛道的地方,簡單講就是這樣。 【八邪法為種,】 八邪法就是八正道的相反,邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪進、邪念、邪定,八邪也可以成就佛道,就是你只要善于用心,八邪法無礙就可以成就佛道,所以,你弱看到人家行邪道,你內心里面如如不動,知其邪不傷害對方,也可以成就佛道。 【九惱處為種,】 佛的九種災難叫做九惱處,令我們煩惱的,有九種情形,比如說愛我,執著一個我,冤親債主,或者是外在的力量傷害我,或者是妄執自己的色身等等,或者是煩惱過去、現在、未來,這統統是九惱處,這九惱處只是一個數目,凡是惱害我們身心的,都是我們成就菩提之處,都是我們下如來種之處。 【十不善道為種。以要言之,六十二見及一切煩惱皆是佛種。】 所以,諸位菩薩!任何地方都要很歡喜心,做醫生的人,好好觀照醫生該盡的義務,如何利益眾生,哪種行業都可以成就佛道,只要不傷害眾生,講到後來,不是叫你進入六十二見,叫你進入煩惱,意思是說所有下菩提種之處,並沒有一定是所謂正跟邪的地方,最後的答案就是這樣,你只要善于觀察,善于觀照都可以入佛道。 【曰:何謂也?】 唉!是怎樣呢? 【答曰:若見無為入正位者,不能復發阿耨多羅三藐三菩提心;】 正位就是涅槃,意思是說如果一個人汲汲于追求涅槃,就會落入涅槃坑里面,取證于涅槃,就不能發大心于阿耨多羅三藐三菩提,我們若見到無為,見到理體,真如理體叫做無為,你一下子就取證于涅槃的相,變成墮入涅槃坑中,不能再發阿耨多羅三藐三菩提心。 【譬如高原陸地,不生蓮華,卑濕淤泥,乃生此華;】 卑就是低,低處,不顯眼的地方。蓮花出生在哪里?就生在這不顯眼,不乾淨的地方。 【如是見無為法入正位者,終不復能生于佛法;】 你若見到無為的涅槃,一下子就落入涅槃坑里面。 【煩惱泥中,乃有眾生起佛法耳!】 不要棄嫌煩惱,不要棄嫌惡的地方,一切惡皆是我們學佛的地方。 【又如植種于空,終不得生!】 把種子放在虛空當中,不能成長。 【糞壤之地,乃能滋茂。】 【如是入無為正位者,不生佛法;起于我見如須彌山,猶能發于阿耨多羅三藐三菩提心,生佛法矣!】 意思是說不要逃避。 【是故當知,一切煩惱,為如來種。】 一切煩惱都可以當作如來種。 【譬如不下巨海,不能得無價寶珠。】 你若不進入深海、大海,你就不能拿到寶珠。 【如是不入煩惱大海,則不能得一切智寶。】 是故當知一切煩惱都是如來種,你若不進入大海,你就拿不到珠寶,你若沒有進入煩惱的大海,你就不能得到一切的智寶。 【爾時,大迦葉嘆言:善哉!善哉!】 這句話電影常常演。 【文殊師利!快說此語。誠如所言,】 實實在在就像你所說的。 【塵勞之儔,為如來種;】 儔就是類,塵勞這一類的,這些東西,塵勞,這一類的煩惱,都是如來種。 【我等今者,不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心;乃至五無間罪,猶能發意生于佛法。而今我等永不能發?】 我等就是我們這些二乘人,不能發阿耨多羅三藐三菩提。 【譬如根敗之士,其于五欲不能複利。】 因為二乘人發心微弱,不能利益眾生。 【如是聲聞諸結斷者,于佛法中無所復益,永不志願。】 志願就是發道心。這種聲聞乘人,不能利益眾生,對佛法沒有一點幫助,我們永遠都比不上人家,不能發大道,這個願力,說起來是很可惜、很悲哀! 【是故文殊師利。凡夫于佛法有反復,】 凡夫還沒有落入二乘人的涅槃坑道里面,凡夫對佛道還有機會發大心,而聲聞落入涅槃坑里,絲毫沒有機會。 【所以者何?凡夫聞佛法,能起無上道心,不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法,力無畏等,永不能發無上道意。】 正使就是就算是。凡夫還有機會發無上的道心,不斷三寶,而二乘人就算是終身聞佛法十力、四無畏,永不能發無上道意。 說起來很慚愧!從昨天到現在,我身體一直不舒服,非常不舒服。我的鼻子,那塊肉雖掉下來,但是一直感冒,鼻塞,體虛胃寒……。醫生囑咐說:師父,雖然鼻息肉幫您弄掉,但是您不吃藥不能徹底痊愈,要繼續吃藥才會完成。遺憾的是,我吃他的藥會不舒服、會嘔吐。人家四天就完事,然後繼續吃藥;我不行,因為我不能吃他的藥,也不知怎麼辦?所以,鼻病很麻煩,按理我應該休息幾個月,但問題是徒弟不行,不二法門是很深奧的,這部經若叫徒弟隨便亂講,怕徒弟說錯法,知見錯誤就全盤下地獄,因果會很大,這樣就慘了!所以不敢交給徒弟講。但由我來講經,又呼吸困難,鼻子沒有辦法通暢一分鍾。若是別的法師,不可能再繼續講下去,他要請病假,長假,但是,我不可以這樣子,還是要繼續講,不可以停。 我這毛病到今天已二十年了,耳鼻喉科等等什麼醫生都看過了,依舊沒好。但只要一出國就好,我不騙你,真的,出國就好,台灣高雄楠梓這地方是工業區——楠梓工業區,科學家用衛星照到高雄上空,一片漆黑,空氣很不好。不相信,你注意看!現在出生的孩子,將來鼻病一定很嚴重,我們現在最可怕的就是空氣污染。我一直跟你們講,我不願意出國,是為了想救台灣的眾生;我若有可能出國,就是因為這個鼻子治不好,才有可能住國外;這鼻病只要是住在台灣,不可能會好,高雄還斷斷續續的,勉強通暢些;住台北更嚴重,一下飛機,馬上重感冒,整天用衛生紙擤鼻涕,不能停止。鼻病治不好,有的說我的鼻梁歪了,有的醫生看一看說:沒有啊!哪有歪?醫生也很離譜,到底是什麼病,都查不出來。 現在,再來講算命的問題,病查不出,換問算命的。我以前有算過命。 我找到算命先生問道:算命先生!我的病你看如何? 他說:您這叫做先天病,您永遠治不好。 我說:不過,我覺得頭痛有好一點。 他說:您頭痛若好,腸子痛又會到來。 我說:若腸子痛好了呢? 他說:腸子痛若好了,鼻病又會到來。您注定體弱多病,一定會有病痛,反正,您這輩子一定會被病苦所纏,不管你如何治療,一定會被病苦所纏。 我說:難道不會好嗎? 他說:不會好,永遠都不會好。 你看!我上輩子造的業造多少,你知道嗎?永遠不會好,有的人遇到我這種情形,可能會從五樓跳下去! 我若不講課不會那麼嚴重,只要不講話,坐著看報告新聞,不會這樣子。你若有機會到我的客廳坐半小時,你很少聽到我過敏的聲音,雖然也會,不過不會一直連續;若在度眾生就嚴重。因為,這部《維摩詰經》是成道之根本,成就佛道,無上佛道的根本;鬼神到我的鼻子常搔癢我,他不讓我講這部經,真的!我以前講經沒這麼嚴重,因為這部經太厲害,聽這部經之後發阿耨多羅三藐三菩提心,他不讓我講,拿支雞毛撣子常搔癢我,很痛苦。從外表看是師父的鼻子有問題,其實不是那麼回事,根本原因是眾生的福報不夠,讓業障卡住。說真的,他不讓我講,我偏偏要講,因為我很鐵齒(不信邪),我偏要講,你要怎樣?讓它過敏,沒關系!要忍耐一點,我若忍耐半小時,沒有過敏時下台,人家就:師父!你沒有過敏了。又勾起我的回憶,我覺得怪怪的,會過敏反而覺得比較正常。我告訴你!師父這個不是病,這是真正的冤親債主,真的是眾生福報的問題,眾生有病所以菩薩有病,你不曾聽過這句話嗎?講別部經典沒這麼嚴重,講這部《維摩詰經》才這麼嚴重。 你們哪里有耳鼻喉科,看免費的,我到你家看診一下,叫你先生幫我洗一洗,若有耳鼻喉科,看免費的,近一點的。(有人說在台南有)在台南,我開車到台南看耳鼻喉科,再開回來,油錢比診療費還貴,看有沒有在高雄比較近的耳鼻喉科,明天沖洗一下,不然,怎麼辦?老是過敏,都不會好,其實也不是不會好,這也是業障的問題。有的說:師父!您是習慣性,你不要過敏,試試看。不要過敏,變成一直好象要窒息,不能呼吸,不要震動,一直快斷氣,說不出話來。這部經又不能叫徒弟講,怕會講錯,不講又不行,所以,現在就看業障跟眾生的福報,你們今晚回去為我念佛消災,保佑眾生有福報點,保佑師父不要不舒服,念一念,明天就精神很好……。 【爾時,會中有菩薩,名普現色身,問維摩詰言:居士!父母妻子,親戚眷屬,吏民知識,悉為是誰?奴婢僮僕,象馬車乘,皆何所在?】 普現色身菩薩,問維摩詰:居士。父母妻子,親戚眷屬,一般平民,在菩薩的角度來講,這些人又是誰? 奴就是男傭人,婢就是女婢,女傭人,童僕就是童傭,意思是說菩薩以什麼做父母?以什麼做妻子?以什麼做眷屬?以什麼做奴婢、童僕、象馬、車乘? 【于是維摩詰以偈答曰:】 印度為了讓人好背誦、看起來比較順暢,所以,他就五字一句,像我們現在的五言絕句或是七言絕句。 【智度菩薩母。方便以為父。】 菩薩是以智慧為主,我們若有智慧,我們就能了解一切,就能大用現前。般若流出諸佛之母,菩薩以智慧為母,以方便當作父親,方便就是幫助外面一切運用叫做方便權巧,智慧是對內在,對我們的心,我們說這個人很有智慧。向內要說智慧,向外要說方便,這個人很行,這麼難度的人,他能度他入門,因為他有方便的辦法。 【一切眾導師。無不由是生。】 菩薩,如來都可說是我們的導師,新學的菩薩,還不能離開受身,就像小孩子還未長大,需要父親跟母親的照顧,所以說,一切眾導師,無不由是生。我們將來要做人家的導師,都要有般若智慧,要有方便的妙用。 【法喜以為妻。】 菩薩也娶妻子,他是娶什麼?娶法喜,二十四小時都保持歡喜,法喜就是見到智慧之法。 世間人娶妻是大事情,娶一個妻子就丟了一個兒子,過去有一首歌:人家說一個老婆勝過三個老天爺,這首歌,我小時侯常常唱,妻子真的很大,你若不疼她,她就吵得讓你受不了,那也不算是吵,是無理取鬧,女人都是這樣,你若不疼她,她就無理取鬧,吵得讓你快發瘋,你就不疼她不行!所以說,世間人以妻子為歡喜心,菩薩以法喜當作喜悅事。 【慈悲心為女。】 因為女性的心地比較善良、比較慈悲,一般都是以女性為柔軟,所以,慈悲之情就像女性般的偉大。女性有兩樣一定贏男的,第一就是慈悲,第二、耐性,要男的到外面賺錢,賺一整天可以,要男的為小孩子換尿布,連半小時都抱不住,所以,撫養小孩沒有師傅,孩子冷、熱都胡亂哭。女性很有耐性,這是公認的,世界上最偉大的人,都是從母親的搖籃中長大,這是過去在歌頌母親的偉大,再怎麼行的人,天地…,即使做大法師也一樣,包括佛祖也一樣,包括偉大的人,都要慈母,母親生的,同理,一定的,所以,殺父親的罪比較輕,殺母親的罪就很重,殺父親叫做畜生,殺母親叫做連畜生都不如!很糟糕!正好,母親節要到了,大家都要講幾句好話,祝你們這些做母親的人,母親節快樂! 【善心誠實男。】 誠實是一句很平淡的名詞,但是,你要成功,你就非它不行,一個人,男的也好,女的也好,一個人若沒有誠實,沒有善良的心,路走不長遠,我就說:說謊的人,自掘死路,說謊的人就是這樣,自己掘坑道掉進去,一個人若說謊,你騙得了一時,騙不了一輩子,沒辦法!人還是要老老實實,有一就說一,有二就說二,我們沒辦法這樣,若在恨一個人,什麼壞話都講,若在夸獎一個人,若欣賞這個人,他的任何缺點都能容納,若稍微跟他吵架,不爽快的時候,哇!胡亂講人家,所以,哲學家曾講過一句話,恨一個人,但是你還能記得他的優點,還能夠記住對方的優點,在這世間已經很難能可貴,所以,善心誠實以為男,心若善良再加上老老實實,當然能夠完成一切事。 【畢竟空寂舍。】 舍:我們所講的房屋。我們買房子做啥?要遮風避雨,佛說:我們所住的房子,房屋,都不究竟。為什麼?水災、火災、地震,都有可能發生災難,所以說,畢竟空寂舍,就是說我們要住一間世間最堅固的房子,就是你的心要以畢竟空性為永久堅固的房子,這句話就是描寫這意思,你的心要以畢竟空性的智慧,安住在畢竟空性的智慧,這才是你真正堅固不壞的房子,這句話意思就是這樣,因為你若著外境,這是生滅法,剎那間在變化,這不能讓你安住,我們的房子是要讓我們安住的,要讓我們避風雨的,但是,只有空性才能破一切煩惱。 【弟子眾塵勞。】 塵勞就是眾生,這句話的意思是說他忙于化度眾生當作自己的任務,眾塵勞就是眾生,芸芸的眾生,我們把他化度過來,化度過來,讓他跟著正道的佛道,令受正道,這叫做弟子眾塵勞。 【隨意之所轉。】 就是說塵勞的眾生隨自己的意思,因為,他有智慧,轉得過來就變成他的弟子,隨意之所轉。 【道品善知識。由是成正覺。】 道品就是三十七道品,三十七道品是三乘通用,小乘人也修,中乘人也修,即使是大乘佛法也是修三十七道品,菩薩要兼修六度,所以,三十七道品可以說是我們的善知識,因為,你修三十七道品的原因,所以,你成正等覺。 【諸度法等侶。】 六度,諸度就是六度,大乘最重要的就是要修六度,發大心就是我們的伴侶,一個人若發心,發無上菩提心,我們二十四小時都有好的伴侶,我們的伴侶就是正知正見的菩提心,所以說,諸度法等侶就是說六度萬法都是我們的伴侶。 【四攝為妓女。】 世間人講經說法,講到妓女,認為不清淨,但是,在經典里面,照樣運用,四攝眾妓女,妓女就是眾生要找歡喜的對象,意思是說四攝,四攝法能令眾生起歡喜心,悅以取人,就是四攝法的道理,讓眾生能夠歡喜接受,這意思叫做四攝眾妓女。 【歌詠誦法言。以此為音樂。】 歌詠法言以當為音樂,現在的世間人愛唱歌,沒有學佛的人也愛唱歌,學佛者喜愛的音樂跟他們喜愛的音樂不同,所以,世間人是聽靡靡之音,學佛的人是聽梵音,讚頌佛菩薩、誦經、拜佛、念佛,將這種當作音樂。 【總持之園苑。】 總持:總一切法,持一切義,這就是我們花園里面的綜合的地方,園苑:我們的後花園,就是一般散心的地方,園苑就是種很多東西,意思是說持諸法,令不得散失,總持就是持一切法,持一切義,不要讓它消失,我們的後花園就是這樣,集合一切的花卉的地方,總持是園苑。 【無漏法林樹。】 無漏法堅深不可拔,像樹林里面,高大的樹木,有漏法無法間錯其間,所以說,無漏法林樹就是說,這樹林都種相同有高有大的樹木,意思是話說回來,有漏法放不進去,在這個地方,在這麼高的樹林里不栽種間雜其他品種不良的樹木,也就是說無漏法就像一片的山林,這山林里面不准夾雜著有漏法的山林,全部都是無漏法,表示很美的意思,樹木若種統一,樹木很高,統一的樹林,樹林就很美,樹林就很美。所以說,七菩提分就是覺意,淨妙就是無染,七菩提分就是我們清淨的妙華。 【解脫智慧果。】 解脫就是無為的果,智慧是有為的因,解脫是無為的果,我們在生滅法里修行,都還是有為的造作,修到後來無相,用般若智慧觀空,進入無為的果就是解脫。 【八解之浴池。定水湛然滿。】 入于解脫之浴池,我們每天都要洗澡,洗澡的目的就是要除垢去熱,解脫之性就是要除執著,去礙,所以,入于解脫的浴池,定水湛然滿,這個湛就是清淨的意思,光明顯赫叫做湛,你心中若有定,以這種定為水,就會光明顯赫。 【布以七淨花。】 七種清淨的花,第一、戒淨:持戒清淨,身口意都清淨,就是第一種清淨花;第二、心淨,心淨是第二種花;第三、見淨:眾生都我執、我見,菩薩以見法真性不起妄想,見到法的真性,他不起妄想,所以,他見淨;第四叫做度疑淨,六度的度,懷疑的疑,度疑就是說他沒有懷疑,因為見淨,所以他會見深,疑能夠斷,疑會斷叫做度疑淨,度過懷疑當然就是清淨;第五叫做分別道淨,分別道淨,我們的見若淨,懷疑就清淨,當然,他所有的一切分別就是清淨心的分別,雖分別而不作分別想,雖分別心,分別心也是平等心,所以,他若看到正道要行持,若是非道他就舍就是說以清淨心的分別來分別道,意思就是所謂的抉擇,抉擇分明,選擇的法,他很清楚,一點都不迷惑;第六叫做行斷知見淨,為什麼說行斷知見淨?這要多兩個字,所行所斷知見很清淨,所行是行什麼?菩薩一切的造作,身口意清淨,以無為法行一切法,什麼斷?斷我、法二執,所以說,所行所斷;他的知見非常清淨;第七叫做涅槃淨,涅槃清淨,不生不滅當然是清淨,所以說,布以七淨花,第一戒淨,第二心淨,第三見淨,第四度疑淨,第五分別道淨,第六行斷知見淨,第七涅槃淨,以這七種以為清淨之花,所以,我們在插花,是要插外面的花呢?還是要插我們內心這七種花?布以七淨花,拿這七種花來裝飾,所以,我們都在插外面的花,我們都在插外面 的花,插外面的花,我上輩子可能沒插過花,我看每盤花都很好看,每盤花都很好看,聽說到夏威夷,,檀香山,一下飛機,一個個女人來對你獻花,聽說,對你吻一下,有的太太帶先生去,對先生吻一下,他太太整天不講話,很生氣!都這樣子,一下飛機就吻你,若法師到火奴魯魯島,下飛機若來這招,每個都不例外,他們那里接待客人就是這樣,待客人就是這樣,我想下次若到檀香山,因為檀香山請我去講經,檀島警騎,檀香山寫信來,請我去講經,我若下飛機,穩死的!怎麼辦?若來,我就拿張紙,她若突然靠過來,擋起來,我告訴你!若後面剛好是信徒,為你拍張照片,登在報上,慧律法師到火奴魯魯島,你看看!登出來能聽嗎?不然就是抹得很臭,抹得很臭,她不敢靠過來,聞到味道就不敢靠過來,三天不刷牙,花,外面的花,女眾若插花就很好看,像今天方季惟開刀,電視報道的,開刀,沒化妝,哇!跟本人不同,她得甲狀腺癌,推進台大醫院開刀,都沒有化妝,推出來,整個臉都慘白,嘴唇都發白,所以,女人都靠打扮,三分人,七分打扮,七分打扮,男的也要打扮,比較沒那麼嚴重倒是真的,男的也要打扮,我昨天看一部影片,叫做吹嗩吶,吹嗩吶是描述一個鄉下的矮冬瓜,這個矮冬瓜,個子比我還小,他只會放牛,牽牛去吃草,只會吹嗩吶而已,描述封建時代的人,說起來很悲哀!背景都在鄉下,女主角的父親賭輸錢,人家來向他討債,女主角長得很美,人家來向他討債,只有這個女兒而已,不嫁女兒又不行,這個矮冬瓜,知道自己外貌不佳,很有自卑感,他也沒想過會娶妻,這個矮冬瓜有個大哥很英俊,非常英俊,人家要替美麗的作媒,這小姐很美,又高又標準身材,她母親說:對啊!你們的聘金真的很多,不過,對方是矮冬瓜,不到一百五十公分,人丑又壞脾氣,又只會吹嗩吶而已。若有人死亡,為亡者送葬吹的那種,只會放牛,沒有任何優點,人家見了會喜歡嗎?媒人說:我有辦法!就帶來相親,你知道嗎?我第一次聽到這樣,帶來相親,由他大哥去相親,他大哥很英俊,就相親,女的看了很喜歡,男的這麼英俊,個子又高,很英俊,就打扮,就開始…,鞭炮全放了,鄉下人你也知道,若有一個要嫁人,整村莊都知道,鄉下都是這樣,就娶妻,娶妻,人家在喝喜酒,帶到那里,用馬達車,三輪的馬達車載冰箱、電視,鄉下才有這樣,現在哪有這樣送的,送到那里,就娶進門,那個矮冬瓜,我看他很可憐!娶妻,矮冬瓜倒是不知道,不知道人家要為他娶妻,他是被騙的,女的也是被騙的,矮冬瓜坐在那里,哇!本來是很丑,養牛時,長得很丑,現在梳個國父頭,國父頭,中分,他個子很小,穿西裝打領結,打領結,個子很小,可憐!坐在那里,他會害臊,矮冬瓜娶妻也會害臊,女主角是美麗又高大,來,那個媒人,就是電視常在演的那個,一張嘴很伶俐的,我不知道她叫什麼名字,她說:事到如今,不要隱瞞你,這就是你要嫁的丈夫,哇!她看得…,她看得差點昏倒,就開始哭了,聽得懂嗎?開始哭了,開始哭,哭得很悽慘,洞房花燭夜,她就坐在床上,坐在床上哭泣,哭得睡著,哭得睡著,矮冬瓜有自卑感,他去睡牛棚,去睡牛棚,這算是硬騙的,如果是我,她就該死!掀桌,把桌子全掀了,這有可能,這曾遇到,左營有一個曾遇到,左營,相親的跟要嫁的,真的跟這部片子一樣,她要嫁人…,這人已經死了,所以講出來沒關系!這女眾長得很美,外省佬是娶不到老婆,叫一個男的去相親,相親,結婚時,洞房花燭夜,進去,電燈都關熄,霸王硬上弓,造成事實,隔天一看,不是她相親的那個,所以,我們這里的女眾,若要嫁人可要看詳細,你要拿支手電筒,真的,若要嫁人要拿支手電筒,我看到這些也很忿怒,這等于是騙人,女的又不敢講,不過,後來這部影片有交代,矮冬瓜到後來,全村莊都罵他,小孩走到哪里:矮冬瓜想娶妻,矮冬瓜想娶妻,全村莊都在起鬨:矮冬瓜想娶妻,到後來,他很善良,說:你若不習慣,我明天再叫某某姨帶你回去,我自己也知道,還是要跟你講一下,你一定不可能答應的,她也騙我,說要為我娶妻,她騙我,也騙你,我不知道這情形,矮冬瓜還很善良,很善良,這個女的,矮冬瓜很愛她,甭說了!條件不夠,當然是很愛人家,這女的愛唱一首歌,聽得懂嗎?愛唱一首歌,他用嗩吶,吹女眾喜愛的那首歌,愛聽的那首歌,不過,愛聽歸愛聽,不過,沒有用,也是不同心,也不願意跟他做夫妻,有一次,他父親把他叫來,矮冬瓜!我教你,你每天穿放牛的衣服,你這樣怎麼夠分量,你要穿得瀟灑一點,他就去穿西裝,女眾喜歡人家送東西,你就常常送她東西,接著,他又梳國父頭,又穿件西裝,穿件西裝,買一個禮物,到廚房,他太太,都沒有洞房花燭,他太太剛好在煮飯,煮飯,他說:看我一眼吧!這是要送你的。他很可憐!她的丈夫很可憐!奉承他太太,不跟他在一起,沒辦法!看一下吧!這是我的好意,女主角就說:我沒空!沒空,不看他,嫁到矮冬瓜,沒空,撥開他,看一下就好嘛!她就把鍋鏟放著,不高興,就到桌子旁拿支剪刀,剪開、剪開,送她什麼?送她一個一打開就咕咕的那種,打開會咕咕叫的,會搞笑的那種,打開之後,一打開會咕、咕、…,女主角卻覺得好笑,他心想她很喜歡,右手就伸過去,摸她的屁股,他想機會來了,伸過去,就摸人家的屁股,她轉過來,啪!無緣就是無緣,癩蛤蟆想吃天鵝肉,不可能的事,人家不愛他,硬要奉承,沒有用!所以說,感情是勉強不得,這是題外話,讓大家放松心情。 【浴此無垢人。】 只要你進入池子里,浴此就是你若進來洗澡,你就會變成沒有煩惱的人,沒有污染的人。 【象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。游于八正路。】 所以,你看!又是象馬,又是車子,又是調御,又是路,表示,這是在比喻,比喻,象跟馬奔馳在五通,就是表示東、南、西、北全都通達,表示遍十方,象馬五通馳表示遍十方,駕著大乘的車子,游于十方,自在無礙的意思,兼運載眾生一直到道場,象馬奔馳在皆通達的道路上,五通,這個五通不是五通仙人,不是神通的五通,但是大乘,但以大乘以為車,大乘做車,怎麼調伏?以一心來調伏,調伏,游在什麼路?游于八正路,八正路就是八正道。 【相具以嚴容。眾好飾其姿。】 相具就是外貌。俗話講三分人七分打扮,在座諸位!我們是在家居士,我們也要稍微打扮一下,衣服要穿得整齊。眾好當然是金銀財寶,或是外表,或是頭上的裝飾、衣服的裝飾。 【慚愧之上服。】 上服就是外面的衣服,外面披上一層慚愧心的衣服,我們穿衣服就是要防寒,以免露出身體,我們若有慚愧心,這慚愧服穿在我們外表,我們就不會去造惡。 【深心為華鬘。】 深心是堅固不壞的信心叫做深心。對三寶的信心,堅持不動搖,絕對不受任何影響,我們若能做到這句,我說一百個里面,九十九點九絕對往生極樂世界,你若認為你過去的根機不夠,經典看得少,師父告訴你一句話,你用深心,我深信有極樂世界,我深信有一尊阿彌陀佛,我也深信我一定會往生,你以這種心來念佛,一百個有九十九個保證往生。你現在要發這個大心,無論是什麼境界,貧窮也好、富有也好,身體有缺陷也好,沒有缺陷也好,什麼行業都沒關系,絕對對淨土法門不失去信心。 【富有七財寶。】 七財寶,第一、信,信心是我們學佛人的財寶,沒有信心什麼寶都沒有,你對三寶沒信心,你還有什麼寶?第二、持戒是我們學佛人的財寶,第三、聞法是我們學佛人的財寶,我們學佛人的寶跟世間人的寶不同,世間人的寶是金、銀、琉璃、琥珀、鑽石等等,瑪瑙、珍珠,學佛人的寶:信心、持戒、聞法、舍,就是喜舍,舍,內心無所著的意思,那是我們的寶,第五、慧,智慧是我們的寶;六、慚就是檢討自己;七愧,愧對他人,慚是對自己講的,愧是對別人講的,所以,叫做慚愧、慚愧,信、戒、聞、舍、慧、慚、愧,這是我們學佛的七財寶。 【教授以滋息。】 教授就是教授眾生,以就是來,滋就是助,息就是停止。教授眾生以幫助他停止煩惱。 【如所說修行。回向為大利。】 既然如所說修行,受到法益,當然可以得到大寶,回向就得大利,回向:回小向大、回因向果、迴事向理都是回向,回小向大、回因向果、迴事向理,大、小;因、果;事、理。 【四禪為床座,】 睡床有幾個優點,能夠離蟲,能夠離濕氣,能夠讓你安眠。四禪就是說,因為四禪能夠離開貪欲、嗔恚,因為禪有定,就是四禪定的定力,四禪的定力當作我們的床座,就是說我們每天心都有定力,我們現在用的床都是木造的,不然就是彈簧床,現在的人很好命,都有彈簧床,我這個人生生世世可能歹命,我有一次,到我朋友之處,叫做何四洋他家,他家很富裕,開大公司,他家很富裕時,到他家,人很累,我說:喂!何仔!何仔!你的床借我睡一下,他就把床借我睡,結果,他的床太軟,躺下去,竟陷下去,太軟,我一翻身,就一直搖、一直搖,唉!翻好幾個小時,睡不著,因為,跟著師媽出生是很貧窮,從小就睡木板床,硬的習慣了,突然睡那種太富裕的,床太好了,卻整夜睡不著,更嚴重,所以,我上輩子可能是貧僧,貧窮,可能也睡木板,我現在睡的床,若要用彈簧床,要用很硬的,軟的睡不習慣。 【從于淨命生。】 淨命就是說從禪的清淨心里就可以產生清淨之命,這個淨命就是不受欲望的引誘,所造的身口意都是很清淨,因為,前面是四禪為床座,從于淨命生,這個淨是指禪定,清淨心:清淨的身口意,所以,從于淨命生。 【多聞增智慧,以為自覺音。】 多聞,你若想增長智慧,第一、不要對善知識有任何不同的看法,我們若要求法,要對善知識恭敬,法才會入,沒有信心,法水不入,自古以來,佛早就對我們說了,對善知識沒信心,法水不入,沒有辦法!你對善知識沒有信心,講再多也沒有用,多聞增智慧,以為自覺音,這要解釋一下,剛才講床,床是要讓我們休息的,我們現在講的是覺音,覺音,我告訴你們!印度當時的有錢人,他們在睡時,在睡時,白天,一大早,比如說五點半要起床,或是六點要起床,他們請一組樂隊,請一組樂隊,就是很美的音樂,樂首,六點要起床,比如說他們要六點起床,就請piano【鋼琴】,piano是由歐洲人發明,piano是誰發明,我不知道,piano,一直奏、一直奏,象奏不死似的,六點就奏樂,六點,他就起床,現在的人都用鬧鍾,以前的印度沒有鬧鍾,他們要用音樂,所以,這句話就是以印度當時的習俗來解釋,以為自覺音,要叫醒他就用音樂,用音樂,現在的年輕人不用,現在的年輕人都跳霹靂舞,所以,你彈piano,他睡愈熟,沒有用!現在的年輕人,你若要叫醒他,一大早,他若要六點起床,你就為他放,碰恰!碰恰恰!碰恰!碰恰碰!一直搖起來、一直搖起來,象黑人跳舞般,黑人,我看電視,黑人實在很厲害!黑人象機器人那樣,不知你是否看過?很厲害!黑人真的有音樂天份。你若看…,全世界,依我之見,山地同胞,山地同胞的音樂,真的有音樂細胞,跟黑人,黑人跳霹靂舞,實在很好看,邁克傑克遜,邁克傑克遜就是黑人,搖滾精靈,一個黑人,你想想看!一個黑人,能夠有這麼大的成就,全世界沒有人不認識邁克傑克遜,無人不曉,你想想看!他到英國,人們都瘋狂,邁克傑克遜到英國,他下榻的飯店,人家知道邁克傑克遜今晚要睡這里,整個飯店下面,好幾萬人,好幾萬的歌迷,你知道嗎?結果,邁克傑克遜身上沒有東西,用什麼,你知道嗎?脫那件內衣,簽名,從好幾十樓丟下去,好幾萬人搶那件內衣,你看,是否發瘋?精神病,你看!眾生迷到這種程度,我們自性就有清淨心,我們的自性就是佛,就是無量的大智慧,竟會去搶一件邁克傑克遜的內衣,實在是幼稚、無知,人總是這樣,不欣賞自己,都是欣賞別人,前天,有個寫信來,很欣賞師父,好象在寫情書,欣賞得不得了,然後,我的身高157,體重45 X 2,剛好90,比85的還重,你想想看!哇!90公斤,你想想看!法觀你有看嗎?法觀,那封信,法觀現在在回信,我沒講人家的名字,沒差別,從彰化寄來的,我沒講人家的名字,沒關系!他說他以前是宋楚瑜、馬英九,趙寧、趙少康的影像,自從聽了您的錄音帶以後,錄音帶,他們已經不復存在了,很嚴重!真的在造業,他想要我的相片,你看,是否要寄給他?想要師父的相片,待會兒拿到了,吻一整天就慘了,害我嘴角覺得怪怪的,那就麻煩了!當然這是開玩笑的,欣賞法師,有這個善根也是好的,不過,你為什麼不欣賞自己的本性,師父有什麼好看的,也是一個外在一個軀殼而已,沒有什麼好看的,你的本性是最清淨的,你要欣賞你的本性才對,世界上最美的就是我們一顆善良的心,慈悲喜舍的心,在座諸位!你今天…,你這輩子若心善良,你感召…,即使你這輩子沒有往生極樂世界,你來世所感召的,會美得不得了,很漂亮,為什麼?因為你的心美,你的心美,感召來世,你一定會很美,無論男的、無論女的,一定會很美,因為,你生生世世修的都是正,正人君子,你的心美。 【甘露法之食。】 天食是甘露味,吃了之後會長生不老,所以,甘露叫做不死藥,不死之藥,所以,甘露法之食,以甘露為食。 【解脫味為漿。】 無量的甘露充其體,八解脫的法漿滋潤他的身體,所以,解脫味為漿,八解脫的法漿。 【淨心以澡浴。】 清淨心當作我們的洗澡水,淨心以澡浴。 【戒品為涂香。】 淨戒,持清淨戒,會除掉我們的污垢,就像我們身上涂了香氣一樣。 【摧滅煩惱賊。】 我們的煩惱從哪里來?從我執、法執來,從無明來,我們一下子無法進入無生法忍,我們必須依照次序,比如說你先持戒律,避免五欲六塵的煩惱,根器利的人,一下子就進入本性,善、惡、是、非都能安住,所以,我現在慢慢發現到,聖人的修持法跟凡夫的修持法是不一樣,凡夫的修持法是重複的累積的意識狀態,他一直怨東、怨西,要這個、要那個,他對于善很讚嘆,對惡容不下,惡容不下,一絲一毫的是非都會引起他很大的沖擊,這叫做凡夫的修持法,若以《維摩詰經》來講,這是不二法門,是、非、善、惡自有因果,聖者在修行,他不管行住坐臥都是不二法門,善空,惡性本空,無所執著,他自己在行善,他不會講自己在行善,他看到眾生的惡,他也不會瞧不起他,在他的內心是容天、容地、容淨、容垢,所以,是故空中不生不滅、不垢不淨。但是眾生的修行是垢淨強烈,垢淨強烈,這個人很善良、很好,支持他,這個人很惡、傷害他、排斥他,你想佛法哪里是…,這哪是佛法?若這樣子,造惡的眾生你怎麼去救他,所以說,過去,我一向的看法,我的修行,就是以前的修行,是一種分別心,強烈的對立,慢慢、慢慢發現到大乘菩薩道的精神,是非善惡、冤親債主,慢慢以空性融和,融和,這樣煩惱會很少,所以,不要以抗拒的心態來面臨這個世間,你用抗拒,你沒辦法,對立,強烈的對立,煩惱不是外來的,煩惱還是自己的問題,所以,我常說:傷害我們的,他是佛,攻擊我們、誹謗我們的,他是菩薩,我們是凡夫,我們應當接受這種果報,歡喜沒有怨言,煩惱就起不來,起不來,你硬要把傷害你的人,跟他敵對,變成你內心里面還是仇敵並沒有放下,也許人家講得很對也不一定,我們是真的錯了,所以,有時候是非對錯很難斷定,很難定奪,自有因果,用不著你去煩惱,自我煩惱,誰是誰非,這是一種多余的負擔。 【勇健無能逾。】 逾就是超越,勇敢,逾就是超越。沒有一個人可以超越他。 【降伏四種魔。】 降伏四種魔,以前我們都講過了。 【勝幡建道場。】 幡就是講經說法的時候,建幡,或是裝飾時所用的幡,建道場:表示殊勝的意思,但是,我們的內心不建立的時候,再好的外面,道場、幡,也沒什麼用,有一次,有一個法師,他剃度很多徒弟,但是,這個法師,後來他有苦衷,他有苦衷,他要還俗,還俗時,他的徒弟就哭,哭泣,師父就對他開示,我所教給你們的法,都是正知正見,還俗是我個人的問題,你們不能受我的影響,為什麼不必受我的影響,釋迦牟尼佛教你們依法不依人,他不是教你們依人不依法,師父現在要還俗,我有我的看法,因為,我家里還有老母,經濟上困難,他有他的苦衷,我把事情辦完,我再來,所以,他的徒弟不能接受師父的還俗,因為,師父出家二、三十年,但是,在師父的觀念里,他是無礙,他不是真的還俗,他是有苦衷,他把事情處理完,他再繼續修行,所以,師父就對他開示,法本無生,法本無滅,你是求法而來,不是求師而來,你求法而來,法無來去,法無生滅,法無垢淨,你的清淨心拿出來,與師父還俗不還俗不關你的事,徒弟慢慢的平息,平息,所以說,不把你內心清淨心的道場拿起來,在相里面去對立,去執著,你永遠不能成佛道,釋迦牟尼佛成道以來,沒有恨哪一個眾生,沒有惡哪一個比丘,或者是說他要報復什麼,或哪個方向,佛陀沒有,佛陀對做善的人鼓勵,你做善事,佛陀對惡的人忍耐,慢慢感化他,一天、二天,若是我們,我們哪有這種耐性,我們沒有,所以,我們不能成道,我們一聽到惡,快昏倒了,搞不清楚狀況是什麼,就是這種情形,永遠不能成道,他找不到本性,找不到本性,為什麼?他有起伏,起伏,你若現在告訴我惡、善,哪個是怎樣大修行,哪個是怎樣,我都安靜,因為他跟我的生死沒有關系,他的生死跟我無關,你到他眼前,讚嘆那個人有多好、多好,我隨喜,你若到我眼前,這個人多麼壞,又怎樣,我笑一笑,他多壞跟你的生死有什麼關系,所以,法既然無起滅,我們就能夠安住在當相即空,馬上完成覺悟的本性,我現在的心情,不敢說像佛,至少我知道要在這地方下手,要在這地方下手,我若看徒弟對我有信心,我就說:你依法不依人,我若看到徒弟對我沒信心,我就做最壞打算,一切法本來不生,一切法本來不滅,來去是眾生相,來來去去是流動相,是求相不是求性,于相中,我的內心里面有起伏,落入生滅法里面,一切隨緣,這個就是法。 【雖知無起滅。示彼故有生。】 雖然知道一切法沒有所謂的生滅,本來無起滅,但是,示現讓他看到有一個生。 【悉現諸國土。如日無不見。】 就像現于諸國土,就像太陽清清楚楚,沒有看不到的地方。 【供養于十方。無量億如來。諸佛及已身。無有分別想。】 供養于十方,無量億的如來,無量億當然是以數目,其實如來不能以數量觀,方便,無量億如來表示成佛的…,由眾生成佛的已經是無量無邊,諸佛以及自己的身,無有分別想,在座諸位!諸佛就是淨善,以及自己的身,我們自己的身,是煩惱的根本,也就是說對諸佛的清淨,以及自己的煩惱還放得下,其實就是空想,做空的觀想,也就沒有所謂的清淨的佛,沒有所謂污染的眾生,垢淨一如,沒有分別想。 【供養于十方。無量億如來。諸佛及已身。無有分別想。】 供養于十方,無量億的如來,無量億當然是以數目,其實如來不能以數量觀,方便,無量億如來表示成佛的…,由眾生成佛的已經是無量無邊,諸佛以及自己的身,無有分別想,在座諸位!諸佛就是淨善,以及自己的身,我們自己的身,是煩惱的根本,也就是說對諸佛的清淨,以及自己的煩惱還放得下,其實就是空想,做空的觀想,也就沒有所謂的清淨的佛,沒有所謂污染的眾生,垢淨一如,沒有分別想。 【諸有眾生類。形聲及威儀。無畏力菩薩。一時能盡現。】 一切眾生之類,一切的形,外表、聲音跟威儀,以及四無畏菩薩,都能夠同時顯現。 【覺知眾魔事。而示隨其行。以善方便智。隨意皆能現。】 了解一切著魔的事,而能隨順他,以善巧方便的智慧,能隨意示現。 這個著魔,有的佛教徒也會,會起乩。我有一次到四湖,一個佛教徒起乩,他說他是觀世音菩薩。我說:來!你是觀世音菩薩,你背《普門品》讓我聽看看!背啊!他背不出,後來又改成:我是釋迦牟尼佛!我說:你是釋迦牟尼佛!你念楞嚴咒讓我聽看看!你騙誰?若講到《楞嚴經》,我們後面會講到《楞嚴經》,這些乩童就跳不起來,他就跳不起來,《楞嚴經》講怎樣,除非你是菩薩要入涅槃,不然,不可以說你是菩薩再來,不可以講這句話。你若是佛教徒,你說你起乩是什麼再來,你先翻看看《楞嚴經》,你先看看《楞嚴經》怎麼說,哪一個人是正法,哪一個人是邪法,你是依法不依人,還是依人不依法,要先弄清楚。所以說,這很簡單,他若說他是文殊師利菩薩再來,你就說:你讀《華嚴經》讓我聽看看,因為文殊師利是華嚴三聖,他若說他是普賢菩薩再來,你就對他說《普賢行原品》你背一次讓我聽看看,他就無言以對了,絕對講不出。 有一次,在雷音寺有一個女佛教徒起乩,起乩說:師父!人家說你沒修行,我說:噢!你是什麼來的?她說:我是鬼。我說:你怎麼會了解?她說:鬼什麼事都知道。我說:你稍等一下,我就去拿支筆,手里寫個字,我說:我手里寫什麼?她說:你寫佛。我說,亂講,什麼都沒有寫,騙誰?這招,對眾生有用,對我沒有用,所以說,經典聽多,他不會被迷惑,他也不會相信乩童的話,起乩就胡亂猜,很簡單的事,你先問:你是什麼來的?很簡單!他若說他是鬼來的,鬼有通,來!我的手相怎樣,你畫給我看看;不然,你是釋迦牟尼佛,你背楞嚴咒,楞嚴咒你都不會背,還當什麼釋迦牟尼佛,笑死人!楞嚴咒是釋迦牟尼佛講的,你竟然不會念,你說你是觀世音菩薩,你連《普門品》都不會念,多少人死在這個關卡里面, 是一個正信的佛教徒還被唬得死死的,他怎麼不來唬我,不然,你叫他到我面前起乩讓我看看,他揍我,我也馬上揍他,真的,上蒼叫我打你,這樣,我會說:那佛祖叫我揍你,豈有此理!完全不如法。 這個鬼在雷音寺,又跟我講些更離譜的,他說:現在要趕你走。我說:為什麼?她說:你講的法不正。我說:我講的法若不正,你要叫印光大師那本書不要印,因為我都叫人念佛。師父講《楞嚴經》、《維摩詰經》,你看我哪句是離開經典而講,每句都是依書本講的,我講《彌陀經》,叫你念佛,哪一句離開經典,我講《八大人覺經》,我哪一句話離開經典而講,你說我講的是魔法,你有問題,還是我有問題,所以,這類眾生你想救他都沒有辦法,唯一的辦法就是自保平安,修行只有一句話,蓋棺定論,大家都說自己對,難道不是嗎?若佛教徒走向這方面,說起來實在是很悲哀。 【或示老病死。成就諸眾生。了知如幻化。通達無有礙。】 就是說一切眾魔事,他都清清楚楚。 我們若能覺知眾魔事,而示隨其行,噢!不要跟他起正面沖突,以善方便智,隨意皆能夠現,或者示老病死。能夠成就諸眾生。了解一切都是幻化出來的。我們是不是了解一切都是如幻如化的,通達無有礙。 【或現劫盡燒。天地皆洞然。】 或現就是說出現,劫盡就是劫末,燒:火,火在燒。洞然就是火在燒,燒得精光,燒出亮度。 【眾人有常想。照令知無常。】 世間人,以為世間是永恆的,還沒有悟到無常,能夠讓一切法了解是無常。 【無數億眾生。俱來請菩薩。一時到其舍。化令向佛道。】 因為他講的道有道理,無數億的眾生全都來請菩薩,來到室內,化令向佛道。 【經書禁咒術。工巧諸技藝。盡現行此事。饒益諸群生。】 禁咒不是禁止,而是不為人所知叫做禁咒術,就是說無論是經典書籍,或是一般所謂秘密的咒術。或者是工巧,或者技藝,這些技術性的。都現出這些事。 【世間眾道法。悉于中出家。因以解人惑。而不墮邪見。】 都在里面發出家心。解眾生的迷惑。我告訴諸位,墮入邪見的人都沒救,破戒的人還有救,好好懺悔,犯了戒有救,為什麼?在《無量壽經》里面,五逆十惡都有辦法救你,但是,你知見錯誤,你完蛋了!你知見錯誤,你就對三寶沒有信心,對淨土法門沒有信心,你完全沒有機會,你這個人沒有修行,你有犯到戒律,往生沒有問題,你好好求懺悔,你違背佛的知見,知見錯誤,你麻煩大了,對極樂世界沒有信心,對阿彌陀佛沒有信心,對三寶沒有信心,什麼都免談,所以,這個惡知見,會害死眾生。 【或做日月天。梵王世界主。】 作就是造作,因為,還沒有眾生時,日月還沒有,或者是有日月而形成,作日月天就是形成日月,于天上形成日月,照明,或者是世間主,梵王世間主就是能夠主宰這個世間的,叫做梵王世界主。 【或時作地水。或復作風火】 比如你跌入水中,菩薩變成地來救你,或者是有需要風,或者是有須要火之處,隨其變形救度眾生,什麼時候需要地,什麼時候需要水,菩薩都會成就你。 【劫中有疾疫。現作諸藥草。若有服之者。除病消眾毒。】 疾病就是生病。變成藥草。若有吃的人,消一切的毒,一切病。 【劫中有饑饉。現身作飲食。先救彼飢渴。卻以法語人。】 有饑饉就是鬧饑荒。現身作飲食。比如說他若肚子餓、口渴、缺飲食,你先給他飲食,先給他喝水,之後,再以正法告訴他。 【劫中有刀兵。為之起慈悲。化彼諸眾生。令住無諍地。】 因為一切的刀兵,都是從斗爭來,都是從斗爭來,全都是斗爭,講不合就戰爭,所以,要令眾生無諍。 【若有大戰陣。立之以等力。菩薩現威勢。降伏使和安。】 立之就是幫助弱者,以平衡戰力,讓他不要以大欺小,不要再打仗,談和。 【一切國土中。諸有地獄處。輒往到于彼。勉濟其苦惱。】 一切國土當中,有地獄的地方。他往往來到這個地方,幫助痛苦的人。 【一切國土中。畜生相食啖。皆現生于彼。為之作利益。】 畜生互相吃來吃去。菩薩皆能夠現生作利益。 【示受于五欲。亦復現行禪。】 能夠示現接受五欲,又能夠,又能夠示現定力。這兩句是指菩薩變化莫測,又能夠接受五欲六塵,無論是色聲香味觸法的境界,人家說財色名食睡,地獄五條根,對菩薩而言,無所障礙,財色名食睡怎樣?亦復行于前,一切心都是定,都不受影響。能動、能靜,就是菩薩的變化莫測,我才告訴諸位!誰是菩薩還不曉得,也許在座諸位,你們統統是菩薩,話又說回來,也許我有一天也會作菩薩,很難講,所以說,到底誰是菩薩,以凡夫眼,我們看不懂,也許現在我眼前的,你們統統是菩薩,但是,我是凡夫,我看不懂。 【令魔心憒亂。不能得其便。】 這位菩薩實在很行。 【火中生蓮花。是可謂希有。】 火中表示一切五欲六塵,而能夠保持清淨心,這可以說是希有,叫做火中生蓮花。 【在欲而行禪。希有亦如是。】 在欲指男女、指飲食,指一切的外在世間的欲望。簡單講就是說示現欲望,但是,他實在的心,根本不執著這種東西。 【或現作淫女。引諸好色者。先以欲鉤牽。後令入佛智。】 有的菩薩要度眾生,女的化作淫女,男的化作俊男,菩薩知道你有這種習性,然後再引導入佛智,先跟你相好,之後再說法給你聽,把你拉出來,這是菩薩的行為。 【或為邑中主。】 就是我們現在所說的,邑中主就是縣長、市長、鎮長、鄉長等等。 【或作商人導。】 生意人需要引導,商人導。 【國師及大臣。以祐利眾生。】 【諸有貧窮者。現作無盡藏。】 無盡藏:取之不竭,用之不盡。 【因以勸導之。令發菩提心。】 好好勸化他,讓他發菩提心。 【我心驕慢者。為現大力士。消伏諸貢高。令往無上道。】 若要降伏貢高我慢的人,要表現比他還凶,不可以表現很軟弱,他我慢,你制伏不了,我們對貢高我慢的人慈悲,增加他的囂張氣焰,不可以,要比他還凶,為現大力士揍他,降伏諸貢高我慢。這都是菩薩的行為。 【其有恐懼眾。居前而慰安。先施以無畏。後令發道心。】 若有眾生懷著恐怖心,來到他面前,先以無畏來施舍,後來才叫他發道心。 【或現離淫欲。為五通仙人。開導諸群生。令住戒忍慈。】 或者是示現離開淫欲。這就是我們所講的仙人,五通仙人,或現,示現離開淫欲,作五通仙人。開導眾生。一個人再一個?,就是仙人的仙。 【見須供事者。現為作童僕。既悅可其意。乃發以道心。】 供事者就是說有需要幫忙的。有需要幫忙的,菩薩就做他的侍者。附和需要幫忙的人,我們幫忙他,幫忙得讓他很歡喜心,勸他發道心。 【隨彼之所須。得入于佛道。以善方便力。皆能給足之。】 看他需要什麼東西。都能夠達到佛道。善巧方便力。皆能:能夠讓他滿意。 【如是道無量。所行無有涯。智慧無邊際。度脫無數眾。】 這種無量的道,所造作的無量無邊。智慧是無邊際。 【假令一切佛。于無數億劫。讚嘆其功德。猶尚不能盡。】 你看看!菩薩的度量有多大?他如何做?如何吃虧?受一切,如何忍辱?如何示現?于無數億劫,讚嘆他的功德,也是不能盡。 【誰聞如是法。不發菩提心。除彼不肖人。癡冥無智者。】 除了那些沒有志氣的人,肖就是順從的肖,就是順從聖人叫做肖,不肖就是不順從聖人的意思,就是沒有志氣的人,除了聽到這種法的人,你若不發菩提心,要進入清淨,眾生的善惡跟我們自己的成佛、生死沒有問題,世間的對立法是妨礙我們修行的地方,我們的心要容天容地、容富容貧、容大容小、容善容惡,一切以清淨心,其實也不必容,一切法不可得,你容什麼東西?這樣心就當相即道,當相即道。除彼不肖人,癡冥無智者。 說到鬼,有善鬼,也有惡鬼,有一次,他家是乩童,有一次,信徒,他一開始是拜神,後來拜佛,人家叫他要皈依,皈依之後,他不知要皈依誰,皈依誰?寫出幾個名字,他就開始擲杯爻,擲杯爻,一個個法師,擲杯爻,擲到慧律法師,總共十一杯,總共十一杯,可見我講的法正確,不然,鬼神怎麼要叫他到這里聽經,是不是這樣?所以說,善鬼會幫助眾生成道,惡鬼就會破壞眾生,阻擋你,破壞你的清淨心,所以說,人有善惡,神也有善惡,只有聖者沒有善惡,只有聖人,他的心直契佛陀的本懷,我說修行、修行,如果不能找到來去,不受來去影響的人,你不可能修行,在座諸位!我們今天參道場,我們出來走一走,參道場,參高僧大德,他講的法能跟師父講的法不同嗎?他也是叫你要找到本性,難道不是嗎?他講的法若不同,那事情可就大了,我們因為是凡夫,所以心浮動,心浮動時,他就一直想、想…,找到後來,迴光返照就是我們本來的面目,迴光返照就是我們本來的面目,你找到天邊海角,找到中國、美國,參高僧大德,他所講的有離開《六祖壇經》嗎?離開我們的本性,想一想,這本,師父早就講完了,只是你不會用而已,所以,你轉一百圈,來來去去,不可能離開師父所講的法,會用跟不會用而已。 【入不二法門品第九】 這品是《維摩詰經》的精華。什麼叫做不二?我們這個世界,一切都是相對法,都是事相的對立,但是,從法界角度來講,叫做一真法界,一真法界就是絕對,它不是對立、不是相對的世界,這個就叫做不二。入不二法門就是說雖然一切都是相對待,但是,當下就入不對待的世界,待而無待,無待而待,無對待當下就是對待,對待當下就是無對待的世界,這叫做入不二法門。 世間所有一切都叫做法,一切聖人通達之處叫做門,也就是說世間一切法通往聖人之道叫做入不二法門。不二法門,就是有為法無礙,無為法也無礙;貧窮無礙,富裕也無礙;看到眾生做善無礙,看到眾生造惡也無礙。所以,入不二法門就是可以包容、可以釋懷,不執著、沒有對立,容天容地、容貧容富、容善容惡、能淨能穢,一切解脫自在圓融無礙。 【爾時維摩詰謂眾菩薩言。諸仁者。云何菩薩入不二法門。各隨所樂說之。】 你們一個個起來報告,如何入不二法門。本性當然是一,但是,就事相來講入道方法又個個不同,不只一種,方便有多門,歸元無二路。 【會中有菩薩名法自在,說言:諸仁者!生滅為二。法本不生,今則無滅,得此無生法忍,是為入不二法門。】 諸仁者,表示尊重會中一切菩薩,比如說徒弟給師父寫信,寫:恩師慈座!師父給徒弟寫信,就:某某賢者或者是某某仁者。 世間人以為:生,有一個開始,產生了就是開始;滅,有一個結束,消失叫做滅。生跟滅,這是二,是不同。但菩薩悟道,悟到什麼?悟到法本不生。為什麼說法本不生?諸法因緣生,當下就是空性,只是五蘊(色受想行識)、內外四大(地水火風)在變化,因緣業報在打轉而已,沒有實體。生,是虛妄的生,既然它是虛妄的生,其實是無生,是你自己起心動念產生錯覺,變出一個世界來,又一直執著,這也怪不得別人,因為我們有慣性意識,有異熟的習氣、等流的習氣,變成我們不得不分別,不得不執著,一直被迫著走向業障的那一端。 真正的實相是如如不動覺悟的本體,一切的法相都是虛妄地存在,沒有這種東西,生的當下即是滅,體相一如,就是無生法忍。 有人會說:奇怪!這世間明明就有來來去去。你若透視它就會知道:生,是短暫且不實在的,既然是虛妄的,就不能講它是生。你說生的前一秒是什麼?是生,生的前一秒又是什麼?有無窮的過患,你說這一秒滅,滅了以後,另外一秒又跑出來,這一秒,第二秒對第一秒來講,它也是滅,所以說,我們從第一秒來講,第一秒對前一秒來講,第一秒是所謂的生,第一秒對第二秒來講,它又是滅,生本身又是滅,滅了又生,生了又滅,就是虛妄、假設的名詞,所以,生者無生。這不是否認生的存在性,不是開悟者看到這世間都是如如不動,都動彈不得,不是,開悟者是將這一分意識轉成本性,他只有一分,但是,千百萬億眾生無明的共業,還是繼續支持這世間的生滅。雖然這一分轉過來,完成了覺悟,但並不代表把所有世間的生滅都轉成不動,這個不能誤會,比如說,假設說我今天大徹大悟,雖然轉得過來,但這個大徹大悟只占有千百萬眾生之一,才一分而已,無量無邊的眾生仍然被束縛住,沒辦法!不是我今天大徹大悟,就有辦法把所有生滅法的眾生的心,轉成不生滅,不可能!你這分是不生不滅,但是,對方還是生滅,因此,佛得到解脫,他的徒弟也還在煩惱,也是沒有辦法,佛是這麼了不起的人,還是沒有辦法。 我們的世間從哪里來?從業感來,這個業感就是眾生共同的無明,因為宿世所造的業不同,人所看的世間跟畜生所看的世間,業報又不同。就諸佛菩薩來講,他完成這一分的覺悟,他擁有的世間,跟眾生的世間完全不同,看出去就是灑脫、自在、清淨……,因為,他已經大徹大悟,神通自在,但是,他又沒有辦法轉變眾生,因此,他只有轉變自己,所以,雖然共同活在這世間,佛也無奈眾生何。哪一種情形可以同時改變世間?所有眾生心全都改變的那一天,整個宇宙當中,所有的世間就能夠改變,如果,只有改變一個、二個人,那沒有辦法,沒辦法! 入不二法門就是這樣,一切事相就不同,所以,法,實在是無生,法既然無生,如何說滅呢?比如說,這個人是無生,他是無,怎麼能說他是滅,所有的滅,也是因為生的觀念才建立的。 生與滅跟得失的觀念一樣,如果說,我現在身上有一萬元,但是我透視它,我今天雖然得到一萬元,但是,這一萬元無有真實性,有一天,我若失去這一萬元,我不會難過,因為我內心沒有過這種東西,本來就不得,無相,哪里有損失?我的心知道一萬元,雖分別不作分別想,離一切相即名諸佛,就是這個道理。 聖者在他心中建立一種透視的能力,沒有能力的人就起觀照,觀空、觀空、觀空…,空性就無一切相,所以,生生滅滅,對聖者來講,他從不起心也從不動念,他也不會覺得可惜,他也不會覺得高興,統統清清淨淨,他這一分已經轉過來了,改變別人不如改變自己,就是這個道理。你要完成自己佛性的覺悟,永遠不看眾生的過失,眾生永遠是菩薩,你將每個人當作佛,將每個人當作菩薩,他就像一塊大磁鐵,一直吸引著你同樣的頻率,你每天把他當作他是佛,他是菩薩,他是佛,他是菩薩,你又沒有恨他,又沒有占有欲,也沒有強烈的貪嗔癡,久了,你自然就變成菩薩了,你沒有恨嘛!所以,心頭的念力是比什麼更重要。 忍,這個忍不是解釋作忍,忍耐、忍辱,不是。它是印證的意思,境界到某一種程度的認同,印證叫做忍,印可的意思,印章的印,可以的可,我已經印證到無生法的道理。 【德守菩薩曰:我、我所為二。因有我故,便有我所,若無有我,則無我所,是為不二法門。】 建立一個主觀意識執著的我,一切世間所擁有的東西就產生,我的樓房、我的妻子、我的兒子、我的金錢、我的金戒指、我的金項鏈、我的棉被。有了我的主觀意識,就有陪伴著我的錯覺起來的我所擁有——我所就是我所擁有。附帶在我主觀意識狀態的一切物質生活現象,或者心靈的憂悲苦樂,統統建立在一個我的前提下。有我,以及我所擁有的東西,這為二,世間就這麼兩樣東西。我當下五蘊皆空,四大是無,所以就無我所的觀念。 【不眴菩薩曰:受、不受為二。若法不受,則不可得,以不得,故無取無舍,無作無行,是為入不二法門。】 眴就是眨眼,不眴就是從來不眨眼,天人就不眨眼,以前,你若常看歌仔戲或是電視劇,若演三八的出來,她就一直眨眼、一直眨眼,三八的出來都戴一朵花,嘴邊畫一個紅圈圈,遇到人就拋媚眼。 這個眴是觀佛但是不敢眨眼,表示恭敬到極點,含意是第二種含意,第三種不眴菩薩的含意,心里沒有塵垢遮蓋,就是所謂的慧眼常開。 受就是因為分別心而產生一種執著叫做感受,不受就是不落入印像,雖感受一切境界,但是不去執著它。以世間來講,有樂受、苦受、憂受、喜受,所以,世間都有感受,但是,對菩薩而言,受當下就是空性,不受當下就是空性,就是不要去執著它,認為我有一個苦、我有一個樂。這個不受不是不去接受它,不是這個意思,就是一切境界到我們這里,我就會去消化它,發生得事情,不到兩秒鍾就沒了,等于沒有發生過任何事情,若一切法能夠不受,就是不去執著有苦、樂、憂、喜,強烈的希求心,那麼,則不可得。 無取;不執著。舍就是你要遣除它,對好的我們要執著,對壞的要遣除它。過去,我曾聽過一種女人這麼說,說:她若看到死人,若知道隔壁有靈堂,她就不敢過去,怕被鬼纏身,會不舒服,就繞得很遠,繞一圈,過去,我曾聽女眾說過。我不曾這樣,我從小就不會忌諱死人,我也不會執著這種事,我從小就不怕死人。我們若不執著就無舍,沒有執取就沒有所謂的舍,舍就是說有所感受,然後,要盡量把它排開來。沒有所謂的舍,本來就沒有,你舍什麼東西,五蘊皆空,我、我所本來就是空,你要舍什麼?比如,我現在布施一百萬,世間本來就沒有這些,金錢是流動性的,它今天在你身上用,明天流到我身上,暫時由我用,後天流到你身上,由你用,轉回來,換我用,錢變成轉來轉去,又沒有固定性。眾生是認為,金錢最好流到我這里,不要流出去,本性沒有這些,所以,比如說你今天施舍,施舍一百萬、一千萬,當然,師父很讚歎你,但是,本性沒有此無物,本性具足一切無量福報因緣,沒有舍跟施舍。 無作,注意聽!無作就不會召感業力,你內心里面無作,把身口意保持如如不動,不起心、不動念,身:所有的殺盜淫停止,口:四種業,意:貪、嗔、癡,統統沒有,做一切的善事,都不覺得在做善事,又不起心動念說我在行善,也不起心動念去責備做惡的人,你想想看!無作就善惡平等,無作就是心如如不動,見一切相離一切相,身口意永遠不起心動念,他的生命,今生今世就到此結束,沒有業再繼續牽引,沒有業,為什麼?我們所有的業從哪里來?從無明來,無明從哪里來?從念頭來,為什麼你會有無明?就是那個念頭。有一次,有一個菩薩來,師父!我很認真修行。我要認真拜八十八佛。我說:菩薩!不是認真拜八十八佛叫做修行,你弄錯了,沒有妄想叫做真精進,內心沒有妄念,這是大精進的人,他任何一個時空都平等,任何一個時間、空間,他都解脫自在,行住坐臥,一切法都無礙,你說他哪一點沒有在修行?所以無作是最上乘的修行法,用那種清淨心來念佛,一百個往生一百個,一個也不漏。 無行就是心的動念停止,恢復到本性實相的道理。 【德頂菩薩曰:垢、淨為二。見垢實性,則無淨相,順于滅相,是為入不二法門。】 垢、淨是凡夫相。比如說某人犯戒,你就看不起他,那你本身也犯戒,犯了什麼戒?犯了不清淨的心戒,佛沒有叫你看不起那些犯戒的人,佛都是叫你同情那些犯戒的人,憐憫他,要救度他。並且你自認為清淨,也是我相在做怪。所以,垢、淨是眾生相。 見垢實性,不清淨的實性,實性是什麼?實性就是空性,垢也沒有真正的污穢之相,因為當體即空,無垢則無淨。 順于滅相,順于因緣性空叫做滅相,意思就是你不要逆轉他,不要破壞他,不要有一種垢淨強烈的對立,一切都是緣生緣滅的空性,安立垢淨變成一種錯覺、一種執著,見不到本來的面目。釋迦牟尼佛哪有說我證悟到佛性,我的佛性是清淨的,你們眾生卻是染污的,永遠不能成佛,沒有。我們應該說眾生的垢,可是我們當下悟道,那就淨了。淨垢是方便講,無淨才是真淨,眾生也沒有所謂真正的垢,垢不可得,污穢之相不可得,是為入不二法門。 【善宿菩薩曰:是動、是念為二。不動則無念,無念即無分別,通達此者,是為入不二法門。】 懂得星球的運轉叫做善宿。動:動態,什麼叫做動?迷惑的心微起名為動,就是說迷惑的心稍微動到一點叫做動。什麼叫做是念?取相深著,就是執著這個相,然後特別地執著它,這個叫做念。意思是說微細的念頭是動,深入地執著相則是念。情發叫做動,想成叫做念,微細的叫做動,粗糙的叫做念。就世間來講,這是二。我們的內心,若自己對某件事開始執著、放不下,要趕快觀空,如果你不動,則無念,無念則無分別,通達此者,是為入不二法門。 【善眼菩薩曰:一相、無相為二。若知一相即是無相,亦不取無相,入于平等,是為入不二法門。】 一相就是現前之境,表一切時間、空間的交會點叫做一相,就是現在時空的交會點任何一點都叫做一相。世間有相產生,比如說,茶杯一相,簿子一相,桌子一相,電風扇一相,牆壁一相,我們的色身一相,你,對方也是一相。意思就是有境界就是有相,無相,沒有所謂的境界為二,世間是很強烈的。說你若知道一切相,實在是無相,也不可以說有一個真正無相的念頭,簡單講!就是說我們用透視的眼光,但是不否認事相,但是也不執著于無相的念頭,也不執著于我在無相,我在無相又變成有相,入于平等。是為入不二法門。所以,真正學佛的人怎麼會痛苦,一切相都無礙,入于平等,他怎麼會痛苦,你說哪一樣會礙到學佛的人,真正入不二法門的人,他怎麼會被礙到,善惡無相、垢淨平等、冤親平等,你想想看!這個人根本完成平等心,哪個東西他會去煩惱,他也不知要煩惱什麼。 【妙臂菩薩曰:菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者,無菩薩心,無聲聞心,是為入不二法門。】 菩薩心、聲聞心也是幻化虛妄的,當下就是空,無分別才是入二不法門。 【弗沙菩薩曰:善、不善為二。若不起善不善,入無相際而通達者,是為入不二法門。】 弗沙這是一個鬼星的名字。人家問:師父!您沒去問看看!您到底是天上什麼星再來?我說:我是天上拉屎星再來,不然,怎麼老是在腹瀉。 人總是這樣,稍微有點名成利就,把他捧得很高,然後,自我吹噓,搞了很多不可思議的名詞出來,至于我,很不喜歡這樣。有一次,美國一個信徒來,對我說:師父!您來美國,要在哪個機場下飛機,我就在哪個機場出口為您鋪地毯,迎接您。我說:不用!這樣我會不舒服。我一下飛機第一件事一定是先拉尿,你不用鋪地毯,我也不夠資格。有時候我們都喜歡吹噓自己是什麼佛菩薩來的,他的境界是多高,或是希望眾生對我們恭恭敬敬,大排場面,我很不喜歡這樣,我這個人跟人家不太一樣。有的確實很會搞怪,出來,大家就跪在兩邊迎接,好象在迎接皇帝。我不敢這樣子,因為,我是凡夫,我們親近過高僧大德,他們也很不喜歡這樣,其實,很多法師,他都過得很平淡,有幾個很特殊的,他很喜歡搞這些,他很喜歡信徒恭敬,最好是抬轎,嘿咻!嘿咻!又不是跛腳,用抬轎的做啥?像清朝那種袖子,看了就討厭,一個法師搞成這樣做啥?肚子愈沒有學問的人,愈喜歡搞希奇古怪的,你相信嗎?你是飽學之士,入平等法性,一切法都平等,眾生恭敬師父是理所當然的,但是,不要搞那些希奇古怪的,你搞那些古怪干什麼?不需要這樣子。 上次,台灣大學來請我演講:師父!我們台大請您演講。我說:好吧!師父!我們要怎樣跟您迎接。我說:不用!,你們幾月幾號演講,七點的時候,在台大的羅斯福路校門口等師父就好了。師父!不用去迎接嗎?不用去機場嗎?統統不要,七點在台大的門口等我。時間到,走進去,很簡單!不用搞花招。一切法都平等,我若看到出家人在搞那些,我很討厭,說真的,好像把自己裝成不得了,法哪里有這樣子。像我們,我們要跟廣化法師慶生:師父!我們為您慶生,您幾月幾日生日?不知道,他不跟你講,他就是不讓你慶生,不讓你破費,太了不起了。有的生日,來,辦五百桌,聽了就發燒,實在不用這樣,每個人的個性不同,看法也不同,對不對?至于我,我不要,你一輩子不可能看我搞希奇古怪的事,和尚不作怪,居士不來拜,你想想看!我,慧律法師今天要是搞怪,光是賺錢就賺死了,對不對?來!唉!你上輩子怎樣?對他胡亂扯一番,她若墮胎,墮兩個,來,我就看她的心理,師父!您有看到我後面跟著什麼嗎?有!你後面跟著兩個孩子,啊!那兩個正是我的孩子。七萬怎樣?師父!七萬要做啥?七萬拿來我這里,我為你加持,七十萬她都拿得出來,我告訴你,真的,我若要搞這些。這一點都不是佛法,法師搞一搞這些,會墮到地獄,不適合。什麼是佛法?平等心是佛法。平淡是佛法。誠懇是佛法。我不是諸佛菩薩,但是,我有一顆慈悲心,我有一顆誠懇的心,我能我就跟你講,我可以幫忙,我不行,我就跟你講我不行,沒有什麼了不得的事情。 善不善,不善就是惡,就是說善惡就世間來講,是強烈的對比,是二。你不要強烈地一定說這是善,這是不善的念頭, 這樣你就入無相,表示說善惡在你眼前,全部可以消化它,礙不到你,你遇到這個人很惡,你也不會起心動念恨他,無相,你要恨他什麼? 【師子菩薩曰:罪、福為二。若達罪性,則與福無異,以金剛慧決了此相,無縛無解者,是為入不二法門。】 我們若通達罪性本空,比如說你殺生、偷盜等等,這些罪性當體就是空,通達空性你就有無量的福。 金剛慧,就是實相的智慧,因為實相就是無相、無不相,意思就是說通達一切無礙,福跟罪通達無礙,決了此相,沒有所謂的束縛,也沒有所謂的把它解決掉,沒有這個相,是為入不二法門。 【師子意菩薩曰:有漏、無漏為二。若得諸法等,則不起漏不漏想,不著于相,亦不住無相,是為入不二法門。】 有漏就是有煩惱,無漏就是無煩惱,為二。若得諸法平等,不著于相,亦不住無相。修行硬是要講得那麼多,不如你幾個字好好用功,不著于相也不住無相,這就是答案。 有的人說:師父!您很自在。我本來就很自在,不然,要煩惱什麼?你說來讓我聽聽看!我本來就很自在,我不是菩薩沒錯,但是,我知道道理,煩惱沒有用,是生滅法,你在生滅法里面求生滅法,你在生滅法里執著,那是求生滅不是求無為法,無為法沒有生滅的相,來也不拒,去也不留,惡無惡性,善無善性,善惡平等,哪有什麼礙?礙,是你的問題,不是外面的問題。 【淨解菩薩曰:有為、無為為二。若離一切數,則心如虛空,以清淨慧無所礙者,是為入不二法門。】 數就是有為、無為的量,拿這個量來衡量有為或者是無為,就是所謂的執著在某一個見地上叫做數,卡在某一個境界上面,若離一切相,如果你可以離一切的數量,離一切有為,離一切無為,則心如虛空,以清淨慧無所礙者,是為入不二法門。 【那羅延菩薩曰:世間、出世間為二。世間性空,即是出世間。于其中不入、不出、不溢、不散,是為入不二法門。】 世間是生滅法,出世間是不生不滅法,為二。世間、出世間,當下就是一體。沒有所謂的入于世間,也沒有所謂的出于世間,也沒有所謂的入于出世間,統統沒有,也沒有所謂的出于生死。 不溢就是不流動的意思,不流動的意思,把這個心不讓它有動態的念頭產生。不散,就是沒有所謂的出入,沒有所謂的出,也沒有所謂的入,就是不散,是為入不二法門。 【善意菩薩曰:生死、涅槃為二。若見生死性,則無生死,無縛無解,不然不滅,如是解者,是為入不二法門。】 這在二乘人來講,是相當清楚的對立。生死性是什麼性?注意!什麼是我們的生死?業力是我們的生死。業力從哪里來?業力從哪里來?從無明來。無明從哪里來?從念頭來。念頭從哪里來?從不知不覺來。為什麼不知不覺?沒有原因。你不善于觀照當然就不知不覺,為什麼不善于觀照?因為你不知不覺。為什麼不知不覺?因為你不善于觀照。為什麼不善于觀照?因為你不知不覺。這樣你聽得懂嗎?就是這樣,你為什麼不知道路?我就是不知道路。你為什麼找不到講堂?因為我走錯路。為什麼走錯路?因為不知道路。答案還是一樣。你為什麼不開悟?因為不曉得悟是什麼。有一個菩薩來問一個問題很可愛:敢問師父!我說:問啊!開悟是什麼?我說:傻瓜!如果你悟了,你來問我做什麼?你就是不知道悟,你才來問我,對不對?唯心相應,你開悟,你還問我做什麼?開悟得心境,跟我們的心境都一樣,平等嘛!早就悟到了,還要問什麼? 善意菩薩說:生死涅槃是二,若見生死性,就是無生死,無縛,也無所謂解,這個解就是下一番功夫去除掉它叫做解,你根本就不要除。有一次,去參訪一位老法師,老法師說,有一個罐子,這個罐子的瓶口太小,里面又有一只鵝,在不打破罐子的前提下,要如何才能讓鵝得到自由跟解脫?第一個說:把它拉出來。瓶口太小拉不出啊。第二個說:把它打破。老法師說:你都沒注意聽,我剛才說瓶子不可以打破。說到後來沒辦法!他就說:慧律法師!你的見地怎麼樣?我說:它靜靜地在那里,活得很快樂,把它拖出來做啥?對啊!這就是答案。它在罐子里很快樂,你把它拖出來做啥?它當下就解脫了,拖來拖去做啥?對啊!禪宗就是這樣,你要拖來拖去,它不用被拖來拖去,一切法當下放下,答案就出來了,我也不用拖,罐子也不用打破,鵝活得很快樂,你為什麼要把它打破?這樣對、這樣對、這樣對。禪宗就是這樣當相即道,相當下就是解脫,拖來拖去都是生滅法,多此一舉。有的人聽了很歡喜。人家說:請喝茶!有喝就是沒喝,沒喝就是喝,胡亂套用,不喝會口渴,頭腦壞掉,有喝才不會口渴,這是不同。不然就是不生,你沒有所謂的生,也沒有所謂的滅。如是解者,是為入不二法門。 【現見菩薩曰:儘、不盡為二。法若究竟,儘若不盡,皆是無盡相;無盡相即是空,空則無有盡不盡相。如是入者,是為入不二法門。】 盡就是究竟,不盡就是有一定的界限叫做不盡,如果你要以反面來講的話也可以,盡也可以說是不究竟,不盡猶如虛空,它沒有一個盡端,也可以,中國字就是這樣,看你站在哪一個角度。這很難講,如果,你站在事相上來講,一切事相的盡,就是有一個界限,不盡就是沒有所謂的界限,如果,你站在道理的話,盡就是究竟的道理,究竟的實相,不盡就是不究竟,看你要站在哪一個角度。我們中國人的字,怎麼命名都是贏,我舉一個例子,中華大勝日本,哪一隊贏?中華隊贏,中華大敗日本,哪一隊贏?也是中華贏,中國人就是這樣,每樣都要贏,用辭讓你搞不清楚,這是中國人的習慣性,說大勝跟大敗,反正都是中國贏,所以,有時侯名詞,看你站在哪一個角度,做何解釋?儘跟不盡為二法。 若究竟盡就是畢竟空性,若不盡,不盡也是無限,沒有一個盡端,沒有一個界限,所以說都是無盡相。無盡相就是空相。空無所謂有盡跟不盡的相。所以空就無所謂盡跟不盡的相,因為,有一個界限跟沒有界限,有界限就是沒有界限講的,沒有界限就是對有界限講的,對不對? 比如說,無常就是空的初門,破法不盡,名叫做不盡,比如說,你破法,破除執著,破除執著性,還沒有達到究竟的不執著,變成破這個執著不盡,破法不盡名為不盡,如果,乃至一念不住就無有生,無有生就產生盡,無有生就是盡,產生盡就是畢竟空,徹底的破除執著,是名盡也。無實相,無法常住,這也可以稱為盡,有為的虛偽法,無常,所以,我們稱為盡,在事相上是一種虛妄,意思是說事相名為有盡法,實相是無為法,常住如虛空,所以,事相是盡,理是不盡,所以,以盡為盡,或者是以不盡為不盡,都是對立法,如果,你能悟到一切盡跟不盡全都無盡相,就是說你若能悟到事相當下就是空,理性當下也是空,這就是不二法門。所以,佛光山那個不二門,就是出自《維摩詰經》,都是指不二門,不是只有這個門,做大師實在不簡單,今天報紙登的,說佛光山墓場建太多,沒有回饋大樹鄉,現在,人家又在搞了,所以說,做一位大師要受盡一切的忍辱,每樣都要找他的麻煩,報紙登的,不知是否真的?佛光山下面的停車場,已經停得沒車位,過農歷前,一坪五萬元,聽得懂嗎?將所有的旁邊都買下來,買下來之後,一坪十二萬,不到一個月時間,要置出家人于死地,所以,知名度太大,人家會眼紅,很難過!所以,大師實在很偉大,也很需要忍辱,他才有辦法,他忍耐得了,至于我,我沒辦法,我就拿畚箕、拿掃帚、棍子出來,也沒辦法,你搞不贏他,真的,別說做菩薩,光是做個比較出名的法師,他就得忍一切的委屈,委屈,沒辦法,常常找佛光山麻煩,田園房宅,常常看到報紙刊登,若稍微掉顆石頭下來,就說是從佛光山掉下來的,擋到人家的路,又在那里搞了,目標太大,人家認為他很有錢,就想:搞看看有沒有錢,說起來實在是可悲,他不正信才敢這樣,若對三寶來講,對不對?我們對三寶,貢獻都在貢獻了,還炒地皮,實在很糟糕! 【普守菩薩曰:我、無我為二。我尚不可得,非我何可得?見我實性者?不復起二,是為入不二法門。】 我是凡夫所執著,無我是二乘人,二乘人認為無我,為二。非我就是說沒有一個我,當然也是不可得。你見到我,你就了解我;五蘊皆空,當下就是實相,沒有一個真正的我,更加不能起一個無我的念頭,不復起二,是為入不二法門。 【電天菩薩曰:明、無明為二。無明實性即是明,明亦不可取,離一切數,于其中平等無二者,是為入不二法門。】 明就是智慧,無明就是愚癡,智慧跟愚痴是二。無明當下完成了畢竟空性,就是我們的實性,就是我們的智慧,但是,智慧也不可取,不能執著我是一個有智慧的人,變成一種障礙,離一切數量的執著,于其中平等無二者,是為入不二法門。 【電天菩薩曰:明、無明為二。無明實性即是明,明亦不可取,離一切數,于其中平等無二者,是為入不二法門。】 明就是智慧,無明就是愚癡,智慧跟愚痴是二。無明當下完成了畢竟空性,就是我們的實性,就是我們的智慧,但是,智慧也不可取,不能執著我是一個有智慧的人,變成一種障礙,離一切數量的執著,于其中平等無二者,是為入不二法門。 【電天菩薩曰:明、無明為二。無明實性即是明,明亦不可取,離一切數,于其中平等無二者,是為入不二法門。】 明就是智慧,無明就是愚癡,智慧跟愚痴是二。無明當下完成了畢竟空性,就是我們的實性,就是我們的智慧,但是,智慧也不可取,不能執著我是一個有智慧的人,變成一種障礙,離一切數量的執著,于其中平等無二者,是為入不二法門。 【妙意菩薩曰:眼、色為二。若知眼性于色,不貪不恚不癡,是名寂滅。】 眼睛對色法,世間人認為是二種,是二法,若對色法當處透視,于色不貪不恚不癡, 師父以前不是告訴過你!要透視它,你只要透視它。這個色不是指女色,而是指一切境界,你眼睛對一切境界,世間人講它是二,如果,你知道眼當下的分別心就是空,一切境界就是空,你不貪不恚不癡,這就是名寂滅。不需要滅掉色身才找寂滅,意思就是煩惱就是菩提。我們的貪恚癡不是煩惱嗎?如果,你透視它,徹徹底底去了解一切都是因緣法,這就是寂滅。 以前,我念高中的時候,我們的學校,南海路56號的附近,有歷史博物館,有植物園,再走過來一點,在和平路那里,有舉辦大型的展覽,廈門街有舊書攤。我們下課,就參觀,歷史的畫展、毛筆字、插花,或是電子展覽、工業展覽,為什麼?沒有聽到佛法嘛!認為這個境界都是實在性的,就要參觀、訪問,心就是這樣,這個好的、這個壞的,我們內心里面,每一分、每一秒在起心動念,去執著它,因為我們內心空虛,不知道我們回光返照就是智慧,所以,借重一種錯覺的外境,來滿足我們內心的空虛感,書包一背,把學號放在最顯眼處,到處逛走路很神氣。實在是很無知,有時候,我攬鏡自照覺得很慚愧,怎麼有學佛跟沒學佛差這麼多。那時整天都是逛歷史博物館,哪個名人寫毛筆,還有某名人畫一幅畫,我看不懂!我問:訂價多少?哇!幾萬?若拿來掛在我的廁所,我也嫌占空間。就是這樣,這樣看,亂闖。說真的,沒有學佛,那種可憐,那種分別、那種動念,講實在的,到死都不可能覺悟,現在進去看,要看什麼?我不知道?要看故宮博物院,走啊!幾塊破銅爛鐵,這是石器時代、這是周朝、這是唐朝的玉佩……人家說到日本的秋風洞,有多美就有多美,秋風洞里面有電燈,我進去秋風洞用跑的,導游說:哇!你怎麼這麼快!我不知要看什麼?也沒什麼!有水在流,鍾乳石,電燈點亮,看到一滴水滴著、滴著,你看我,我看你,流水就像瀑布聲,就是這樣,悟道跟不悟道心境都不同,一百八十度不同,以前若在選美大會,趕快開電視,趕快開電視看美女,泳裝,快點!快點,坐在那里,飯也忘了吃,看、看、看…,唉!慚愧!慚愧!慚愧!愚痴到家,若我們上輩子有大智慧,這輩子再延續,穩當的!絕對沒問題,我講這樣,在慶祝我了,所以說,沒智慧的可憐,我們要憐憫眾生,因為要開悟以前,悟道前要流過多少的眼淚,通過多少的創傷,經歷多少的無知,吃過多少的苦頭,才有一點點消息,你想想看!才能得到今天的解脫跟自在,對不對? 【如是耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法為二。】 都是對立,耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對法塵,法塵就是落謝的影子。 【若知意性于法,不貪不恚不癡,是名寂滅,安住其中,是為入不二法門。】 如果知道我們的意性,我們心對法不貪不恚不癡,這就是寂滅。所以說,涅槃並不用等到死,悟道的人現在就是涅槃世間人的情執,墮于三毒:貪、嗔、癡,落入六情性,所以,六塵不起三毒則寂滅之道。 【無盡意菩薩曰:布施、回向一切智為二。布施性即是回向一切智性,如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、回向一切智為二。智慧性即是回向一切智性,于其中入一相者,是為入不二法門。】 布施然後經過一道手續,再把它回向一切智,這是兩種法,世間人這麼認以。其實布施當下就是空性,就是通達一切智,眾生認為是二,而聖人認為是一。所以說,布施回向一切智,這個回向就解釋作通達,當你布施就是通達一切智,就是不二。布施性就是回向一切智性,就是因果同性的意思,布施是因,一切智是果,所以,是因果同性。 持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、回向一切智也是這般。能于諸相而會歸于一相者,就是入不二法門。 【深慧菩薩曰:是空、是無相、是無作為二。空即無相,無相即無作;若空、無相、無作,則無心意識,于一解脫門即是三解脫門者,是為入不二法門。】 什麼叫無心意識?就是沒有分別心,就是破掉第七意識,心是指第八意識,意是指第七意識,識是指第六意識,心意識全部沒有分別,一切平等。 【寂根菩薩曰:佛、法、眾為二。佛即是法,法即是眾,是三寶皆無為相,與虛空等,一切法亦爾,能隨此行者,是為入不二法門。】 佛、法連在一起,眾就是僧,為二,這是一般的觀念。佛就是我們的覺性,從我們的覺性流露出來就是真理,真理就是法,佛是一位大覺悟的聖者,所以說,佛就是法。僧若依事相來講叫做和合眾,和合的團體,這是站在事相來講,站在理性來講,就是能夠調伏身口意令你的心中完成覺性,沒有矛盾的對立性,這個叫做僧。自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙,這個統理大眾就是一切的煩惱都可以調伏,所以說,有自性的三寶,還有事相的三寶。自性皈依佛,我們的自性就是有覺性,自皈依法,我們的自性中有覺性,有究竟的悟,我們就擁有法;我們若依法自皈依僧,我們的自性皈依僧,能夠調伏我們的本性,恢復平等心。法即是眾。三寶皆無為相,跟虛空一樣,一切法也是如此。 【心無礙菩薩曰:身、身滅為二。身即是身滅,所以者何?見身實相者,不起見身及見滅身,身與滅身,無二無分別,于其中不驚不懼者,是為入不二法門。】 身,我們這色身就是五陰生死之身;身滅就是我們所說的涅槃,生死、涅槃為二。 生死的五蘊身,當體就是涅槃法。所以說,我們若徹徹底底了解我們身的實相,也就是空相,就是無相無不相,我們就不會執著五蘊的假色身,也不會執著于生死與涅槃,對此沒有任何的驚怖、恐懼的人,是為入不二法門。 【上善菩薩曰:身口意善為二。是三業皆無作相,身無作相,即口無作相,口無作相,即意無作相;是三業無作相,即一切法無作相,能如是隨無作慧者,是為入不二法門。】 我們的色身當體就是空性,既然是五蘊和合的假體,當然身是無作相,意思是說凡所有作相都是虛妄顛倒,緣起的色身實在無真正有所造作,有所造作皆是無明,皆是業力,皆是我們的心念在轉。身無作相,即口無作相。,即意無作相。是身口意三業皆無作相。 無作就是沒有任何的造作,就是空性,就是實相,就是無為,沒有造作當然就沒有業力,所以,我們的靈魂就是以業為體裁的一種染色物,以業為素材來雕塑我們來生的生命的本質,生命的本質就是業,業就是念頭的別名,。有三種情形都是講同一種情形,業力、習氣、念頭統統講同樣的東西,我們往生隨著三種,第一、隨念而去,第二、隨著習氣而去,第三、隨著業力而去,這三種都是同樣一個名詞,只是在哪一個角度講的不一樣,人死要往哪里去?所以,要養成一個美好的習氣,比如說,聽經聞法,你養成這種好習慣,你的八識田中就:我要聽經、我要聽經,有一個老菩薩常告訴我,師父!師父!我連做夢都夢見在聽經。我說:這樣很好!真的,這樣很好!他算是聽經習慣,八識田中都是聞法的、清淨的種子,這樣太好了,非常好!接著,念,臨命終隨念頭而去,所以,我們的觀念很重要,修行,就是修正自己的觀念,不要使錯誤的觀念落入我們生死的坑道里面,那是很危險的。所以,你不要起心動念去恨一個人,什麼事情站在別人的角度上考慮、考慮,我們的教授常常講:你要考慮別人,互相交換立場。把這個惡業,我們對人家嫉妒、惡的仇視,轉一下,就沒事了,話雖如此說,無知還是一樣,一樣,你要他站在別人的角度上考慮,發作起來還是一樣,沒差別。有的人都沒差別,不會受到人家的影響,不會受到人家的影響有二種人,第一就是聖人,證入空相,第二就是極度的無知,他也不會受人影響,你說什麼,他也不會受人影響,你跟他講到死,他還是這樣,心都不會改變,唯上智與下愚不移,就是這樣。接著,就是隨著業力而去,你造什麼業,你就隨你的業力而去能夠隨著無作,慧就是說無為法的智慧,無作就沒有所謂的造作,就沒有業,就是清淨心的智慧,是為入不二法門。 【福田菩薩曰:福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空,空則無福行、無罪行、無不動行,于此三行而不起者,是為入不二法門。】 一般人講我們行十善業,欲界的善行,能得樂道叫做福,我們若在造福,我們知道這是欲界十善,罪行:一般都離不開十惡業,身口意的十惡,不動,不動是指色界、無色界的業,色界、無色界的業,一般來講,福行罪行不動行為二。就是說,對立,認為福罪不動,以為是很強烈的不同性,有的人說:奇怪!怎麼三樣卻說二,不是,為二就是說有不同的觀念,為善是福,為惡是罪,修打坐、禪定是不動,所以,他認為這不同,為二。 福無福的真實相,罪性本空,不動是指短暫的定,所以,還是空性。不起就是不起心動念的執著,放下!說這樣人家會誤會,這樣誰要做善,做福也沒有做福的實在性,造罪也沒有造罪的實在性,修禪定也沒有禪定的實在性,修這做啥?這樣叫做斷滅見。佛是說,福行當體就是空性,你不要以福為驕傲,罪行就是一般所說的十惡業,感應到不好的果報,你也不要太自卑,只要一念悟到空性,當下就是福,比如說,你現在很窮,或是很陋劣、很卑微,有的人長得很丑,個子又矮又壞脾氣,很丑,接著,又沒讀書,自卑感很重,他看到人就覺得很自卑,那就是所謂罪行的果報,我們不用這樣,學佛的人沒差別,心中若擁有智慧、解脫,比外表穿西裝的更好看,為什麼?他這輩子穿西裝好看,結束之後就不好看樂,三涂在等他,我們心中若擁有智慧,罪性本來就是空,了解這就是我們的業報,所以,也不要覺得有什麼看不開、自卑感。我上次,以前在南星注射時,有一個駝背的,我常常去,她也每天去,常遇到她,聽說她生十幾個,十幾個,哇!很糟糕!也生十幾個,個子小又瘦,瘦又黑又丑,每天都要注射,駝背,注射沒多久,就往生了,她不學佛,不學佛時,對這不了解,不了解,所以,我們是學佛的人,就不會瞧不起她,知道一切福行、罪行、不動行全都是平等法,平等法,因此,我們不要落入斷滅見,福也沒,罪也沒,不動行也沒,這樣就落入斷滅,斷滅就是罪很重。 【華嚴菩薩曰:從我起二為二。見我實相者,不起二法;若不住二法,則無有識,無所識者,是為入不二法門。】 從我就是從我的主觀意識,產生彼、我對立的二元的對立觀念,所以說,從我起二,對于有一個我起對立性觀念,為二。你若看到我當下就是空性,你就不會起彼此,有我就有你,有你就有我,有此故有彼,有彼故有此,這是中觀常常講的,所以,你若見我實相者,不起二法,不起二法。二法就是彼、我對立二法,有我就有彼:彼此,若不住二法,無分別心,哪有彼此的觀念?彼此的觀念? 【德藏菩薩曰:有所得相為二。若無所得,則無取舍者,無取舍者,是為入不二法門。】 得失相:有所得相,有所得當然有所失。有取就有得,有舍就有失,所以說,你若以無所得,無所得就是畢竟空性,則沒有取舍,沒有取舍,心就平靜了。 我有一次在講經,我就講:我們要行菩薩道、要發菩提心,乃至青春、生命都要施舍。講到快結束了,但還沒有散場,一個外道的跑來:慧律法師!您不是說要施舍嗎?我說:對!要施舍。您的表給我。我的表拿下來,放在手上。他的手要伸過來拿,我說:我為了怕增加你的執著,為了破你的我見,所以,我要收回來。幸好沒有拿走,這算是比頭腦的,我不可以造這種惡業,給你,就增加你的執著,手表是我講經時在看、在用,可以度眾生,你拿表做啥?站在度眾生的角度來講,手表還是由我戴比較有功德,戴在你那里,只是好看而已。 【月上菩薩曰:闇與明為二。無闇無明,則無有二,所以者何?如入滅受想定,無闇無明。一切法相亦復如是,于其中平等入者,是為入不二法門。】 受就是樂受、苦受、憂受、喜受,想就是我們的念頭。滅受想定,這就是所謂聖者的定, 像入滅受想定無暗也沒有明的對立。一切法相,亦復如是。于其中平等入者,是為入不二法門。 【寶印手菩薩曰:樂涅槃、不樂世間為二。】 高興入涅槃,是二乘人所追求的。世間很痛苦,不樂世間,有學佛的人都知道,除非是沒有學佛的。以前,沒有學佛,我都跑去百貨公司、西門町,沒錢,沒錢就去逛、逛…,逛西門町,逛西門町,走、走…,若口渴,口渴,口渴就找最便宜的,一杯冰差不多幾塊錢,十塊,都去買那個,沒錢,沒辦法!整天逛百貨公司,走、走…,走一走,只是沒有一樣能買,沒錢,這樣看,滿足視覺,說起來很可憐,現在,我若到大統逛又不同了,大統,你不信,我再到大統逛,慧律法師!您喜歡什麼?我送您!我不用,我不用。百貨公司,結果,很多信徒在聽我的錄音帶,慧律法師!您要什麼?他若說:您要什麼?我就說:我要那顆鑽石。那可不行,太貴重了。施舍不出來,也不知要買什麼?不知要買什麼?用不著,所以,樂涅槃不樂世間,這是二乘人及凡夫的對立,修行人每個都希望入涅槃,清淨的世界,不喜歡這個世間,這為二。 【若不樂涅槃不厭世間,則無有二。】 這樣就無二,所以,學佛的人都發現到這世間很痛苦,世間很痛苦,都希望早點死,所以,大家都在佛祖面前發願,我折十年的陽壽給慧律法師,有的,我折二十年,有的,我折三十年,有的,我全折給他,我說:講那些都沒用,你全折給我,你現在要馬上死,對不對?這沒什麼意思,你討厭這個世間,難道馬上會死嗎?所以,話雖如此說,我不用,我活到六十歲就好了,或者是我活到四十歲、五十歲,又不能讓你用講的,你活到四十歲、五十歲時,你很有把握嗎?念佛念到自知時至,你很有把握嗎?所以,說起來是壽命長比較好,壽命長用功的時間比較長,若懶惰的人,活愈久,愈痛苦,惡業造愈多,他也不念佛,她現在:我才四十五歲而已。還會生產,四十五歲還會生產,念到五十五歲,五十五歲還會生產,哇!真行!差不多六十歲才用功,一般世間人差不多六十歲,六十歲就來不及了,所以,覺悟要有很強的力量,所以說,愈精進的人,他無礙,為什麼?他隨時都可以往生極樂世界,他將一天當作三天用,念佛不是看世間長、短,若懶惰的人,他若在世間活一百歲乃至一百二十歲,但他懶惰,不修行,不修行就造業,活愈久,業愈重,活愈久,業愈重,聽到不能自殺,又很痛苦,不知怎麼辦?就在那里拖、拖,上次,報紙有刊登,報紙有刊登,登怎樣?登夫妻吵架,她以前常說:我死了比較快活,說她死了比較快活,結果,去喝鹽酸,不知是硫酸還是鹽酸,灌下去,灌下去時,開始爛、爛…,發爛時結果怎樣呢?人家把她救活,把她救活,因為爛掉、壞掉,後來,做一個人工肛門,腸子卻不會排大便,不會排大便時,身上老是要帶一個罐子,你到長庚或是榮總,肛門都掛在腹部旁。有的是燒,上次,報紙登的,有一個燒,燒得沒死,沒死時,卻也活不成,活得很痛苦,也不會死,卻不會講話,燒得太嚴重,不會講話,很可憐!里面要裝一個助講器,裝在里面,聲帶燒壞了還是怎樣,裝在里面,用腹部講話,用腹部講話,嗚、嗚…,所以,我們一念錯誤而已,三十幾歲自殺沒死,她就得拖到六、七十歲,第二次,叫她再死,她不要了,人家問她:你怎麼不繼續自殺?哇!很痛苦!很痛苦!結果,自殺沒死,沒死卻救活了,她現在很痛苦地過日子,出去,整個喉嚨都痛苦,吃又吃不營養,不營養,氣色就會變,粉蓋不住,腹部用一個肛門,你想想看!排大便,賺死了,這個賺死了,台灣有句話叫做卯時的卯,說今年走卯時運就是賺死,身上老是背一袋,慘了!這下真的嚴重了!所以說,學佛的人,那條路絕對行不通,絕對行不通,所以,你不要厭這個世間,則無有二。 【所以者何。若有縛,則有解。若本無縛,其誰求解。】 你若有所束縛,你就有所解。本來就無縛,自性本來就是空性,沒有人束縛你,沒有人束縛你,其誰求解? 【無縛無解,則無樂厭,是為入不二法門。】 沒有所謂的快樂,也沒有所謂的厭惡,是為入不二法門。 所以,有的在家菩薩,差不多都是女眾比較多,差不多四、五時歲,婚姻失敗,有的是三十幾歲,都來,來時就痛哭流涕,師父!您解救我,我活得很痛苦,嗚、嗚…,哀嚎不已,家庭很痛苦,師父!您要解救我,為我加持,我現在煩惱很重,這種事,不是師父不慈悲不解救你,所有的煩惱,你若不從內心自己覺悟,自己去覺悟、放下,你沒辦法,我就慢慢對她開示,慢慢開示,我說:這種煩惱又不是我開刀,開刀,腦部切開,切開,唉!煩惱在這里,一塊黑黑的,啪!剪下來,不然,你問醫生,醫生曾開過煩惱,多一塊煩惱突出來的,你問醫生看看,那是無形相的,所以,她來聽師父講一講、講一講,開示之後,她內心很歡喜,我跟她說:歡喜?你現在聽我講,講一講是很歡喜,但是,回去又忘記了。不是自己覺悟的力量沒有用,你一直靠著外力,一直靠著善知識的指引,善知識的指引,一定要靠你的意志力,好!我今天回去,放下!我跟你講一千句的放下,不如你動一個決定:我放下!你的一句比我的一千句還厲害聽得懂我的意思嗎?我叫你一千句得放下、放下…,抵不過在座諸位、菩薩,我發個決定心:放下!你自己講一句比我講一千句還要有力量,因為,放下是你的事,不是我的事,你的一個念頭產生,比師父跟你講三年、五年還要有力量,你不放下又奈何,虞兮、虞兮,奈若何?你能怎麼樣?你不放下,你找我有什麼用?所有的法我都跟你講完了,包括不二法門、空性、本性,一切都跟你講得很清楚,你不放下,你找我干什麼?沒有用的,如果,你來找師父就能解脫,釋迦牟尼佛不用叫你修行,直接解救每個眾生就好了,你不必放下,我用托塔天王,把他托到極樂世界,你都不用修行,托到西方,釋迦牟尼佛不要入涅槃,你救度眾生,對不對?人不自救,佛云何能救?你就是修淨土法門,你也得先救自己,你的心不清淨,心口意不清淨,與西方極樂世界不相應,你還是得靠自己,雖然說是講他力,你還是要靠你的自力,同樣意思,不然,釋迦牟尼佛當時在世時,他何必還要教他父親念佛,你知道嗎?這是經典記載,釋迦牟尼佛叫他的爸爸念阿彌陀佛,釋迦牟尼佛授五戒的時候,就是為他父親授的,五戒就是一切戒律之父,根本,釋迦牟尼佛回皇宮開示,他沒對他開示什麼禪、什麼咒語,沒有,叫他爸爸念佛,釋迦牟尼佛叫他爸爸念佛,你不叫你爸爸念佛,你要念什麼呢?你念什麼東西?你回去不叫你爸爸念佛,你叫他念什麼?佛祖都叫他父親念佛,我還是要叫師媽念佛,不然,我要怎麼辦?我難道會說:師媽!你兒子是大法師,來!你都不用修行,臨命終我為你托上去就好,跌死,托到哪里?我連自己都不知道會不會上去?還懸在半空中,不拼,我沒辦法,師父!師父!我有一天在睡覺,看到那個,我說:安靜!她看到西方三聖時,我都說:你執著,你這樣不會往生,哇!這樣啊!老人家很好騙,再精進,阿彌陀佛…,我的母親,我知道她的個性,你若告訴她:你這樣修行得很好,不行,這樣她會停止,看到佛祖,這樣還不行,不行,不可以這樣就知足,不可以,都告訴她功夫還下得不夠,她就認真拼,認真拼,所以說,要了解,還是要自己救自己,只有自己能夠救得了自己,所以,我很不喜歡跟無知的人在一起,為什麼?因為無知的人,他的無知,救都救不起來,我很喜歡跟大智慧者在一起,大智慧者,跟他講一下,他馬上放下,無知者,救了老半天,像拉牛筋似的,沒什麼事,他卻老是操煩,很煩,沒辦法!沒辦法!尤其是我們男眾,我們男眾都放不下,我們男眾要好好檢討,真的,佛法,你不放下,誰也沒你的辦法,聽經,聽結緣而已,本來就無縛,你也不用解,若有智慧的人,唉!行住坐臥,任何時間、空間都無礙,他也不會干涉別人,若有人來告訴我:師父!他現在走往那條路了,我說:他高興就好!師父!他現在修密宗。你高興就好!師父!他現在跑到哪里參。你高興就好!我告訴諸位!你今天全台灣省走那里、走這里去參,我問你,你要參什麼?你是不是要開大智慧?你是不是要開大智慧?你才去參學?對!你要開大智慧,我問你:智慧向外求對嗎?不對!你要向哪里求?向我們的內心求,內心離開哪里?你根本不用去道場,一切法都不離你的心,你要參哪里?智慧就是你最重要的道場,迴光返照就是你最重要的道場,你參什麼?現在人的參學就是這樣,你參那麼久,有什麼感想?我覺得文殊講堂的素食最好吃,他參一參、參一參,說出這句感想,比賽吃素食,不是比賽參學。 【珠頂王菩薩曰:正道、邪道為二。住正道者,則不分別是邪是正,離此二者,是為入不二法門。】 這句話要注意聽!外道都這樣自我解釋,無分別心,外道心外求法,他都告訴你一句,若講人家不好,那個人就是不好,他現在…,你現在…,比如說一貫道的,現在一貫道的解釋就很清楚,你拜佛,拜你的就好了,你講人家不好,你自己就沒修養,他很厲害,但是,他不了解,他不了解這道理,人家說講人家不好,自己就是不好,這是指沒有正見的人,至于佛,為什麼講破邪顯正?佛,佛說法四十九年,為什麼要破邪顯正?你說釋迦牟尼佛沒有修養嗎?下面這句話就是告訴我們,正法的不分別正邪,是指已經安住在正法究竟智慧的空性里面,才夠資格說正邪不二,你要搞清楚!如果,你安在邪知邪見里面,一下子就說正邪不二,完蛋了,你正是大邪見人!要講這句話:正邪不分別心——不二,你要先具足佛的究竟空性的智慧,有正知正見,你依正法為主,清淨的無分別心,才可以講正邪不分,你今天在邪道,你一下子就說正邪不分,大邪見人!正邪不分,還分什麼?你修什麼行?人家的正邪不分,不分別,是邪是正是說,這意思是說我以清淨心,沒有自己覺得是正的一種執著,自己正,很清楚知道自己是正,但是,不執著自己是正,我知道你是邪,很清楚的知道你是邪,但是,我不傷害你,我憐憫你,我不攻擊你、我不傷害你,我只同情你的可憐,是這樣的心態,你要弄清楚,要搞清楚他這句話是什麼意思,所以,我看到報紙,報紙里有專門弘法的,什麼廣場的,意思是說叫人家不要互相攻擊呀,要五教合一,我看到這個,一看就知道是一貫道的,他現在怕人家攻擊,他就說:你攻擊別人就是不對,話沒有錯,這是沒有修養,但是,人家有這個雅量,說我不攻擊你,但是,你有那個智慧分別正、邪嗎?我可以不要攻擊你,沒有錯,你有智慧分別哪個是正,哪個是邪嗎?他又反駁回去,你都以為自己是正的,別人都是邪的,那你也是邪,反正,落在語言的念頭里,他都有話講,沒有他的辦法,你想救他,絲毫沒有辦法,因為他也很會講話,但是,我們悟到如實相,以真實實相的理體來講,邪、正不二,不是這樣解釋的,不是這樣解釋,有清淨心、有正知正見的人,才夠資格講這句話,否則你邪、正不分,你修什麼?佛為什麼要講八正道,我們要了解,我們要了解實相的道理是這個道理,實相是無相、無不相,不可以壞事相上對立的說法,雖然是一切法無相,但是,它是無不相,不可以破壞應該講的語言,對不對?應該是這樣講才對。 【樂實菩薩曰:實、不實為二。實見者尚不見實,何況非實!所以者何?非肉眼所見,慧眼乃能見,而此慧眼,無見無不見,是為入不二法門。】 實就是實相,有智慧人的境界叫做實,非肉眼所見,慧眼尚不得見,何況是非實。所以說,實、非實就是不實,實相是一般眾生所執著的,不了解實相的道理所以不實,就是不悟到實相的道理,為二。 要注意聽!見到實相的人,他根本不執著有一個實相,何況那個不實在的相,非實相的道理,實見者尚不見實,何況非實,見到實相的人當然不能執著有一個見到實相,他才可以證悟到實相,如果,一個人執著自己證悟到實相,他怎麼可以證悟到實相,那變成有相,有相就是變成有所執著,變成生滅法,不是無為的實相法,所以說,實見者尚不見實,見到實相的人,尚:尚且不執著有一個實相,何況是非實相的。 不是凡夫肉眼所見。無見就是指不執著,無不見就是清淨心,一切都影現在眼前清清楚楚。是為入不二法門。 【如是諸菩薩各各說已。問文殊師利:何等是菩薩入不二法門?文殊師利曰:如我意者,于一切法,無言無說,無示無識,離諸問答是為入不二法門。】 無言就是沒有言說,言說就是不實在的,沒有什麼可以表示的,當體就是空性,你要說什麼?你要展示什麼?要顯現什麼?識就是說要顯現其相,要講到善或者是惡,他才能開示,我認為沒有什麼開示,文殊師利菩薩說,若依我所了解的不二法門,是無言、無說、無示,無示就是沒有任何可以顯現出來的,法爾如是,本來如此,你要顯示什麼?無示,接著,無識:沒有分別心,沒有分別心,離諸問答,是為入不二法門。在《虛空藏菩薩所問經》里這麼說,文殊師利菩薩這麼說,施設文字即為魔業,乃至佛語還是魔業,意思就是說,所有的文字都是魔業,就是說會讓你產生執著,乃至佛語就是乃至佛所講的話,都會讓你產生執著,這都是魔業,所以說,只有無有言說,離開文字的執著,魔就對你沒辦法,但是,如果沒有施設文字、語言,他就沒有我見、沒有文字的見,以無我對一切法就沒有增減,所以,這樣進入的話,就可以超出魔:魔境,如果,一個人離開語言,離開言說,那不得了,你想想看!一個人離開文字相、言說相,這還得了,你所有讚嘆他,如如不動,你所有誹謗他,如如不動,你想想看!我們今天是不是所有一切煩惱都從語言來,夫妻會吵架從哪里來?從講話來。你曾看過夫妻倆吵架不是從語言來,你曾看過夫妻倆吵架靜靜的相罵嗎?這要怎麼罵?我問你,沒有語言,怎麼罵?對不對?罵,相罵就是這樣,我看你就是好大喜功,得到大頭病,我看你得到冬瓜臉,夫妻爭吵往往口不擇言,當時,我沒有你會死,你沒有我會活不成,現在,詞庫里什麼沒聽過的話,都搬出來,對不對?詞庫里什麼沒有聽過的話,平時都鎖起來,十多年不曾用過的名詞,全都跑出來,不見得哪個愛哪個,老身不相信這種事,人都被欲望所控制,人都被欲望所控制,不見得有真愛、假愛,不見得,當時為了他,要死不活的,現在看到他,倒彈,退三分。現在看到他,以前愛得死去活來,追、追、追…,現在,以前是她一直在追,現在,換她先生要找她,趕快跑,伊…嗆、嗆、…,以前看歌仔戲,每次都聽到這句,每劇戲都有這句,趕快跑,拿支拂塵搖又搖,那支代表馬,你曾看過嗎?拿一支,綁四撮毛,咚咚嗆,趕快跑,以前,歌仔戲看得多,所以說,這樣境界差多少,以前是沒有他會死,現在是看到他就跑,聽到這句一定有人暗自自我嘲笑,這就是在講我,每次講經講完,大家都夸獎師父很行,為什麼?他剛好發生這種事,下台,說:師父!您怎麼知道我發生這種事,我聽經是偷跑出來的,其實不是我行,這種事很多,非常之多,到處都有,對不對?說不定,我若是女眾,我才不是唱這首,我不是唱趕快跑,趕快飛,伊,用飛的,坐飛機,真的,說不定就是這樣,人的命運就是這樣,捉弄我們,所以,我告訴諸位!當你在歡喜的境界時,你不要覺得很歡喜,你真的…,後面有好戲可看,你不要事先高興,你不要認為我們現在這時侯很快樂,我告訴你,世間沒有真實的快樂,法喜充滿才是真正的快樂,法喜充滿,所以,我勸告你,離婚的人最好不要再嫁,沒結婚的人,你考慮、考慮,你考慮、考慮,沒嫁人的不要一直靠過去,我告訴你,這個不好玩,問隔壁已經嫁人的,你問看看!她會告訴你:確實如此!不要嫁,師父這麼講對,我是太晚遇到師父,不然,我也要出家。生五個了,老講這句話,很羞愧!所以說,《金剛經》也是這樣講,為什麼?如來所說的法,皆不可取、不可說,所以,非法非非法,所以,一切聖賢都以無為法而有差別,《密嚴經》也這麼說,這是補充的資料,《密嚴經》也這麼說,遠離諸言說,以及一切見,若有若無,都是一切執著,離開一切語言、音聲是最清淨,中道的妙理。 【于是文殊師利問維摩詰:我等各自說已,仁者當說何等是菩薩入不二法門?時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰:善哉!善哉!乃至無有文字語言,是真入不二法門。】 都講完了。安靜,安靜比較沒事,你沒聽過嗎?安靜比較沒事,這句安靜除了用在不二法門以外,還用在一個地方,你先生若要揍你,你安靜,我不騙你,他就不會揍你,我不騙你,這句安靜要用在恰當處,這句安靜除了用在不二法門,我告訴你!你先生若在生氣,你就安靜,不然,你也會入不二法門,什麼叫做入不二法門?這邊也腫,那邊也腫,兩邊都腫,我不騙你!你也會入不二法門,會被揍,聰明的女人,我告訴你,每個都要入不二法門,安靜就好了,都沒事。 【香積佛品第十】 香積佛品,介紹香積佛。 【于是舍利弗心念:日時欲至,此諸菩薩當于何食?】 舍利佛心里想:吃飯的時間快到了,不知道這些菩薩要在哪里吃飯? 【時維摩詰,知其意而語言:佛說八解脫,仁者受行,豈雜欲食而聞法乎?】 維摩詰知道了舍利弗的想法,說道:佛講的八解脫法,這是無欲清淨的糧食,你依法而行,就應該是得到知足,就不會多求,你怎麼摻雜吃東西的念頭,而來聽法呢? 【若欲食者,且待須臾,當令汝得未曾有食。】 若要吃,稍等一會兒,會讓你得到以前沒有吃到過的東西。 【時維摩詰即入三昧,以神通力,示諸大眾,上方界分過四十二恒河沙佛土,有國名眾香,佛號香積,今現在,其國香氣,比于十方諸佛世界人天之香,最為第一。】 三昧就是正定。維摩詰居士入三昧以神通力,現神通讓大家了解,從上面,往上算, 這不得了,四十二恒河沙佛土,你看多少?無法計算, 有國就是有一個世界, 如果,你把它加兩個字,就會更清楚,眾香世界,我們這里叫做娑婆世界,阿彌陀佛叫做極樂世界,東方叫做琉璃世界,所以,名眾香就是眾香世界,這里講的國就是我們所講得三千大千世界,香積佛, 就是在說法,現在在那里示現,佛號叫做香積,今現在。那個國度,全國都是香的,不像我們的娑婆世界,全國都是臭的, 不像我們的娑婆世界,全國都是臭的,全國都是臭的,我們流鼻涕會臭,廁所三天沒清也臭,大便也臭,吃東西吃剩下,二天後也發臭,發臭,人死後也發臭,菜,即使是蔬菜,腐爛也會臭,所以,我們這里是娑婆穢土,太不清淨,因為,眾生剛強難化,由眾生的心就能了解眾生共業的國土,【比于十方諸佛世界人天之香,】 比于就是說等于十方諸佛世界之香,或者是說可以比擬,可以說是超越十方諸佛世界人天之香,【最為第一。】 最香的,最香的。 【彼土無有聲聞辟支佛名,唯有清淨大菩薩眾,佛為說法,其界一切,皆以香作樓閣,經行香地,苑園皆香,其食香氣,周流十方無量世界。】 就是眾香世界,這是二乘人,很驚人!要到這個世界,看你要修什麼行?都是清淨的大菩薩眾,佛為說法不是釋迦牟尼佛為說法,是香積佛為眾香世界清淨的大菩薩說法,要搞清楚,佛為說法,現在是在講眾香世界。香作樓閣都是香的。都是香的,都是香的。經行香地就是說我們吃飽繞佛,繞一繞佛,經行:吃飽飯繞繞佛,那也是香的,連地上都是香的,苑園皆香,後花園所種的都是香的。他所吃的東西也是香的。 【時彼佛與諸菩薩,方共坐食,有諸天子皆號香嚴,悉發阿耨多羅三藐三菩提心,供養彼佛及諸菩薩,此諸大眾莫不目見。】 剛好是吃飯時間。皆號香嚴,那些天子都叫做香嚴天子,都發無上正等正覺心,注意!此諸大眾是指娑婆世界中,來到維摩詰居士這里的大眾,沒有一個不看到,此諸大眾莫不目見。 【時維摩詰問眾菩薩言:諸仁者!誰能致彼佛飯?】 這個要當動詞,底下最後那個飯字,是拿飯回來,誰能就是有這個能力,誰能有這種能力,到香積佛的世界,也就是眾香世界,取飯回來,拿這個飯回來。 【以文殊師利威神力故,咸皆默然。】 因為,文殊師利的神通力最行、最大,咸皆默然:大家都沉默,因為,文殊師利在,大家還要說什麼,他的能力最強,但是,他也靜默。 【維摩詰言。仁此大眾,無乃可恥。】 維摩詰這麼說,仁就是諸位,諸位有慈悲心的人,諸大眾,無乃可恥就是說,我們這里這麼多,娑婆世界的人這麼多,眾菩薩這麼多,無乃可恥就是說我們沒有一個有能力,乃可恥:說來慚愧!現在要派人去眾香世界,過四十二億,四十二恒河沙,很驚人!一般小乘的,怎麼有辦法?所以,無乃可恥:這樣說來很慚愧!很慚愧!無乃可恥,太慚愧!我們這個娑婆世界竟然沒有一個人有能力,去那邊拿飯,說來慚愧! 【文殊師利曰:如佛所言,勿輕未學。】 佛常常說,不要輕視還沒有成就的人,未學就是還沒有成就的人,不可以輕視沒有成就的人,安撫這些菩薩不要看輕自己。 【于是,維摩詰不起于座,居眾會前,化作菩薩,相好光明,威德殊勝,蔽于眾會,而告之曰:汝往上方界分,度如四十二恒河沙佛土,有國名眾香,佛號香積,與諸菩薩方共坐食。】 就是坐在那里, 在大眾當中, 維摩詰居士都坐在那里,化出一位菩薩,化作菩薩,維摩詰居士還在那個座上,自動化出一個菩薩,比如說,我坐在這里,化出一個人來,等于是兩個人。他化出來的菩薩是相好光明,蔽就是超過,蔽就是在其他大眾當中,被他的光明所掩蓋,因為光明,他的光明最強、最大,所以,蔽就是說他的光明一顯現,其他都被壓下去,蔽本來是遮,被遮住了,表示不夠力量,維摩詰化出來的這位菩薩,就這麼說,維摩詰就對化出來的這位菩薩這麼說,而告之曰,維摩詰就告訴他,變化出來的,當然要聽他的, 往上方界分。【度】 就是過,你坐在那里跟他一起吃飯。 【汝往到彼,如我辭曰:維摩詰稽首世尊足下!致敬無量,問訊起居,少病少惱,氣力安不?願得世尊所食之余,當于娑婆世界施作佛事,令此樂小法者得弘大道,亦使如來名聲普聞。】 你到那里,如我詞曰就是以我底下的說詞,而跟著我這樣說,如我詞曰,如就是要依照我對你這樣說的來說,而向香積佛這樣說,如我詞曰,要按照我底下這樣講,怎麼講? 就是說你是我變化出來的,你到那個世界,代替我這麼說,說:我,維摩詰,稽首就是頂禮,頂禮世尊足下,先有禮貌,這是對佛的一種恭敬,雖然一切法不可得,大家都知道無生,但是,不壞事相,他還是致敬無量,問訊起居,因為,這是要教化下一代的人, 少病少惱,當然佛一定是少病少惱,是說,您好嗎?最近情況好不好?氣力安不,你的身體還可以嗎?【願得世尊所食之余。】 吃剩的,你若吃剩的,一些分給我。【當于娑婆世界施作佛事,】 什麼叫做施作佛事?就是要開始說法,借重飯讓他施作真理,【令此樂小法者】 讓他們歡喜,希望小乘者,【得弘大道,】 大道就是大菩薩所行之道,不要常常險在二乘人里面,【亦使如來名聲普聞。】 希望大眾能聽到香積佛的威德之名。 【時化菩薩即于會前,升于上方,舉眾皆見其去,到眾香界,禮彼佛足,又聞其言:維摩詰稽首世尊足下!致敬無量,問訊起居,少病少惱,氣力安不?願得世尊所食之余,欲于娑婆世界施作佛事,使此樂小法者得弘大道,亦使如來名聲普聞。】 維摩詰【化菩薩即于會前,升于上方。舉眾皆見其去。】 大家都有看到。【到眾香界,】 因為他已經突破時間、空間,【禮彼佛足。】 頂禮佛的足。【又聞其言。, 維摩詰稽首世尊足下,】 頂禮腳表示恭敬,【致敬無量,問訊起居,少病少惱,氣力安不。願得世尊所食之余。】 就是吃剩的,【欲于娑婆世界施作佛事,使此樂小法者】 就是小乘者能夠轉過來,轉過來,【得弘大道,】 可以轉過來,趕快行大菩薩之道,不要老是受限于二乘人不發心的地方,【亦使如來名聲普聞。】 【彼諸大士,見化菩薩,歎未曾有!今此上人,從何所來?娑婆世界,為在何許?云何名為樂小法者?即以問佛,佛告之曰:下方度如四十二恒河沙佛土,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,今現在。于五濁惡世,為樂小法眾生敷演道教;彼有菩薩名維摩詰,住不可思議解脫,為諸菩薩說法,故遣化來,稱揚我名,並讚此土,令彼菩薩增益功德。彼菩薩言:其人何如?乃作是化,德力無畏,神足若斯!佛言:甚大!一切十方,皆遣化往,施作佛事,饒益眾生。】 從哪里來?那里的大菩薩竟然不知道我們的娑婆世界,說起來實在很有趣,他們那個世界也不了解我們這個娑婆世界,若到娑婆世界看到人,啊!這里的人怎麼這麼小,一點點而已,大家為了名、利斗爭,實在真是的,若他們的大菩薩看我們娑婆世界的眾生跟二乘人實在可憐!實在可憐!我們看自己也是很可憐,亦名為樂小法者,即以…,【云何名為樂小法者。】 他們那里都是大菩薩,不曾聽過這些,他們都是發大心的,說:什麼叫做樂小法?不曾聽過小乘之名,他們的世界都是大乘,不曾聽過什麼是小乘,他們就說:什麼叫做樂小法?什麼叫做歡喜小法的人?從沒聽過小乘的名字。【即以問佛。】 他就問佛。【佛告之曰。】 佛就這麼說。從他們那里來講,我們是講上方,客語叫做上方,上面:上方,下面,客家話說下面,下面廣善堂,下面,上方的靈山雷音寺,下面為廣善堂,廣善堂,很廣的廣,善良的善,廣善堂為下方,【客語】,學生,男人、女人,【客語】就是女人,【客語】就是男人,【客語】就是學生,學生,【客語】客語慢慢學,你不知道嗎?我學二年就會跟人吵架了,一年就很行了,我常到客家莊說:客語比學英語還難。所以,從他們那里,以我們來講是上面,以他們來講,我們就是下面,下面,【下方度如四十二恒河沙佛土,有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今現在于五濁惡世,】 你看!那尊佛知道我們這里叫做五濁惡世,最惡的地方,我們這里是十方最惡的集中在一起的世界,所以,你不用笑我,我也不用笑你,你既會到娑婆世界,你也不用笑我,差不多、差不多,最壞的都集中在這里,我們這班叫做牛頭班,我們娑婆世界,這班叫做牛頭班,在《悲華經》說,十方世界不曾見過這麼惡的世界,十方世界不曾見過如娑婆世界這麼惡的世界,我們這班叫做牛頭班,最壞的,諸佛菩薩中就釋迦牟尼佛最慈悲,沒放棄我們而已,所以,若不說法度眾生,無以報佛恩,我們若不說法度眾生,無法報答佛祖的恩,真的,于五濁惡世,【為樂小法眾生,敷演道教。】 敷演經教。【彼有菩薩】 那里有菩薩【名維摩詰。住不可思議解脫。】 當然他是事事無礙,不可思議叫做事事無礙,如佛一般,維摩詰居士住不可思議,不可思議就是事事無礙,就是華嚴界的思想,不可思議解脫。【為諸菩薩說法。故遣化來,】 派他來,變化來的,【稱揚我名,】 讚歎我,香積佛,【並讚此土,】 並且讚嘆眾香世界,【令彼菩薩增益功德。】 令那里的菩薩增加功德,讓他了解,我們一輩子都修小乘,實在是可恥,要回小向大,【彼菩薩言。其人何如,乃作是化,】 維摩詰這個人如何?怎麼做這種變化?說維摩詰【德力無畏】 不得了!十力、四無畏都是無礙,無礙,【神足若斯。】 這麼偉大,來去自如。【佛言。甚大。】 很大。【一切十方,皆遣化往,】 他都有辦法,都能夠去,所以,你看!維摩詰居士難道不是佛?不然,他怎麼有辦法,十方怎麼能夠到達,二乘的一些小菩薩、大菩薩都沒辦法,你看,維摩詰居士,一切十方能遣化往,你看看!很驚人!跟佛一樣,所以,經典記載他是佛再來,【施作佛事,饒益眾生。】 【于是香積如來,以眾香缽,盛滿香飯,與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言:我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛,並欲見維摩詰等諸菩薩眾。佛言:可往。攝汝身香,無令彼諸眾生起惑著心。又當舍汝本形,勿使彼國求菩薩者,而自鄙恥。又汝于彼莫懷輕賤,而作礙想,所以者何?十方國土,皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者,不盡現其清淨土耳!】 盛滿香飯;盛滿,【與化菩薩。】 交給變化來的菩薩,與化菩薩,交給他,變化來的菩薩,交給他。 【時彼九百萬菩薩俱發聲言。】 大家都想來看看。【我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛,】 我要拜見娑婆世界的釋迦牟尼佛,要供養釋迦牟尼佛,他也對我們這些牛頭馬面的牛頭班有興趣, 這里只有釋迦牟尼佛有辦法而已,在《悲華經》里說彌勒菩薩,本來要安排彌勒菩薩先來,彌勒菩薩說:我不要!讓釋迦牟尼佛先,我要等到人壽八萬歲才要來成佛,成佛,所以,彌勒菩薩也有讓度的雅量,本來兩個要調換,彌勒菩薩要先,釋迦牟尼佛說:不然,你先!彌勒菩薩說:不行,讓你先!讓你先,所以,娑婆世界,我們釋迦牟尼佛堪稱大雄大力大慈悲,連續三個字都大,大雄大力大慈悲,希更審除微細惑,所以,釋迦牟尼佛是最偉大的世尊,所以,說真的,憑我一生一世,慧律如何讚嘆我們世尊,從早到晚一直讚嘆,一直到我死亡,都沒有辦法讚嘆我們的世尊,若沒有他來,看…,今天我們還在看選美大會,若沒有他來,還在看這些,還整天逛百貨公司,整天跳舞,不然,要做啥?做大事業,對不對?悟到了,我們知道了,這是釋迦牟尼佛的恩,大恩大德,若不說法度眾生,無以報佛恩,所以,我,慧律,寧可說法,死在講台上,也要報佛恩,就是這樣,我不舒服,我就想:會比地獄還痛苦嗎?不會?佛恩怎麼報?說法,說法,說法說到什麼時候,說到沒有人,底下坐一個,還說法,還說法,說法說到往生,還是要說法,還是要讚嘆釋迦牟尼佛,沒有辦法讚歎的世尊,偉大!大雄大力大慈悲。【並欲見維摩詰等諸菩薩眾。】 見到維摩詰等諸菩薩眾。【佛言。可往。】 你們可以去,但是有條件,有什麼條件?【攝汝身香,】 你要將你的香,用神通稍微控制一下,因為你們太香了,你們的色身太香,為什麼?【勿令彼諸眾生起惑著心。】 不曾聞過這麼香的氣,大家都會執著,不然,你們女人為何擦香水?難道不用空閒時多少噴…,我看現在都噴這里,不知是否有狐臭,誰知道?狐臭,不然,你噴香水做啥?就是要迷惑男人,迷惑男眾,對不對?女為悅己者容,不然,你噴香水做啥?要自己聞嗎?世間若沒有男的,我告訴你!香水沒生意,世間若沒有男的,所有的美容院都關門,她梳頭給誰看?同樣是女的,你看我,我看你,沒什麼意思,對不對?同樣是這樣,蘿卜頭又沒什麼,對不對?世間若沒有男的,所有的胭脂、粉餅、KISSME口紅、POLA,都要收起來,所有的化妝品都要結束營業,擦給誰看?都沒有生意,所以,化妝品不是感謝女眾,要感謝男眾,真的,賣化妝品的要感謝男眾,因為男眾欣賞,他才會有生意,對不對?有的擦口紅,對不對?擦一下,擦得太大力,哇!遠遠看,哇!擦得范圍太大,你知道嗎?像潘越云那樣,現在看到潘越云,噢!我的媽呀!嘴唇,I am surprised,好驚訝的嘴唇!攝汝身香,勿令彼諸眾生起惑著心,執著。【又當舍汝本形,】 就是說因為要隱藏起來,【勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。】 不要讓娑婆世界求菩薩道的人,感覺到自卑,因為,他們實在太過于莊嚴,太過于莊嚴,他們來到這里,我們一看:怎麼差這麼多。差這麼多,等于說一個世界級的選美小姐,來到這里,看到一個貧困、潦倒、百病從生,在沿門拖缽的乞丐,相當于這樣的比較,可能這個比較還不只是這樣比較,眾香世界的菩薩來到這里,還得變化,變丑一點,我們在瑣婆世界是想盡辦法變美一點,對不對?那個世界來到這里要變丑一點,他若不變化,我們會自卑感,勿使彼國求菩薩者而自鄙恥,怎麼差這麼多?可見我們有多丑,可見我們的瑣婆世界有多丑,丑得很驚人。【又汝于彼,莫懷輕賤】 你們這些人過去不要輕視,【而作礙想。】 這樣會阻礙我們的道業。【所以者何。十方國土,皆如虛空。】 十方世界都像虛空。【又諸佛為欲化諸樂小法者,】 歡喜小法的人,【不盡現】 不全部展現出來,【其清淨土耳。】 不盡現:不可全部展現出來。 【時化菩薩既受缽飯,與彼九百萬菩薩俱,承佛威神,及維摩詰力,于彼世界,忽然不現,須臾之間,至維摩詰舍。時維摩詰即化作九百萬師子之座,嚴好如前,諸菩薩皆坐其上。時化菩薩以滿缽香飯與維摩詰,飯香普薰毗耶離城,及三千大千世界。】 來到佛的眼前,以及維摩詰,【及維摩詰力,于彼世界,忽然不現。】 九百萬的菩薩,承佛的威神,維摩詰的力量,來到這個世界,于彼世界不見了。 【須臾之間,至維摩詰舍。】 舍就是房子。【時維摩詰即化作九百萬師子之座,嚴好如前。】 那麼清淨。【諸菩薩皆坐其上。時化菩薩以滿缽香飯與維摩詰。飯香普薰毘耶離城】 毘耶離就是在城內,城內,因為佛是住在城外,毘耶離是在城內,【及三千大千世界。】 【時毗耶離婆羅門、居士等,聞是香氣,身意快然,歎未曾有!于是長者主月蓋,從八萬四千人。來入維摩詰舍,見其室中菩薩甚多,諸師子座,高廣嚴好,皆大歡喜,禮眾菩薩及大弟子,卻住一面。諸地神虛空神及欲色界諸天,聞此香氣,亦皆來入維摩詰舍。】 啊!太棒了!太好了!【歎未曾有。】 歎未曾有。到這里一段落,到這里一段落,像演電影般,像講古演電影般,聽了覺得很好,很好,不知他方世界竟然在討論瑣婆世界,聽起來很親切,我們所討論的都是瑣婆世界,別的世界在討論娑婆世界,說起來,我們很可憐!人家來到這里,還得變丑一點才跟我們見面,我們說起來很可憐!可見惡業造很多,所以,也別太化妝,也別太化妝,丑,原本就丑,我們這個娑婆世界本來就丑,原本就丑。 【于是長者主月蓋,】 毘耶離國沒有國王,只有五百位長者子共同料理國事,月蓋是眾所推崇,大家所推崇的,所以說,于是長者主月蓋,【從八萬四千人,】 就是跟隨著,有八萬四千人,【來入維摩詰舍。】 來維摩詰居士的屋內。【見其室中菩薩甚多,諸師子座高廣嚴好。】 菩薩坐在師子座上面,座這麼莊嚴。【皆大歡喜,禮眾菩薩及大弟子,卻住一面。】 就是站在一旁。【諸地神虛空神及欲色界諸天,聞此香氣,】 怎麼有這麼香的味道,【亦皆來入維摩詰舍。】 維摩詰的房間。 【時維摩詰,語舍利弗等諸大聲聞:仁者可食,如來甘露味飯,大悲所熏,無以限意食之,使不銷也。有異聲聞念是飯少,而此大眾人人當食?化菩薩曰:勿以聲聞小德小智,稱量如來無量福慧!四海有竭,此飯無盡!使一切人食,摶若須彌,乃至一劫,猶不能盡,所以者何?無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見,功德具足者,所食之余,終不可盡,于是缽飯悉飽眾會,猶故不儩。其諸菩薩聲聞天人,食此飯者,身安快樂,譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也,又諸毛孔皆出妙香,亦如眾香國土諸樹之香。】 從香積佛那里來的,眾香世界,因為舍利弗想到吃飯,從那里請一些飯過來,大家,這些長者、諸地神、虛空神、欲界、色界諸天神,聞到香味也全都來,【大悲所熏,】 大悲,這種飯是怎麼來的?這飯是諸佛的悲心所薰習的,薰可作好幾種解釋,飯是怎麼來的?是諸佛大悲心的果報,只有大悲心,佛所得的果報,大悲所薰:諸佛因地修行到成佛,都是悲心所薰染,所以,大悲所熏,就是用悲心薰習的力量,所以,悲:一切時間、一切空間都寬恕眾生,同時撥眾生的痛苦,不與眾生計較;悲,慈悲是諸佛之母,諸佛菩薩若要成道,沒有慈悲心沒辦法,若沒有般若智慧,慈悲無法產生,慈悲無法產生,所以說,大悲所熏,【無以限意食之,】 限意就是說不發大心的二乘人,限意就是有所界限、有所束縛,志向不大,受到限制,指二乘人,這飯,甘露味飯,甘露味的飯,是大悲心所薰習的,你不要用二乘人的心來吃,【使不消也。】 這樣是不會消化,人家說三心未了,滴水難消,三心未了,過去心、現在心、未來心,三心未了,滴水難消,過去是什麼心、現在是什麼心、未來是什麼心,三心若了,食金易化,如果你了解過去心是空性,現在心是空性,未來心是空性,你吃金子都會消化,表示大徹大悟的人,吃什麼都可以消化,消化的意思是說堪受得了施主的供養,堪受施主的供養,三心未了,滴水難消就是說你還未大徹大悟,又不安分守己,又不能弘揚佛法,不能利益眾生,你所吃的要負因果,要負因果,為施所墮,布施給你變成是一種負擔,大徹大悟的人不是這樣,他不會限意,他發大菩提心,大徹大悟者見佛的本性,所以,堪稱九界之尊,所以說,你發什麼心吃,也很重要,無以限意食之,使不消也,不要發二乘心,發小乘心只有自私自利而已,都不想利益眾生,意思就是說不要用二乘人來測度飯,為什麼?這飯是諸佛大悲心所成就的果報,不是二乘人所能猜測的,若用二乘人的心去吃,不會消化的:使不消。 【有異聲聞】 有異就是大大不同于聲聞的境界,聲聞的境界【念是飯少】, 聲聞的境界總是以為這飯這麼少,【而此大眾人人當食。】 那麼多人,大家都要吃,要如何分配呢?有異就是說大不同于聲聞所能知道的,這個飯,你別看它這樣,不同于聲聞、凡夫、二乘人的看法,二乘人總以為飯是少的,而此大眾,每個人都要吃,要如何分配?【化菩薩曰。】 就是維摩詰居士所化出來的這位菩薩這麼說。【勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧。】 你不要用聲聞小德小智慧來稱量如來無量的福慧,世間人所說的,以小人之心度君子之量,就是這樣子,現在聲聞、二乘以為飯這麼少,人這麼多要如何分配?這樣怎麼吃的飽?所以。維摩詰居士化出來的這位菩薩就開導他,你不要用聲聞的小德、小智慧,來稱量如來無量的福慧,如來無量的福慧,不是二乘人能夠測度的。【四海有竭,】 四海,四大海有盡的時候,【此飯無盡。】 一點點飯就表示一切。【使一切人食,】 即使是一切人要來吃,【搏若須彌,】 搏就是捏起來,每個人送他那麼大,像須彌那麼大的飯糰,飯糰,搏若須彌,搏就是捏、捏,捏成一團,搏若須彌,捏起來,每一個人都送他像須彌山那麼大的飯糰,飯糰,說到飯糰也是這樣,以前,上課時都是這樣,跑、跑、…,來不及上學,都去買飯團,買飯糰,現在,可能還有人在賣,很久沒吃了,很久沒吃飯糰了,以前都是蘿卜乾、肉松、魚松,蘿卜乾、油條,油條一定有,意思是說每個都會給你吃,但是,拿像須彌山那麼大的飯糰給你,每個人都發像須彌山那麼大的飯糰給你,【乃至一劫,】 經過吃一劫,【猶不能盡,】 還是吃不完,【所以者何。】 諸佛【無盡戒定智慧解脫解脫知見,】 解脫是體,解脫的知見就是用,依體起用叫做解脫的知見,五分的法身,我們的法身通戒定智慧解脫解脫知見,【功德具足者所食之余,】 所吃剩的,【終不可盡。】 為什麼?諸佛菩薩功德具足,再怎麼吃也吃不完。【于是缽飯】 缽里面的飯,【悉飽眾會,】 大家都吃飽了,【猶故不【亻賜】。】 我為了這個字,專程去查字典,這個念【注音】,賞賜的賜,盡的意思,猶故不盡:吃不完。【其諸菩薩聲聞天人食此飯者,身安快樂。】 我們沒有這種飯,吃了會快樂,我們不能這樣,我們吃下去的飯是香香的,我記得小時侯的飯比較好吃,現在的飯不知是否用化學的藥水去噴、噴…,稍微有點破壞,有的飯還不難吃,你到日本看一看,日本的飯都不用配菜,配咸蘿卜乾就吃到飽,日本飯非常好,我常說:日本米若能進口,台灣的米馬上被打壓,沒人要吃台灣的米,到日本時,你吃素食有一個好處,因為,日本的飯都不用配菜,真的,整碗端起來吃到飽,很香,非常的香,可能日本人比較老實,日本人很憨直,你知道嗎?他不會扭曲,日本人很老實,壞脾氣,日本人最大的缺點就是喝酒,路邊、火車站、公園,都是那些醉漢,醉漢,所以,警察常常問:【日語】 現在在做啥?【日語】 喝酒,日本人很會喝酒,台灣的米若能跟日本比,不能比,若日本的米能進口到台灣,所有農民都會被打壓,台灣米還不難吃,你到泰國、越南試試看,我的媽呀!那種米像擲骰子般,擲骰子聽得懂嗎?那種米煮好,全都散開,整個都散開,非常之難吃,你吃不習慣,所以,若要到東南亞,要自己帶米出去煮,真的,我們都自己帶米出去煮,所以,吃飯會身安快樂,只有眾香國的飯才有辦法,連台灣或是日本都沒辦法那樣。【譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。】 吃下這飯,快樂到什麼程度?一切樂莊嚴國諸菩薩那麼快樂。【又諸毛孔】 毛孔,你看!這不簡單!【皆出妙香,】 吃下這飯,不但很快樂,毛孔還會散發香味,不用整天噴…,噴香水,全身就會香,在台灣,我才遇到一個而已,就是我的姪女,她要叫我舅舅,自身散發香味的,我只聞過這一個,其余的沒有,其余的,聞到的香味都是冶豔之香,冶豔之香,擦香水,【亦如眾香國土諸樹之香。】 【爾時,維摩詰問眾香菩薩:香積如來,以何說法?彼菩薩薩曰:我土如來無文字說,但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下,聞斯妙香,即獲一切德藏三昧,得是三昧者,菩薩所有功德皆悉具足。】 就是來自眾香世界的菩薩,叫做眾香菩薩,眾香。維摩詰居士就問眾香菩薩,從眾香世界來的菩薩,【香積如來以何說法。】 他平時是說什麼法?【彼菩薩】 那些菩薩【曰。我土如來,】 就是他們那國的佛祖,就是香積如來,【無文字說,】 沒有用文字,沒有用文字,用什麼?用眾香。【但以眾香令諸天人得入律行。】 律行就是佛所教之法,能夠遵守佛陀的教法,叫做律行。也就是說他們那國的人聞到香味,就知道佛在說什麼法,他自自然然會遵守佛的教化而修行,得入律行,所以,他們全國都是香味。【菩薩各各坐香樹下,】 樹木都會香,【聞斯妙香】 聞就是聞香,鼻子若聞到香味,【即獲一切德藏三昧。得是三昧者,菩薩所有功德皆悉具足。】 這種最適合哪一種人修行?最適合懶惰人修行,若最懶惰的人來到香積如來的眾香世界,大家都大徹大悟,他也不用動,也不用聽錄音帶,也不用看閉路、錄影帶,都不用,坐在那里聞香味,若是懶惰的,我去最適合,坐在那里一直聞香味就開悟,這是很好的世界,很好,不用像我們搞百種花樣,還不曾聽過什麼三昧,搞百種花樣,搞到現在三昧,定、慧都沒有,人家坐在樹下聞到香味,馬上得到一切德藏三昧,一切德藏就是性德、修德統統具足,那就是佛,菩薩所有功德皆悉具足,菩薩所有功德全都具足。 【彼諸菩薩問維摩詰:今世尊釋迦牟尼,以何說法?維摩詰言:此土眾生,剛強難化,故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處、是愚人生處。是身邪行,是身邪行報;是口邪行,是口邪行報;是意邪行,是意邪行報;是殺生,是殺生報;是不與取,是不與取報;是邪淫,是邪淫報;是妄語,是妄語報;是兩舌,是兩舌報;是惡口,是惡口報;是無義語,是無義語報;是貪嫉,是貪嫉報;是嗔惱,是嗔惱報;是邪見,是邪見報;是慳吝,是慳吝報;是毀戒,是毀戒報;是嗔恚,是嗔恚報;是懈怠,是懈怠報;是亂意,是亂意報;是愚痴,是愚癡報;是結戒,是持戒,是犯戒;是應作,是不應作;是障礙,是不障礙;是得罪,是離罪;是淨,是垢;是有漏,是無漏;是邪道,是正道;是有為,是無為;是世間,是涅槃。以難化之人,心如琷猴,故以若干種法,制御其心,乃可調伏。譬如象馬,儱悷不調,加諸楚毒,乃至徹骨,然後調伏。如是剛強難化眾生,故以一切苦切之言,乃可入律。】 這不只是佛講而已,或是維摩詰居士講而已,娑婆世界要教化實在是很難,剛強,這個強通我們那個強,強弱的強,剛強難化,【故佛為】 剛強眾生【說剛強之語以調伏之。】 不然,沒辦法降伏,就開示,【言是地獄,是畜生,是餓鬼,是諸難處,】 警告我們:你不要作惡多端墮到地獄,不要造惡墮到畜生之道,不要慳貪不舍墮到餓鬼之道,這是諸難處,是諸難處就是說太痛苦之處,我們無法聽經聞法,整天無明遮住,就以畜生來講,它想聽經聞法都非常困難,餓鬼整天餓,整天餓,經典上講百千萬劫不聞漿水名,百千萬劫不曾聽過水跟漿,豆漿的漿,意思是說挨餓,一直挨餓,挨餓又沒東西吃,比如,我們今天肚子餓,到冰箱找一下,到六合夜市場吃一餐,雖然,娑婆世界做人是痛苦,但還有一點點快樂,到六合夜市場,找看看是否有名產可吃,日本,來台灣攝影,介紹台灣的觀光區,日本人到高雄六合夜市場,日本的電視播出來,我嚇一跳,那都是在吸引日本的觀光客,六合夜市場,所以,日本人來到台灣,大家都知道六合夜市場,六合夜市場,人生雖然痛苦,還有得吃,餓鬼沒有,為什麼?慳貪不舍。我常告訴諸位:我們的財產、金錢是在運用的,不是讓你死守的,錢是要讓你運用,它不是要讓你死守的,會運用錢的人,他的錢會愈來愈多,不會用錢的人,變成守財奴,就變成餓鬼,所以,我老是想:我們…,在經典里有一句話很有力量,它說:如果你知道諸佛菩薩,是因為大施舍才會成佛,你行大施舍就會得到歡喜心。因為,諸佛菩薩都要這樣才能成佛,大施舍才能成就佛道,大施舍是必然的過程,舍掉外在的財富,連生命統統舍,大施舍才能成就佛道,因此,大施舍才有大福德的果報,這是一定的道理,所以,施舍,絲毫不會可惜,施舍絲毫不會難過,每樣都很快樂,認為施舍是痛苦的人,實在是不了解佛法,施舍若施舍得對,我們知道這是種福田之處而大施舍,這是一個大福德的人,說地獄、畜生、餓鬼,【是愚人生處,】 愚人,為什麼是愚人?愚人有幾種解釋,第一個外道愚癡的人,凡夫不學道之愚癡人,學道不入道的愚癡人,三種,第一、外道愚癡人,外道:他邪知邪見,他擁有自己的看法,你再怎麼跟他講得死去活來,他也不聽你的話,總而言之,就是要尊重他,你若說他走錯路,他也說你走錯路,你費盡苦心,他也不信你,接著,凡夫的愚癡人,凡夫不知道生死的可怕,一天到晚追求虛妄的假相,所以,他不了解什麼叫做人生,什麼叫做宇宙,這是凡夫愚癡人,接著,學道的愚癡人,雖學道不能入道,不能入道,老是在那里重複地告訴他,你要修行、你要精進,這是何等下劣的眾生,如何勸他,如何拜托他,如何叫他修行,他就是如如不動,他的如如不動不是佛,他不動,你也沒辦法,聽經也不要,念佛也不要,雖然,聽到佛法覺得不錯,但是到處結緣,要他結緣,他要,但是,要他入本性,他偏偏不要,二十四小時都是自己的看法。 下面說,【是身邪行,是身邪行報;】 【是口邪行,是口邪行報;是意邪行,是意邪行報;】 就是十惡業。 【是殺生,是殺生報,是不與取,】 不與就是不給你而你拿了,就是偷盜的意思,不與取叫做偷盜,是偷盜,【是不與取報,】 不與:不給你,不給你,你就拿,當然是犯偷盜,叫做不與取,你偷拿人家的東西,你要受偷拿東西的果報。 【是邪淫,是邪淫報;是妄語,是妄語報;】 妄語就是說謊。 【是兩舌,是兩舌報;】 兩舌就是常說人家的壞話,東邊說一下,西邊說一下,讓兩人互戰。 【是惡口,是惡口報;】 惡口就是罵人,罵人,你被車子輾死,輾得粉身碎骨,你這個人不得好死,你夭壽,你得癌症,或是什麼的,這樣不好,講一講變成自己得癌症,反而更嚴重,整天都在罵人,惡劣的起心動念,最大的敵人是自己,所以,以目前來講,目前來講,醫學來講,有兩種病,不能救,第一個,就是癌症cancer,第二個aids,aisd的病,癌症cancer,癌症到目前為止,沒有一個醫生,沒有一個醫生敢說癌症怎麼來的,癌細胞怎麼形成的,所以,日本的醫學也很發達,一直勸告我們,勸告:癌症的來源跟情緒有很大的關系,情緒,過去,有一個菩薩脾氣很壞,生孩子,生三個、四個孩子都很行,生三個,三個都是醫生,很行,但是,母親脾氣很壞,脾氣很壞,我曾勸過她,那時侯是民國幾年,我還是在家,曾勸過她,說:菩薩!你是學佛的人,不要這樣子。她說:我才沒有學佛,我才不相信這些。我說:沒學佛也沒關系,沒學佛也不要這樣子。常常打她兒子,稍微一點點小事就…,脾氣非常壞,到我出家之後的六、七年,結果,又遇到她兒子,說他母親往生了,問起來,你母親是怎麼往生的,車禍?他說:不是,是胃癌。胃,胃癌,她每天生氣,每天生氣,忿怒,忿怒,在胃里,我們的意識跟神經系統是相連接的,忿怒離不開第六意識,第六意識轉成物質現象經神經系統,神經系統配合細胞,產生一種忿怒的毒,忿怒的毒,醫學到現在也沒辦法,它就每天制造、制造,制造出人力不可抗拒,不可抗拒,忿怒不可抗拒,制造的細菌讓你不可抗拒,癌症無法抗拒,所以,當然這不是絕對的,只有幾個人的例子是這樣子,所以,醫學上,這些博士都勸告我們,勸告我們:調飲食、調睡眠、調情緒,雖然不是絕對,但是,可以防止癌症,但是,有的人說那是前世的果報,也有人脾氣很好,但也得到癌症,數學里面講的opportunity,opportunity是一種概率,這種概率會很高,所以,我們的心態,恨,恨心不可有,嫉妒,嗔恨,嗔恨心,還有貪,貪,貪念也會引起癌症,譬如說他貪酒,酒,喝、喝…,貪酒,喝了得肝癌,肝硬化死掉,所以,有很多病無法解決,其實都可以在我們的心靈里面調整,都可以在我們的心靈里面調整,所以,心理的健康是最重要的健康,最重要的健康,我們的心理,我們的心理若調整好,我們的果報,包括現在或是將來,總是會…,不能說是絕對,但總是會比較好一點,所以,兩舌、惡口、千萬不能有,不能有,有一種人不講話會死,不講話會死,你這輩子一定會遇到這種人,你很好意勸他,很好意拜托他,她還是要講,你沒辦法,所以,各人做的,各人要負因果,是惡口。 【是無義語,】 無義就是沒有意義,只取悅于人,但是一點意義都沒有,就是世間人所講的,沒事就講閒話,讚嘆男男女女多好,感情多美好,無義語就是沒有意義的,只想取悅于對方,但是取悅的並沒有意義,比如說,我們以佛法來取悅于眾生,可以讓他了生脫死,讓他了生脫死,不相信!諸位!我告訴你一句話,你要很注意聽!你若好朋友邀一邀,沒學佛的,不要有學佛的,邀一邀去泡茶,你注意聽,三小時里面,你用筆記記下來,你看他三小時里面講哪一句對你的人生有助益,我們都沒有,我們都活在無聊的工作跟生活里,很浪費時間跟生命,但是,我們不知不覺,就是這樣,因為,我們無聊,不知如何過日子,又沒有佛法,對不對?沒有佛法,來,來泡茶,泡一泡,去哪里?去卡拉OK,卡拉OK,唱一唱、唱一唱,接著,去哪里?去舞廳,又要去哪里?不然,去海霸王,現在心會浮動,開始一直找、找…,整天玩百種花樣回來,沒有一句有意義的,但是,我們學佛還是控制不了,他不這樣,他不曉得如何過日子,你叫他安靜,很痛苦!他靜不下來,你偏要他安靜,他很痛苦,他不能像聖人般,像聖人坐著,睜眼也好,閉眼也好,行住坐臥都在作佛事,作佛事就是都符合佛的意思,都在普度眾生,不然,就是在看經典,不然,就是自己在參悟,真正學佛的人,行住坐臥都取悅于佛性,凡夫俗子行住坐臥都想取悅于別人,取悅于別人又浪費自己的生命,所以,有人來請教師父,從美國回來,師父!我講一些給您聽。我說:不用!你有什麼問題?一、二、三,OK!你要問什麼?直接告訴我,你要問什麼,你講,你不用從以前到美國怎樣講給我聽,都不用,我沒有那種時間,也沒有那種生命,你有什麼問題問我,你說,對不對?我做一個法師不是很偉大,大家都來,陪你五分鍾,就昏倒了。每個人來,陪你五分鍾,我就昏倒了,不可能,我要看經典,我要念佛,所以,雖然個性比較孤僻,但是,我享受我的生命,享受我的生命,享受真正喜悅的佛性,我們的覺性,什麼叫做最大的享受?發發呆啊!什麼是最大的享受?半躺半倒,哈【喝】杯茶,內心充滿著歡喜,我能聽到佛法,生死已經…,所作已辦,無有後遺症,無有後遺,我們已經知道生死的問題,我們也已經有目標方向,我們也知道本性,我們也已經聽到佛法,我們又盡心盡力普度眾生,也無眾生可度,那種美是沒有辦法講的,但是,你要眾生這樣,沒辦法,有一些信徒,住在哪里,我不要講,信徒,信徒都用泡茶集會,泡茶,我是告訴他,我告訴他:年輕人有時間要多聽錄音帶,不要以泡茶會客,認為這樣叫做度眾生,泡茶是不可厚非,偶爾,結果…,他就泡,結果,講話都講到幾點?講到三點、四點,每天,every day,每一天晚上都這樣,結果,講一講、講一講,他就講人家的壞話,開始講是非,不然,不知要講什麼,你想想看!在家居士集會講到凌晨三、四點,你看,要講什麼?哪個人有智慧?辯才,每天集會能夠講到三、四點的佛法,講到後來無話可講,就會講人家的壞話,這個法師怎樣,那個法師怎樣,那個在家…,開始講是非了,到後來分裂,到後來就分裂,所以,我有一次再到屏東找他們,我就告訴他們:我早就跟你們講過了,我早就跟你們講過了,這是不可行之道,這不可行,你每天泡茶會客做啥?你穩死的,你要以法為真理,與其在這里泡茶泡到二、三點,為什麼不放錄音帶錄影帶放到二、三點?聽正知正見的法師開示,這樣是不是得到較多?他說:我們這樣也叫做度眾生。我告訴他,這樣不是度眾生,這樣叫做誤眾生,誤到眾生,雖善,雖然你能吸引一些眾生來講,不過,這樣不能深入經藏,所以,在座諸位!師父講的,你們要聽,不要浪費我們的生命,在無意義的語言里,不要浪費我們的生命,在無意義的時間、人情世故里,所以,禪宗有一句話,人情世故誤了你一生的大事,這句話真的一針見血,人情世故會誤了你的一生大事,你今天是以人情世故,我不好意思,他在邀了,我不去不好意思,到後來你每樣都不好意思,你穩死的,我告訴諸位:以師父這樣的程度,我尚且要用功到凌晨三點、四點,甚至要看唯識學到五點,以我今天的程度,我一樣孜孜不倦,勤習經典、念佛、參禪,我還得用功到凌晨三、四點,四、五點,何況是你們這些菩薩摩訶薩,我才告訴他:千萬不要浪費時間,不要浪費生命,在你知道一定會後悔的地方,佛早就講了,不要浪費你的生命,在你知道一定會後悔的地方,他早就講了,我們怎麼不覺悟,所以,是無義語,【是無義語報;】 【是貪嫉,】 就是貪心、嫉妒,【是貪嫉報;是嗔惱,是嗔惱報,】 不要讓眾生惱怒,我告訴諸位!會讓眾生發脾氣的話,不要講,會讓眾生生氣、發怒的話,不要講,退一步,學學吃虧,總是對我們有好處的,是嗔惱,是嗔惱報。 【是邪見,是邪見報,】 邪見一定不會入道,邪見比破戒壞百千萬億倍,邪見完全沒救,破佛的知見怎麼能救呢?完全沒救。 【是慳吝,】 是慳吝:是慳貪不舍,【是慳吝報,】 絲毫沒有施舍心,所以,師父常常作觀想,我要將所有十方來的錢,拿來做功德、救度眾生,還是拿來放著守住做守財奴而墮三惡道,當然要拿出來施舍,救度眾生才能解脫,隨便想也知道要好好利益眾生。 【是毀戒,是毀戒報;是嗔恚,是嗔恚報;是懈怠,是懈怠報;】 懶惰,懶惰就是發發呆。 【是亂意,是亂意報,】 亂意報,亂意報就是什麼?就是發發呆,沒有正知正見,整天在那里傻乎乎,亂意,散亂心,在那里打空包彈,我如果做皇太后的時候,我應該怎麼樣,所以,禪宗很厲害,歇即是菩提,當處即是道,這太厲害了,禪宗實在是太厲害了,歇即是菩提,我們一直要找門路,我們修行就是一直要找門路,今天舍此取彼,要記得師父的話,當你今天舍此道場取彼道場,你將來一樣是舍彼道場,取此道場,一樣的道理,取舍是眾生相,取舍是生滅相,取舍是有為相,取舍是敗壞相,不取不舍是不生滅相、是涅槃相,不取不舍是無為相,不取不舍是清淨相,這才是行,你今天舍此道場,你要找另外一個道場,一樣的,你將來還是要舍那個道場來取這個道場,你取這個道場,還是會舍那個道場,都是這樣子,今天跑這里,明天跑那里,明天跑那里,後天同樣跑到別處,同樣,為什麼?你不曉得當處歇就是菩提,雖念《金剛經》,不懂金剛意,沒有用,金剛就是當處即滅,滅一切相即名諸佛,離一切相即名諸佛,既然離一切相,哪有舍此取彼的觀念,不往本性找尋,到哪里找什麼道?道就在你當下這一念之間,道在哪里?你要找什麼道?道就是你這一念,你放不下就永遠沒有道,如果你放得下,一切都是道,見聞覺知無非是本性,就是這樣,佛法就是那麼簡單,那麼簡單,就是那麼簡單,對聖人來講就是很簡單,就是那麼簡單,踏破鐵鞋無覓處,得來全不費工夫,這句就是在講這些,踏破鐵鞋無覓處,整天跑來跑去,跑這間道場找這位善知識,跑那間道場找那位善知識,到了有一天,你一直找,你很累,找了十多年、二十多年,你的時間,你的薰習已經到了,得來全不費工夫,就是在你現前這一念而已,哇!原來就在眼前而已,我竟然不知道,竟然往外面一直找,希望找那位法師來開示,希望找這位法師來開示,得來全不費工夫,就在這里而已,對眾生來講叫做【日語】,非常的難,對聖人來講,很簡單!easy、easy,No difficult,很簡單!所以,是亂意,是亂意報,放不下叫做亂意,有我相叫做亂,你想想看!你用無我的精神,你會亂到哪里?一切法都在定,你無我嘛!你哪里不定。 【是愚痴,是愚癡報。是結戒,是持戒,是犯戒,是應作,】 什麼時候是佛結的戒?結戒就是說應該持的戒,什麼時候是持戒?什麼時候是犯戒?什麼時候是應該要作?什麼時候【是不應作,】 什麼時候【是障礙。】 什麼時候【是不障礙。】 這在律宗里面講得很清楚,【是得罪,是離罪,】 什麼是得到罪?什麼是離罪?違背佛的戒律叫做得罪,佛的戒律不但外形,包括我們的心地,菩薩戒更嚴格,起心動念就是罪,所以,我們要修行,因為,中國以菩薩道為主,以起心動念為主,不要說你的色身不去造惡,起心動念想造惡就有罪,這是生死的念頭,所以,什麼是得罪?是離罪,什麼樣才能離罪呢?就是有犯就懺悔,懂得自性上的功夫,懂得隨緣,我們每天都在講隨緣,但是,事實上不懂隨緣,你要注意聽!緣就是有增有減叫做緣,有生有滅叫做緣,有得有失叫做緣,有進有退叫做緣,有貧有富叫做緣,隨緣就是在生滅法里面,以無所得畢竟空性,不變之心,隨著因緣而行,所以說,如果,一個人先把自己的理想設定一個目標跟方向,固然很好,但是,他不一定絕對可以得到,如果說,你把自己的觀念先設定在某一個fix,不是fax,是fix,物理學里面講的,固定范圍里面、范疇里面,那麼,你慘了!你麻煩大了!為什麼?你往往失望多于希望,這世間,你只能在隨緣當中去盡分,如果說緣本身是生滅法,你就先把自己假設到某一個范疇里面,說我一定要怎麼做,或是說我應該怎麼做,你絕對痛苦,我們就是這樣不能隨緣,譬如說還沒結婚,我現在要結婚了,結婚,我結婚後,我要感化我的先生,我每天都要對他撒嬌,要感化他,用軟的對他,用軟的,撒嬌,用軟的,要感化他,她先設定她一定有她先生的辦法,我每天對我先生很好,我告訴你,我們的劣根性沒那麼簡單,沒有那麼容易的,有一天,到三年、五年,自認為沒有辦法了,她很累了,很累,沒有辦法了,她就發現,唉!結婚原來不是所想象的,本來我就告訴過你,人生本來就不是你想象的這樣,因為,緣本身是生滅的,得失是變化無窮的,怎麼可能讓你假設在某一個固定的形式,而按照你固定的形式去完成你生命的使命,這根本是不可能的事情。初結婚時撒嬌有效,老公!陪我去買菜。好!馬上來!來!坐後面,坐後面,要抱緊噢!過了兩年以後,老公!買菜。市場在那里,不會自己去,在後面而已。不同了,不要想得太好,不是用撒嬌的就能解決人世間的事,它是千變萬化的,撒嬌也沒有用,還得刷牙漱口,同樣,這樣你聽了才不會難過,為什麼?緣,隨這個緣,隨這個緣在變化,有時候生命是一種無奈,生命是一種無奈,就是這樣,名人所講的話,每一針都是見血,有時候生命它是一種無奈,沒有辦法,我們前世的業力太強了,逼得不得了,你不得不這樣做,你有什麼辦法呢?沒有辦法,生命是一種無奈,有時候,some time,所以說,我們對于緣,我們透視以後,發現到:噢!什麼都可以解脫,什麼都可以讓我們解脫,不能讓我們解脫,就是我們不了解,我們沒有覺性,沒有徹徹底底了解人生的道理,我們今天才會看不開,看不開,世間人就是這樣,在房間里,在暗室里,自己不跑出來,在里面驚慌:啊!幫我開門,幫我開門,外面那位是聖人,智者,因為,外面有光,幫我開門,外面那位聖人就說:又沒有鎖你的門。打開,真的沒有鎖門,門沒有鎖,卻一直叫我幫你開門,意思就是…, 我們現在就是這樣,我們去參訪:唉喲!法師!為我開示一下,我的煩惱很重。我又沒叫你要煩惱,是你自己一直要煩惱,對不對?我們今天就是這樣,在房間里黑漆漆的,幫我開門,不要鎖我的門,以為人家把他鎖住,意思是說他一直煩惱,一直認為人家讓他煩惱,拜托!幫我開門,聖人在外面說:你自己出來,我又沒有鎖門。門一打開,見到光明,唉!沒有鎖我的門。本來就沒有鎖你的門,你也好了,大腦有問題,【日語】,沒有人讓你煩惱,沒有人鎖你的門,是自己鎖住,你在煩惱什麼,都是自己的問題,對不對?我們把自己鎖住,鎖住,還是自己的問題而已,我們現在就是一直拼命敲門,師父!救我!我就說:傻孩子!開門就走出來了。意思是說你一念放下就解脫了,你老是叫我幫你開門,你傻得要命,這是很簡單的道理,師父講一千句的放下,不如你發自內在的一句,你拼出來就對了,放下就OK了,就統統OK了,就 OK,是得罪,是離罪,什麼是得罪?什麼是離罪? 【是淨,是垢,是有漏,是無漏,是邪道,是正道,】 這都是對立性的,【是有為,是無為,是世間,是涅槃。以難化之人,】 把筆拿起來,以就是因為,因為娑婆世界難以度化的這些眾生,【心如猿猴。】 這個猿就是我們所講的猿猴,旁邊也是另外一個猿字,以難化之人,再講一遍,以就是因為,因為,然後加兩個字,娑婆世界,加四個字,因為這個娑婆世界,難就是難度化的眾生,人就是眾生,因為這個娑婆世界難以度化的這些眾生,為什麼難以度化?心如猿猴;像猴子般,無一定性,猴子叫做愛攀緣,猴子就是這棵樹攀登過那棵樹,這棵樹攀過那棵樹,整天,呼、呼、呼…,整天在那里,你若看錄影帶,亞馬遜河的猿猴就是這樣,整天,呼、呼、呼…,整天都在學這些,有像,猴子會做訊號,很厲害!猿猴,呼…,嘴唇又很薄,猴子的嘴唇很薄,你若注意看錄影帶,猴子,呼…,它自己會鼓掌,會鼓掌,很厲害!招攬,猴子都有地盤,都有地盤,一棵樹差不多有三、四只在看顧,不可以靠近,猿猴,猿猴很多種,很多種,心如猿猴就是說一定要攀緣樹枝,人就是這樣,心如猿猴,早上,要到哪里,中午,要到哪里,下午,要到哪里,我到陽明山走一走,我到故宮走一走,再到鵝鑾鼻走一走,到哪里走一走,哪里有法會,去走一走,哪里有道場,不然,來參訪,心如猿猴,定不下來,定不下來。【故以若干種法制御其心,】 所以,用種種方法控制、調伏眾生的心,【乃可調伏。】 其實這很難,我告訴諸位!我再勸告諸位!師父講的《金剛經》、《頓悟入道要門論》跟《六祖壇經》,我再拜托你,你要重複聽,我告訴諸位!對空性思想不了解,不能當相即道的眾生,你多會調伏都沒辦法,很難,有的是嫉妒感,有的是驕傲感,有的是自卑感,有的是散亂感,有的是感性,有的是理性,對空性、不二法門不了解,很難,其實調御就是不調御,不調御就是調御,你內心愈想調御它,它愈難,你有空性的思想,放下,根本不要調御它,它就什麼都沒有,你怎麼調伏呢?心是無形相的,心是無形相的,你要如何調伏?根本就不可能,我用好長的時間,後來在空性里面發現,就是這麼一回事,歇即是菩提,拼命用功卻發現自己根本不知道用功的方法,後來才知道放下就是用功,沒有妄想就是用功,平等心就是用功,平等心,菩提心就是用功,保持正念就是用功,最後這句話最重要,保持正念就是用功,如果一個人喪失正念,你二十四小時都在散亂里,不能保持正念,不名為用功之人。 【譬如象馬】 譬如象馬,【儱悷不調,】 這個儱悷要找康熙字典才有,儱悷就是很,英語叫做very、very,很,很不受調伏,像象、馬很難教,很不受調伏,【加諸楚毒乃至徹骨,然後調伏】 譬如象馬儱悷不調,像象一般,野象,像也象般不受調伏,加諸楚毒,這個楚毒就是打,打,用竹子打,用竹子打它,楚毒就是加以杖打,用杖趕它,乃至徹骨,徹骨,痛入骨髓叫做徹骨,痛入骨髓叫做徹骨,這樣它才想行走,佛經都有這樣譬喻,之後再調伏,這里要好好發揮一下,在佛經里說馬有五種,有五種,第一種就是看到…,我們在騎馬,騎馬,馬,利根的馬,竹子拿起來,它就知道你要打它,哇!跑、跑…,馬上知道主人的意思,那是根機很利的人,一聽到佛法,知道要拼才會贏,就開始修行,你打死他,他還是要聽經聞法,這是能人,宿世有修的人,他一聽到佛法,比他的生命還重要,佛法,我愛死你了,太好了,very good too,too,very good too。第一種人,顧見鞭影,即時調伏,馬上就知道要怎麼修行,要調伏,第二種,打到馬的屁股,啪!它才:噢!主人的意思是要我跑,它開始跑、跑…,第二種馬還不錯,打到屁股還知道要跑,還不錯,第三,那種馬是打到屁股還不夠痛,它要用針刺,用針刺,像西部快槍俠,西部快槍俠穿馬靴,馬靴後面有個圓圈,聽得懂嗎?馬靴後面有個圓圈圈,刺,刺下去,馬被刺到會痛,跑、跑…,第四種馬就是刺到皮不夠力道,沒見到血不會跑,刺下去,馬的屁股流血,很強烈地覺得疼痛,這樣才會調伏,這叫做第四種馬,第五種馬就是刺下去痛入骨髓,入骨髓了,就是眾生遭遇到很大的打擊,死了父親、死了母親、水災、火災、斷腳、斷手、車禍,不然,就是財產全完了,眼睛瞎了一只,瞎了一眼,才知道人生無常,要念佛,就是那種,那就是第五匹馬,這樣還算不錯,還有一種第六匹馬,踹下去,卻趴下去,眾生差不多都是第六匹馬,你們自己算一算,看看自己是第幾匹馬?你要教他佛法,要教他,稍微下個馬威,希望他能成就,還以為師父有嗔恨心,還以為師父沒有修養,下個馬威,就受不了,受不了,不然,我去死好了,他說他要去死,我會昏倒,聽了就昏倒,不受教化,那種人連第五匹馬都不夠資格,那算是第六匹馬,踹下去,索性趴下去,不修行,死拖活拉,踹下去,索性趴下去,要騎別匹馬拖回去,用別匹馬拖回去,斗牛,西班牙的斗牛,到後來都會被刺死,刺死之後,馬會出來拖那頭死牛,馬拖那頭死牛,前幾天,西班牙斗牛場,聽得懂嗎?本來是斗牛,卻被牛斗死,斗死,牛角刺進去,一下子刺進去,竟從心臟穿入,當場死亡,馬上現場就死掉,那個騎士,斗牛士,牛角刺進去,甩起來,甩過去,刺進去,牛角從心臟刺進去,當場死亡,前幾天而已,大家就豎立,吹、吹…,致敬禮,人為何要這樣?很奇怪!西班牙人也是在發狂,每一年有一種放牛節,把牛放出來,再跑得讓牛追,你看,那種傻民族,有那麼傻的民族,你看,有這種民族,斗得流血,動脈流血,西班牙上次,放牛節那天放出來,有一個,影片真的播出來,你知道嗎?一個男的去戲弄它,那頭可能是母牛,可能是發情,凶猛無比,我要嫁人、我要嫁人,找不到,斗得…,結果,大腿大量流血,影片我看得…,刺進去,血噴出來,我常想不通,我要嫁人,這麼凶,不得了,實在嚇死人,為何一定要把牛放出來,再跑得讓牛追,然後沒醫、沒醫,就是【救護】車,沒醫、沒醫才跟在後面,跟在後面開過來,你看,那種民族是傻民族,專程放牛出來斗,斗一斗再送去注射,注射後再縫一縫,這樣有什麼意義?是西班牙【日語】,西班牙人是傻人,很傻,沒意思,那是牛,剛才講是馬,接著,眾生的根機有五種,現在要講,看到別的眾生無常,第一種利根的人,你要注意聽!第一種利根的人,利根的人看到無常,心馬上調伏,不攀緣,一切境界馬上以生死為主,安住下來念佛,親近善知識,聽經聞法,上、下班賺錢回來,馬上放下用功,是上根利智者,第一大根器的人,馬上悟到世間無常,無一法可得,很厲害!噢!好厲害!第二種,看到他的師父往生,往生,就是知識,知識就是他的老師,他的師父往生,心想:唉!我的師父那麼行都會死,我有一天也會死;悟到,若因為我的死,會讓你悟到,我死掉也沒關系,問題是我死掉,你還是不會悟到,這樣,我的犧牲算是多余的,所以說,見知識無常,其心乃悟,這是第二種根機,第三種就是看到兄弟姐妹、親戚的棺材、尸體,嗯!悟到,悟到,其心乃悟,第四種,看到自己的父母親無常,他的心才悟到,第五種發現到自己的色身無常,極受苦惱,受苦惱,苦惱無量無邊,復加以苦言,痛苦無法言說,這就是第五種人,才會悟到,這都是有悟到的,所以,這五種里隨便選一種都可以,怕第六種比較嚴重,隔壁的死亡,左鄰右舍死亡,他往生,他也往生,管他全死光,全爛光,與我無關,他自認為不會死,那是第六種人,左鄰右舍怎麼死亡、怎麼出殯,不過,這真的也沒有用,因為,我們沒有學佛也沒有用,像我以前出殯,不是我以前出殯,我以前去打鐺子,死人不也看得多,死人也看得很多,不會悟到也不知道,根機不夠利,到我讀小學二年級時,我夢見我是出家人,我才開始懷疑,我九歲的時候,我開始懷疑人生是什麼?宇宙是什麼?我為什麼是一個出家人?九歲,小學二、三年級而已,或是十歲,也已經忘記了,我夢見我是出家人,走在一個河堤上,走、走…,還背一個僧袋,前面是煙霧,煙霧,海邊的河堤無盡端,我現在回想起來,上輩子可能也是出家人,還是一個老法師,那個老法師就是我,十歲噢,我就夢見我是老法師背個僧袋,你想想看,十歲的小孩子能懂什麼?根本不知道出家人是什麼?根本就不懂,所以說,這也是宿世的,可能要來度眾生,還是要被眾生度走,很難講,因為唯識都會變,業力的眾生都會變。 【如是剛強難化眾生,故以一切苦切之言乃可入律。】 【彼諸菩薩,聞說是已,皆曰:未曾有也!如世尊釋迦牟尼佛,隱其無量自在之力,乃以貧所樂法,度脫眾生;斯諸菩薩亦能勞謙,以無量大悲,生是佛土。維摩詰言:此土菩薩于諸眾生大悲堅固,誠如所言。然其一世饒益眾生,多于彼國百千劫行。所以者何?此娑婆世界,有十事善法,諸余淨土之所無有。何等為十?以布施攝貧窮,以淨戒攝毀禁,以忍辱攝嗔恚,以精進攝懈怠,以禪定攝亂意,以智慧攝愚痴,說除難法度八難者,以大乘法度樂小乘者,以諸善根濟無德者,常以四攝成就眾生,是為十。彼菩薩曰:菩薩成就幾法?于此世界行無瘡疣,生于淨土。維摩詰言:菩薩成就八法,于此世界行無瘡疣,生于淨土。何等為八?饒益眾生,而不望報;代一切眾生受諸苦惱,所作功德盡以施之;等心眾生,謙下無礙;于諸菩薩視之如佛;所未聞經,聞之不疑;不與聲聞而相違背;不嫉彼供,不高己利,而于其中調伏其心;常省己過,不訟彼短,恆以一心求諸功德,是為八。】 太好了、太好了。【如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力,乃以貧所樂法】 貧就是指二乘人,二乘人喜歡的是小法,他是示現二乘人,貧所樂法,窮人所喜歡的法就是二乘人,二乘人對菩薩來講,他是貧窮人,【度脫眾生。】 諸佛是平等法,二乘人的志願小,所以,他不能像佛那麼自在,佛想顯現就顯現,現出二乘的法相,為了度眾生。 【斯諸菩薩亦能勞謙,以無量大悲生是佛土。維摩詰言。此土菩薩,于諸眾生,大悲堅固,誠如所言。】 這里的菩薩也能勞謙,勞謙就是任勞任怨,任勞任怨很不容易,任勞易任怨難,古時候的人早就講過,任勞易,你要他做,他願意,勞就是去做,無怨難,勞而無怨難,你要他沒有埋怨,沒辦法,你要他不埋怨,他哪有辦法,以前有一首歌叫做:要拼才會贏,什麼一時怎樣不要怨嘆,一時什麼失敗不要怨嘆,就是那首歌,我常以我的身體來唱,我常常唱:膀胱無力不要怨嘆,身體虛弱不要膽寒,我常常以這首歌來自我安慰,安慰我的身體,不然,我會難過,膀胱無力常拉尿,不要怨嘆,我也會改歌,改得符合我的身體,你知道嗎?符合我的身體,不然,這世間很痛苦,每天都會埋怨,所以,亦能勞謙,謙虛,以無量大悲心生是佛土,維摩詰就這麼說:此土菩薩對于眾生,大悲堅固,這很難,為什麼叫做大悲堅固?永遠的大悲,我們哪有辦法做到這樣,我們若看那個人很難度化,就退道心了,不要度他,度我自己就好,包括師父,我承認我還沒有大悲堅固,我會度化跟我有緣的人,我會上台講經,因為,我發願抱病上台,講經說法是我的願力,但是,你要我一個個來,明明這麼難度化的人,要我拼命去度化他,我沒有那種悲心,沒辦法,我沒有辦法大悲堅固,說真的,這我承認,我沒有大悲堅固,我有大悲可是不固,不一定,看能度的就度一度,看不能度的就吃冰,比較涼快【輕松】,不然,你想想看!我們哪有辦法大悲堅固,那個度不了,卻拼命要度他,若是你們,看你們有沒有辦法,至于我,我沒有辦法,我沒有大悲堅固,我是大悲動搖,隨緣,我有悲心,但是無法發揮得淋漓盡致,只有諸佛才有辦法。誠如所言:啊!說得太好啦! 【然其一世饒益眾生,多于彼國百千劫行。】 在娑婆世界弘法利生度眾生,他只要在娑婆世界一輩子的功德,多于彼國百千劫行,就是說你在娑婆世界發菩提心,弘法利生、弘法利生,救度眾生,你一輩子所做的功德,有多少?比別國…,因為別國都是清淨,多于彼國百千劫之所苦行,說到這句,我賺到了,我賺到了,現在不用我度,現在錄音帶播出去就全台灣省、全世界了,賺到了,千百億化身釋迦牟尼佛,錄音帶。 下面說,【所以者何。此娑婆世界有十事善法,諸余淨土之所無有。何等為十。】 所以要用什麼心?第一要感謝貧窮人,因為,感謝貧窮人你才有布施的機會,所以,你在師父這里【以布施攝】,我就告訴諸位:諸位!你要感謝三寶,讓我們有施舍的機會,不要說我今天拿錢給三寶,有我慢心就種不到福田,種不到福田,所以,我們要會觀照,感謝【貧窮。】人讓我們完成布施之道,要會觀照,第二要感謝五欲六塵的境界,讓我們能夠以歡喜心持清淨戒,【以淨戒攝毀禁,】 你若持清淨戒,一剎那之間無量功德,第三【以忍辱攝嗔恚,】 眾生每個都有嗔恚心,別的世界沒有這種機會,只有娑婆世界才有這機會讓我們修忍辱,比如說,我到極樂世界,與諸上善人俱會一處,大家都是等覺菩薩,大家都是上善人,都很好,好到很上,與諸上善人俱會一處,那麼好的地方,你不可能修忍辱,也不可能被人欺負,所以,在座諸位!感謝給你不好臉色的人,感謝誹謗你的人,感謝給你痛苦的眾生,為什麼?why?為什麼?因為他給你學習忍辱的機會,他不惜造地獄的惡因,來成就我們的忍辱之道,你應當感謝他,娑婆世界才有這種機會,別處沒有哦!別處沒有,【以精進攝懈怠,】 娑婆世界差不多懈怠比較多,一天到晚,吃飽睡,睡飽吃,吃飽睡,睡飽吃,有的是睡不著,整天胡亂闖,不相信你問問看,有的是整天睡不著,睡不著,整天亂闖,不知在闖什麼,忙碌,【以禪定攝亂意,】 以禪定攝亂意,【以智慧攝愚痴,】 就是說娑婆世界有機會修六波羅蜜,【說除難法度八難者,】 八難就是說令不生于八難,餓鬼、畜生、地獄,出生在那里是八難,說起來很可憐!【以大乘法度樂小乘者,】 我們修大乘法,但是我們度化執著小乘者,樂就是指喜歡于小乘,我們用大乘法來度化小乘,跟他說:修小乘不究竟。【以諸善根濟無德者,常以四攝成就眾生,是為十。】 全部是十項。哪十項?剛才的六度就是六項,以智慧攝愚痴就是第六,以布施攝貧窮是第一,以除難法度八難是第七,以大乘法度樂小乘者,這是第八,以諸善根濟無德者,這是第九,常以四攝成就眾生這是第十,這是十,十,是為十。 【彼菩薩曰。菩薩成就幾法。于此世界行無瘡疣生于淨土。】 下面這段非常之重要,彼諸菩薩,彼菩薩說:菩薩成就幾法,在我們這個娑婆世界,行無瘡疣,就是所謂的…,沒有所謂的漏洞,才不會有煩惱,這樣的造作,在我們這個娑婆世界,要注意哪幾個法?注意哪些真理?我們所做的一切才沒有瑕疵,才沒有煩惱,才能夠生于淨土,因為我們娑婆世界是淺菩薩,他方世界都是深菩薩,所以,要了解一下,【維摩詰言。菩薩成就八法,于此世界行無瘡疣,】 瘡疣就是過失,你只要按照底下做八種情形,你就沒有過失,就可以【生于淨土。何等為八。】 注意! 第一【饒益眾生而不望報。】 意思是說我們若在娑婆這個世界,第一件事情要做的,你要寬恕眾生,布施給眾生的錢財、法,都不望報,都不希望你報答我,不用,饒益眾生包括財物的布施、法的布施,都叫做饒益,能令眾生解脫,或者是得到暫時的解脫,都叫做饒益,財布施也叫做饒益,法布施更是饒益,饒益眾生,而不望報;不希望眾生回報我們。 在娑婆世界第二種要做的,【代一切眾生受諸苦惱。】 就是說你受到一切委屈,你都不要解釋,只要眾生快樂就好,這在菩薩戒里列為很重要的菩薩戒,代一切眾生受苦惱,因為,一切眾生每個人都說自己對,兩個人在斗爭,他一定會說自己對,一定會講別人的壞話,菩薩,在菩薩戒里,惡事向自己,好事予他人,若自揚己德,隱他人好事,犯菩薩戒,惡事向自己,所有壞的自己承擔,好事予他人,好的統統給你,他講我們、傷害我們,講我們怎樣不好,我們冷靜、歡喜接受,他快樂就好,能夠教化他就教化,能夠感化他就感化,不能感化我們歡喜接受,沒有辦法,我告訴你,那種人叫做不講會死,不講會死,他不講,他沒有辦法過日子,你就讓他講,代一切眾生受諸苦惱。【所作功德盡以施之。】 所作的功德分布給全部的眾生,施舍給全部眾生。 第三【等心眾生,謙下無礙。于諸菩薩,視之如佛。】 這是娑婆世界第三點重要的修養,娑婆世界第一,饒益眾生而不望報;第二要代一切眾生受諸苦惱,受一切委屈,受一切委屈,所作功德盡以施之;第三等心眾生,謙下無礙,等就是平等;冤親平等,不要厚此薄彼,尊卑平等、貧富平等、高低平等,等心眾生:用平等的心來看待眾生,謙下無礙,謙下就是謙沖自牧、收攝自己,常常講自己不行,不要常常講自己很行,謙虛,謙下而無礙,簡單講,無礙都跟在謙虛後面,在座諸位!無礙都跟在謙虛後面,你所作要無礙,那就要謙虛,謙虛,不過,謙虛要得體,口氣要誠懇,比如說,我講一句話,比如說,人家夸讚我,哎呀!我,慧律算什麼呢?我們很誠懇的告訴他,我不算什麼,如果,我換個口氣跟語調,我慧律算什麼呢?不同噢!同樣幾個字喔!同樣幾個字,唉!我慧律算什麼呢?我慧律算什麼呢?意思是說你也沒什麼偉大,我不算什麼,意思是說那是發自仇視的心態,對不對?發自仇視的心態,一種譏笑人家,那種反面抗拒的語言,人家告訴你:某某人你很行。我算什麼,意思是說你早就瞧不起我,你今天才夸獎我,亂亂蓋【胡扯一番】,不理我!實在是很悲哀!胡亂…,那叫做抗議的謙虛,抗議的謙虛,你知道嗎?師父!您怎麼每樣都懂?懂啊!怎麼不懂,我遇過多少女眾都是這樣,抗議的謙虛,一天沒夸獎到她而已,我算什麼,意思是說,你慧律法師從不重視我,今天亂亂地讚嘆,我才不接受呢!對不對?你又不能說不接受就算了,你算老幾,等一下兩個就吵起來,所以,遇到這種你就要遠離,遠離,這沒辦法,沒辦法,難修行,所以,謙虛要誠懇的謙虛,要誠懇的謙虛,不能夠抗議的謙虛,抗議的謙虛變成叛逆,那種人變成叛逆。于諸菩薩,視之如佛,對于菩薩,只行菩薩道的人,知道發大心的人,或是有悲心的人,要把他當作是佛,這是第三。 第四【所未聞經,聞之不疑。】 你從未聽過的,聽到,不懷疑,這最難,因為,這要看因緣跟看根器。 第五【不與聲聞而相違背。】 聲聞,為什麼?聲聞是修小乘,我們不以大吃小,我們不以大欺小,以大欺小,大乘要融合小乘,大乘要融合小乘,所以,我若看到電視吵吵鬧鬧,吵吵鬧鬧,就覺得還是宗教比較解脫,所以,人家說:慧律法師!您是什麼黨?我是佛的死黨,佛的死黨,我不是什麼黨,我是佛的死黨,一定要成佛。 第六很重要,你看,【不嫉彼供,】 不嫉妒,不嫉妒別人的供養就是說,這是指法師,出家人若看到別人的供養比較多,不要嫉妒,在家居士尤其要注意,不要嫉妒,不要嫉妒,如果,別人比我們有成就,出家人供養多,在家人是成就大,在家人不要嫉妒成就比我們高的人,不要這樣子,也不要太自卑,其實這很難,很難,寧願領一團兵,也不要領三個和尚,你不曾聽過嗎?我們若去受戒,戒師常說:寧願領一團兵,也不要領三個和尚,因為意見不同,大家都來自十方,來自十方,所以,不嫉彼供:不要嫉妒別人的供養,【不高己利,】 如果自己獲利,也不要太驕傲,己利就是有所供養,得利:不要認為自己有德行,比如說,我現在得到多大的供養,眾生對我多大的恭敬,不要有這樣的想法,不高就是不傲視,不驕傲自己有德行,而得到人家的供養利益,所以,不高傲自己的德行所得到的供養利益,【而于其中調伏其心。】 第七呢?噢!太重要了,太重要了!very important,very very important,【常省己過,不訟彼短。】 所有娑婆世界差不多這件最做不到,常省己過:整天都檢討我們的過失,不訟就是不計較,不計較,不要講人家的缺點,不訟彼短,一天到晚,講、講…, 講別人的缺點怎樣、怎樣,不好,不要這樣子,別人對我們大聲的時候,我們就常常講:我為什麼做得這麼不好,讓人家對我大聲,我為什麼做得這麼不好,讓人誤會,讓人誤會,我們都這樣,不會逆向思考,我做這樣,對你已經夠客氣了,還得寸進尺,他不會這樣想,菩薩不會這樣想,菩薩若發現眾生對他生氣或是對他不好,他就想:我怎麼做得讓你誤會,做得讓你覺得不好,我要檢討,我要繼續做,繼續做,做得讓人不屑一顧,罵我,菩薩就是一直檢討、一直收斂自己,任何事情他都:可能是我表現得不好,人家才會對我這樣,這功夫沒那麼簡單,萬丈深淵,常省己過,不訟彼短,我覺得這句太好了,太好了,這是座右銘,這是座右銘,座右銘。 【恆以一心,求諸功德。】 第八就是恆以一心,求諸功德,【是為八法。】 【維摩詰、文殊師利于大眾中說是法時,百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心,十千菩薩得無生法忍。】 【菩薩行品第十一】 【是時,佛說法于菴羅樹園,其地忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色。阿難白佛言:世尊!以何因緣,有此瑞應?是處忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色。佛告阿難:是維摩詰、文殊師利,與諸大眾恭敬圍繞,發意欲來,故先為此瑞應。于是維摩詰語文殊師利:可共見佛,與諸菩薩禮事供養。文殊師利言:善哉!行矣!今正是時。】 【是時】:那個時候,【佛說法于菴羅樹園。】 菴羅樹園,【其地忽然廣博嚴事。】 變成很大,地上突然間變成很寬、很莊嚴,【一切眾會皆作金色。】 聖人度眾生都隨因緣,這次,因緣到了,所以,大地現出瑞相,瑞相,【阿難白佛言。世尊。以何因緣有此瑞應。】 是什麼因緣有這種瑞相產生?【是處忽然廣博嚴事。】 為何突然間變得更大、更莊嚴?【一切眾會皆作金色?佛告阿難。是維摩詰文殊師利與諸大眾恭敬圍繞發意欲來,】 就是要來頂禮佛,想要來頂禮佛,【故先為此瑞應。于是維摩詰語文殊師利。】 這麼說,說:我們一起去見佛。【可共見佛。】 可以一起去見佛祖。【與諸菩薩禮事供養。】 跟這些眾菩薩一起去,去頂禮,去供養,維摩詰居士勸大家去見佛,當然有他的宗旨在,他的宗旨就是說讓大家了解虔誠,我們這顆虔誠心,就會徹徹底底讓我們悟到本來的面目,第一就是要證明香飯,要讓我們了解所以就建議去頂禮佛。【文殊師利言。善哉,行矣。】 走吧走吧,行矣就是說【今正是時。】 一起去見佛,此刻正是時候。 【維摩詰即以神力,持諸大眾並師子座,置于右掌,往詣佛所。到已著地,稽首佛足,右繞七匝,一心合掌,在一面立;其諸菩薩,即皆避座,稽首佛足,亦繞七匝,于一面立;諸大弟子,釋梵四天王等,亦皆避座,稽首佛足,在一面立。于是世尊如法慰問諸菩薩已,各令復座,即皆受教。眾坐已定,佛語舍利弗:汝見菩薩大士,自在神力之所為乎?唯然已見。于汝意云何?世尊!我睹其為不可思議,非意所圖,非度所測。】 【維摩詰即以神力持諸大眾並師子座置于右掌,】 右手,【往詣佛所。】 他們在那里,不是坐車來的,也不是用走路來的,維摩詰居士把他們拿來放在手上,右手,所有的人,所有的師子座,都放在右手,所以,基督教的牧師,牧師看到佛經就誹謗,說我們這叫做大力水手,【英語】,說佛經講的都是卡通影片,怎麼可能,摩西,摩西上西奈山的時候,你們看過十戒,摩西上西奈山的時候,在上面也待了好幾十天,超過一個星期,摩西,所以,上帝在西奈山用光明射入石頭,射入石頭,所以,他有第一條戒、第二條戒、第三條戒,寫十條誡律,十條誡律,以凡夫的能力,十天沒吃飯、沒喝水還會活?在聖經里面也談到耶酥的神力,耶酥,大家沒東西吃時,耶酥變出很多面包,變出很多面包,讓他們都吃得飽滿,吃得飽滿,在十誡里面有過紅海,摩西帶著那群奴隸過紅海的時候,他就說:為了顯示上帝的榮耀,上帝您要顯示出來,後面有追兵,追兵,追兵要殺他,尤勃連納演的,殺,光從天上下來,火就燒起來,阻擋起來,人跟馬,那些追兵都不能過,摩西拿一支神杖,上帝您要顯示您的榮耀,就在這個時候,哇!紅海的水裂開,不知怎麼拍片的,很厲害!海水裂開,以基督教所記載的神力,照理講也不可能,紅海的水怎麼會裂開,對不對?以上帝來講這是很簡單,但是,上帝是三界內的凡夫,三界內的凡夫,所以,你若看到十誡,會覺得維摩詰居士用神力,把他們放在右掌,師子座放在右掌,這有可能!怎麼不可能,說真的,凡夫無法了解諸佛菩薩的神通力,沒有辦法了解,但是,他講的道理,我相信這不是…,師父會信佛不是看到佛祖很行會神通變化,不是這樣,看到他所講的是真理,知見正確,這是世間的真理,事實上是不可辯論,人生是無常、苦、空、無我,這是事實,不是看到佛祖的神力,我們才信佛,不是這樣,所以,這並不重要,因為我們是凡夫,他有這種神力,如果他講的道理不通達,我們也不需要相信他,因為,經典已流傳二、三千年,人家要怎樣寫都沒關系,好象在寫神奇小說,其實不是,所以,置于右掌往詣佛所,這是維摩詰的神通力,【到已著地。】 到達的時候就放著,大家就下來。 【卐 與 卍 請師兄校正了。】 【稽首佛足,】 稽首就是頂禮,【右繞七匝,】 右繞,右繞七匝,包括《華嚴經》,包括《華嚴經》都是寫右繞,沒有寫左繞的,這個右繞就是以這個為中心點,以這個為中心點,由左手邊往右,才叫右繞,前幾天一個中國…,不知是中國時報還是什麼報社,一個記者小姐,寫:看了慧律法師文殊講堂出版的錄音帶,那個萬【】字都跟人家不一樣。萬【】字,因為,我們的萬【】字是這樣子,你自己在那里划看看,以這個為中心點,萬【】字你注意看,師父的方向是這樣,這樣,這樣,這個中心點,中心點往右繞,應該是這樣、這樣子,繞佛一定是這樣、這樣子,如果是這邊的話,上去右轉,如果是右邊的話,上去也是右轉,然後下面的話,下來也是往右轉,都是往右繞,你注意看旋轉,旋轉萬【】字,要這樣子才是正的,佛的萬【】字就是這樣子,寫信,她警告我說…,意思是說師父是很有名的法師,要盡快改過來,莫貽笑大方,外行的勸告內行的,接到那封信,我就說:愚痴的眾生都自認為正確,這就是悲哀!你根據什麼?你知道佛經是什麼?她的意思是說看全台灣省,很多人都是這樣繞回來,其實不是,那個萬【】字,你在中間用筆,循著線,它一定這樣子,一定這樣子,都是往右繞,這是百分之百正確,有的人就不主張這樣子,說:這樣看是往右旋,可是跑到背後看是往左旋,所以,有的人說正面是萬【】,後面看是德【】,萬德莊嚴,就像我們銀河系的宇宙一樣,也是往右旋,往右旋,這樣旋轉,往右旋,如果,你跑到銀河系的下面看,變成往左旋,所以,有的人說不需在往右旋或往左旋里面計較,往右旋是萬的話,往左旋變成德,往左旋是萬的話,往右旋就變成德左右都可以搭配,從正面看跟從背後看的旋轉方向,剛好相反,不需要在這里計較,我看過星云大師的,他是主張往左,往左旋轉,我親近過懺公跟廣化老和尚,都是主張往右,依我之見,我是主張往右,過去有一個高僧,他在禪定當中,定中見佛,他見佛,在禪定當中見佛,他見佛時故意看萬【】字,結果是往右,我們現在沒有定,看不出佛像是往右還是往左,有禪定功夫的人,打坐、打坐…,定的時候,每天都修《十六觀經》,見到佛,見到佛時,竟然,就像師父講的往右,他很注意看那部分,看清楚,往右,往右,妙連老和尚主張往右,還是往右,往右你們會畫吧!你知道師父現在講什麼嗎?你知道我在解釋什麼嗎?你們把中心點畫一個圓圈,然後,循著線看它怎麼轉,繞佛一定要這樣繞,一定要這樣繞,如果你往左的話,變成顛倒,那個中心點畫一個圓圈,變成,這樣、這樣…,變成繞回來了,這樣不是往右,變成往左了,對我寫:莫貽笑大方,意思是說我是一個這麼出名的法師,經教這麼通達的法師,怎麼連畫一個萬【】字都畫錯,【日語】,你在這里做什麼?搞不清楚法師在做什麼?你是否睡著了,怎麼把這個都搞錯了,所以說,說真的,眾生就是我執、我見,自以為是,我們做法師的人,當然要講出根據,根據,你要講根據什麼?我根據《華嚴經》往右繞,對不對?根據有人禪定當中見到佛,他也是往右,她還跟我注明,她說:慧律法師!您畫的是希特勒的mark,說我畫這個是希特勒的mark,哪有這樣,希特勒是畫成斜的,希特勒是畫成斜的,他哪里有正的,我說mark要怎麼用都可以,對不對?我才說:外行的矯正內行的,那也沒有辦法,我也沒有跟她回信,沒有跟她回信,說到這個萬【】字,佛教界到現在都沒有一個定論,看各人因緣,還有還有南無【】彌陀佛跟南無【】彌陀佛,在佛教界也是爭論很久,爭論很久,其實這是有所根據的,南無【】彌陀佛是古來高僧大德在翻譯的時候,他是這樣翻的,可能是地理上的原因,地理上的原因,使我們…,比如說,翻譯佛經大部分都是客家人,翻譯佛經,客家人出很多能人,你知道嗎?客家人出很多能人,國父也是客家人,廣東客家人,也是很行的人,如果在翻譯當中,如果在中國北方的話,如果你念【】的話,南方就念【】,所以,你到雷音寺看時,到雷音寺看時,你遇到客家人的法師,他第一句話就:阿彌陀佛!他一定念【注音,喔音】,沒有人念【注音,啊音】,客家音可能跟台灣音不一樣,但是,以不一樣來講,我們可以求證日本,南磨【注音,啊音】彌陀佛是有根據的,像日本,日本密宗的大本營就是高野山,高野山是修密的,念南無【注音,啊音】彌**【日語】,**就是佛陀,南無【注音,啊音】彌達**,修密宗的,密宗的,嗡阿吽,那也是念【注音,啊音】,包括往生咒的第一句話,南無阿彌多婆耶,南無阿彌佛陀耶就是南無阿彌陀佛,南無阿彌多婆耶,那個字也是念【注音,啊音】,也是念【注音,啊音】,你就是請密宗的上師來,他也是念【注音,啊音】,包括翻譯的日本,他也是念【注音,啊音】,沒有念【注音,喔音】,若【注音,喔音】的話,這個字也是念【注音,啊音】,就以中國字來講,那個字也是念【注音,啊音】,台灣人叫自己的爸爸,他一定念:【注音】,如果那個字念【注音】的話,問題就很大,回去就:【注音】,在家嗎?我【注音】呢?都變成【注音,喔音】,這就怪怪的,所以說,做一個法師,我們有資料,我們要參考、要推論,然後要有證據,證據,所以,有一個法師,他就不以為然,很不以為然,因為他什麼都反對,所以,他就取笑我,說:台灣省有一個很有名的矮小法師,他都念【注音,啊音】,但是念【注音,啊音】沒有道理。說我念【注音,啊音】沒有道理,其實他本身沒有根據,所以,他們讀經時,都讀這樣:【注音,喔音】難,那時候【注音,喔音】難尊者,下面的人聽到這字,大家都在笑,都在笑,他不知道人家在笑什麼,你讀經讀成【注音,喔音】難,能聽嗎?你注意讀看看!我若強調這些,你就稍微觀想一下,你就知道我現在在讀什麼,是要讀【注音,啊音】難,還是要讀【注音,喔音】難,所以我們不要固執己見,現在,當然我也不想傷到對方,彼此互相尊重,你老師、你老師教你讀【注音,喔音】,你就讀【注音,喔音】,你的道場讀【注音,喔音】,你就讀【注音,喔音】,【注音,喔音】彌陀佛,我們這個道場是念【注音,啊音】,是正音,接著,在家居士,我叫在家居士試看看,你念【注音,喔音】彌陀佛、【注音,喔音】彌陀佛…,你念看看,之後,你再念【注音,啊音】,【注音,啊音】彌陀佛、【注音,啊音】彌陀佛…,你試試看,這個氣完全不一樣,你念【注音,喔音】,他說試試看,我說:你不要先入為主,認為念【注音,喔音】比較好,還是念【注音,啊音】比較好,你自己用氣試試看,他就念【注音,喔音】彌陀佛、【注音,喔音】彌陀佛…,之後再念【注音,啊音】彌陀佛、【注音,啊音】彌陀佛…,試驗的結果,噢!慧律法師!那個【注音,啊音】才對,那個【注音,啊音】一念起來,氣一直往上灌,我說:對啊!要往生極樂世界,氣一定要往上,【注音,喔音】彌陀佛、【注音,喔音】彌陀佛…,一直沉、一直沉…,愈念愈沉,【注音,喔音】彌陀佛、【注音,喔音】彌陀佛,一直沉、一直沉…,哪有人這種念法,你念【注音,啊音】彌陀佛、【注音,啊音】彌陀佛…,氣就往上沖,往生極樂世界當然是要從頂部上來,對不對?這才是正確的念法,我們做法師或是什麼,不怕犯錯,應該改過,對不對?以前,我一開始也是念【注音,喔音】,後來找到很多根據,我對【注音,喔音】跟【注音,啊音】也是很迷茫,為什麼高僧大德講的都不太相同,後來,好好地去求證,要念【注音,啊音】,念【注音,啊音】,【注音,啊音】彌陀佛,所以,若不能接受的人,喜歡念【注音,喔音】彌陀佛的人,你就念自己的,有的很糟糕,有的說:以前已經念好幾十年了,【注音,喔音】彌陀佛、【注音,喔音】彌陀佛…,現在突然要念【注音,啊音】,【注音,啊音】彌陀佛、【注音,啊音】彌陀佛…,不習慣,竟念:【注音,喔音】【注音,啊音】彌陀佛、【注音,喔音】【注音,啊音】彌陀佛…,兩個音都讀,糟糕!兩個音都讀,很累!讀到兩個音,【注音,喔音】【注音,啊音】彌陀佛、【注音,喔音】【注音,啊音】彌陀佛…,這也要很實的人,才讀得來,沒有,沒有人這種讀法,這是印證一下,我們對正確的音,還是要徹底的了解,佛教有兩個不能解決的問題,一個是萬【?】字,一個是【注音,啊音】跟【注音,喔音】,到目前為止都沒辦法。 下面,所以說,右繞七匝,【一心合掌,在一面立。】 站在旁邊。【其諸菩薩即皆避座,】 避座,避座就是人家要頂禮佛祖,人家要頂禮佛祖,他不夠資格坐在那里,若有人要頂禮師父時,信徒也要趕快避開,不避開會腹瀉,人家頂禮他,回去會腹瀉得受不了,不夠福報讓人頂禮,我是都有…,因為我這里都戴一個觀世音菩薩,觀世音菩薩,因為,人家在頂禮,我就觀想:他在頂禮觀世音菩薩,藏這個盾牌擋起來,擋起來,頂禮觀世音菩薩,我不夠資格、不夠福報、不夠德行讓人頂禮,所以,我都戴一個咒輪,戴一個觀世音菩薩,若沒戴時我都觀想他在頂禮觀世音菩薩,【稽首佛足,亦繞七匝,于一面立,】 站在旁邊,【諸大弟子釋梵四天王等,亦皆避座,】 這是禮貌,【稽首佛足,在一面立。于是世尊如法慰問諸菩薩已,】 因此,世尊如法慰問諸菩薩已,這句話表示什麼?你們看得出這句話真正的用意在哪里嗎?就是聖人還是這麼重視禮貌,聖人還是這麼重視禮貌,雖然,他來頂禮佛,佛就問他:別來無恙乎,你最近怎樣,好嗎?你看看,包括聖人禮貌都不可以無,所以,我們是三寶的弟子,跟師父再怎麼親近,禮貌還是不可無,見到三寶還是要頂禮,要頂禮,【各令復坐。即皆受教。】 大家坐回原位準備受教,【眾坐已定,佛語舍利弗。汝見菩薩大士自在神力之所為乎。】 你有沒有看到菩薩,這些諸大士自在神通力所做出來的。【唯】:是、是,【然,】就是對、對,【已見。】 唯然,已見。【汝意云何。】 你的想法是怎麼樣。【世尊。我睹其為不可思議。非意所圖,】 圖就是想象,不是我二乘人所想象的,【非度所測。】 噢!我看到不可思議的神通力,不是我二乘人所能想象的,非度所測。 【爾時,阿難白佛言:世尊!今所聞香,自昔未有,是為何香?佛告阿難:是彼菩薩毛孔之香。于是舍利弗語阿難言:我等毛孔亦出是香。阿難言:此所從來?曰:是長者維摩詰,從眾香國,取佛余飯,于舍食者,一切毛孔皆香若此。】 今所聞香,【自昔未有。】 自昔未有:從過去到現在未曾有。【是為何香。】 這是什麼香。【佛告阿難。是彼菩薩毛孔之香。】 從毛孔發出來的,從毛孔發出來的香味。【于是舍利弗語阿難言。我等毛孔亦出是香。】 也出這種香。【阿難言。此所從來。】 此所從來就是說…。【曰。】 這是從哪里來的,從哪里來,舍利弗對阿難講,我等毛孔也出這種香味,阿難說,此所從來:這是怎麼來的。【曰。是長者維摩詰從眾香國取佛余飯,】 拿其他的飯來,所以,舍利弗對阿難說,我們也有這種香味,阿難問:這是從哪里來的?舍利弗就說:這是長者維摩詰從眾香國拿佛吃剩的飯來,【于舍食者,】 于舍就是在維摩詰家中,室中,維摩詰之處,食者:在那里吃的時候,【一切毛孔皆香若此。】 吃了飯,香到這種程度。 【阿難問維摩詰:是香氣住當久如?維摩詰言:至此飯消。曰:此飯久如當消?曰:此飯勢力至于七日,然後乃消。又阿難,若聲聞人,未入正位,食此飯者,得入正位,然後乃消;已入正位,食此飯者,得心解脫,然後乃消;若未發大乘意,食此飯者,至發意乃消;已發意食此飯者,得無生忍,然後乃消;已得無生忍,食此飯者,至一生補處,然後乃消。譬如有藥,名曰上味,其有服者,身諸毒滅,然後乃消。此飯如是,滅除一切諸煩惱毒,然後乃消。】 住當久如:要停留多久,【維摩詰言。至此飯消。曰。此飯久如當消。】 要多久才會消,要多久的時間才會消,【曰。此飯勢力】 勢力就是支持力,它可以支持多久,【至于七日然後乃消。】 一般而言,一般吃完,到七日會消。【又阿難。若聲聞人未入正位】 還未入無漏位,就是說修小乘的聲聞,還沒有入無漏位,【食此飯者,得入正位然後】,這飯的香味【乃消。已入正位食此飯者,得心解脫然後乃消。】 什麼是心解脫?無所執著的果叫做心解脫,真正得到無所執著,無我執就得到心解脫,之後才會消。若沒發大乘道念的人,【若未發大乘意】 若是還沒發大乘意,就是大乘的道念,以普度眾生為主,若沒發大乘念的人【食此飯者,至發意乃消。】 反正香味就是支持你的道念。【已發意食此飯者得無生忍然後乃消。已得無生忍食此飯者,至一生補處】 就是等覺菩薩,【然後乃消。】 【卐 與 卍】。 【然後乃消。譬如有藥名曰上味,其有服者,】有吃到這種上味的人, 【身諸毒滅然後乃消。此飯如是。】有這種威力。 【滅除一切諸煩惱毒然後乃消。】 【阿難白佛言:未曾有也!世尊,如此香飯,能作佛事。】 不曾看過這麼殊勝稀有。 【世尊。如此香飯,能作佛事。】只是飯香就能作佛事。我們娑婆世界是以音聲作佛事。 【佛言:如是!如是!阿難,或有佛土,以佛光明而作佛事,有以諸菩薩而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提樹而作佛事,有以佛衣服臥具而作佛事,有以飯食而作佛事,有以園林台觀而作佛事,有以三十二相、八十隨形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虛空而作佛事;眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰,如是等喻而作佛事。有以音聲、語言、文字而作佛事。或有清淨佛土、寂寞無言、無說無示、無識無作無為,而作佛事。如是,阿難!諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。阿難!有此四魔,八萬四千諸煩惱門,而諸眾生為之疲勞,諸佛即以此法而作佛事,是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者,若見一切淨好佛土,不以為喜,不貪不高;若見一切不淨佛土,不以為憂,不礙不沒;但于諸佛生清淨心,歡喜恭敬,未曾有也!諸佛如來功德平等!為教化眾生故,而現佛土不同。阿難!汝見諸佛國土,地有若干,而虛空無若干也;如是見諸佛色身有若干耳,其無礙慧無若干也。】 不是只有香味作佛事。 【或有佛土,以佛光明而作佛事。】佛事就是度眾生,有的國土用佛的光明來度眾生,若看到佛的妙光,不可思議的光,他自然就會入道。 【有以諸菩薩而作佛事。】意思是說他們那個國土,佛都默然,都派他的徒弟出來,他的徒弟都是菩薩,作佛事,佛不用說法,都是他的徒弟【菩薩】在說法,所以,有以諸菩薩而度眾生的佛事。 【有以佛所化人而作佛事。】有的人是佛所化出來的,化人而作佛事。 【有以菩提樹而作佛事。】佛在樹下成道,所以改名叫做菩提樹,佛成道時,這棵樹光無不照,香味到處薰習,眾生若看到菩提樹相好光明、香味,自然會被度化。 【有以佛衣服臥具而作佛事。】臥具,經典有記載,以前,在閻浮提王時,有一次鬧瘟疫,鬧瘟疫鬧得很嚴重,經典這麼寫,閻浮提就是我們的過去,過去,閻浮提王拿一件佛的大衣,就是我們披的紅色祖師衣,當時全國都得流行病,流行病就是瘟疫,像瘟疫那種的,瘟疫那種的,國王就將這件衣服掛高,掛高,說:這就是佛的大衣,以示眾人,眾人看到佛的大衣就頂禮,每個人頂禮,每個都好起來,經典有記載,有一個比丘,生病,病得很嚴重,病得很嚴重時,他就向佛祈求:大悲世尊!云何我病得這麼苦,佛云何不來救我。佛及時知道他的念頭,手,人沒有到,但是突然間發現手,佛的手摩頂,摩頂,手摸一下,佛的光明,佛的手有光明,光明,會加持,加持力,讓電子質子中子重新排列組合,我們疼痛就是神經系統排列組合不正常才會痛,聽得懂嗎?按照物理學來講也說得通,佛有電力磁場,手摸過去,馬上重新排列組合,手馬上好,大悲世尊,有人就懷疑:世尊!有的病苦為什麼不會好?這個比丘為什麼會好,佛說:以因緣法福德具足。有的眾生要病苦病得很嚴重才會覺悟,有的眾生要疼惜才會覺悟,而且他的宿世因緣,所以,佛不用同一個方法度眾生,佛若用同樣一個辦法,佛能夠讓我的手好起來,腳酸手軟好起來,這樣我不用修行,我都靠佛祖就好了,就不用感冒用斯斯【廣告詞】,咳嗽用斯斯【廣告詞】,都不用,我若感冒,佛祖!您摸我一下,摸一下,佛祖,我腰酸,您幫我摸一下,摸一下,整天佛祖都摸人好了,這樣會帶給世尊很大的困擾,變成世尊要整天應付眾生,來,摸一下,世尊都不用說法,眾生怎麼摸得完,摸得完,所以,有的小姐來,說:師父!您為我摸一下。我說:我不是佛祖的功力。我沒有佛祖的功力。沒辦法!我若有佛祖的功力,我就為你摸一下,對不對?我若摸一下,不該大的大,該大的不大,糟糕了!摸一下,反而更嚴重,是不是這樣?摸得背部腫起來,哇!這是慧律法師摸的,反而更嚴重,明天報紙登出來,被慧律法師摸了之後,背部腫一圈,身材不好的人一聽之下,就說:啊!這樣最好,我叫他不要摸後面,反映很快的人,我講前面,她就知道後面,所以,做一位法師或是佛陀,他不可能,他每天都在做這種事情,不可能!因此,佛有以這種作佛事,有以那種作佛事,所以,不一定要怎麼做,如果,今天我以佛陀的能力,能力,我以佛陀的加持作佛事,這樣我不用修行,我連中午都不用睡,人來了,整天排隊,你沒有辦法說法,所以說,以何因緣度眾生,要以究竟法度眾生,這只是方便而已,方便而已。 【有以飯食而作佛事。】眾香國就是以飯食作佛事。 【有以園林台觀而作佛事。】比如極樂世界就是這樣子,極樂世界就是這樣子。 【有以三十二相八十隨形好而作佛事。】像佛有三十二相八十個隨形好,娑婆世界就是這樣。【有以佛身而作佛事。】現佛的清淨身而作佛事。 【有以虛空而作佛事。】也有這樣子,有的根器需要清淨身,有的眾生需要滅身以示空性,以示空性,這在《密跡經》都有說,大藏經里面的《密跡經》,佛示現虛空,滅身以示現虛空,有的因此而得度。 【眾生應以此緣得入律行。】律行就是受佛之教化,自然歸入正道,眾生因為有這樣的因緣,得入佛教化的正道。 【有以夢幻影響鏡中像水中月熱時炎】熱時炎就是海市蜃樓,海市蜃樓, 【如是等喻而作佛事。】而作佛事, 【有以音聲語言文字而作佛事。】這就是娑婆世界,所以,我們現在在講經說法,別的國土也會覺得奇怪,怎麼世尊整天說法,別的國家就不這樣,他們只坐在樹下聞香味而已,有的是整天吃飯,整天吃飯,用嘗試的味道開悟,人家吃整天,腹部可能很大,像水缸般,吃到開悟為止,有的是坐著聞到香味,有的是聽到音聲,我們是說法、說法,所以,別的國土看到我們娑婆世界這樣,我們覺得很奇怪,他們也覺得很奇怪,有以音聲語言文字而作佛事。【或有清淨佛土】【寂寞】就是安靜,【無言】:安靜,【無說】【無示】:沒任何表示,【無識】:無所謂的動,識就是所謂的分別,動:動念,【無作】:沒有任何的造作, 【無為而作佛事。】當然這是淨土,這都是清淨的法身菩薩,才能夠這樣,不然,怎麼有辦法,超乎表相,一切都是寂寞無言無識無作無為,這都是法身大士清淨佛土才能這樣,我們凡夫沒辦法。 【如是阿難。諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。】阿難!佛的行住坐臥,所有的造作無非都是在度眾生的佛事, 【阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門,而諸眾生為之疲勞,諸佛即以此法而作佛事。】四魔就是貪、嗔、癡,貪、嗔、癡等分統統有就是四魔,阿難有此四魔,你內心若有貪心,你內心若有嗔恨心,你內心若有愚癡心,貪、嗔、痴這四魔,還有等分,等分就是都有,平均貪、嗔、痴都有,八萬四千煩惱門都有,而諸眾生為之疲勞,諸佛即以此法而作佛事,經典有這麼說,菩薩開眾生智慧之門,以種種藥治眾生的病,在《華嚴經》或是其他經典,比如說,淫欲,淫女,比如說女眾,對男女的淫欲不能斷,菩薩就跟她行淫,行淫以後再對她開示,此是生老病死的根本,我們應當遠離,後來就斷掉了,使你的淫欲更加重,然後在痛苦的掙扎中,一下子把你拉出來,讓你覺悟:馬上悟道,菩薩度眾生的方式,千百萬億種,這是菩薩喔!這是菩薩,你可要記清楚,這是菩薩哦!不是凡夫,你要聽前面那句,不要只聽後面而已,是菩薩才這麼做,凡夫一定會說:我是菩薩、我是菩薩,接著,如果有的以嗔恨心很重的人,嗔恨心很重的人,菩薩就加重你的嗔恨心,什麼都要忤逆你,講話諷刺你,搞你,搞得你一直發脾氣、一直發脾氣,之後,發脾氣會煩惱,煩惱就會頭髮發白,愛發脾氣、愛煩躁的人,煩惱就會頭髮發白,他就是為了救你,他知道你的脾氣很壞,他就講些讓你很生氣的話,你就捶胸頓足,捶胸頓足之後,他就對你說法,你覺得如何?很痛苦!很痛苦!所以,佛說嗔恨心不除,痛苦不堪,就告訴你三毒之一,馬上開悟:發脾氣不好,發脾氣是自我痛苦而已,馬上除掉,這叫做以毒攻毒,發菩薩心,菩薩心,所以,看對方的根機,對方根機若不夠,你偏偏用這方法,他會受不了,受不了。 【是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者,若見一切淨好佛土】菩薩若入這個法門,平等法門,見到一切清淨好的佛土, 【不以為喜】:不覺得很歡喜心,【不貪】:不會貪著清淨的佛土,【不高】:就是不我慢,不認為我很了不起,我來到清淨的佛土, 【若見一切不淨佛土】像我們娑婆世界是最壞又不淨的穢土,【不以為憂】:不覺得很操心,【不礙】:無礙,【不沒,】不沒就是違情叫做沒,我們的內心悶悶不樂,好像沉沒,如大石沉下去一樣,也不會感覺很痛苦、不順的樣子:不沒,也不會為憂,不礙也不沒, 【但于諸佛生清淨心,】這句話很重要,你只要對佛產生清淨的信心, 【歡喜恭敬,未曾有也。】我才告訴諸位:要保持這顆心。這顆心就是我們一切修行的心,就是開關,下面那句話你要劃起來, 【諸佛如來功德平等,】就是一切時間、空間都平等心,平等心,平等心就是無分別心,無分別心就是離一切相,離一切相就是解脫,解脫就是清淨,我才告訴諸位:佛法不用很多。你若用得著,這句才兩個字而已,功德平等,簡單講,平等才有最大的功德,就是這樣一句話而已, 【為教化眾生故,而現佛土不同。】為了要度化眾生,而現的佛土不同。今天我的胃很不舒服,講經前還嘔吐,吐的都是黑黑的,不知是什麼東西,不知有沒有陰魂附身,陰魂附身,我休息一下,還會再來,你以為要下課嗎?沒有,沒有,休息一下,一直吐,吐出一團東西,不知是不是胃出血,黑黑的一團,我一看,吐出來的東西,我把它攪一攪,又不是血,這是什麼東西?吐完之後,人好好的又沒怎樣,胃不舒服、不舒服,奇怪!不知道,照鏡子還很漂亮,沒有比較瘦,也沒有眼眶發黑或怎樣,沒有,都沒有,看一看都正常,吐出來整團黑黑的,好像是血又好像不是,所以,要聽經就趕快來,何時要往生不知道, 【阿難。汝見諸佛國土地有若干,】有若干就是有形相,你看到諸佛國土的土地有形相, 【而虛空無若干也。】無若干就是沒有窮盡,若干就是數量,沒有窮盡。 【如是見諸佛色身有若干耳,】你看到諸佛的色身有形相, 【其無礙慧無若干也。】無若干就是無形相。 【阿難!諸佛色身、威相、種性,戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力無所畏,不共之法、大慈、大悲,威儀所行,及其壽命,說法教化,成就眾生,淨佛國土,具諸佛法,悉皆同等。是故名為三藐三佛陀,名為多陀阿伽度,名為佛陀。阿難!若我廣說此三句義,汝以劫壽,不能盡受;正使三千大千世界滿中眾生,皆如阿難多聞第一,得念總持,此諸人等,以劫之壽,亦不能受。如是,阿難!諸佛阿耨多羅三藐三菩提,無有限量,智慧辯才不可思議。】 :威德之相,【種性,】種性就是本有的清淨心叫做種性,諸佛的清淨心, 【戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力無所畏不共之法,】力就是十力,無所畏就是四無所畏,不共就是不共二乘,不共二乘人,不共凡夫、二乘或是菩薩,只有諸佛大菩薩才有的,十八不共法,不共之法, 【大慈大悲,威儀所行,】佛是大慈大悲,威儀所行, 【及其壽命,說法教化,成就眾生,淨佛國土,具諸佛法,悉皆同等。】悉皆同等就是全都平等,諸佛都平等,諸佛的色身平等、威相平等,諸佛的清淨心平等、戒平等、定平等、智慧平等,諸佛的解脫平等、解脫知見平等,諸佛的十力平等、四無所畏平等、十八不共法、大慈大悲,威儀都平等,說法、教化眾生全都平等,淨佛國土,具諸佛法,悉皆同等。 【是故名為三藐三佛陀.】三藐三佛陀就是正遍知,三藐三Buddha ,就是正遍知,遍知:無所不知叫做遍知,正遍知就是不邪,簡單講叫做見法無差,無不周遍叫做正遍知,正遍知。 【名為多陀阿伽度.】陀他伽度耶,多陀阿伽度,翻譯成中文叫做如來,如來,如來就是如法,什麼叫做如來?如就是不動,來就是隨緣,能夠隨緣而不變,不變而隨緣,來度眾生,但是心不動叫做如來,如如不動的本性,來隨緣度眾生叫做如來,也可以說如法而來,如法而去,因為千佛出世全都一樣,哪一尊佛來都一樣,所以說,如來也可以說是如法,如法而知,如法而說, 【名為佛陀。】名為佛陀,佛陀就是覺,眾生生死都不能自覺,佛是自覺又能覺他, 【阿難。若我廣說此三句義,】哪三句?三藐三佛陀、多陀阿伽度、佛陀這三句, 【汝以劫壽不能盡受。】即使讓你的生命像一劫那麼長,也無法解釋里面的義理,有太多、太多的義理。 【正使三千大千世界滿中眾生】三千大千世界這麼多眾生, 【皆如阿難多聞第一得念總持,】總一切法,持一切義,也就是通達三藏,就是說像阿難能夠記三藏十二部經典,記這麼多,得念總持就是記憶力特別好,記憶力特別好,把佛所講的全部記住,得念總持, 【此諸人等】就是說以阿難多聞第一,記憶力這麼強的人,這種人【以劫之壽,亦不能受。】也無法說盡,不能受,因為太多了,太多的意思,太多的道理,沒有辦法,因為諸佛的道理是平等,平等就是無為,無為里面有無量無邊的法, 【如是阿難。諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量,智慧辯才不可思議。】 【阿難白佛言:我從今已往,不敢自謂以為多聞。佛告阿難:勿起退意。所以者何?我說汝于聲聞中為最多聞,非謂菩薩。且止,阿難!其有智者不應限度諸菩薩也;一切海淵尚可測量,菩薩禪定智慧總持辯才,一切功德不可量也。阿難汝等舍置菩薩所行,是維摩詰一時所現神通之力。一切聲聞辟支佛于百千劫,盡力變化所不能作。】 如是阿難,諸佛的阿耨多羅三藐三菩提是無有限量,他的覺性無限量,智慧辯才也不可思議,阿難就對佛說:我從今以後不敢說自己是多聞第一。 【佛告阿難。勿起退意。所以者何,我說汝于聲聞中為最多聞,非謂菩薩。】中最多聞,可說在聲聞中可以跟人比較,若在菩薩班里,你是排最後一名,若在聲聞班是排第一名,第一名,看你在什麼班,在這間學校是全校第一名,比如說,唉呀!我兒子很會讀書,很會讀書,在哪里讀書,全校第一名,說是全校第一名,結果,全校第一名,才三個而已,因為,在台東深山林里,沒人知曉的地方第一名,深山林中沒人知曉,在那間學校得第一名,結果問起來才三個人,三個人,第一名到台北市,連最後一名都比他還行,最後一名都比他還行,這是譬喻,你在聲聞當中多聞第一,不過,不是在菩薩里,若在菩薩里,你排不上名次。 【且止,阿難。其有智者,】有智慧的人,【不應限量諸菩薩也。一切海淵】海淵,淵就是深的地方,深海,【尚可測量,】深的大海還測得出,【菩薩禪定智慧總持辯才一切功德不可量也。阿難。汝等舍置菩薩所行。是維摩詰一時所現神通之力,】舍置就是說從那里,從那里,維摩詰之處,房間里,維摩詰居士的房子里:舍,放在手里,再放到佛祖前面,大家都來頂禮佛,這一段,汝等舍置就是說舍于維摩詰舍,置于維摩詰的手掌當中,這一段菩薩所行,汝等舍置菩薩所行,是維摩詰一時所現神通之力,這是維摩詰的神通力, 【一切聲聞辟支佛于百千劫盡力變化所不能作。】若以維摩詰的神通力,你們這些辟支佛都沒辦法,經過百千劫也做不來,那當然是沒辦法,辟支佛的能力只到那里而已,難道不是嗎?辟支佛的能力只到這里而已,你要他如何變,經百千劫也變化不出來。 【爾時,眾香世界菩薩來者,合掌白佛言:世尊!我等初見此土,生下劣想,今自悔責,舍離是心。所以者何?諸佛方便,不可思議!為度眾生故,隨其所應,現佛國異。唯然世尊!願賜少法,還于彼土,當念如來。】 我來到娑婆世界,我一開始看到這麼不清淨,眾生這麼剛強難化,【生下劣想.】瞧不起,說:怎麼有這麼骯髒的地方?就是這樣,我們的娑婆世界就是這樣,我們這個娑婆世界,你看!別的清淨國土來到我們的娑婆世界,生下劣想就是說怎麼這麼黑、這麼骯髒,眾生心怎麼這麼壞,整天殺生、偷盜、擄人勒贖、綁票、政治,政治犯、經濟犯,整天都在亂,泰國今天也在亂,泰國今天亂的亂七八糟,真是的,游覽車一次燒死二十三個,泰國也在亂,這世界會愈來愈亂,世界會愈來愈亂,比如說,泰國的總理沒有經過民意選出來所以抗議,剛好死了..,不知死了幾十個,泰國的軍隊開槍,開槍,那個總理沒有經過民意,沒有經過民意時,鎮壓,一萬多人在抗議,你想想看!一萬多人在皇宮前面抗議,泰國現在還算是國王,第幾世的世王,有的人說泰國不是佛教國家嗎?也是這樣,佛教國家,但是佛法還是小乘而已,受限在小乘,不過,泰國算是一個很有福報的國家,泰國因為..,泰國建國至今,剛好八百年,八百年,泰國第一任國王是我們中國人,是我們中國人,泰國第一任國王是中國人,他是從中國去的,中國人去的,所以,泰國現在有五百萬華僑在那里,我們中國人在泰國有五百萬人,五百萬人,所以,我們每一周,每一周飛往泰國有三十五班次的班機,泰國,佛教國家供養出家人,所以,泰國這八百年來,沒有經過什麼大的戰爭,你看!越南淪陷,柬埔寨、寮國,寮國金三角那個地方,緬甸、寮國金三角那個地方,金三角就是毒品最多的地方,毒品最多的地方,每天都在戰爭,每一天都在戰爭,越南淪陷跟美國打了幾年,打了幾年,死傷幾百萬人,幾百萬人,美國在越戰,越戰死了八萬多士兵,美國死得很冤枉,死得很冤枉,所以,越南到最後警告美國,回去吧!這不是你們的國土,這是一句很中肯的勸告,這是我們兄弟的事,南越跟北越,共黨跟越南政府打仗,互戰,那時候南越還沒有淪陷時,美國參與戰爭死八萬多人,到現在,在越戰流離失所的美國人,到現在還找不到,怎麼死的都不知道,都不知道,美國是世界的警察,維持全世界的秩序,但是,有時候隨隨便便出兵,所以,這次的中東戰爭,美國總統布希,布希就這麼說,他說:這不是第二次的越戰,這不是第二次的越戰,美國參謀總長鮑威爾,他就說:這次不同于越戰,一下子就要讓你戰敗,所以,這次打得太漂亮,美國這次只有死一百個人,消滅伊拉克的軍隊二十幾萬,很驚人!所以,國家的局勢都在變,都在變,泰國算是很有福報的,很有福報的,但是,福報盡的時候,業障就現前,像離Bangkok,Bangkok就是曼谷,離曼谷一百公里左右,有一個【英語】,【英語】是性泛濫最多的地方,凡是到泰國的人,他一定會到【英語】,到【英語】,什麼都有,到【英語】時,整路都是bar,bar就是酒吧,走過去都是性泛濫,酒吧,因為【英語】是觀光必去的地方,所以,整個星【辶星】羅灣,星【辶星】羅灣,【英語】就在星【辶星】羅灣的旁邊,星【辶星】羅灣現在污染得非常嚴重,大便、小便、工廠的廢水,去到泰國的【英語】,紙屑亂丟,造成嚴重污染,泰國現在【英語】之處,造成嚴重的污染,嚴重的污染,很嚴重的污染,現在的Bangkok,Thailand泰國,染上愛滋病的,愛滋病的,居世界排名,名列前三名,愛滋病AIDS,性泛濫,雖然說他們..,因為,他們都要短期出家,其實泰國真正對佛法,徹底認識的並不是很多,雖然,他們每一位男眾都要出家,不出家會娶不到老婆,有的出家三天,有的出家一星期,出家一星期有功德,做給他的父母親,所以,他的出家不是為了他的生死而出家,泰國都認為出家有功德,出家有功德,爸爸、媽媽生我,我就做功德給他們,所以,我就出家三天,或出家一星期,是要做功德給他們,他不是為了了生死,他不懂什麼叫做了生死,根本連聽都沒有聽過,所以,在泰國對佛法的認識還是很膚淺,還是很膚淺,,有一次,我跟泰國的..,好像是接近僧王的那種高僧大德,在泰國,兩個人談起話來,透過翻譯,我發現他們的修行還不行,他們的修行只限在第六意識,第六意識,透過翻譯,那個翻譯是台灣大學的,台灣大學,在台灣留學過的一個華僑,我跟他談,然後他翻譯給那個泰國幾乎接近僧王的地位,談話,來,就介紹:這是台灣的慧律法師,弘法了幾萬個人,幾萬個人,他們很重視師父,就跟我談,談論當中,並沒有談到《六祖壇經》本性上的東西,統統沒有,只有談到第六意識,意識,他說:我們要觀照,我們要觀照,就是要觀照、要觀照,觀照:苦、空、無常、無我,觀照,然後不落入邏輯的推論里面,意思就是這是如是見的,他告訴我:不落入邏輯的推論里面,邏輯推論有時候是用意識心分別,所以要觀照,觀照:無常、苦、空,我就問他:你觀照的那顆心,誰來觀照這顆心。你用這顆心觀照,那誰來觀照這顆心,變成犯無窮的過患,無窮的過患,你的第六意識觀照能所,那誰來觀照能觀照的心,他沒有修行大乘法的平等,沒有辦法當相即道,當體即空的思想,沒有辦法,我去就跟他談一談、談一談..,我認為還是很有限,小乘思想還是很有限,他的徒弟是好幾百個,土地是好幾十甲,我去跟他談,談了,我認為還是不行,我是這樣認為,還是不行,當然,我們是修學大乘法,也不是看不起小乘法,也就是說在泰國的修行,像他這樣可說是泰國的代表,僧王,泰國的一個代表,但是,還限在某個角度而已,限在某個角度,大乘的法沒有,統統沒有,泰國算是一個很有福報的國家,但是,懶惰,懶惰,很懶惰,他今天若賺到錢,就不再工作了,我們去水上人家的時候,水上人家的時候,九點開店,十二點、一、二點就打烊,一天只做三、四個小時的生意而已,不開店,有錢,那是泰國人不怕沒飯吃,泰國人不怕沒飯吃,福報大到什麼程度?他們的米隨便亂撒,他們的米不耕種,他們不像我們用機械耕種,他們隨便在路邊,一看就是稻子,都是稻子,不用耕種,時間到,割稻子就好,他們不用灌溉、拔草,土地很寬廣,泰國的土地是台灣的十四倍大,十四倍大,人口五千七百萬,五千七百萬,土地很大,都不用耕種,很大粒的那種叫什麼,能喝的那種叫什麼,椰子,唉呀!講了老半天,整路都是椰子,整路都是稻子,看到的都是榴槤,榴槤【日語】,榴槤、椰子,榴槤是比較少,所以,泰國人,只要你肯動,你肯動,只要你肯動就不會餓死,因為後花園都是稻子,自己去收割,上蒼還是很照顧泰國,泰國供養僧,他供養僧,他供養出家人,他的福報就大,他的依報,福報就大,他供養出家人,出家人福報大,他的福報也就大,所以,感應到全國,全國,所以,泰國沒有什麼戰亂,當然,小小的戰亂會有,不像中國那樣,中國亂七八糟,所以說,在聲聞中最為多聞,不是菩薩,不是菩薩,我們就能了解,以二乘人來講,他的能力是非常有限,非常有限。爾時眾香世界的菩薩來到這里,合掌白佛言:世尊,我看到這個世界實在很可怕。【今自悔責,】我很懺悔、很自責,很懺悔、很自責,【舍離是心。】為什麼?【所以者何。】為什麼?【諸佛方便不可思議。】不可思議。【為度眾生故。】為了度眾生故。【隨其所應現佛國異。】現佛國異。隨其所應現諸佛國土不同,因為,世尊要隱藏他的實力,現二乘的色身,為了度劣根性的眾生,所以,現不同的國土,現佛國異:現不同的國土,度根器比較爛的眾生, 【唯然,世尊。願賜少法,還于彼土。當念如來。】希望世尊您能講一些法,我若回去眾香世界的時候,我們當念如來的教化,來宣揚如來的功德。 【佛告諸菩薩:有盡無盡解脫法門,汝等當學。何謂為盡?謂有為法;何謂為盡?謂有為法。何謂無盡?謂無為法。如菩薩者,不盡有為,不住無為。】 要注意!有盡,什麼是有盡?什麼是無礙?什麼是解脫法門?【何謂為盡。】何謂盡,【為有為法。】有為法就是無常法,什麼是盡?盡就是不究竟法,什麼東西,什麼法是盡?有為法,就是說生滅法都是有盡的,比如說你今天有福報,你也是有盡,你布施再多,你若以清淨心布施,福報就無盡,你若依功德心,我執著有個我在布施,這樣是有為法,有執著是有為法、是生滅法:這樣福報有盡。什麼是無為法? 【何謂無盡。謂無為法。如菩薩者,不盡有為,不住無為。】這句話我們常常聽,但是不知是什麼意思?不盡就是不滅,不逃離有為法,這是智慧的人,菩薩,什麼叫做菩薩?不盡有為,就是說不除掉有為法,不滅掉有為法,不逃離有為法,他面臨有為法,有為就是現實,面對現實,所以,真正的菩薩度眾生,沒有人單獨跑到深山林中,獨自躲起來,去做一個,自己了生死的阿羅漢,沒有人這樣的,真正的菩薩,他絕對是在都市度眾生,比如說,我跑道深山林中獨自居住,那是一個人,你的修行不能貢獻給眾生,這是二乘人的發心,當然一開始修行要住茅棚,要住一陣子,當然是看各人,但是,到最後還是要迴向菩薩道,還是要到人多的地方度眾生,人多的地方度眾生,所以,我們要了解,真正在人多的地方度眾生才是真正不簡單,他不被欲望所迷惑,不被金錢、名利、供養所迷惑,這才是真正度眾生,如菩薩者,不盡為有,不滅掉為有,不逃離為有,不除去為有,就是說他面臨有為,也就是生滅法,不住無為,他不會..,因為他有悲心,他不執著無為法,他也不會安住無為法,他不落入涅槃坑里面,叫做不住無為,不掉到涅槃坑里面,所以說,不盡有為叫做大智,不住無為叫做大悲,因為大智,所以不會離開現實,因為,他有智慧,因為,大悲心要度眾生,所以,不入涅槃坑的無為法,叫做不住無為。 【何謂不盡有為?謂不離大慈,不舍大悲;深髮一切智心,而不忽忘;教化眾生,終不厭倦;于四攝法,常念順行;護持正法,不惜軀命;種諸善根,無有疲厭。志常安住,方便回向;求法不懈,說法無吝;勤供諸佛。故入生死而無所畏;于諸榮辱,心無憂喜;不輕未學,敬學如佛;墮煩惱者,令發正念,于遠離樂,不以為貴;不著己樂,慶于彼樂。在諸禪定,如地獄想;于生死中,如園觀想;見來求者,為善師想;舍諸所有,具一切智想;見毀戒人,起救護想;諸波羅密,為父母想;道品之法,為眷屬想。發行善根,無有齊限;以諸淨國嚴飾之事,成己佛土;行無限施,具足相好;除一切惡,淨身口意。生死無數劫,意而有勇;聞佛無量德,志而不倦。以智慧劍,破煩惱賊;出陰界入,荷負眾生,永使解脫。以大精進,摧伏魔軍,常求無念實相智慧,行少欲知足;而不舍世法;不壞威儀,而能隨俗。起神通慧,引導眾生,得念總持,所聞不忘。善別諸根,斷眾生疑;以樂說辯,演說無礙。淨十善道,受天人福;修四無量,開梵天道。勸請說法,隨喜讚善,得佛音聲;身口意善,得佛威儀。深修善法,所行轉勝;以大乘教,成菩薩僧;心無放逸,不失眾善。行如此法,是名菩薩不盡有為。】 謂不離大悲,不,【謂不離大慈。不舍大悲。】不盡有為,為什麼不除去有為法?遠離有為法呢?不逃避它呢?因為它是大慈,謂不離大慈,不舍大悲。 【深髮一切智心而不忽忘。】我們志求佛道,其心要堅固,譬如樹木,根若深就難拔,所以,經過千劫、萬劫都不變,所以說,在座諸位!你發的是什麼心?你今天,這個髮就是發心,你今天來出家,你是發什麼心來出家,你為什麼住不下來?為什麼煩惱那麼重?你今天若是在家,來聽經聞法,你是發什麼心來聽經聞法?是人家邀你來,你不好意思不來,或者你真的是為了生死而來,你發什麼心?如果,你發清淨心而來,一切是非、大小、貧窮,一切困境、逆境都不能阻礙你,我就是聽經聞法,沒人能動搖你,所以,發心太重要了,人家說初發心不退,成佛足足有余,你看看!古時候的人講這句話,實在真的很有道理,初發心不退,成佛足足有余,初發心就是說我今天發個勇猛精進心,要學道,一直保持、一直保持..,保持這個初發心,誰能夠改變你,你是發什麼心來修行的,我發清淨心,若是非來,我是發清淨心來,不是為了是非來,順境來,你很歡喜,我是發清淨心來,我不是為了讓人讚嘆,是歡喜來的,若是逆境,聽經聞法之後,我不是為了逆境來的,逆境對我沒作用,所以說,你是發什麼心?你若發心正確,你得道念就根深蒂固,橡樹木的根栽進去,永遠不動搖,我才告訴諸位!既然有一個師父要弘法,你們就發堅固的道心,不要受人影響,永遠不要受任何人的影響,這才是大智慧的人,深髮一切智心而不忽忘,不要忘記,就是說常常提起正念,你是發什麼心來的,釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛勸導這些比丘,比丘,一天摸兩次頭,摸兩次頭,早上起來摸摸頭,摸摸頭,晚上睡覺前摸摸頭,摸摸頭,釋迦牟尼佛訂這個戒律,出家人一天要摸兩次頭,【英語】,摸兩次頭,為什麼?不要忘記我是出家人,早上用右手摸一摸,晚上用左手摸一摸,不要忘記我是出家人,出家人的本分是什麼?要自利、要利他,要自利、要利他,對不對?要安分守己,完成自己的悟性,完成眾生的佛道,所以說,深髮一切智心而不忽忘,而不忽忘。 【教化眾生,終不疲厭。】不疲不厭,教化眾生,終不疲厭,說真的,還是會疲倦,不可能不會疲倦,我現在是四十歲,對吧!三十八足歲,因為我是年尾生,十一月五日才足四十歲,到今年的十一月五日才足四十歲,講實在的,是足三十九歲,講起來,我現在才足三十八歲而已,還不足三十九歲,到十一月五日,國歷十一月五日才足三十九歲,照理講我是三十八歲而已,常說四十歲比較有德行,說起來很不好意思,多兩歲,到年紀大的時候,四十歲體力好,若到年級大時,像李炳南老居士那樣,李炳南老居士年輕時,教、教,教到七、八十歲時,每星期只有一次課,八十歲、九十歲,一個星期,星期三,每星期三,他都是每星期三,每星期三只有一堂《華嚴經》,其他時間都在指導他的學生,都在指導他的學生,因為,他辦內典研究班,內典研究班,但是,老師有時候開四書五經,或是開易經等等,都有,大學、中庸都有開課程,他到老年,九十幾歲還在說法,到九十幾歲還在說法,但是,課程減少,是一位很偉大的居士,非常偉大,包括我們出家人都很敬畏他,非常敬佩這位老居士,都非常尊重他,很讚嘆,不是普通人,他好像活到九十六歲,九十五或是九十六,這點你就比不上他了,有辦法活到九十幾歲,所以,要教化眾生終不厭倦,其實不是一件容易的事情。 【于四攝法,常念順行。護持正法,不惜身命。】于四攝法,常念順行就是恆順眾生,順菩薩道,順行就是怎樣才能符合菩薩之行,下面這句你要聽好,護持正法,不惜身命,不惜身命,所以,法師,我們這里在座的法師,你們也要護持正法,不惜身命,護持正法就是說要怎樣?出家弘法,在家護法,護持包括兩個角度,你出家,你不弘法,在家居士就不懂護法,所以說,弘法、護法都要。 【種諸善根,無有疲厭。】不能有疲厭。【志常安住方便回向。】就是說堅固不壞,我們的信心要常常安住,方便回向表示不自私,一切時中都把所有的功德回向給眾生,表示不自私,這是表法的方便回向。 【求法不懈。說法無吝。】求法不懈,我們求法絲毫不能不精勤,絲毫不能不精勤,要精進求法,要聞到不二法門,談何容易,百千萬億劫都遇不上,到最後付囑品就會講,聽到不二法門,福德是不得了,不得了,聽到不二法門,就是《維摩詰經》,光是聽到這部經典的功德,很驚人!說法更不得了,所以,求法不懈,我才勸告諸位!包括刮風下雨、生病,除非爬不起來,你盡量不要請假,我只能這樣勸告而已,下面,求法不懈,還要能夠弘法者說法不吝,不吝嗇,你要的,我統統給你,我又不缺少,人家說有隱瞞,師父有隱瞞,但是,我沒有隱瞞,我絲毫沒有隱瞞,將懂的全講給徒弟聽,但我也不減少,我希望徒弟比師父還行,我希望徒弟比自己的師父還行,徒弟若比師父還行,我就請他上台,請他上台,親近徒弟,師父不一定比徒弟還行,真的,師父不一定比徒弟還行,真的,這是事實。 【勤供諸佛,故入生死而無所畏。】精進供養諸佛,所以入生死而無所畏,這當然是菩薩道,菩薩道入生死。下面那句是修養,在座諸位你們要劃下來, 【于諸榮辱心無憂喜。】榮就是光榮,世間人,他家若有人做總統,就覺得很光榮,人家講他兩句,他就覺得很受侮辱,無論好的事情也好,侮辱的事情也好,或是很歡喜的事情也好,很光榮的事情也好,很不順利的事情也好,心無憂喜,不操心也不歡喜。 【不輕未學,】不輕視未學,【敬學如佛。】哇!你看看這句話!對每個人不輕未學,他雖然還未入道,未學就是還沒有入道,但是,你尊敬學如佛,尊重他像佛祖般,很驚人!我才告訴諸位!要把每個人當作聖人,我告訴諸位要這樣,唯我們是凡夫。 【墮煩惱者,令發正念,】若墮入煩惱的人,令發正念:提起正念,正念若提起就有智慧, 【于遠離樂,不以為貴。】遠離就是出家,如果自己能夠有幸出家,不要以為自己很尊貴,離諸妄想,才叫做真正出家,不是剃度才叫做出家,所以,于出家的樂,不以為貴,就是不要拿自己能夠出家,當作驕傲,意思就是說獨善其身何足為貴呢?你如果不弘法利生,你不過是獨善其身,你不能兼善天下,你不能兼善天下,就不是菩薩。 【不著己樂,慶于彼樂。】不執著自己的快樂,慶于彼樂就是說他如果高興,我們替他慶幸,這句話就是《華嚴經》講的,眾生歡喜則諸佛歡喜,做菩薩的人,別人好我們就好,別人好我們就好,不要別人好,而我們不好,心胸狹窄,雞子腸、鳥子肚就是這樣,這樣不好,心胸狹窄,慶于彼樂,我們沒有隨喜的能力,都站在自己的觀念。 【在諸禪定,如地獄想。】為什麼?禪定雖樂,但是大道不成,你有禪定,你不度眾生不行,你有禪定是自己的功夫,禪定表示自利的功夫,你有自利,但是不可以,小乘,凡夫如果有定的話,他生貢高我慢心,小乘有禪定的話,他是獨善其身,但是,這會燒壞善根,會壞無上的善根,為什麼?這不是諸佛菩薩所希望的,你有禪定的功夫,不應當以此為樂,所以,要當如地獄想,如地獄想就是說不以此為滿足,不以此為滿足。 【于生死中,如園觀想。】園就是公園,也就是我們所希望樂游的地方,我們在眾生生死法當中,要很歡喜心,好像在游樂園一樣,生死雖苦,是大道所因,生死六道輪回雖然痛苦,但是,是你行菩薩道最好的地方,所以,你在生死六道輪迴當中,要當作游大觀園一樣地游公園,像游陽明山,這個園就是種植很多花木、花草,在座諸位!就是叫我們不要避開惡的境界,不要避開惡的境界,菩薩不會這樣,真正的菩薩是面對,你看看!所以,菩薩多偉大,在諸禪定,如地獄想,禪定有法喜,但是他不要,于生死中,如園觀想,太好了,你想想看!太好了。 【見來求者,為善師想。】見來求者,來想我化緣的、祈求的,來求我幫助的叫做見來求者,為善師想,為善師就是來成就我的布施之道,來求我的,希望求我幫忙的,或是要救濟他的,不要自認為很偉大,我救了你,不要這樣,要感謝他,感謝他成就我的布施之道,見來求者,為善師想,就像善良的老師在教化我,叫我要布施,要布施,他雖然來叫我布施,講實在的,他是我的老師,是要成就我本身的道業。下面那句話要劃起來, 【舍諸所有,具一切智想。】舍諸所有,如果你能夠舍掉一切,身、心內外都布施,具就是可以達到,就可以達到成佛的階段,要這樣想,你若沒有這種功夫,要成佛,不可能,佛就是能舍一切內、外,舍諸所有能夠達到一切智,一切智就是佛。 【見毀戒人,起救護想。】毀戒就是造惡,見造惡的眾生,我們就救護。 【諸波羅蜜,為父母想。】波羅蜜,修行波羅蜜可以產生法身,修、修,無相,所以,六度波羅蜜,是法身父母,為父母想,將波羅蜜當作自己的父母,當作自己的父母。 【道品之法,為眷屬想。】三十七道品當作我們的眷屬。 【發行善根,無有齊限。】齊限就是界限,我們發起來的善根,一直修行、一直修行,沒有一個界限。 【以諸淨國嚴飾之事成己佛土。】以種種清淨國土嚴飾之事來莊嚴自己,就是說取對方的優點,來成就自己的優點,成就自己的優點,成就自己的清淨國土,所以說,以諸淨國嚴飾之事成己佛土。 【行無限施,具足相好。】無限施就是說任對方取,任對方所取,世間人沒幾個能夠做到這樣,哪有可能?他能夠發心他的財產,全都布施出來,這是不可能,具足相好。 【除一切惡。淨身口意。】身口意清淨能夠除一切惡,清淨的身口意。 【生死無數劫,意而有勇,】意就是智慧,他的智慧非常清淨,而且有勇敢的力量,生死無數劫,意而有勇,意就是智慧,不但有智慧,而且勇猛,勇猛,這個勇猛不是指身體,不是身體,身體要壯的話,吃什麼鳥頭牌、豬頭牌【廣告詞】就可以,如果是我們的智慧要勇猛,要舍,舍一切內、外,內跟外,不得了!菩薩的想法跟我們凡夫是天壤之別,你看!他講這麼多句,我們哪一句做得到,他講這麼多句,你哪一句做得到,別說是你,連我也做不到,所以,讀一讀是結緣,沒辦法!讀一讀是結緣,光是行無限施,具足相好,這句就做不到了,沒辦法! 【聞佛無量德,志而不倦。】聽到佛無量的德行,一心一意求而不倦怠,沒有疲倦,沒有疲憊,沒有疲憊不堪的感覺。 【以智慧劍破煩惱賊,】智慧就像劍會斬斷煩惱,所以說,智慧劍破煩惱賊。 【出陰界入。】五陰十八界十二入,就是三界的意思,五陰十八界十二入等等。 【荷負眾生,】跳出六道輪迴,何負著眾生,【永使解脫。】煩惱既然盡,就能隨法度眾生,超出六道輪迴。 【以大精進,摧伏魔軍。】以大精進,摧伏眾魔。 【常求無念實相智慧。】就是常常精進,常求無念就是說常常精進于實相的智慧,常求無念表示正念常常現前,正念常常提起來,提起實相的智慧,凡夫有念智慧,但是高傲,菩薩是求無念,所以,要常求無念,常常求無念,無念就是實相。 【行少欲知足,而不舍世法。】行少欲知足,少欲知足就是無量的法喜,一點點就很快樂,別人施舍給他,他一點點就很知足,表示這個人是菩薩心腸,我們都很不知足,很不知足,我們施舍給這個人,比如說,我們跟這個人很好,施舍給這個人,一直施舍、一直施舍,施舍,給他一百萬,幫忙他一百萬,這個接受布施的人,他沒有感覺怎樣,有一天,換他已經有錢了,已經有錢了,經濟能力夠了,換不施舍給他,換你施舍給別人,五萬就好,三萬、五萬,這個一百萬的受不了,但是他不曾想過以前人家幫助他一百萬,這個譬喻聽得懂嗎?人就是這樣,men is so.men就是眾生,美國人叫men,men就是很侮辱的意思,人都是這樣子,都不想想自己,到底人家施舍多少給他,要冷靜想想,人家怎樣幫忙我們,現在人家布施一點點給他人,就說人家的壞話,唉!那個人布施給誰,但是,他不想想以前接受人家多少布施,所以,我們要做到少欲知足,說真的,很不簡單,很不簡單,尤其是男女的感情就更強烈,男女的感情,是不是這樣?在還沒有結婚以前,對不對?在還沒有結婚以前,男的對他的女朋友非常之好,非常好喔!非常好!女朋友就發現他們兩個可能結婚,這個男朋友,如果說,有一天稍微幫忙另外一個女孩子,這個女的就受不了,稍微一點點就吃醋,一點點就沒辦法,一點點都沒有辦法,所以,我們的少欲知足,今天人家對我這樣已經很好了,人家對我這樣已經很好了,這就是菩薩的清淨,行少欲而知足,而不舍世法,但是,不會因為我少欲知足,就逃離了一切眾生,他不會這樣做,所以,要常觀知足法,常常觀想:我要知足,我要知足。 99頁第四行第六個字, 【不壞威儀,而能隨俗。】這個威儀要解釋作本分,就是說不只是在我們外在的威儀,說我很有威儀,行住坐臥很有威儀,這句話不能講成這樣,就是說修行人隨著一切世俗的責任,你的本分是什麼,你就要扮演你的本分,在家有在家的威儀,出家有出家的威儀,所以說,不壞威儀,而能隨俗,也就是說隨著世間種種因緣,但是,你保持你的原則、你的本分。 【起神通慧,引導眾生。】起神通慧就是說開般若智慧,所有的神通通達智慧,所有的智慧擁有神通,有神通若沒有智慧,這樣變成外道,所以,有般若智慧又擁有神通,變而不變,不變而變,能夠變化無窮,又能如如不變,無生的智慧,所以,不會因為神通而引起邪見,外道只有神通沒有智慧,所以說,大乘菩薩起神通慧,引導眾生。 【得念總持,所聞不忘。】得念:得到正念,總持就是說總一切義,總一切義,持一切法,總一切法,持一切義,所以說,妙湛總持不動尊,我們常常在念的,得到正法,總一切法,持一切義,就是說一切的法,一切的義理,就在一念之間,所聞不忘,為什麼所聞不忘?所聽到的不會忘記,也就是說念念不忘正念,正念常現前,悟道是一回事,悟後起修,這才是大學問,我們悟到一切法無生,但是,我們還有習氣,我們有劣根性的懶惰,我們知道一切法無生,但是,我們需要脫離習氣的束縛,所以,我們悟後所要做的功夫叫做長養聖胎,我們所要做的工作就是開始長養聖胎,悟道就像你已經擁有一朵蓮花,你已經路線不會走錯,你有一顆清淨心,但是這顆清淨心如何繼續保持下去,要如何培養今天有三分鍾、五分鍾、一小時的清淨心,或是二十四小時的清淨心,所以,悟到是一回事,悟後起修是大問題,這是個大問題,『悟』,我認為並不困難,明心見性並不困難,悟後起修是個大問題,你要如何長養我們的聖胎,要怎樣安住你的正念,安住你的正念才是大問題,因此,他所聞能不忘,我們不是菩薩,所聞常常會忘記,功夫常常用不上,派不上用場,過去,過去有一個人,整天都在講航海,航海,他很會駛船,駛船,他研究很多,是航海的專家,航海的專家,他就對人講:來、來,坐我這艘船一定平安,因為,我看很多書,沒有親自去嘗試到,人家說:風平浪靜,訓練不出良好的水手,他有一次載很多人到大海,駛、駛,哇!遇到颱風,遇到颱風時,這樣駛也不對,那樣駛也不對:翻來覆去,因為他都在理論上用功而已,在書上寫船應如何行駛,但是,他沒有經驗,沒有經驗,所以,他雖然知道應如何駛,沒有用,經驗不足,經驗不足就是境界磨練不夠,境界磨練不夠,定力不夠,定力不夠就慌慌張張,結果,整艘船翻船,要如何處理,不懂, 24 要如何處理,不懂,這個故事就是警告我們,警告我們:修行是點滴的功夫,不是我今天聽經聞法,我知道道理,我臨命終就有把握,不可能!我們今天聽經聞法,還要接觸境界,接觸境界,接觸境界磨練我們,所以,我們二十四小時要感恩逆境,感恩讓我們痛苦的人,感恩讓我們有忍辱機會的人,感恩一切,我們今天,一天天一直磨練,一天天一直逆境,在辦事情當中,在度眾生當中,或在人情世事當中,在痛苦中接受磨練、忍耐,慢慢地成熟,成熟的代價就是痛苦,成就的代價就是誹謗,這是一定的道理,出名的代價就是誹謗,一定的,這是不可避免的,你想要成熟,你的代價就是痛苦,我們今天只知道要悟,悟到本性,你悟到本性還不行,你要能夠把本性持續下去,這才是真的功夫,本性持續下去,一定要在事相上磨練,替大家服務,服務的時候,勞而無怨,不會埋怨,人家對你怎樣,你都不會埋怨,這樣才是真功夫,如果說我今天悟到,悟到只是功夫而已,比如說,你要鑄一把劍,開悟就是說一把劍已經鑄成了,一把劍已經鑄成了,是怎樣呢?已經有雛型,但是,還要繼續打、磨練,那把劍要磨練,磨練才會有智慧,每天研究理論沒有用,遇到事情就倉皇失措,碰到任何事情,要像老僧入定一樣,氣定神閒:什麼事都沒事,那才是真正磨練足夠,我們若磨練不夠,遇到事情就緊張不已,不知在緊張什麼,雖然他有本性的功夫,但是,用不上,所以說,得念總持,所聞要不忘,要常常提起正念,然後,在一切境界磨練正念,所以,沒有經過訓練,長養聖胎的本性,就像什麼?就像泥土沒有燒過一樣,只能是胚胎,但是沒有經過窯洞的燒,火的燒,沒有經過火的燒,胚遇到水會爛掉,遇到水會爛掉,就像有航海的知識,但沒有航海的經驗一樣,方向很清楚,要如何駛、如何駛都知道,但是,遇到緊急狀況,怎麼處理,他不會,我們知道無生的道理,知道要修行,但是,你遇到臨命終時,怎麼辦?遇臨命終就是颱風,你要怎麼辦?所以,平常我們就要在惡劣的環境修行,要在僧團里面修行,大眾僧才有機會讓你磨練,你跑到深山林中,你沒有機會磨練,誰給你忤逆,誰要對你忤逆,誰要給你痛苦,誰要找你麻煩,只有團體才有辦法,所以,蓮花要開在污泥當中,表示逆境愈大、污染愈重,菩提心愈強,所開出來的花就愈香,我們修行,若一切都是順境,都是順境,修持力不夠,不夠力,我們的修行一定,必須擁有錯誤、痛苦、磨練,才真正是我們的,所以,沒有經過痛苦的洗禮,所有的成長都是幼稚,要記得這句話,所以,悟到本性,常常提起正念,還是一回事,你要有磨練的機會,替大眾服務、吃苦,經得起磨練,不然,道理大家都知道,所以,我認為開悟不困難,悟到平等、畢竟空性,不困難,但是,要如何運用妙有,你要怎樣運用本性的妙有,你必須在事相當中用功,你在事相當中無法運用妙有,有跟無都等于沒有用,形同無效。下面, 【善別諸根,斷眾生疑。】善于分別諸眾生的根性,而斷其眾生的疑惑,這句話是這意思,這句話很多人看不懂,善別諸根,善于分別種種眾生的根性,而斷一切眾生的疑惑,這句話很多人看不懂,雖然是四字、八字來講,但是,他不知道是什麼意思,什麼叫做善別諸根?就是說這個菩薩了解眾生的根性,能夠斷眾生的迷惑。 【以樂說辯,演法無礙。】樂說法,也有人讀作lè,以樂說法就是說享受他自己的演講,享受他自己的生命,他的生命就是以弘法為主,所以說,以樂說,樂說就是不疲倦的意思,每個人對一件事情若有興趣,或是這是我們的任務,我們為了要完成我們的任務,這是我們的願力,我們不會累,樂說,樂說辯,他為了某些眾生,不堪受道的眾生,還沒有開悟的眾生而說法,樂說辯就是不疲倦,而且演說無礙,演說無礙。 【淨十善道,】十善就是去掉十惡,十惡的反面叫做十善,淨十善道,【受人天福。】就是說我們不是為了福報才修善事,這叫做善淨,不為福報修善的人叫做善淨,就是清淨的善,我們若為了福報才修善事,這個叫做雜善,不清淨的善,我們不是為了福報才修善,這叫做淨善:清淨的善,清淨的善,為了眾生,所以繼續來投胎示現,所以,受人天福就是示現,這個受就是示現,他的果報在人天,為什麼?為了淨十善道,要叫我們修十善。 【修四無量,】四無量就是慈無量、悲無量、喜無量、舍無量,慈悲喜舍【開梵天道。】這個開不是打開的意思,而是令生,令:讓,令生于梵天的地方,梵天是請佛轉法輪,是三界至尊的地方,所以,有人鼓勵生在梵天,這是菩薩自行,自己生梵天,生梵天作啥?下面就說法, 【勸請說法,隨喜讚善,】就是要下來,勸請就是勸諸佛,勸諸佛說法,因為,佛成道之後,大梵天王來向佛頂禮,希望佛能演說無上的智慧之法,所以,修慈悲喜舍,能令眾生生于梵天,而後有因緣請佛說法,隨喜讚嘆,為什麼?所謂請佛說法,都是大梵天王比較多,大梵天王, 【得佛音聲。】我們的經典說,說:佛的音聲像迦陵頻伽共命之鳥,迦陵頻伽,迦陵頻伽鳥在卵中會發出叫聲,發出叫聲,叫聲,迦陵頻伽鳥的鳥聲非常美,優美,這聲音會迷人,會迷人,迦陵頻伽,為什麼?哪一種人能夠得到佛的音聲?這個音聲,音聲包括他講話的抑揚頓挫,包括他智慧的運用,包括他音調的高低,有的人聲音聽起來非常迷人,charming,有的人聲音聽起來非常痛苦,心臟病法,壓迫感很重,上次,有一個小姐來,來,來問師父問題,坐在前面的沙發椅,她講什麼,我坐這麼近都聽不到,我不知道她在講什麼,她很小聲,很小聲,像那種聲音,我說:你用力,你用力,像林美照,我沒辦法,林美照的聲音讓人一聽之下,都快暈倒,電視,電視若林美照出來,聽了會骨質疏松,骨質都松了,缺乏鈣質,我說:你那種聲音..,哇!沒辦法,先天性就是那種聲音,所以,這種音聲,各人有各人的音聲,你什麼都可以模仿,但音聲沒辦法模仿,我是指所謂長時間的生活,不是偶爾的模仿,這個音聲,這個音聲要改變沒辦法,一輩子的事,所以,要如何才能得到好的音聲?就是行讚歎行,要讚嘆,行隨喜功德,內心都站在對方的角度,別人講什麼?我們都不反對、不叛逆,我們都站在他的角度上替他著想,這個人會這樣講,一定有他的原因,以他的立場來講,他並沒有錯,所以說,得佛的音聲,所以,應行讚歎行,而得到佛的音聲,所以,在座諸位!我們這輩子,包括下輩子,如果,你不想口臭,你要說好話,你想要嘴巴不要有任何的缺陷,你就要行讚歎行,接著,你講話不會口吃,你要行讚歎行,要是口吃,聽經就很糟糕了,聽經會很糟糕,得佛..得佛..佛的..的音..音聲,若單獨佛字念,很好聽,若連續讀七、八個字,你回去讀看看!不太好聽,得到佛..佛..佛的音聲,聽起來不太能聽,你聽的懂嗎?所以,我們本身的果報身,可以控制就控制,有的是因緣果報沒辦法,因緣果報身,我們沒有關系,不要絕望,我們好好的改過遷善,不造任何的口業,我們以讚歎隨喜功德為主,所以說,聰明的人沒人願意這張嘴造惡業,聰明的人,這張嘴造惡業,其厲害無比,因為你的一句話,有時候會害死人,有時候一句話會害死人,會害死人,有時候你是無心的,但是傷害力、殺傷力很強,殺傷力很強。 【身口意善,得佛威儀。】身口意善:三業善,得佛的威儀,如來三不護法,三不護法,也就是說他隨時都在定中,所以,你能夠身口意清淨的話,佛的威儀,身口意全部都是清淨,他不必特別用心,得佛威儀就是他不必用心地去強化自己身口意的意念,他自自然然就流露善,佛不會說:我刻意要行善。不會這樣,因為他是無相,無一切相,所以,他不刻意地去擺平威儀,自自然然身口意就是善,任運自然的善,任運自然。 【深修善法,所行轉勝。】深修善法,所行轉勝,深修,什麼叫做深修?第一個,深修的先決條件要深心,深心才能深修,就是信心不動搖,你才能深修,我今天,我的信心不夠,隨隨便便受到外境的影響、逆境的影響、別人的影響,你想要深修善,你不可能,容易受人影響的人,怎麼可能深修善法,深修善法,了解三寶是唯一的依靠,佛門這條路是百分之百正確,他堅固不壞的信心,才能夠修深心,不然,你要深修善法,所行要轉勝是不可能,所以,我們所有的善法,我們若堅固道念信心,那麼我們所做的慢慢會轉成殊勝的法,也是要從『信』下手,沒有信就什麼都沒有,信就橡樹的根。 【以大乘教成菩薩僧。】為什麼不成聲聞僧?因為菩薩僧是可貴,發大菩提心才能成菩薩僧,所以,以大乘教成可貴的菩薩僧,所以,前面加兩個子的話,你就知道他的意思,就是可貴菩薩僧,因為小乘是焦芽敗種,小乘是焦芽敗種, ,我們修菩提心的話,發大菩提:發大乘法,大乘法就是可貴,可貴。 【心無放逸,不失眾善。】放逸是眾惡之本,修行最怕這個,放逸就是懶惰,懶惰,壞的習氣不斷,惡的朋友不斷,壞的環境不斷,所以,心就放逸,惡朋友牽著、牽著,就跟著走,慢慢地他就不修行,所以,心要無放逸,才能不失眾善之本,一切善法都要從精進來,你放逸你就無法修行。 【行如此法。是名菩薩不盡有為。】不盡就是不除,不除去生滅法,你若能這樣,你就是不離一切生滅法,生滅法就是我們現實的社會、現實的人生,也就是說菩薩並沒有離開現實的人生,另外獨善其身,菩薩他是兼善天下,菩薩他是兼善天下,不是獨善其身,所以,我總是希望在座法師、在座諸位在家菩薩,發大菩提心,修菩薩行。 【何謂菩薩不住無為?謂修學空,不以空為證;修學無相無作,不以無相無作為證;修學無起,不以無起為證。觀于無常,而不厭善本;觀世間苦,而不惡生死;觀于無我,而誨人不倦;觀于寂滅,而不永寂滅;觀于遠離,而身心修善;觀無所歸,而歸趣善法;觀于無生,而以生法荷負一切;觀于無漏,而不斷諸漏;觀無所行,而以行法教化眾生;觀于空無,而不舍大悲;觀正法位,而不隨小乘;觀諸法虛妄,無牢無人,無主無相,本願未滿,而不虛福德禪定智慧。修如此法,是名菩薩不住無為。】 不住就是不執著于無為法,不安住無為法,旁邊寫一個:因大悲心故。你若安住在無為法中,為什麼叫作安住無為法?安住無為法又名涅槃坑,涅槃坑,落入涅槃坑里面,他就跳不出來,我安住在涅槃里面,我不起來,我不敢在眾生的生死里面打轉,我不敢,為什麼?自認為不夠力量。眾生難度,眾生難度,他就不想度,所以,他就安住在涅槃,釋迦牟尼佛說這叫做焦芽敗種,不發菩提心,不想度眾生,這是焦芽敗種,菩薩不安住在無為法,也就是說不執著于無為法,不安住在無為法,不落入涅槃坑里面,不落入涅槃坑,我們修學的就是究竟涅槃的菩提法。 【謂修學空,】修學空,【不以空為證。】空就是所謂的涅槃,你若以空為證的話,證入就變成不能產生菩提大悲的妙有,雖然修學空,但不落入空的證。 【修學無相無作,不以無相無作為證。】雖然修無相,離一切相即名諸佛,雖然修離一切相,就是無相,無作就是沒有所謂的造作,也就是沒有生死,沒有造作就沒有生死,雖然修學無相的涅槃,無作的涅槃法,不以無相無作為證。 【修學無起,】無起的起就是生滅,無起就是沒有生滅,修學不生滅法,【不以無起為證。】也就是懷著大悲,不離一切眾生,因為,眾生還沒脫離生死,他舍不得離開。 【觀于無常,而不厭善本。】就是說雖然一切法是無常法,但是,他不會進入斷滅空,觀于無常,但是,即刻修善,像師父這樣,一切法是無常法,反正都是無常,我也不必作什麼善事,也不必度什麼眾生,我一天到晚,飽食終日,我所懂的經典,我懂這麼多做啥?做飽學之士,久了不運用,會發霉,一直放著、一直放著,我們只用吹灰之力而已,吹灰之力而已,就不想做,這哪里是菩薩,是不是這樣?所以,古來,古時候的人,有一個思想:拔一毛以利天下不為也,拔一毛,我拔一根自己身上的毛,拔一毛:用一點點的功夫,來利天下不為也,他也不去做,拔一毛以利天下不為也,這就是以前的戰國時代,產生出來的一種乖癖思想,這是很不合菩薩道,雖然世間是無常法,但是,你要積極行善,我知道世間無常,我怎麼不知道?我知道一切世間是因緣法,無常、無住,我總不能整天跑去睡、去吃東西、去享受,不可以,生命要完成覺醒,還要完成他人的覺悟,這才是行,才是偉大的人,偉大的眾生。 【觀世間苦,而不惡生死。觀無我,而誨人不倦。】不厭不倦,菩薩實在偉大,觀世間的痛苦,但是他不厭惡生死,因為生死是痛苦,我們今天,在座諸位!世間若每個人都自私自利,這世間沒人度眾生,諸佛菩薩證得涅槃,他走開,他離開,離開這世間,菩薩證悟空,也離開,那這世間要怎麼辦?要怎麼辦?以前,戰爭時,跟日本戰爭時,人家說媽祖下來救眾生,說媽祖,人家的飛機丟炸彈,媽祖用裙子去接,去看媽祖的裙子,都一個洞、一個洞,雕像都一個洞、一個洞,當然這是傳說,說不定真的這麼偉大,人家說媽祖是觀世音菩薩的化身,媽祖又姓林,我若講到媽祖就很感動,因為她姓林,總統也要拜她,媽祖姓林,不然,你們有嗎?我們姓林呢!最偉大的就是媽祖,所以,我若講到姓林的做代表,就以媽祖為代表,全台灣省都在拜,叫做林默娘,所以說,那是菩薩心腸來救世,如果說,這世間大家都不發菩提心,比如,我做法師,我看經典,看一看,自己悟到,再見,你走你的,對不對?你一年前還是這麼煩惱,你一年後沒聽師父開示,你還是這麼煩惱,你轉不過來,法輪不轉的話,碾不平你的煩惱,師父不能這樣作,我不能這樣作,所以,粉身碎骨都要度眾生,這樣我死了有價值,最起碼送葬的也有一百位,不要說死後,只有二個來送葬,嗚、嗚,師父死了,才二個而已,可憐!才二個送葬而已,死了至少有一萬個來送葬,不要為我請陣頭倒是真的,請陣頭,啊...,不要請我以前在打的鐺子來,不要請,那是還小,不懂,那是還小,不懂,對不對?還小不懂,所以,我們..,你相信,今天我若往生,至少有三萬人來出殯,對吧!跟著去出殯,不是三萬人出殯,送葬,我不是為了送葬的陣容大,排場大讓人覺得很有面子,不是這樣子,是人家感念師父的恩,人家自自然然來,對不對?雖然我沒有娶妻,所以,和尚不結婚,百子千孫就是這樣,你曾聽過嗎?台中李炳南老居士,他一荼毗時,火化,二、三千人送他,你知道嗎?整條路都交通管制,整條路都在說,都在讚嘆李炳南老居士,說一個在家居士..,他太太在大陸,李老師的太太在大陸,他在台灣沒有兒子,你看他多偉大,哪個人能夠感動三、四千人為他出殯,大家都跪著拜他,大家都被他感動,你看,老師的德行到什麼程度,我才說:他今天若剃度出家,會成為十四代祖師,淨土宗十四代祖師,我常常..,有時候半開玩笑的講,他真的很不簡單,在家居士,包括出家人聽到李老師都尊重三分,我們自嘆不如,這個在家居士實在是菩薩,很了不起的一位居士,你看,他一出殯時,三千多個,二、三千人,每個都哭,每個都感念他的恩德,哪個人有老師的德行?對不對?人生像這樣很有意義,很有意義,黑道也是這樣,黑道的父母親若死了,黑道也有好幾百輛的花車,不過,黑道的出殯跟老師的出殯,又一百八十度完全不同,人家是自動來的,感念他的恩,老師往生時,二十四小時念佛不止,都沒誦《彌陀經》或什麼,一直念..,一直念佛,一團來又一團來,一團來又一團來..,二十四小時念佛不止,他用四、五十年的辛苦,心血栽培出來的,你看,台中佛教這麼興旺,台中佛教這麼興旺,對不對?現在漸漸轉往高雄,因為,我還年輕,我還很年輕,若我要死亡,還非常之久,還很久,很久,人家說:風水三年輪流轉,現在漸漸轉向高雄,經典講久了,眾生有正知正見,散播出去的法就很驚人,很驚人,我不是為了你們來為我送葬,我就趕快講經給你們聽,我沒有那種心,是自自然然你體會到師父的辛苦,要好好修行,不辜負師父的期望,這樣我就很滿意了,所以,人家說:師父我要出國,您有需要我帶什麼回來嗎?我說:不用,你帶顆念佛的心去,也帶顆念佛的心回來就好。你出國都不用為我帶什麼,不過,若有日本的水蜜桃,順便帶一些回來也不錯,但是,你要先吃看看,能不能吃,你不要回來..,上次,人家送我一盒水蜜桃,八粒,八粒都爛掉,這樣送就完全失去意義,對不對?他沒有拆開,生意人告訴他這很好吃,八粒,八粒都爛,對不對?沒有頭腦,你要送師父,你應先拿一粒吃看看,對不對?看看有沒有爛掉,有沒有壞掉,一盒好幾千塊,買回來結果全部爛掉,這是順便,我沒有特別交待,是說順便,我講得很圓滿,對不對?順便,所以說,你都不用為師父帶什麼東西,很簡單,你只要一顆念佛的心,二十四小時,念佛出國,在念佛回來,你都不用為我帶什麼,有這顆心我就很感恩,我又不吃什麼,也沒什麼很特殊的,獨自一個,要吃什麼東西,我常跟法師講:我留錢做啥?沒有用。我不曾到隔壁買顆糖或一塊餅來吃,真的,我不曾這樣,我不曾到咖啡廳泡杯咖啡喝,或到隔壁買杯juice喝,我要吃什麼,每樣都有,錢不知要做啥?開始大量制造錄音帶、印經典,讓佛教興旺,讓佛教興旺..,我的願望就是這樣,佛教就是要興旺,所以,我晚上常常做夢,都夢見我在講經,我若做夢,都夢見我在講經,哇!非常之多的人,常常夢見講經,因為我每天都希望佛教會興旺,每次做夢,都夢見講經,所以說,對師父來講,吃、穿、住、金錢是身外之物,對我沒什麼作用,所以說,觀世間的苦,而不惡生死,不要怕,觀無我,而誨人不倦,誨人不倦,意思是雖然是無我,但是孜孜不倦教人。 【觀于寂滅,而不永寂滅。】雖然一切法畢竟空,但是有妙有,而不永寂滅,而不落入空性的寂滅法里面,寂滅是體,不寂滅是相用,體、相、用是一如,寂滅是體,可是不壞事相,在事相來講,你也不可以進入寂滅法,也一樣要度眾生,雖度無量無邊眾生,實無眾生可度,每天講經,其實是無經可講,一切法無生,所以說,觀于一切法,不生不滅的空行,但是,用歡喜心,記得!用歡喜心度眾生,人的一生最大的幸福,就是兩種,第一個就是安詳,第二個就是歡喜,世界有兩種最大的幸福,最大的幸福就是心理安詳,就是心安,沒有做壞事情,心安理得,一個人要心安不容易,第二個就是歡喜,這是最大的幸福,最大的幸福,你說你擁有一個幸福的家庭,那不見得,擁有一個幸福的家庭,先決條件不一定是金錢,所以,先決條件:心地安詳、歡喜無量,無量的歡喜心,替眾生服務,歡喜無量,講經說法,歡喜無量,能夠替眾生掃地,歡喜無量,我到廚房幫忙洗碗,歡喜無量,我來聽經聞法,歡喜無量,光是這個歡喜心,就比你吃維他命還要好,真的,光是歡喜心,就比吃榴槤還好,真的,光是這個歡喜無量,培養這個歡喜心,就不會傷害到眾生,因為,傷害到眾生會自我煩惱,所以,有兩種心情,可以培養我們永遠的幸福,那就是安詳跟歡喜,心里不安詳就是心寧不安,心寧不安,幸福無從建立,你要建立一個幸福的家庭,你內心不安,怎麼建立一個幸福的家庭,所以,我才告訴他:擄人勒贖並不是很聰明的人。最笨的人就是做這種事情,做傷天害理的事情,就是世間最不聰明的人,世間最不聰明的人,為什麼不聰明?我去擄人勒贖,擁有六百萬,比如陳西潔這次,向麥當勞恐嚇六百萬,六百萬,即使被你拿到,六百萬,你不會心安,你的心會不安,我拿到這六百萬,隨時會被抓去槍斃,我隨時會被抓去槍斃,這樣有什麼快樂?我不用六百萬,我只要六百元就好,我今天能夠買便當,不會餓死,我有六百元就好,我六百元過的日子比你的六百萬還快樂,為什麼?我心安,我心安理得,我不虧欠社會,對不對?我不虧欠眾生,這樣幸福才能建立,幸福的建立不是指金錢,不是指金錢,所有的快樂都要建立在心安理得,建立在我們的良心,對不對?下面講, 【觀于遠離,而身心修善。】遠離,把筆拿起來,就是無為法,雖然一切法,不生不滅的無為法,但是,我們修一切善,身心修善。遠離三種情形,第一、遠離人間的五欲六塵,第一種遠離,遠離人間的五欲六塵,那是一種遠離,人間的五欲六塵,第二、遠離煩惱,這也叫做遠離,第三、緣起性空,遠離一切執著,這也是遠離,意思是說你觀一切緣起性空,但是,你不厭倦,你繼續作善事,而身心修善就是繼續修善法,不會說,一切法不生不滅,我還修什麼善,不,不會這樣子,不會這樣子。 【觀無所歸,】無所歸就是無來去,歸就是來去之相,觀無所歸,【而歸趣善法。】觀無所歸:無所來去,但是他是趨向于善法,隨一切法不來不去,一切法:諸法是空性,無所來也無所去,雖然知道無所來也無所去,但是,常歸善法,以免斷滅。 【觀于無生,而以生法荷負一切。】把筆拿起來,生法就是有為生滅法,就是一切法雖是無生,但是而以有為生滅法,荷負一切:擔負一切眾生,負起一切責任。 【觀于無漏。而不斷諸漏。】把筆拿起來,觀于無漏就是無為,觀于一切法無為,無生而不斷,斷的旁邊寫一個離字,而不離,諸漏就是有為,而不離有為,也就是說觀于無為,而不離有為,就是這個意思,觀于無漏,但是不斷諸漏,諸漏就是煩惱法,雖然觀于緣起性空,不生不滅的無為法,但是不離有為的生滅法、煩惱法,不然,眾生怎麼辦,若大家都是聖人,大家都跑光,誰來度眾生?這些愚痴的眾生怎麼辦? 【觀無所行,而以行法教化眾生。】無所行就是無所造作,為什麼?緣起性空嘛!雖然觀緣起性空,三業無所造作,但是行法教化眾生,行法就是方便教化眾生,所以說,菩薩有兩種情形,對不對?要方便眾生,所以說,行法教化眾生。 【觀于空無,而不舍大悲。】觀一切法不可得,空無就是不可得,但是,不離大悲。 【觀正法位,而不隨小乘。】正法位就是無生,無生滅叫做正法位,雖是正法位,但是我們起大悲心,我們這個正法位不是小乘的正法位,小乘的正法位取于無為,他不取無為、不住無為,所以不隨小乘,雖證得不生不滅的正法位,但是,不隨小乘落入無為法。 【觀諸法虛妄】世間一切法都是虛妄法,【無勞】:不牢,無牢就是不堅固:變化,我們這世間隨時會變化,隨時會變化,我常常告訴諸位:你不要認為婚姻是永久性的。你不要認為金錢是永久性的。不可能!無牢:沒有堅固,一切法都是千變萬化的,你今天希望怎樣,不一定能達到你的願望,你只能講隨緣,不可強求,這個世間不可強求,如果說這個世間,你把自己先假設在一個固定的理想、目標、方向,你沒辦法達到那個理想、目標、方向,那很困難,比如說我的目標、方向,希望一百個比丘來這里共同修行,這是我的目標,但是,沒辦法!因為,來三個又跑掉三個,來四個又跑掉四個,再怎麼跑,來來去去不增不減都三十個,這很不可思議,文殊講堂的地理都是不增不減:都三十,都保持三十個,三十個還算不錯,還算很好,所以,這就是不牢法:生滅法,鐵打叢林流水僧,這是一定的道理,所以,若有智慧的人,他就不會,如果,這個法師要離開,要如何叫你不要離開,難道要像世間的女眾,嗚、嗚,不要離開,你同情我,不要離開,難道要這樣嗎?意思是說拜托他不要離開,是這樣嗎?不可能!所以,無牢,接著是【無人】無人相,一切人就是五蘊所造的色身,所以,無人相,一切是假相,【無主】:做不了主,做不得主,不能主宰,【無相】:一切法都是緣起, 【本願未滿,而不虛福德禪定智慧。】注意聽!不虛,我們常常講不虛此行,就是不會白白浪費你所修的福德、禪定跟智慧之行,你不會因為無相而無勞、無相、無主,而白白浪費你過去所修的福德,那個還是你的,還是你的。 【修如此法,是名菩薩不住無為。】這叫做菩薩不住無為法。 【又具福德故,不住無為;具智慧故,不盡有為;大慈悲故,不住無為;滿本願故,不盡有為;集法藥故,不住無為;隨授藥故,不盡有為;知眾生病故,不住無為;滅眾生病故,不盡有為。諸正士菩薩!已修此法,不盡有為,不住無為,是名盡無盡解脫法門,汝等當學。】 因為我們剛才講過,那是你具足福德,因為你有修福,【不住無為。】無為就是空,因為你有福德,不安住無為就是空,空性,我們在世間有福德時,都被福德所迷,當時,我們在林厝寮時,我父親離開之後,我家就貧窮,貧窮時,左鄰右舍就瞧不起我們,瞧不起,我大姐就常常說:同樣是..,因為,林厝寮靠近海港,我們的林厝寮靠近海港,人家若抓魚回來,我父親不在家,不在家,魚就分給左鄰右舍,不分給我們,所以,人家會瞧不起,瞧不起,結果,瞧不起時,到後來,有的很潦倒,很潦倒,所以,我們在別人困難當中,瞧不起或是輕視別人,是很要不得的人,非常要不得的人,三年風水輪流轉,好、壞照輪流,因此,雖然,我們過去過得很辛苦,過得很辛苦,但是,到現在我的兄弟,都過得還差強人意,有的人卻是很潦倒,我曾回去林厝寮,看我們後面的阿婆,她就窮得一無所有,窮得一無所有,世間人,我回去送她什麼,知道嗎?後面的阿婆,後面的阿婆抽菸,我買香菸送她,我要度她,買香菸送她,還送她一串念珠,我說:你一面抽菸..,結果,她抽菸,抽了五、六十年,怎麼戒得掉呢?但是,我說:你一面抽煙就一面念阿彌陀佛。一面抽煙就一面念阿彌陀佛,我就拿二、三千元給她,她非常歡喜,後面的阿婆,我還記得,我出家之後,他自己的兒子也不可能一次拿幾千塊給她,我拿三、四千塊給她,對不對?所以,我常說:我們有時候不要瞧不起人,有時候,到後來輪到我們貧窮,換我們潦倒,她現在死了,死了,死時很窮,窮到沒有一具棺材,說起來也很可憐,因此,人是假相的,至于我,我不敢看輕哪一個,每個到我這里受八關戒,每個我都當作他是菩薩,當作他是菩薩示現的,在我心中沒有不好的人,沒有很惡劣的,即使他穿得很破,甚至非常沒有修養或是什麼,我都認為他是菩薩,把每個人都當作聖人,唯有我一人是凡夫,不看眾生的過失,這樣我比較好過日子,比較好過日子,所以,具有福德的人,一般而言,都會執著于有為法當中,但是,菩薩不同,他雖然有福德,但是,又不安住在無為法里,才是厲害! 【具智慧故,】智慧就是空,但是,不壞有為,【不盡有為。】就是不壞生滅的有為法,不壞生滅的有為法。 【大慈悲故,】因為大慈悲度眾生故,【不住無為。】大慈悲故,不住無為,就是說因為他的慈悲心很重,很重的慈悲心,所以,他沒有安住在無為法。 【滿本願故,】為了滿本願故,【不盡有為。】所以,不離開有為的生滅法而度眾生,現實的社會,滿本願故,所以,他不離有為法,不離現實的眾生。 【集法藥故,】法的藥,法的藥就是種種法門,對治煩惱的病症叫做法藥,集諸法藥,【不住無為。】你集一切對治煩惱的藥,但是,不安住無為。 【隨授藥故,不盡有為。】隨授藥,你會隨有為的話,你就會跟眾生隔離,你如果離開有為法,你跟眾生就互相隔離,怎麼能夠隨授藥呢?隨授藥呢?但是,度眾生也要看情形,也要看情形,向我回去四湖,你知道嗎?現在四湖的佛法,因為,廣播電台,嘉義有打電話給我,說現在嘉義都有放師父廣播電台的錄音帶,所以,四湖方面都能聽到師父的錄音帶,聽說度了很多眾生,崙背、四湖、下崙、三條崙、林西寮,羊條西、梅山、褒忠,全部都聽得到,聽得到,我上次回去四湖,我也發個願說要度眾生。說要度眾生,你看,眾生多難度,多難度,我現在在講經,講經,他們那里有一群宋江陣【誦經團諧音】,誦經,誦經團,誦經團出去都會收紅包,收紅包,你知道嗎?收紅包,我心想:這要教,這種要教,在家人為人誦經怎麼可以收紅包,這樣不好,你不是三寶,你不是福田僧,佛並沒有說..,佛是說:供養佛、供養法、供養僧,他並沒有說:供養佛、供養法、供養居士、僧,你曾聽過這樣嗎?你曾聽過人家吃飯,念:供養佛、供養法、供養居士、僧,有人這樣嗎?沒人這樣,所以,在家居士不能讓人供養,他去為人誦經,誦經就收錢,收錢,我當然是慈悲,怕他墮入因果,我在講經當中,講經,有兩個,兩個婦人,兩個專門為人誦經的,她聽到我的開示,開示,我轉過頭寫黑板,轉過頭寫黑板,在我後面..,這樣指著我,對我指指點點,背後指指點點,意思是說你自作聰明,台灣省誦經的在家人,不只是我們兩個而已,對不對?兩個馬上站起來,比念觀世音菩薩還感應,你這句話講出來,她馬上站起來,不聽,就出去了,當場就出去了,我是好意,而你..,所以,這沒辦法!各人有各人的因緣,難度化,結果,度到後來變成怎樣?你知道嗎?大大小小都要讓師父加持,變成不是在講佛法,鄉下受到驚嚇的特別多,被豬嚇到,被狗嚇到,被雞嚇到,因為,鄉下的鵝會啄人,會啄人,我就問:你兒子怎麼了?我兒子被鵝,它要啄那里,小孩的高度剛好那麼高,高度就那麼高,聽的懂嗎?它就是要啄那里,他嚇一跳,晚上都會哭,有的鵝很凶,鵝很凶,一直啄、一直啄,小孩一直哭、一直哀嚎,被嚇到,來,師父加持,就來,頭頂摸一摸,【毗盧遮那佛大灌頂光真言】,就用穢金剛咒,用大悲咒,對不對?用藥師灌頂咒,念、念、..,這樣不得了!整個四湖街都知道,那里有個個子小的法師很會加持,比後面什麼婆還厲害,後面什麼婆都綁紅帶子,鏘、鏘..,噢!人家沒拿那支,他只是空手而已,很厲害又比她還快,他還得拜三牲九禮,用酒噴..,那個不用,那個孩童法師不用,來了,就摸頭,噢,那個比較厲害,那個比較有修持,這樣不得了了,明天四湖排一整列,排一整列,無論他是平安、離婚、難產、不孕,全都來,你知道嗎?也婦產科、也外科、也心里科,中藥、西藥統統來,包括無所..,我一看,哇!怎麼這麼多人,要聽法?不是,聽說師父您很行,我說到鄉下怎麼度眾生,整天念那個就好了,沒辦法!聽到之後,鄉下的老師也來,做老師的也來,鄉下老師都受過高等教育也來,看到師父都跪下,都還是小姐而已,師父!牽著我的手:幫我摸一下。牽手,我這只手美美的,我又沒有要摸她的頭,她就牽我的手,師父!幫我摸一下,慘了!整天都摸頭,所以,他們對佛法不了解,因此,想說法給他們聽,不如你加持大悲咒水給鄉下人喝比較快,你要說法給他聽,他不想聽,也聽不懂,所以,他們所要的,就是感應、神道,最好是,就以我的幼豬生病來講,養不活,對不對?希望慧律法師念一念,大悲咒水拿回去給我的幼豬喝,長得快,趁早抓去殺,鄉下就是這樣,最好是..,法師很行就是這樣,每樣都要找法師,包括長瘡都要找法師,法師用大悲咒,瘡治一治,有時候不可思議,真的好起來,這不知是走什麼運,誰知道?人家說行佛運就是這樣,鄉下用這方法度眾生,才夠厲害,才夠厲害,所以,我常說:和尚不作怪,居士不來拜。我若要搞這些稀奇古怪,我也很行,你就胡亂比劃,師父!你有看到什麼?有啊!你有墮胎兩個對不對?啊!你怎麼知道我墮胎兩個,我看你後面有兩個小孩跟著,啊!慘了!我真的墮胎兩個,隨便猜一下,十個也能猜中一個,慘了,我悽慘了!法師!我要怎麼辦?三萬,三萬來,我為你解危,就在那里,嗚..,胡亂比,比一比,師父!您有看到我後面是什麼?沒有!三萬,三萬花得有效,明天就三十萬了,你知道嗎?我若要搞這些,你看看!我綁一條白白的,好看!綁一條白白的,慘了!還鏘、鏘..,還不必鏘、鏘..,我都不用,都不用鏘、鏘..,所以,我常說:我若要錢,很快,對不對?很簡單的事,對不對?你隨便對他講,我又會講話,我常說:我這張嘴若要用來騙眾生是很厲害!但是,不可以這樣做,會墮到地獄,對不對?不可以欺騙眾生,一就是一,二就是二,所以,隨授藥故,不盡有為,你還得在鄉下,鄉下,要用鄉下的方式去度,若都市,要用都市的辦法去度,不然,你怎麼辦?不然,你沒辦法!所以,你要有加持的能力,人家若在招魂,加持的能力,你還要很厲害,你若不用這方法,到鄉下會行不通,行不通,鄉下有人會起乩,起乩,動不動就起乩,也來,來就加持,會停止,人家才會相信你,若搞了老半天,你念了不會停,會搞得更嚴重,反而更嚴重,明天,紅包沒了,鄉下就是這樣,所以,我認為鄉下很難度,很難度,現在鄉下的教育程度比較高,有比較高,因為一些老師都有學佛,都有佛學夏令營,像玉佛寺都有辦冬令的佛學營,或是暑假的佛學夏令營,現在的老師,很多人學佛,所以,它在學校很普遍化,所以,現在,以目前在鄉下來講,佛法慢慢、慢慢..,錄音帶、錄影帶很普遍性,所以,我才說:在座諸位!我們有任務把佛法傳出去,應該買錄音帶多多跟鄉下,送到美國、日本跟人結緣,跟人結緣,這是最聰明的,有時候三百多塊就能救一個人,幾乎,師父現在每天,幾乎都會接到信,幾乎,almost,每天都會接到信,每一天都會有人寫信來感恩師父,感恩師父,現在罵的都不曾聽到,過去,剛創建文殊講堂時,有打電話來罵的,有來擾亂的,寫信來,里面全都有,最近,都寫信來感恩,認同你,認同師父的作風,認同師父的做法,所以,人家說細水長流,戲棚站久就是你的,誰最勇?腳踏實地的人最勇,所以,上次清海亂七八糟,我告訴你:這不會長久。像盧勝彥宣傳的那麼厲害,我就跟你說:這不會長久,你不會擔心這些,比如說,李俊南也不會長久,你不用擔心這些,正法不怕邪法,聽得懂嗎?正法是腳踏實地在做,一、二、三,我們是真槍實彈,哪會怕你來,對不對?有聲音,真的是飽學之士,不是胡扯的,對不對?確確實實是飽學,不是我隨便講一些宣傳,你才疏學淺、沒有智慧、沒有辯才,或是不曾看過經典,就隨便對人講,靠宣傳不穩當,我告訴你:佛法就是不能..,你要腳踏實地,一步一步來,我告訴過你:你不用煩惱。怕的是佛教徒沒有正知正見,不怕邪魔外道,那是自己沒辦法,不可以講邪魔外道多厲害,比如說,佛,邪魔外道對佛有辦法嗎?哪里說他現在走的不是正途,而且都是靠宣傳,他能夠跟正法相提並論,根本就不可能,除非眾生的福報要盡了,佛法要滅了,那沒有話講,對不對?不然,根本沒有問題,你有正知正見,哪有可能被清海影響,哪有可能?對不對?拜托你去,你也不要,是不是這樣?至于我,我很有自信,我是真才實學,不見得,吹噓到這里就好,待會,會有人乾咳,事實上我都如法而講,按照經典讀,沒有我個人的意思,是不是這樣?因此,我們不用擔心外道,我們老老實實在做,老老實實在做,所以,希望在座諸位!師父拜托你們,你們要買錄音帶,應當把佛法一直擴散出去,佛教再三年就很驚人了,真的,再三年,這是指日可待,再三年,我今年才三十八足歲而已,三十八歲,我到九月二十二日才有三十九歲:農歷,現在才多少?現在才四月多而已,知道嗎?我才滿三十八歲,三十八、三十九、四十,再三年多,才四十一歲而已,佛教會大興盛,再十年會很驚人,再十年就很驚人,對不對?對吧!我至少會活到七、八十歲,因為,我去算命是活到七十四歲,算命是活到七十四歲,但是,我做這麼多善事,難道會這麼快把我召回去?認真放生、印經典,你看,我愈來愈好看,你沒看到嗎?愈好看,善事做得多,講這樣,善事做得多,會改變貌相,改變貌相,佛教是大家的,大家要合作。 【知眾生病故,不住無為。】了解一切眾生的煩惱,病不是指生病,是指煩惱,了解眾生煩惱之處,但是,他不安住無為,因為有慈悲心。 【滅眾生病故,】能夠滅眾生的煩惱,【不盡有為。】不離有為法,【諸正士】就是法身大士,【菩薩。已修此法,不盡有為,不住無為,】不盡有為是大智慧,不住無為就是大慈悲,一個是大智,一個是大悲,【是名盡無盡解脫法門。汝等當學。】是名,盡就是徹底的,這個才是徹底的無量、徹底的無礙,這才是徹徹底底的解脫法門,汝等當學。 【爾時,彼諸菩薩,聞說是法,皆大歡喜,以眾妙華,若干種色,若干種香,散遍三千大千世界,供養于佛,及此經法,并諸菩薩已,稽首佛足,歎未曾有!言釋迦牟尼佛,乃能于此善行方便。言已,忽然不現,還到彼國。】 非常歡喜。 【以眾妙華若干種色若干種香遍散三千大千世界,供養于佛及此經法并諸菩薩已。稽首佛足,】頂禮佛的足,【歎未曾有。言釋迦牟尼佛乃能于此】就是娑婆世界,能夠在這個娑婆世界【善行方便。言已,忽然不現,】不見了,【還倒彼國。】就是眾香世界,回去眾香世界。 【見阿 佛品第十二】 這字有人讀成阿佛,阿佛,上次,有人讀台語的,對不對?誦經:東方亦有阿 佛,我跟他說:阿瘦沒有佛,阿瘦只有皮鞋而已,阿瘦皮鞋而已,阿瘦沒有佛,這要讀成阿 佛,台語讀成阿 佛,讀阿瘦不對,這個佛不就很瘦,阿 佛,見阿 佛品第十二, 【爾時,世尊問維摩詰:汝欲見如來,為以何等觀如來乎?維摩詰言:如自觀身實相,觀佛亦然。我觀如來前際不來,後際不去,今則不住。不觀色,不觀色如,不觀色性。不觀受想行識,不觀識如,不觀識性,非四大起,同于虛空。六入無積,眼耳鼻舌身心已過;不在三界,三垢已離。順三脫門,具足三明,與無明等。不一相,不異相,不自相,不他相,非無相,非取相。不此岸,不彼岸,不中流,而化眾生。觀于寂滅,亦不永滅。不此不彼;不以此,不以彼。不可以智知,不可以識識。無晦無明,無名無相,無強無弱,非淨非穢。不在方,不離方;非有為,非無為。無示無說。不施不慳,不戒不犯,不忍不恚,不進不怠,不定不亂,不智不愚,不誠不欺,不來不去,不出不入,一切言語道斷。非福田,非不福田;非應供養,非不應供養;非取非舍。非有相,非無相。同真際,等法性。不可稱,不可量,過諸稱量。非大非小,非見非聞,非覺非知,離眾結縛。等諸智,同眾生,于諸法無分別。一切無得無失,無濁無惱,無作無起,無生無滅。無畏無憂,無喜無厭。無已有,無當有,無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊!如來身為若此歡節,作如是觀。以斯觀者,名為正觀,若他觀者,名為邪觀。】 世尊就問維摩詰,你想見如來,你用什麼來觀照如來,怎樣描述如來這兩個子,若自己有慧眼,當然就能夠了解,不用觀照,若沒有慧眼,雖然佛祖在眼前,你還是有障礙,所以,問居士:你如何觀照如來,這兩個字如何解釋?要如何觀佛,有三種,第一、觀佛的形。第二、觀佛的法身。第三、觀空性。觀佛的形:三十二相八十隨形好,佛有我們眼睛看到的佛,接著,就是觀法身,盡虛空遍法界都是佛的法身,這也是佛,第三就是觀性空也是佛,也是佛。 【維摩詰說。如自觀身實相,觀佛亦然。】自我觀照色身的實相法,觀佛也是這樣,因為,你觀照自己與佛平等,你就是佛,離佛不遠,所以說,如自觀身的實相,觀佛也是這樣,我們的色身,無相、無不相,佛也是這樣。 【我觀如來前際不來,後際不去,今則不住,】這就是說過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得,同理,前際就是過去,過去已過了,是不是?後際不去,前際不來,過去也沒有來到現在,是不是?後際就是將來,將來也沒有所謂的去,當體就是空,時間、空間都是虛妄的,虛妄產生的觀念,你說他有來有去,這是一種錯覺,也可以說是無始劫來的一種執著,所以說,前際不來,後際就不去,今則不住,所以這句話也可以說觀如來,就是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得,如來差不多是這個意思, 【不觀色,不觀色如,】我們不觀色就是說這個色當下就是空性,五陰、十八界、十二入,都是沒有去來相,所以,你觀色,色如就是有一個如如不動的色法,意思就是說你不必刻意地去觀照色法,因為色體當下就是空,也沒有一個色體當下空性、如如不動的,為什麼?就是多余的形容,本自如此,法而如是:本來如此,所以說,不觀色法,不觀色如,就是說無所謂的色法,因為色法本空,也無所謂色法當下的如,因為法而體相用是一體的,就是這個東西,沒有所謂一個色法的如,去形容它還是多余的, 【不觀色性。】也沒有所謂的色性,色無自性就是沒有所謂的色性。 【不觀受想行識,】所以,一切法不受,一切法不行,不想,一切法不行就是不造作,一切法不識,如果換成現在的名詞,一切法不受就是沒有苦、樂、憂、喜的受,一切法不想就是一切法不思惟,正念常現前,不行就是一切法無造作,沒有身口意的造作,一切法不識:也就是說不落入種子,那就沒有生死, 【不觀識如,】也沒有一個所謂的識,沒有一個如如不動的,識如:識的清淨叫做識如,所以說,也不觀有一個清淨的識如, 【不觀識性。】識的本性,因為有所觀的話,就變成動,變成動性,所以,不觀識性,不觀識性。 【非四大起,同于虛空。】 意思是說我們這個色身是四大假合,但是,是緣起性空,所以,我們要認識清楚我們的如來,什麼是如來?如來不是四大,生滅法所起的,因為,如來這兩個字如同虛空般,世間人都不懂,那天,我出去辦事,坐計程車時,計程車司機說:請問師父!什麼叫做三寶佛?三寶佛是哪三尊佛?我說:沒有三寶佛的名,我曾聽過,不過,都是外行的才講三寶佛,三寶佛、如來佛,根本都是外行人在講,三寶,三寶是佛、法、僧,三寶佛怎麼講?佛、法、僧有佛嗎?三寶佛,我們的流通處不要對人講錯,三寶佛,笑死人,自己買東西,卻不知是什麼佛,比如,華嚴三聖,對不對?藥師琉璃三聖,西方三聖,華藏世界的三聖,對不對?東方琉璃世界藥師佛的三聖,對不對?你若說中間是釋迦牟尼佛,接著是藥師佛或是阿彌陀佛,也不能說是三寶佛,那要說三尊佛,他說:師父!我不懂。我說:對啊!就是不懂。我不懂!是啊!我說:你怎麼問這個?我有在聽慧律法師的開示,我說:噢!我默不作聲,我說:你聽什麼?慧律法師說這都是假的,金錢都是假的,不過,我每天都為假的在忙碌:要賺錢。我說:很行!你很行,你知道這是假的還是得奔忙,就是這樣,我也知道生不帶來,死不帶去,慧律法師有講,不過,我就是為了這生不帶來,死不帶去的帶來帶去而忙碌,我《金剛經》也有聽,我說:你怎麼修?法師講的,六祖說:無一法可得,本來就是得,噢!還很行,很行,法師講的,離一切相即名諸佛,還講一整路,很行、很行,下車我夸獎他,真的,夸獎他,夸獎,下車,我告訴他:我就是慧律法師。啊!孔子面前寫文章,關公面前耍大刀,我本來不想告訴你,又想,若告訴你,看你會不會不收錢,你又找四十元給我,還收我的錢,法師!在還您!法師!在還您!我說:不用,不用,賺錢也很辛苦。所以說,錄音帶到底有多少人在聽,不知道,不知到底多少人在聽,他都會對我開示,我都裝成半白痴,不可以跟他說我很行,菩薩沒人這種做法,菩薩哪有自我介紹,說自己很行,沒人這樣,所以,我出去盡量不要穿得太顯眼,你知道嗎?我外出,我一穿上長衫,黃色的長衫,人家一看就知道這是..,司機都有一個觀感,穿黃色的一定很大,所以,他就問:請問師父!有穿黃色的,也有穿褐色,也有穿黑色的,這要怎麼分別?是不是穿黃的比較大?我就跟他說:是啊!我出家十幾年,我最大,最大,噢!住持都要穿這種黃的?是啊!住持要穿這種黃的。不懂,他認為按色彩來分大小,有的不懂,有的是說:師父!您燃三點。是啊!燃三點。噢!有的燃九點,不是更不得了!是啊!不得了!我若要更不得了,我連後面都燃三點,遠遠的你就看到我後面有三點,那更行,正面燃三點,反面燃三點,三、三、九,上面燃九點,多少?十八,出門,蹬、蹬..,十八點,我快暈倒了,嚇死人,他說:那不是很有修?我說:若用燃的最有修行,那不簡單,不簡單,胸口也一起燃,燃一百零八粒的念珠,你看這才十八粒而已,一百零八粒,所以說,他們都不懂,不懂,他就問,所以說,四大都是假相,真正修行都在心地用功,哪有在外表用功,非四大起,同于虛空。 【六入無積,】要注意聽!積,無積就是無造作,六入就是六根,沒有所謂的造作法,眼、耳、鼻、舌、身、意,都是本性的作用,所以說,六入無積,無積,積就是意識是心態的累積,對不對?意識是經驗的累積,所以無積,我們的意識就是造作的累積,無積就是沒有六根的造作法,當然就是六入無積,也就是一切的造作:自性本空,一切造作當體就是空性,你有所著你就有所錯誤, 【眼耳鼻舌身心已過。】已過就是說不可以用眼、耳、鼻、舌、身、意,心就是意,去猜測它、去衡量它,已過就是超越,超越它,所以說,眼、耳、鼻、舌、身、心已過,為什麼?因為眼、耳、鼻、舌、身、意是六情,六情就是六種執著,是不是? 【不在三界。】跳出欲界、色界、無色界。 【三垢已離。】就是已經離開貪、嗔、癡。 【順三脫門,】三脫門就是空門、無相門、無作門,順著空的思想作解脫,順無相的思想作解脫,順著無作,無所造作,因為一切都是妄想所起的因緣,因緣,比如說,這次,這次泰國的動亂,動亂得這麼嚴重,就是蘇清達總理沒有經過國會憲法的同意,他就起來作總理,聽得懂嗎?全世界的總理都要經過憲法的同意,蘇清達沒有,沒有時,有幾萬人在曼谷暴動,蘇清達若有空的思想,無作、無相的思想,他會自動馬上下台,他不用造成這次,可說是天安門事件,按照統計,統計,死亡四十八人,就是槍斃的,暴動,幾萬支槍掃射,機關槍掃射,啪..,死四十幾個,四十八個,你想想看,這跟天安門事件差不多,蘇清達就是不懂佛法,所以,我才告訴諸位:泰國的出家並不是了解解脫的思想、生死的事,他知道要修行是,將我出家的功德給父母親而已,一星期、一個月、一年、二年,他對佛教怎麼能夠透徹了解,雖然泰國是佛教國家,但是,他對佛教的真正認識根本就比不上台灣,對不對?台灣研究經典的人多得【日語】,多得不得了,泰國有限,佛教國家是現一個僧相,慢慢、慢慢了解,慢慢了解一下,還是很有限,反而台灣真正修行人還比較多,所以,蘇清達若有解脫的思想,他今天不會..,泰國不會這麼嚴重,死得很慘重,受傷的好幾千人,俘虜了三千多人,很驚人!抓三千多個,所以,我們若有解脫的思想,就會覺得很好,我若看到立法院在吵,或是國大代表在吵,我就覺得他們很偉大,他們很偉大,今天,我假設,人家叫我慧律法師作立法委員,法師!您來作立法委員,你稍微想想看!你現在用假設的,我現在坐在立法院跟他們開會,我現在坐在那里,你想想看!從早上一直講話,講到下午,光是拉尿怎麼辦?現在包括中國佛教,有人一直推薦我當立法委員,當國大代表,你想想看!國大代表打架,拿椅子摔麥克風,或是立法委員,你說,我坐在那里,我覺得他們很偉大,他們為了人民都很有道理,真的,民進黨也是為了國家、為了人民,國民黨也是為了國家、為了人民,真的,我都覺得他們很偉大,他們有時間、生命為了人民在那里,為了政治上的問題在爭執,至于我們,你想想看!我們沒有辦法,沒有那個時間、那個體力,對不對?我們不願意這樣做,也不喜歡這樣做,所以,說起來,我們也很感恩他, 你看看!他們整天為了人民,整天坐在立法院,所領的薪水,立法委員差不多六、七萬塊,現在比較高了,我看!差不多十萬,有吧!立法委員的薪水,差不多八、九萬,十萬,總統的薪水,民國..,差不多七、八年前是二十幾萬,總統的薪水二十幾萬,但是他的交際金很大,很大,所以,不好做,總統不好做,像我們現在的李登輝,李登輝,你看,李登輝真的不簡單,走過來,走過去,郝伯村院長為了展示身體,還得打赤膊游泳給人看,表示七十幾歲的身體還會游泳,會游泳,還得游泳給人看,表示他的身體很壯,都很不簡單,這不簡單!若我脫下來,奇怪!我若做院長,游泳給人看,脫下來,【日語】,沒有,游一圈,就在那里喘..,還不夠資格做院長,這個院長的身體這麼差,所以,我認為都不簡單,總統難做,院長也難做,真的很不簡單,至于我,我就不這樣做,我弘揚佛法,晚上斜倚,拿蘇打餅乾吃,在喝喝茶,接著,就是沒什麼嗜好,我從來不想什麼,就發發呆,就是這樣子,不然,要做啥?整天在那里吵!所以,我們想想看!學佛的人,說真的,我們不要看不起別人,叫你去做那些,你沒有辦法,我告訴你,叫你去做那些,你沒辦法,所以,我認為大家都是英雄好漢,很偉大! 【具足三明.與無明等。】具足三明,與無明等。我們說天眼明、宿命明、漏盡明:三明,與無明等也就是說當體就是三明,三明不離無明,無明當下就是三明,沒有另外一個三明,就是說三明是菩提、是覺悟,無明是煩惱,具足三明.與無明等,也就是說你成佛的心,也就是無明的心,沒有兩個心,你成佛的心也就是無明的心,因此,我們不要瞧不起別人,瞧不起別人就污染自己,這樣不好,把每個人都當作菩薩、佛祖。 【不一相,不異相。】 你不可以說是一相,你若說一相,佛性是清淨,煩惱是不清淨,所以,不能講一,不異相,煩惱也是那個心,成佛也不離那個心,煩惱的心就是成佛的心,所以說,不異相。 【不自相.】無所謂的自相,為什麼?當體即空, 【不他相。】不他相就是說,當然自相就沒有所謂的對立相,不他相就是對立,比如說,師父的身體,色身當下就是空,當然他相也是空,我這..,現在當下就是空,哪一個不空呢?對不對?他相是由自相所建立的對立觀念,自相是空性的話,怎麼可以推展出有他相,所以說,無所謂的自相,也無所謂的他相。 【非無相,非取相。】注意聽!不能說無相,但是,也不可以取相,這句話就是這樣,非無相,不能說無相,但是,也不可以取相,所以,佛教講的都是中道。 【不此岸,不彼岸,不中流,而化眾生。】不此岸,此岸就是生死此岸,不彼岸就是不涅槃,涅槃的岸,因為我們現在講的是不二法門,不中流,中流就是聖賢,聖賢叫做中流,而化導眾生,此岸就是生死此岸,彼岸是涅槃的彼岸,不中流就是沒有所謂中流的聖賢,無所謂生死,也無所謂的涅槃,也無所謂的聖賢,而來化導眾生,一切因緣法,無所謂生死的此岸,也無所謂的涅槃的彼岸,因為是不二法門,也無所謂的聖賢的中流,來度化眾生。 【觀于寂滅,亦不永滅。】 觀于一切法當體是空性:寂滅法,卻是妙用現前、慈悲心現前,而不永滅,永滅就完蛋了,就不能利益眾生。 【不此不彼;】沒有所謂的此,也無所謂的彼。 【不以此,不以彼。不可以智知,不可以識識。】不可以用智慧,所謂智慧去知道它,去了解,也沒有所謂不可以用認識的方式去了解它,為什麼?法而如是,本來如此,所以,《法華經》講的是最究竟的,開、示、悟、入,所以說,不可以智知,也不可以識識,不可以用智慧,分別心的智慧去了解,為什麼?法身是無相,智是生于內,你所謂的了解,變成分別,不可以用分別心的智去知道,也不可以用分別心的識去了解,所以,不可以以識,第一個識就是分別心,不可以識識,就是所謂的意識狀態,不可以識識,意識心去了解,第二個識就是了解,第一個識是意識,不可以用意識去了解它,因為法而如是,本來如此。 【無晦無明,】要注意聽!這句話一定會搞錯,無晦,這個晦是暗,無明是指沒有光明,沒有所謂的暗,也沒有所謂的光明,尤其那個無明不是我們所講的煩惱無明,是指沒有光明,就是說無所謂的黑暗,也無所謂的光明,這個無明會搞錯,他以為是我們的煩惱的無明,所以說,無所謂的昏暗、黑暗,也無所謂的光明,因為,暗是那棵心,明也是那棵心,明、暗同一體性。 【無名無相。】不能安插任何名相,無一切相, 【無強無弱,】沒有所謂的強,也沒有所謂的弱,本性說它是柔性,一切都是柔軟的,天下無不降伏于柔軟的本性,所以,無強,也沒有所謂的弱,如果弱的話,本性支持一切法,本性立一切法,所以,也不能說它是弱、是最強者, 【非淨非穢。】本性如來,如來這兩個字無名無相,無強也無弱,如來非淨也非污穢,無所謂清淨,也無所謂污穢,清淨、污穢在于心,在業力所感, 如來【不在方,不離方;】就是空間,方就是空間,如來不在任何空間,也不離任何空間,我們若向東方,就覺得有東,我們若向西方,就覺得有西,所以,不在方就是不在空間,也不離空間。 如來【非有為,非無為。】也不可以說是生滅法的有為法,但是,也不可以說是不生不滅的無為法,因為,你若說如來是有為法,如來變成生滅,如果,你說如來是無為法,如來變成不生不滅無作用的無為法,不對,因為我們會妙有,隨緣能夠產生妙有,所以,真空妙有,妙有產生真空,所以,非有為,因為,有為變成生滅,所以,如來非生滅法,所以說,非有為法,如來非無為法,不可以說他是不生不滅法,不生不滅法當體就是妙用現前,也可說如來是生滅法,所以,生滅法當下就是妙用,也可說是無量的無常法,也就是常,常就是無常,所以,這是《六祖壇經》里面所講的,生滅法當體就是無為法,無為法當下就是有為的生滅法, 【無示無說。】什麼叫做如來?無所示,沒有辦法指引,沒有辦法指出那是什麼東西,也無所說,如來就是我們的本性,每個人的本性叫做如來,成一切如之道而來度化眾生:如來,無示:不能指出來,無說:沒有所謂的能夠說, 【不施】沒有所謂的布施,因為當體就是能舍,【不慳,不戒不犯,】也沒有所謂的持戒,本性也沒所謂的犯戒,本性本來當體即是,無所謂的施、慳、戒、犯,【不忍】因為本性是無相,達到無一切相,連忍辱心都沒有,本性也【不恚,】沒有所謂的恚,恚是無明。【不進】無念叫做真精進,沒有妄想才是真正的精進,【不怠,】也無所謂的懈怠,【不定不亂,不智不愚,】這個不智跟不癡,不智不要解釋成愚痴,不愚不要解釋成智慧,不是這個意思,它是無所謂一直貫穿解釋下來,無所謂的施、慳、戒、犯、忍、恚、進、怠、定、亂,無所謂的智慧,也無所謂的愚癡,這就是對立法的形容而襯托出來的,這些都是,我們的本性無所謂的誠,誠的話,【不誠】就表示誠是善,就是不執著一個誠,本性不執著一個誠,【不欺,】本性也沒有所謂的惡,善、惡不可得,不思善、不思惡就這麼時,就是明上座本來的面目。【不來不去,不出不入,一切言語道斷。】一切言語道斷就是說一切語言要道斷,要講就馬上沒有,道斷:講出來,語言上要道斷,你講出來的話,就沒有了,不能用語言去形容它就是言語道斷,就是不可思、不可議的不可議,言語道斷就是不可議,心行處滅就是不可思,這兩個是同樣的意思,不可思、不可議就是不可議,不能用語言去討論它,一切言語道斷。 【非福田,非不福田。】以無相為佛,所以,能夠供養的福,這叫做福田,但是,我們若執著福田,變成不是福田,變成有相,所以,非福田,不可以說它是福田,也不可以說沒福田。 【非應供養,非不應供養。】因為,福田需要人供養,非福田不用供養,無相之體沒有界限,要如何說什麼是有福田,什麼是沒福田,所以說,完成本體的覺性,就沒有所謂的供養,也沒有所謂的不應供養的觀念。 【非取非舍。】取舍是得失的觀念,眾生的福田,所以我們應該取,若非福田應該舍,本性如來是非取非舍。 如來【非有相,非無相。】你說他無相,他三十二相,你說他三十二相,他當下就是空性,所以,非有相,非無相。 如來【同真際,等法性。】真際就是無相,同法性,自性就是空。 【不可稱,】就是無法說,無法說出來,無相的體就是真際法性,你要如何解說,【不可量,】你拿什麼去量它?【過諸稱量。】已過量。 接著,【非大非小。】大:天地可以包,你說大,它有多大,大到天地可以包,小呢?小到細無法入,針都無法插進去,為什麼?你插只在虛空中,你插不出本性,為什麼?本性比你更微細,但是,他又不是支點,你插什麼?你不能入,不能入,所以,非大非小就是說它能大也能小,如來本性就是如來,能大能小。 【非見非聞,非覺非知,】就是六根,見聞覺知就是非六根所能接觸,我們的本性如來,非見非聞,非覺非知,但是,當下就是見聞覺知,這里只是沒有講而已,所以,非見、非聞、非覺、非知,但是,悟道的人,即見、即聞、即覺、即知,就是本性,就是如來的本性。 【離眾結縛。】離一切的束縛。 【等諸智,】等就是無上,無上的智慧,【同眾生,】雖有具足無上的智慧,但不異于眾生,跟眾生一模一樣,也沒有稀奇古怪,也沒有奇奇怪怪,所以說,等諸智,無上種種智慧,跟眾生不離,並沒有跟眾生不同。 【于諸法無分別。】實相的智慧跟眾生的..,就是眾生的本性都一模一樣,于諸法,無分別,于一切法都無分別。 【一切無得無失,無濁無惱,】無惱,有得就有失,無清:無所謂清淨,就無所謂骯髒,無所謂的苦惱,就無所謂的無惱,意思就是說一切法平等相、空相,無所謂得的相,也無所謂失去的相,也無所謂骯髒的相,也無所謂煩惱的相,這都是什麼?這都是我們心的問題。我們的心無法跳出得失的觀念、骯髒、清淨的觀念,煩惱就不斷,煩惱若不斷,生死就不了,所以,一切問題都是唯心所造,都是我們心的問題,善于處理事情,不是處理外面,是處理我們心的問題,你說哪間道場好,哪間道場不好,不是,我們的心若好,哪間道場就好,我們的心若不住,哪間道場你都待不下。 【無作無起,無生無滅。】一切無所造作,一切無所起,一切無生,一切無滅。 【無畏無憂,無喜無厭。無已有,】無已有就是過去。【無當有,】就是未來,【無今有。】 沒有所謂的過去,沒有所謂的未來,也沒有所謂的現在,所以,禪宗有一句話:言下大悟。他不會說,我今天講,明天悟,明天講,明年悟,禪宗里面都是:言下大悟。言下就是恢復本來清淨的本心,契合無生的道理,就是本來的面目,要討論什麼?你要形容什麼?為什麼放不下?歇就是菩提,受益匪淺,太受益了,所以說,無已有,無當有,無今有。 【不可以一切言說分別顯示。】 不可以一切言說,來分別、來顯示。 【世尊!如來身為若此,】就是這樣,你要問如來的身,就是這樣。 【作如是觀。以斯觀者,名為正觀,若他觀者,名為邪觀。】你若要了解如來的色身,就是這樣,無憂、無喜、無厭、無過去、無現在、無未來、無見聞知覺、無大、無小、無取、無舍、無有相、無非相、無福田、非不福田,非有為、非無為、不來、不去、不出、不入、你看現在總共用幾個『不』字,你現在算看看,用多少個『不』字,為什麼要用多少個『不』字?就是一句話:一切法不受。一切法不受,妙用常現前,就是這樣子,垢淨都是分別心,得失取舍是分別心,你瞧不起別人,是你的修養不夠,他又沒叫你瞧不起他,你瞧得起他這也是我們的分別心,你瞧得起人家,他又沒叫你要瞧得起他,你瞧得起人家,是我們的修養比較好,你瞧不起人家,是我們的修養比較差,瞧得起、瞧不起,無相可得,所以,你想想看!無量三千大千世界,在佛看來都是空性,何況是我們這個肉身、這個肢體:五蘊的色身,你何以不空呢?你為什麼不空?空不掉它呢?為什麼還在錯覺里拼命打轉,打轉,所以在《楞嚴經》里面講,如來是名可憐憫者,也就是值得我們憐憫的眾生,是一個非常之可憐的人,佛就是用這樣憐憫眾生而已,為什麼?眾生老是在那里打轉。一點小事就不得了,一點小事就煩惱,一點小事就心胸狹窄,你想想看!這種煩惱,人生何其短促,何其痛苦,你看他差不多連續貫串差不多一百個不字,一百個不字,一百個不,你算算看差不多有幾個,很驚人!一、二、三、四、無、六、七、八、九、十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八、十九、二十,算一算有一百多個,一百多個不字,很驚人!為什麼?已經告訴你:不可得,已告訴你:不可得,這個世間不值得你這樣執著,這個世間不值得你這樣傷心,這個世間不值得你這樣痛苦,這個世間不值得你這樣失望,這個世間不值得你這樣汲汲營營地追求,我們所追求的是清淨的本心,我們所求的是正法,正知正見的,所以,我才向諸位交待,你要聽我的勸告,要買錄音帶贈送你的親朋好友,把我們這個無上的法,把它傳播出去,拜托諸位贊同師父的看法,要把佛法擴充出去,每一個人好好地去度眾生,經濟好的就買多一點,經濟不好的,我們應當一卷也好,二卷也好,送好朋友,這樣度法,我們今天來受八觀齋戒的有四百八十人,四百八十人每個人買一卷就好,四百八十卷送出去,就四百八十人入門,別說四百八十個,乘以零點三就好了,一百個入門三十個就好,就不得了,不得了,因此,師父交待你們一個工作,就是你們也要度眾生,你們度眾生講不贏人家,我們有錄音帶,好好把法流通出去,法流通出去,你若有聽過的,錄音帶剩下的,要趕快散播出去,不要老是放在家里,放得發霉,轉又轉不動,若有壞掉的,拿來換沒關系,壞掉的拿來換, 【爾時,舍利弗問維摩詰:汝于何沒?而來生此?維摩詰言:汝所得法有沒生乎?舍利弗言:無沒生也。 若諸法無沒生相,云何問言:汝于何沒?而來生此?于意云何?譬如幻師,幻作男女,寧沒生耶?舍利弗言:無沒生也。汝豈不聞佛說諸法如幻相乎?答曰:如是!若一切法如幻相者!云何問言:汝于何沒?而來生此?舍利弗!沒者為虛誑法,壞敗之相;生者為虛誑法,相續之相。菩薩雖沒不盡善本,雖生不長諸惡。】 【爾時,舍利弗問維摩詰:汝于何沒?而來生此?】 這個沒就是說從何處消失,而來到這個地方,就是你從哪里消失,示現涅槃以後而來到這個地方,來度眾生,或者是神通變化,彼沒而來生此娑婆世界,舍利弗就這樣問維摩詰, 【維摩詰言:汝所得法有沒生乎?】 是否有生滅?有沒有所謂的出跟入、生跟滅?因為舍利弗所證的是無為,無相法,小乘、中乘跟大乘,都以無相而修行,只是深、淺而已,所以,他就反過來問舍利弗,說:你所得的法是從哪里沒而來這里生,意思就是說滅掉而生,就是說你所得的法,難道有生滅嗎? 【舍利弗言:】他證得阿羅漢果,當然是【無沒生也。】並沒有生滅法,因為已經證悟涅槃。 【若諸法無沒生相,】無沒生相,沒就是滅,沒有所謂的滅跟生的相,【云何問言】為什麼你要問我?【汝于何沒?而來生此?】意思是說一切法都是空性,一切法都是空性,哪里是從哪里滅而來這里出世,這樣講不對,意思是說舍利弗,你自己已是證得空性的人,怎麼用生滅法問我,下面這句話譬喻得很好, 【于意云何?】你的意思是怎樣呢?【譬如幻師,】幻師:像我們現在的魔術師,魔術師:幻師,【幻作男女,】忽而變男,忽而變女,【寧沒生耶?】寧就是說難道有所謂的滅跟生的觀念嗎?【舍利弗言:無沒生也。】沒有所謂的滅、生的念頭,為什麼?這是幻化出來的,幻化出來的。【汝豈不聞佛說】佛怎麼說?【諸法如幻相乎?】一切法就像幻化出來的相那樣。【答曰:如是!】嗯!是、是。【若一切法如幻相者!】若一切法是虛妄的話,【云何問言:汝于何沒?】你在哪里消失,【而來生此?】你在哪里沒,而來這里產生。沒、生,生、滅,是生滅相。 【舍利弗!沒者為虛誑法,】有滅是虛幻之相、虛誑之相,是騙人的,【壞敗之相。生者為虛誑法,】虛就是虛妄,誑就是欺騙,生者也是虛誑法,是虛妄、欺騙人的法,【相續之相。】當體是空性,簡單講,本來是不生滅,因為幻化出來的業力,變成有生滅性的,所以,生、死,死跟生是不實的,沒有真正的生,也沒有真正的死,所以說,我們了解佛法,我們就知道這是虛妄的生,虛妄的死,虛妄出生又虛妄死亡,所以,我們追求的都是虛妄幻化的假相。【菩薩雖沒】菩薩雖然消失,【不盡善本。】但是,不會失去善的根本,不盡就是說不會失去,這個盡就是消失,我們說盡端,人生的盡端就是要失去的時候:失去生命,所以,不盡善本就是說菩薩雖然從那里消失,但他也不會失去善的本,也就是很有善跟:根還存在。【雖生不長諸惡。】雖然他出生,但是,他不會增加惡業,因為,他是菩薩,凡夫就不同了,凡夫雖然來出生,整天都在造惡,起心動念都在造惡,我們若消失,在娑婆世界消失,我們對生死不能掌握,隨業而轉,說起來是在很悲哀,我們既然知道生滅法,不永久性的法,卻又在錯誤中強加執著,苦上加苦,我們這世間就是這樣,我們這是虛妄假相,已經很痛苦了,讓我們很痛苦、很束縛,我們還在假相中增加分別跟執著,所以,眾生苦上加苦,苦上加苦就是眾生,沒有智慧。 【是時,佛告舍利弗:有國名妙喜,佛號無動。是維摩詰于彼國沒,而來生此。舍利弗言:未曾有也!世尊,是人乃能舍清淨土,而來樂此多怒害處。維摩詰語舍利弗:于意云何?日光出時與冥合乎?答言:不也。日光出時,則無眾冥。維摩詰言:夫日何故行閻浮提?答曰:欲以明照,為之除冥。維摩詰言:菩薩如是,雖生不淨佛土,為化眾生,不與愚闇而共合也,但滅眾生煩惱闇耳。】 就是妙喜國。【佛號無動。】無動如來,【是維摩詰于彼國沒,而來生此。】這是就事相來講,方便講,他是從妙喜國來的一位大菩薩。【舍利弗言:未曾有也!世尊,是人乃能舍清淨土,而來樂此多怒害處。】而來樂就是歡喜接受痛苦,樂此多怒的害處,可見維摩詰居士是一位大菩薩,是佛再來的,不簡單!我們這個國土【娑婆世界】是經典公認最惡的地方,最壞的地方,牛頭班,我們這里叫做牛頭班,沒救的都往這里,沒救的,可憐!在這兒就像打陀螺般,團團轉,轉不出來,別的世界若講到娑婆世界,每個都搖頭,搖頭,好的國土跟壞的國土差很多,差很多,以前,建中有三年五班,三年五班,大家講到三年五班,手指都舉這指【大拇指】,三年五班,這指,為什麼舉這指,全班都是台灣大學,考上台大,一個不漏,若講到三年五班,大家都舉這指,很驚人的,一個都不漏,全部台大,那就是好班,好班,所以說,我們到娑婆世界,所有其它的諸佛菩薩到娑婆世界..,造五惡十不善業才會到這里來,說起來很可憐!拉的屎很臭,流鼻涕,冷就流鼻涕,大便、小便,我們還很執著這個色身,整天在這里不知覺悟,還在跳舞、唱歌、歌曲,不然,不知要做啥?所以說,有佛法的人,稍微有一點點智慧的人,人生觀就完全不一樣,今天,我接到短期出家的,有一個是政治大學碩士班,政治大學碩士班,他要來參加我們的短期出家,他上面寫:一開始對人生很迷茫,很迷茫,後來,看到印順導師的書,了解佛法不錯,後來,再聽到慧律法師的錄音帶,使我百分之百的肯定,肯定,這是究竟的覺悟之道,政治大學碩士班,聽起來很歡喜,我才告訴諸位:我們的錄音帶二百元而已,【日語】就是很便宜的意思,二百元,他就是政治大學的佛學社借錄音帶聽,二百元度一個大專生,假使這位政治大學的碩士,以後,萬一很不小心走出家這條路,很不小心,這不得了,你看看!佛教怎麼會不興旺?這樣,你看二百元是否要繳,我講這句,你就知道意思了,二百元要繳,看救了多少眾生?所以,他這次要來短期出家,要來短期出家。有的母親比較疼子心切,像前幾天,有一個,她兒子沒有皈依,對佛法都不懂,帶來,叫我一定要錄取他,硬是拜托,叫我一定要錄取他,我說:你兒子有沒有皈依?沒有!我告訴她:不然,先報名,再看情形,應該這樣才對。所以,短期出家,真的,對孩子的影響很大,父母親都知道,教不動,孩子,現在很難教,所以,我們到娑婆世界,已經很痛苦了,我跟諸位講一句話,你要永遠記得師父的話,我們已經很苦、很不幸了,我們還在這里吵吵鬧鬧,吵什麼?這個金大班,不知你是否有看?最後一夜,金大班,人家借我,我就看一下,描述舞女,我覺得這部片子拍得不錯,這個金大班,大姐頭做得有模有樣,她當舞女,當舞女,為了客人,客人,互扯、互打,扯頭髮、打架,打得..,都穿得不多,一直打、一直扯,為了拉客人,那個大姐頭來,就大聲,那句話我很感動,打什麼?我們當舞女已經很不幸了,你還在打架。這句話,我很感動,她說:我們做舞女已經很不幸了,我們怎麼還有時間在這里吵架,今天我是金大班,我也要告訴你們:我們出生在娑婆世界已經很不幸了,你還吵什麼嘛!我們現在在吵什麼,我們已經很不幸來到娑婆世界,不要再吵架了,不要再嫉妒、互相攻擊,說真的,我們要相親相愛,不過,要剛好就好,剛好就好,所以說,要多多覺悟。下面說, 【維摩詰語舍利弗:于意云何?日光出時與冥合乎?答言:不也。日光出時,則無眾冥。】 冥就是暗,所有的黑暗都不見了,日光出來就無眾冥,一切的黑暗全部消失。 【維摩詰言:夫日何故行閻浮提?】日光為何循環在地球上打轉,閻浮提就是我們所講的地球。 【答曰:欲以明照,】就是為了明照,【為之除冥。】為了除黑暗。【維摩詰言:菩薩如是,雖生不淨佛土,為化眾生,不與愚闇而共合也,】不與愚痴的眾生共合。【但滅眾生煩惱闇耳!】噢!這比喻得太好了,比喻的實在太好,真的比喻得太好,日光來,暗就沒有,菩薩來度化眾生,不與愚痴的眾生共合,共合就是不共同造業,所造的都是個別的業,菩薩造菩薩的業,不共合就是不共業,不共業,眾生造的是惡業,菩薩來這里造的是功德,雖然,他來這里出生,雖然,他來到這個世間出生,來到這里,但是,他不與眾生造惡業,他造清淨的業,他來到這世間只是要滅眾生的煩惱而已, 【是時大眾渴仰,欲見妙喜世界無動如來,及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念,告維摩詰言:善男子!為此眾會,現妙喜國無動如來,及諸菩薩聲聞之眾,眾皆欲見。】 渴仰的意思就是說,比喻一個人像需要喝水一樣,口渴的時候,很需要開水的時候,表示很需要一件東西,希望佛來示現,妙喜世界渴仰意思是說大眾很希望,渴就像是需要甘露法水一樣的渴仰,或者是說口渴需要水,那樣子地祈企、盼望,盼望什麼? 【欲見妙喜世界】欲見妙喜世界【無動如來,及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念,告維摩詰言:善男子!為此眾會,現妙喜國無動如來,及諸菩薩聲聞之眾,眾皆欲見。】大家都要看,當時,我們若有參加盛會,我們也看得到,我們現在沒有,我們現在看到的都是電影拍出來的,沒有一部電影能夠拍極樂世界,沒辦法,拍一部天人,天上就拍不出來了,天人怎麼拍,下面都用乾冰,用乾冰,仙女就比這樣,仙女比這樣時,因為,下面用一條繩子拖,沒拖好會晃動,照理講,仙女是會飛,對不對?沒拖好卻會晃動,本來是會飛的,看起來卻會晃動,飛變成晃動,晃動不已,演戲,連天上都拍不出來,更別說拍極樂世界,房舍,連房間、樓閣都會飛,水,八功德水淨諸塵,八功德水:想高就高,想低就低:隨心所欲,喝得再多也不會脹死,不喝也不會餓,這種怎麼拍片,那種地方你想象得出來嗎?哪一個導游,不是導游,哪一個導演,導演說:我要拍一部極樂世界。注定要失敗,那是事事無礙法界,清淨的世界,你那里能夠用布景拍攝,沒辦法,對不對?所以,我們以前落成時,我們下面的地下室也做一個西方三聖,那些護法就建議:那里要做一個西方三聖。做二、三只鳥在那里,也不會飛,鳥在那里沒有用,結果,水放一個月,放一個月時,沒清理,里面長青苔,長青苔,人家丟十塊、十塊下去,對不對?丟九品蓮,看丟到哪一品,錢丟到水中,連錢一起拿上來,也都長蘚,長蘚:滑滑、滑滑的,所以,不是變成八功德水,是變成臭水,水不流動,你看!娑婆世界的水放一個月而已,水馬上發臭,你都無法形容極樂世界多好,多好,所以,我準備講經講到一個段落,段落,我五十歲以上,或是到幾歲,我修行就全部關門、拴戶,電話全切斷,我這個人說得到,一定做得到,我修行不要斷斷續續,不要這樣,我每天跪在佛祖面前放生大哭:來帶我、您要來帶我,您若不來帶我,我就不起來,不過,時間到,肚子餓了,我會起來吃飯,吃飽飯再來跪,您要來帶我,每天都死賴著他,到五十幾歲、六十幾歲,我知道不久于人世,我修行,不要這麼混雜,有的人活愈老,老法師就那里剪綵,那里開光,那里死了人,那里做滿周歲,我老了,盡量不要這樣,將來會怎樣,我不知道,先不要講大話,是說我的理想,關門、拴戶,所有的電話,包括這里所有的財產,全部交待清楚,交待清楚,我的修行就不是用這樣的,要用生命,我開始用生命,真的,要用生命,為什麼?早也要死,晚也要死,念佛,感動而死,佛祖來接我們,對不對?我知道我一定會往生,但是,拼上品。下面,所以,就要現妙喜國無動如來, 【于是維摩結心念:吾當不起于座,接妙喜國,鐵圍山川溪谷江河,大海泉源,須彌諸山,及日月星宿天龍鬼神梵天等宮,并諸菩薩聲聞之眾,城邑聚落,男女大小,乃至無動如來,及菩提樹,諸妙蓮華,能于十方作佛事者;三道寶階從閻浮提,至忉利天,以此寶階,諸天來下,悉為禮敬無動如來,聽受經法。閻浮提人,亦登其階,上升忉利,見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德,上至阿迦尼吒天,下至水際;以右手斷取,如陶家輪,入此世界,猶持華鬘,示一切眾。作是念已,入于三昧,現神通力,以其右手斷取妙喜世界,置于此土。】 接就是共為一境,接就是通的意思,于是維摩結心念,我當不起于座接妙喜國共為一境, 【鐵圍山川溪谷江河,大海泉源,須彌諸山,及日月星宿天龍鬼神梵天等宮,并諸菩薩聲聞之眾,城邑聚落,男女大小,乃至無動如來,及菩提樹,諸妙蓮華,能于十方作佛事者;】因為這是事相,一看就知道了,沒什麼好解釋,【三道寶階】三道寶階:分三個道上去,【從閻浮提,至忉利天,以此寶階,諸天來下,】天人下來,【悉為禮敬無動如來,聽受經法。】三道寶階就是通道,通道,欲界天,可以蹈空,所以,他可以在虛空上飛來飛去,但是,那里也有莊嚴之處, 【閻浮提人,亦登其階,上升忉利,見彼諸天。】當時是跟天上相通,像現在台灣跟大陸在三通,對不對?我們現在是陸地跟陸地相通,佛陀在世不是這樣,通往天上,通往忉利天宮,你想知道玉皇大帝住在哪里,爬上去,爬上去就看得到,閻浮提人亦登其階,上升忉利,忉利就是三十三,印度話,忉利就是三十三,就是三十三天,就是這天分成三十三個部門,三十三個部分,就像高雄分三民區、前鎮區、新興區、旗津區、或是前金區,分成這樣,一區、一區..,忉利就是三十三的意思,就是玉皇大帝住的地方,見彼諸天, 【妙喜世界成就如是無量功德,上至阿迦尼吒天,下至水際;以右手斷取,如陶家輪,】這是描寫,妙喜世界成就如是無量功德,阿迦尼吒天叫做斷際,斷際,就是說到了那里是獨立的地方,上至虛空,下不著地,四邊不著邊,不著邊,這是形容,到阿迦尼吒天,下到水際,就是說到水之處,這意思是..,陶家輪是做瓷器的,做瓷器時,東西拿起來轉動,轉動,右手拿在這里讓你轉動,讓你轉動,讓你轉動時,所有制造陶器的東西都在手中,都在手中,制造陶器,這叫做陶家輪,表示這個世界都掌握住,對佛來講,當然是很簡單, 【入此世界,猶持華鬘,示一切眾。】進入這個世界像持華鬘。【作是念】示一切眾生做是念,【已,入于三昧,現神通力,以其右手】右手,就是維摩詰用右手,【斷取妙喜世界,】將妙喜世界拿過來,拿過來,像拿碗盤般,拿來,【置于此土。】放著。 【彼得神通菩薩及聲聞眾,並余天人,俱發聲言:唯然世尊!誰取我去!願見救護。無動佛言:非我所為,是維摩詰神力所作。其余未得神通者,不覺不知己之所往。妙喜世界,雖入此土,而不增減,于是世界亦不迫隘,如本無異。】 就是妙喜世界,妙喜世界【得神通菩薩及聲聞眾,並余天人,俱發聲言:唯然】怎麼會這樣子,【世尊!誰取我去!】誰取我去,【願見救護。】趕快來救我們。是誰把我們拿過去,趕快來救我們。【無動佛言:】無動佛這麼說。【非我所為,】並不是我所做的,【是維摩詰神力所作。其余未得神通者,不覺】不知自己已經來到這里,【不知己之所往。】不知到哪里。【妙喜世界,雖入此土,而不增減,于是世界亦不迫隘,】就是說也沒有變的比較狹小,迫隘就是沒有比較窄,兩個世界合在一起沒有比較大,也沒有比較小,【如本無異。】這就是事事無礙,大容小,小也可以容大,事事無礙是神通力,不可思議的神通力,其實我們不敢想象,這種情形就像什麼,就跟電影上兩個鏡頭符合在一起,符合在一起,電影的鏡頭,兩個符合在一起,看得很清楚,比如說,一個人腦筋想到戰爭,頭腦里就影現戰爭,那個人的影像還看得很清楚,知道嗎?影像還看得很清楚,戰爭的場面很大,但是他的頭腦還在影像當中,頭沒有增大也沒有減少,戰爭的場面還是存在,差不多是那種情形,如本無異。 【爾時,釋迦牟尼佛告諸大眾:汝等且觀妙喜世界無動如來,其國嚴飾,菩薩行淨,弟子清白。皆曰:唯然已見。佛言:若菩薩欲得如是清淨佛土,當學無動如來所行之道。現此妙喜國時,娑婆世界十四那由他人,發阿耨多羅三藐三菩提心,皆願生于妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰:當生彼國。時妙喜世界于此國土所應饒益,其事訖已,還複本處,舉眾皆見。】 就對大眾說,【汝等且觀妙喜世界無動如來,其國嚴飾,】你看這世界很莊嚴,【菩薩行淨,弟子清白。皆曰:唯然已見。佛言:若菩薩欲得如是清淨佛土,當學無動如來所行之道。現此妙喜國時,娑婆世界十四那由他人,】十四那由他人,【發阿耨多羅三藐三菩提心,皆願生于妙喜佛土。】太清淨了,還沒看到極樂世界,若看到極樂世界,沒人要去妙喜國,大家都要到極樂世界,若現極樂世界,我看,沒人要去妙喜國,大家都要去極樂世界,現此妙喜國時,娑婆世界十四那由他,那由他就是十萬,一個那由他就是十萬,十四那由他就是我們現在所講的一百四十萬,發阿耨多羅三藐三菩提心,皆願生于妙喜佛土,那由他自古以來有多種講法,不太一樣。 【釋迦牟尼佛即記之曰:】就這麼說,對他授記,【當生彼國。時妙喜世界于此國土所應饒益,】所應該普度的眾生,【其事訖已,】度眾生已經結束了,【還複本處,】恢復本來的,【舉眾皆見。】大家都見到了。 【佛告舍利弗:汝見此妙喜世界及無動佛不?唯然已見,世尊!願使一切眾生得清淨土,如無動佛;獲神通力,如維摩結。世尊!我等快得善利,得見是人親近供養。其諸眾生,若今現在,若佛滅後,聞此經者,亦得善利;況復聞已信解,受持讀誦解說,如法修行。若有手得是經典者,便為已得法寶之藏;若有讀誦解釋其義,如說修行,則為諸佛之所護念;其有供養如是人者,當知則為供養于佛;其有書持此經卷者,當知其室有如來;若聞是經能隨喜者,斯人則為趣一切智;若能信解此經,乃至一四句偈,為他說者,當知此人,即是受阿耨多羅三藐三菩提記。】 我們得到很大的利益,【得見是人】我等快得,這個快得不是趕快得到,是我們心中充滿歡喜,感恩的心:快得,【親近供養。其諸眾生,若今現在,若佛滅後,聞此經者,亦得善利;況復聞已信解,受持讀誦解說,如法修行。】這句話很重要,你看,以讀誦解說,解釋之後,下面還要如法修行,所以,佛陀講經或是諸菩薩講經,絕對不會漏掉:要如法修行,如法修行就是用不二法門修行,沒有對立性的修行而修行,這才是真正如法修行,所以,他在講佛經,他在講佛經很行,有的人說:師父!師父!我念佛念這麼久,怎麼感覺業障深重,怎麼什麼都沒看到,什麼都沒看到,我說:經典有寫:善男子、善女人,你聽好,這句話你可要注意聽!這句話講得很清楚!善男子、善女人,你是善男子嗎?你是善女人嗎?我們現在不是,我們現在叫做惡男人、臭女人,我們娑婆世界嫉妒心重、愚癡,貪、嗔、癡,佛經講的是善男子、善女人,讀經典,要注意聽,人家對你講得很清楚,念佛有感應,接著,要解脫生死,你可要讀對,每句話都..,不過,我們看經典都看不清楚,怎麼讀這麼久都沒消息,沒感應?人家是善男子、善女人,我們現在是惡男人、臭女人,不清淨,對不對?煩惱重,所以,喔!經典,差一句就差很多了,我們就是這樣,所以,要怪誰?經典你要會讀,所以,讀到這里,讀誦解說還得如法修行,這句話要注意聽!你不如法修行,照常沒有用。 【若有手得是經典者,便為已得法寶之藏;】就是說如果你手中有這本《維摩詰經》,你就得到諸佛的法寶之藏,問題是你會不會運用,下面,你再注意看! 【若有讀誦解釋其義,】若有人讀誦又解釋這個道理,下面那句再注意聽! 【如說修行,】要按照所說的去修行,不是只有讀一讀就完了,我們現在都在讀經典而已,《金剛經》..,菩薩無我相,無人相..,過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得,讀、讀..,唉!缺四個字,沒如法修行,如說修行,就缺這四個字,沒有按照佛所講的去修行,這樣沒有用,沒有用,讀一讀只有結緣而已,所以,佛在講、諸大菩薩在講,一字不漏就是這樣,如說修行, 【則為諸佛之所護念。】你若有如說修行,諸佛就護念,但你沒有,沒有,要護念什麼? 【其有供養如是人者,當知則為供養于佛;】 就是說如說修行的人,當知這樣就是供養佛。 【其有書持此經卷者,】以前都不是用印刷的,如果佛現在再來出世,他就會說..,佛若現在來成道,他就會說:其有出資印刷者。他一定會這樣說,不會用抄的,抄的會來不及,以前是用抄經的,現在用印刷的,現在就會說:你若有出資印經典者, 【當知其室有如來;】若有這部經典的人,室內即有如來,那也就是佛,為什麼?這部經典能夠產生諸佛。 【若聞是經能隨喜者,斯人則為趣】趣就是向,若有聽到這部經,隨喜喔!在此處,你不用如法修行,你只要隨喜功德就好,我告訴諸位!隨喜功德也不可思議,這個人能夠產生隨喜的念頭,就變成什麼?趣【一切智。】就是佛,佛是一切智。 【若能信解此經,乃至一四句偈,為他說者,當知此人,即是受阿耨多羅三藐三菩提記。】 這跟《金剛經》相同,《金剛經》說:須菩提!以要言之《金剛經》,有不可思議、不可稱量、無邊功德,如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說,如來悉知是人、悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,即于此經不能聽受讀誦,為人解說。到最後還講,善男子、善女人,于後末世,若有受持《金剛經》,所得的功德,我若全部講出來,或有人聽到,心就狂亂,太大了,狐疑不信,所以,當知須菩提!要了解《金剛經》不可思議,果報也不可思議,何以故?須菩提!《金剛經》是一切諸佛,以及諸佛發阿耨多羅三藐三菩提法,將此經取,若按照《金剛經》來講,這部《維摩詰經》完全相同,所以,般若是諸佛之母,般若:《維摩詰經》,般若:不二法門,不二法門就是般若,般若,所以說《金剛經》跟《維摩詰經》的地位都一樣,一樣,但是,因為《金剛經》易誦、比較短,《維摩詰經》較長。 【法供養品第十三】 【爾時,釋提恒因,于大眾中白佛言:世尊!我雖從佛及文殊師利聞白千經,未曾聞此不可思議,自在神通,決定實相經典。如我解佛所說義趣,若有眾生聞此經法,信解受持讀誦之者,必得是法不疑,何況如說修行?斯人則為閉眾惡趣開諸善門,常為諸佛之所護念;降伏外學,摧滅魔怨;修治菩提,安處道場;履踐如來所行之跡。世尊!若有受持讀誦如說修行者,我當與諸眷屬供養給事;所在聚落城邑、山林曠野,有是經處,我亦與諸眷屬,聽受法故共到其所;其未信者,當令生信;其已信者,當為作護。】 就是玉皇大帝:帝釋天王, 【于大眾中白佛言:世尊!我雖從佛及文殊師利聞白千經,】聽了這麼多經典, 【未曾聞此不可思議,自在神通,決定實相經典。】讓他看到,不可思議的經典。 【如我解佛所說義趣,】就我所了解佛所講的道理, 【若有眾生聞此經法,信解受持讀誦之者,必得是法不疑,何況如說修行?】知是聽到,若有眾生聽到這部經典,信解、受持、讀誦,必得是法,不會懷疑,何況如說修行。一個人若用不二法門修行,不二法門,你想想看!不二法門不高不低,不大不小,不貧不富,天地都沒有,沒有天也沒有地,沒有次第,直趨佛陀的本懷,一下子就進入平等性,你想想看! 【斯人則為閉眾惡趣】他的心不會執著某個角度,心束縛在某一種角度,他就不能入不二法門,入不二法門就坦蕩蕩,坦蕩蕩:不為一切相所束縛,不二法門, 【開諸善門,常為諸佛之所護念;降伏外學,】外學就是外道, 【摧滅魔怨;修治菩提,】趨向于菩提道,菩提就是菩提之道, 【安處道場;】真正的道場是菩提,安處道場,意思是說我們若修不二法門,如說修行,無所著,就是六祖所講的,所以,六祖很厲害,不思善、不思惡,就這麼時,就是明上座本來的面目,你看看!這不是不二法門是什麼呢?不思善、不思惡,就這麼時,就是這個時候,就是我們本來的面目,而眾生都起心動念、分別心,落入某一種單一的觀念,自己把自己假設在某一個念頭里面,死在自我的觀念里面,不能自拔,我們就是可憐!自己挖一個墳墓,自己埋葬在里面,我們為什麼挖一個墳墓?無明,無明就是墳墓坑,我們自己挖一個墳墓,把自己埋進去,就是這樣,為什麼?我們死在自己的觀念里面,不肯平等、不肯放下,無明就是制造墳墓的地方,我們就是自己挖墳墓自己跳進去,死在無明坑道里面,安處道場, 【履踐如來所行之跡。】實現如來所行的蹤跡,跟著後面走,我常跟徒弟講,我常跟出家的徒弟講一句話,哪一個人最聰明?哪一種人最懂得修行?聽大智慧者勸告的人是最聰明,你可以不用浪費你的生命,在極短暫的時間,就可以邁入覺悟之道,世間人有一種人最了不起,肯聽佛陀的話,肯聽善知識的勸告,他直接,為什麼?這條路是人家走出來的,他不用在那里團團轉,對不對?在那里團團轉、團團轉..,轉不出來。有一個人開車來,從北港來,開到這里,開四、五個小時,在高雄繞兩個小時,從北港到這里兩個小時就到了,他竟然找文殊講堂找兩個小時,結果,開到這里,剛好五個小時,從早上開始,七點多出發,繞到這里下午一、兩點才到達,為什麼?不知道路,你為什麼不知道路?就是不知道路,你為什麼會不知道路?就是不知道路,不知道路的原因是怎樣?不知道路的原因就是不知道路,講一百句就是這樣,不知道路,若人家知道,他剛好轉到三多路口,轉到三多路口,人家告訴他:從三多路往一心路,你從民權路一直走,三多路往一心路,對不對?經過二聖路,一看,還沒到一心路,左邊有一棟二十四層樓,旁邊有一條巷子,前面有一條嘉陵街,嘉義的嘉,中山陵的陵,那里有一間汽車修護場,左轉進去就到了,聽到指示,一、二,兩分鍾就到了,two minutes. 兩分鍾就到達目的地了,菩薩!修行就是這樣,不聽善知識的勸告,除去撞得頭破血流,撞不出個所以然來,煩惱,煩惱重,待不住,煩惱重,待不住,沒有辦法,師父也沒辦法改變一個人的業力,福報盡了,他自然就住不下來,對不對?最聰明的孩子就是這樣,我聽佛的話、我聽這個..,你想想看!我們講《金剛經》、《六祖壇經》、《大珠和尚頓悟入道要門論》講這麼多都講到本性,會運用的,言下大悟,一句話就解決了,何勞本人在此多言?就是這樣,我們若能履踐如來所行之躋,跟著後面走最聰明,跟在佛後面走,他就直接成佛,就是這樣,六祖說:不思善、不思惡就這麼時,遠離對立的觀念,每樣都解脫,你哪一樣不會解脫? 【世尊!若有受持讀誦如說修行者,】 每句都跟你說如說修行, 【我當與諸眷屬供養給事;所在聚落城邑、山林曠野,有是經處,我亦與諸眷屬,聽受法故共到其所;其未信者,當令生信;其已信者,當為作護。】 【佛言:善哉!善哉!天帝,如汝所說,吾助爾喜。此經廣說過去未來現在諸佛,不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故,天帝!若善男子,善女人,受持讀誦供養是經者,則為供養去來今佛。】 太好了!太好了!釋迦牟尼佛也會讚嘆人家,太好了!太好了!講得太好了!就是這樣子, 【天帝,如汝所說,吾助爾喜。此經廣說過去未來現在諸佛,不可思議阿耨多羅三藐三菩提。】這部經典就是在說過去、現在、未來諸佛,一切諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。 【是故,天帝!若善男子,善女人,受持讀誦供養是經者,則為供養去來今佛。】 【天帝!正使三千大千世界,如來滿中,譬如甘蔗竹葦,稻麻叢林;若有善男子,善女人,或以一劫,或減一劫,恭敬尊重,讚歎供養,奉諸所安,至諸佛滅後,以一一全身舍利,起七寶塔,縱廣一四天下,高至梵天,表剎莊嚴;以一切華香瓔珞,幢幡伎樂,微妙第一,若一劫,若減一劫,而供養之。天帝!于意云何?其人植福,寧為多不?】 現在在譬喻了, 【譬如甘蔗竹葦,】竹葦就是竹子, 【稻麻】就是稻子,稻就是稻穗,麻【叢林。若有善男子,善女人,或以一劫,或減一劫,】減一劫就是少一劫,比一劫少一點就是減一劫,古時候的人在形容,他不直接形容少一劫,說:減一劫,以一劫再減一劫就沒了,等于零了,不是這個意思,不是以一劫、減一劫,不是這個意思,是說少一劫來做功德,或者是少一劫也沒有關系, 【恭敬尊重,讚歎供養,奉諸所安,】奉諸所安,你所需要的全部供養叫做奉諸所安,你所需要的安就是說行、住、坐、臥,所需要的我統統供養給你,叫做奉諸所安,讓你身心好好的修行, 【至諸佛滅後,以一一全身舍利,起七寶塔,】七寶塔,【縱廣一四天下,】那麼大的塔, 【高至梵天,表剎莊嚴;】外表非常莊嚴,表就是外在,外在非常莊嚴, 【以一切華香瓔珞,幢幡伎樂,】伎樂就是唱梵唄,就是伎樂,就是歌誦的意思,伎樂就是我們今天所講的歌誦,幢幡,幢幡伎樂歌誦,【微妙第一,若一劫,若減一劫,】少于一劫,【而供養之。天帝!】您的意思如何?【于意云何?其人】所得的福德,所【植】的【福,】植就是種下去,種下去的福,【寧為多不.】是不是很多呢?這樣是不是很多? 【釋提桓因言:甚多,世尊!彼之福德,若以百千億劫,說不能盡。】 供養這麼多花,行、住、坐、臥,又供養飲食、又供養舍利塔,全身舍利,又經過一劫,高到梵天,一切花香、瓔珞、伎樂、歌誦全部供養,不得了,福德不得了,所種的福,寧為多不? 釋提桓因說:多矣!【世尊!】哇!太多了!【彼之福德,若以百千億劫,說不能盡。】 【佛告天帝:當知是善男子,善女人,聞是不可思議解脫經典,信解受持,讀誦修行,福多于彼。所以者何?諸佛菩提,皆從此生;菩提之相,不可限量,以是因緣福不可量。】 所以,若要賺大福報,聽經聞法福報最大,你想想看!聞是不可思議解脫經典,信解受持:如法修行,讀誦修行,這樣福就比那樣還多了。為什麼?因為一個是世間生滅法的福,一個是出世間本性的福,我們若修不二法門,我們本性的福就足夠, 【所以者何?諸佛菩提,皆從此生;菩提之相,不可限量,】菩提就是我們的本性,為什麼說菩提之相不可限量?菩提之相即是無相,無相怎麼可以用你的意思來分別,怎麼會有限量,所以,菩提之相即是無相,無相就是無量無邊的福。 【以是因緣福不可量。】因為,菩提是無相。 【佛告天帝:過去無量阿僧祇劫,時世有佛,號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴,劫名莊嚴,佛壽二十小劫;其聲聞僧,三十六億那由他;菩薩僧有十二億。天帝!是時有轉輪聖王,名曰寶蓋;七寶具足,王四天下。王有千子,端正勇健,能伏怨敵。】 一尊佛,【號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。】佛的十種通號,如來就是,如就是不動,來就是隨緣,應供就是應該接受一切人的供養,正確、正知正見,而且遍知一切,明行足,明行就是福慧具足叫做明行足,善逝:善就是容易,容易除掉煩惱,善逝就是一切煩惱,他都可以處理得非常好,使一切眾生都可以滅掉,世間解:一切的世間,他統統通達,真俗二諦:世間解,無上士:沒有一個人比他還了不起,調御丈夫:調:調伏我們三業的大丈夫,天人之師,佛就是覺悟的人,世尊:三界九尊,九界之尊:世尊,這都是佛的通號,就是藥王也可以稱藥王如來,藥王應供、藥王正遍知、藥王明行足、藥王善逝、藥王世間解、藥王無上士、藥王調御丈夫、藥王天人師、藥王佛、藥王世尊,都可以,這樣稱呼都可以。 【世界名大莊嚴,劫名莊嚴,佛壽二十小劫;其聲聞僧,三十六億那由他;菩薩僧有十二億。】佛告天帝,【天帝!】佛就對天帝,【是時有轉輪聖王,名曰寶蓋;】有一個寶蓋轉輪聖王。【七寶具足,王四天下。】王【wàng】就是統領,統治四天下,下面那個字念wáng,【王有千子,】王就是統治,王四天下:統治四天下,這個王有千子,【端正勇健,】端正勇健:身體很好,【能伏怨敵。】能夠降伏怨敵。 【爾時,寶蓋與其眷屬,供養藥王如來,施諸所安,至滿五劫,過五劫已,告其千子:汝等亦當如我,以深心供養于佛。于是千子受父王命,供養藥王如來,復滿五劫,一切施安。】 當時的人,壽命可能很長。 【其王一子,名曰月蓋,獨坐思惟:寧有供養殊過此者?】 月蓋,月蓋就是釋迦牟尼佛的前世,月蓋【獨坐思惟.】講到後來,我們就知道月蓋是釋迦牟尼佛的前世,獨坐思惟,【寧有供養殊過此者?】只供養吃、穿、住的東西,是不是還有比這個福更大的可供供養。 【以佛神力,空中有天曰:善男子!法之供養,勝諸供養。即問:何謂法之供養?天曰:汝可住問藥王如來,當廣為汝說法之供養。即時月蓋王子,行詣藥王如來,稽首佛足,卻住一面,白佛言:世尊!諸供養中,法供養勝。云何名為法之供養?】 空中有天曰,因為佛的神力,空中的天人就這麼說。 【善男子!法之供養,勝諸供養。】你只要依法修行,法之供養就勝諸供養。 【即問:何謂法之供養?天曰:汝可住問藥王如來,當廣為汝說法之供養。即時月蓋王子,行詣藥王如來,稽首佛足,卻住一面,】就站在旁邊,【白佛言:世尊!諸供養中,法供養勝。云何名為法之供養。】 【佛言:善男子!法供養者,諸佛所說深經,一切世間難信難受,微妙難見,清淨無染,非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝,陀羅尼印印之。至不退轉,成就六度,善分別義,順菩提法,眾經之上。入大慈悲,離眾魔事,及諸邪見。順因緣法,無我,無人,無眾生,無壽命,空、無相、無作、無起。能令眾生坐于道場,而轉法輪,諸天龍神,乾闥婆等,所共歎譽。能令眾生入佛法藏,攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道,依于諸法實相之義。明宣無常苦空無我寂滅之法,能救一切毀禁眾生;諸魔外道及貪著者,能使怖畏;諸佛賢聖所共稱嘆。背生死苦,示涅槃樂,十方三世諸佛所說。若聞如是等經,信解受持讀誦,以方便力,為諸眾生分別解說,顯示分明,守護法故,是名法之供養。又于諸法如說修行,隨順十二因緣,離諸邪見,得無生忍;決定無我無有眾生,而于因緣果報無違無諍,離諸我所。依于義,不依語;依于智,不依識;依了義經,不依不了義經;依于法,不依人。隨順法相,無所入,無所歸。無明畢竟滅故,諸行亦畢竟滅;乃至生畢竟滅故,老死亦畢竟滅。作如是觀,十二因緣,無有盡相,不復起相,是名最上法之供養。】 我們現在所講的三藏十二部經典都是,諸佛所說甚深經典。 【一切世間難信難受,微妙難見,清淨無染,非但分別思惟之所能得。】非但就是並不是用分別心去思惟就可以得到叫做非但,非但就是並不是用你的分別心思惟之所能得,因為,那是很深奧的經典,一定要有禪定、智慧,意思就是說要用實相的智慧,之後,你才能了解,不是你分別此相就能了解,所以說,非但就是說並不是你用分別心,就可以了解諸佛甚深的道理。 【菩薩法藏所攝.】凡是由菩薩所說的法,叫做菩薩法藏,菩薩的法藏能夠成就菩薩道,所以,是菩薩法藏所攝,菩薩法藏所攝。 【陀羅尼印印之。】印就是認同,印就是我們現在所講的,就像認同,陀羅尼叫做總持,陀羅尼有無量,實相就是總持的意思,經典所講的實相,實相就是印,以實相的印來印此經,印此經,深經:很深奧的經典,所以,這個印就是實相印,所以,大乘以實相印,小乘是三法印,陀羅尼就是總持,陀羅尼就是等于實相,用實相印印之,就是這個道理,陀羅尼印印之,就是實相的印:印之。 【至不退轉,成就六度.】成就六度,因為此經能令人不退轉,成就菩薩的六度。 【善分別義。順菩提法。眾經之上。】善于分別,順菩提之法,眾經之上。 【入大慈悲,離眾魔事,及諸邪見。】這部經能夠讓我們入于大慈悲心,離眾魔事:能夠讓我們離開諸邪見。 【順因緣法.】順因緣法就是說不違背因緣的道理, 【無我無人無眾生無壽命。空無相無作無起。】這在前面都已經解釋過了,所以,我說這品讀起來很簡單就是這樣,一切都無,一切都空相。 【能令眾生坐于道場而轉法輪.】就是說坐道場的時候,能夠思惟十二因緣,如此,所以能夠成佛,既然成佛,之後,能夠讓眾生悟到, 【諸天龍神乾闥婆等】乾闥婆就是天帝的樂神,以香為食,天帝的樂神,在玉皇大帝旁邊奏樂的,奏樂的,我們朝會時都會這樣:奏樂,我們朝會都會這樣。 【所共歎譽。能令眾生入佛法藏.】能令諸佛的法藏,能令眾生入佛的法藏, 【攝諸賢聖一切智慧。】這部經典太不可思議,這部經典【說諸菩薩所行之道.依于諸法實相之義。明宣無常苦空無我寂滅之法,能救一切毀禁眾生。】在小乘來講,犯了五逆罪、四重戒,就棄于佛法之外,大乘能救之,大乘無不救,大乘不救的話,就變成斷滅法,斷滅法,大乘,無論你犯了五逆罪、四重、八重戒,全都有救,為什麼?大乘沒有不可救的眾生。 【諸魔外道及貪著者,能使怖畏.】能使怖畏,諸魔外道都貪著五欲六塵,能夠使他怖畏,怖畏就是讓他可以覺悟,你這樣子不好,為什麼?為什麼要怖畏?因為犯五逆罪的人,四重罪的人,或者八重罪的人,因為小乘法不能救,眾魔外道貪著五欲六塵,小乘法所不能滅,小乘沒辦法,當然大乘才有辦法救,只有大乘的方等經才能夠救,能使怖畏。 【諸佛賢聖所共稱嘆。】這部經典是實相的道理,諸佛賢聖所共稱嘆。 【背生死苦,】可以離..,背就是離,離生死,背面,向著背面就是我們要離開,我們要離開一個人當然就是背,背面,我要離開了,離開當然要背向著他,我要離開了,正面還向著他,一直走過來,一直靠過來,我要離開了,當然要背向著他,背向著他就是要離開,可以讓我離開生死的痛苦,【示涅槃樂.】示現涅槃的快樂。 【十方三世諸佛所說。若聞如是等經,信解受持讀誦,以方便力,為諸眾生分別解說,顯示分明,守護法故,是名法之供養。】是名法之供養。 【又于諸法如說修行.】對于前面所說的能如說修行。下面說, 【隨順十二因緣,】我們若能悟到緣起,我們就沒有邪見,我們若沒有悟到因緣法,我們會墮入邪見,封死在自己的我見中,所以說,我們若能如說行,如諸佛菩薩聖人所講的去做,這樣就能得到清淨的智慧,就能徹徹底底了解十二因緣的緣生緣滅,從無明來,從生、老、病、死去,從六道輪回去,所以,若探察十二因緣, 【離諸邪見,得無生忍.】因為十二因緣都是連鎖,無明緣行,識、名、色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老、死。死了之後又繼續投胎,無明以前又是無明,生、老、病、死以後又是生、老、病、死,所以,我們若隨順十二因緣的空性法修行,我們就能離諸邪見,得到無生的忍,無生就是當下一切法不可得,所謂無生忍,這個忍表示印可,可以證明一切法無生,而不是無生的忍耐,不是這個意思, 【決定無我.】決定無我,一切都是因緣生、因緣滅,確確實實沒有一個我, 【無有眾生。】不但無我也無所謂的眾生,色身當下就是假相,一切眾生都能夠空性,都了解緣生緣滅,哪里有眾生相,在座諸位!你是否曾想象過,一個人能夠空一切法,那種心境,是什麼心境?空一切法是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,我空,對像也空,山河大地全都空,這種人活在這世間,你看,他快樂到什麼程度,他沒有壓力,他沒有負擔,他沒有對立性,不會扭曲別人的意思,不會帶給別人痛苦,隨順一切緣生緣滅,卻是如如不動,為什麼?何以故?因為,一切法不可得,你想想看!安住在空性里面,你想,這是什麼樣的世界,多麼清淨,一絲一毫都不可得,一絲一毫,連起心動念、分別心、執著心全都沒有,這是何等的聖者?解脫的思想,其實就在我們心中而已,我們不做就沒辦法,硬讓自己痛苦,我們現在就是死在自己的知見,無明就是墳墓,我們都被無明的墳墓所埋沒,自己挖墳墓,自己埋,為什麼自己挖墳墓?因為,我們今天貪,挖貪的墳墓,一直挖,一直埋下去,我們嗔、憤怒,自己永遠..,又不改過,幼稚跟無知又不改過,不改過就挖一個墳墓,無知的墳墓,自己掉進去,自己埋葬在里面,人家講的,也不聽,所以,每一個人,我們現在每一天都在挖墳墓,只是挖的墳墓不一樣而已,挖的墳墓不一樣而已,為什麼?總而言之,就是來自于無明。 【而于因緣果報.無違無諍.離諸我所。】 這句話確實是講得很棒,意思是說對于因緣果報,無違無諍,我們知道這一切是生滅法,比如說,誰造惡就由誰負因果,這是非常科學的,與我們的生死無關,為什麼說無違無諍?違就是逆,諍就是對立,比如說這個人很惡,你慢慢看,他自然會受到報應,不用你怎樣傷害他,怎樣教訓他,天地自然就會教訓他,天欺、人欺、因果不欺,天會欺負我們,人會欺負我們,但是,因果不會欺負我們,所以,你不用講兩句話就在那里哭,在那里很委屈,不必這樣子,即使別人,天底下的人,都不了解我們,我們也不用哭,為什麼?因果會替我們打理的好好的,因果比電腦還準,所以,我們若了解因緣果報,得失、貧富、來去,當然你就無違無諍,為什麼?離諸我所,離一切附帶在你身旁,一切的依報,有『我』就有『我所』 ,為什麼離諸我所?了解一切都是因緣果報,沒什麼好埋怨,沒什麼好埋怨,所以,這句話講的很好,因緣果報,無違無諍,離諸我所,這就表示..,我所就是我身旁所擁有的一切依報叫做我所,這句話意思是說,你種多少因你就顯示出多少福報,這不是別人給我們的,這是我們生生世世所結的緣、所種的福,沒什麼好埋怨的,你要埋怨什麼?埋怨自己沒修福,沒修福,埋怨自己上輩子講人家的壞話,這輩子遇到的都是惡的眷屬,每次遇到的都是不好的,生幾個孩子,孩子也不聽我們的,娶媳婦,媳婦跟我們吵架,生個兒女,跟我們搶丈夫,真糟糕!佛經就是有這樣,生你要死了?生力美食【面包店名】,生力美食湊著讀:生你要死了,很近音,所以,這世間若了解因緣果報的人,一切都是空性,因緣果報、福報多少,全都注定好了,一飲一啄,莫非前定,還要埋怨誰?沒什麼好埋怨的,一切都平靜,沒什麼好斗爭的,無違無諍:沒什麼好爭執的,我就說這個人沒那麼壞,你誹謗他,他也不會墮地獄,這個人沒那麼好,你讚嘆他,他也不會做佛祖,為什麼?因果個人擔,各人做各人擔,你一直傷害他,換我們負因果,反而更嚴重,什麼事情要查清楚,這是有智慧的人,所以,這段就是教導我們,任何事情,你都安住在你的本分,無違無諍,這才是真正修行人,我們不同,我們若沒有心地法門,你修到死,還是整天看別人的錯,你怎麼會迴光返照。下面叫做四依止, 【依于義.不依語.】依佛所說的道理,理就是一定,理就是空性,不依于語,不依于語就是不按照語,因為,語言變化無窮,變化無窮會執著于語言相,而違背理,所以,依于義,不依語,依于佛所講的妙理,因為,妙理它是一個準則,而語言變化無窮,變化無窮,意義完全不同,所以,我們聽經也要聽法師所講的,到底他在講什麼道理,跟你們買錄音帶,買什麼?你幫我找一套師父笑話講最多的,要找哪一套能讓我們開悟才對,竟找哪一套笑話講最多,怎麼這樣問?對不對? 【依于智,不依識.】智就是平等、沒有是非、沒有對立,不依于識,識就是分別心,著叫做識,達理叫做智,所以,達理謂之智,執著謂之識,自古以來都是這樣說,達理:按照我們的智慧達到到理,我們達到的道理,能夠達到的道理叫做智,分別心、執著叫做識,所以,我們要按照通達的道理,不要違背佛的道理,這叫做智慧,所以,以佛講出來無分別心地智慧的道理為主,不要以凡夫分別心為主, 【依了義經,不依不了義經.】了義就是究竟,究竟的實相,不依不了義,不了義叫做方便,方便,佛講的道理,在《大智度論》,《大智度論》把戒律判為不了義教,戒律,為什麼?因為戒律里面講的很多是事相,其實若對清淨心的人,若對究竟悟到的人,他了義、不了義統統是究竟涅槃相,這是因為眾生的根機,因為戒律講的,他不會運用戒律,就糟糕了!像今天有人來請教我,師父!他是半路才出家的,半路才出家就是五、六十歲的,五、六十歲出家叫做半路出家,法師!出家之後,佛祖說不能墾土掘地,後面的菜園,種菜之處,都不敢去澆菜,我說:是啊!佛陀在世時,當時並沒有種菜,不過,我們現在一日不作,一日不食,百丈定清規,馬祖建叢林,在中國沒辦法這樣,有的人,一天不作,他就一天不吃,對不對?所以,種了也要采,不然,怎麼辦?他說:不采。我告訴他:那就沒辦法,不采,就沒辦法!他說:不采是小事,現在菜采下來,要他挑,他不挑,說里面有蟲,我說:煮出來有沒有吃?他說:有!嗯!持戒律持到連挑菜都不要,他自己標榜:他是持戒清淨,所以說,戒律要會運用,這是妙有,你若執在文字上,佛當然制戒律有他的歷史背景,所以,有一個隨方毗尼,隨方毗尼就是隨著風俗習慣,可以稍微改變一下,佛為何不讓你墾土掘地?不讓你上樹過人頭?比丘不能爬樹,我們要了解他的緣起,佛當時在世時,是因為農夫沒有地位,接著,你掘土地會掘死蟲,會掘死蟲,接著,如果你出家整天耕種,你會沒時間修行,所以,佛陀制戒,才不讓你墾土掘地,我說:若這樣,我們後面也自己種菜。在中國沒辦法,印度過著托缽的生活,我們在台灣,是中國人,你要如何過托缽生活,現在托缽都是托錢,人家真的倒飯給他,他就說..,手撥開說..,本來是靜靜站在那里,人家拿飯來倒,他就說:錢,拿錢給我。還點頭,不能化緣飯,時間、空間不同,對不對?為什麼不能上樹過人頭?因為,佛當時在世時,有一個比丘爬到樹上,采東西、采東西,因為,佛在世時沒有穿褲子,只是袈裟披著而已,三衣而已,聽得懂嗎?他爬到樹上,風吹來,樹搖、搖..,有一個小沙彌,哇!..,我現在講什麼,你知道吧!哇!..,不雅觀,所以,他就制戒律:不要上樹過人頭,上樹過人頭,結果,有一個動物,現在,不能上樹過人頭,結果,豺狼虎豹來,經過那里,猛獸來,有一個不上樹,不敢爬樹,現在老虎來不敢爬樹,被老虎咬死,老虎咬死,不敢上樹過人頭,不敢爬到樹上,佛說:除了命難,除了有危險的時候,還是要爬,所以,佛陀聰明,比丘聽到佛的戒律,他就死止一方,至于我,我遇到老虎,即使我沒開悟,我也會爬,不然,怎麼辦?對不對?所以,有時候要了解他的生活習慣、背景是如何,要了解戒律的精神,現在,很嚴重!現在連洗菜都不要,看著如何修行才好,我說:走到哪里,哪能跟人合得來,一個比丘尼,每樣都不要,也不種菜、不挑菜,也不洗菜,煮了你又要吃,這樣也算是自私,由他摘菜造業,再煮來給你吃,這樣也算是自私,所以,說起來行不通,所以,依了義經,不依不了義經,了義就是有般若大智慧,通達實相叫做了義,不依不了義經, 【依于法,不依人。】依法不依人,依法,法是佛講的準則,不依人,為什麼?因為,各人的方式不同,難免對他的認知度、看法會有差錯,所以說,我們依法不依人,一個法師講的法,你按照他講的法去做就對了,不依人,這個人用什麼方法、手段度眾生,這是他個人的方便,你不要看他的方便當作他的缺點,這樣不對,所以,佛講這句很了不起,依于法,不依于人,法:佛所講的,永恆不滅的真理,人,因為手段、方式種種不一樣,你對他的看法又有不同,所以說,法是有定則,人沒有準則,有的人,有的人愛打佛七,有的人愛拜梁皇,愛拜梁皇,有的人愛受八觀齋戒,有的人愛聽經聞法,有的人只愛念佛而已,有的人愛拜地藏王菩薩,但是,所有的法都是由人弘揚的,所以,你若聽法師講的,你會一頭霧水,你遇到這位法師,比丘尼講:噢!地藏法門是如何好又如何好,聽一聽,我要誦《地藏經》,現在又親近另外一位禪師,應無所住,而生其心,《金剛金》是怎麼好,不著相,十方三世一切諸佛是怎麼好,又去誦《金剛經》,接著,唉!你誦什麼《金剛經》,那是聖人的境界,你要先消災,你要先誦《藥師經》,又誦《藥師經》,你的災難那麼多,不然,誦《普門品》,就改變誦《普門品》,所以,每位法師弘揚的法門不同,跟著他團團轉、團團轉,但是,所有的法,要記得!要通達實相,通達實相就是說實相畢竟空,緣生緣滅無自性,中道第一義諦,你再怎麼講都不會變,《金剛經》講空,《地藏經》要救度你,到最後也是要入實相,同理,你要消災,你內心證悟到實相,一切都消災,所以說,依法不依人,也就是說那個人用什麼方式、用什麼手段,甚至他有一切看法,都不管,你講出來的法,是否合佛的意思,這樣就能判斷這個人是正知正見,還是邪知邪見。 【隨順法相,無所入,無所歸。】隨順著法相,隨順法相就是順著因緣,法相就是一切因緣法,因為,一切法相都是因緣而起,隨順法相就是隨順因緣,順著因緣,無所入,無所入:沒有所謂的得,無所歸:也沒有所謂的去,也沒有所謂的失去的東西,緣生即得,緣滅即散、即失,所以說,無所謂的入,入也是空性,無所謂的歸,歸也是空性,所以,我們在這個世間里,生滅法、分別執著法,法從緣而有,也從緣而無,緣有是暫時的,緣無是很自然的,本性是空性的,所以,無來也無去,所以,無所入、無所歸,就是無所謂的來,也無所謂的去,法無來、去相。 【無明畢竟滅故,】無明就是十二因緣,十二因緣畢竟是空性, 【諸行】就是剎那間站在每一個動點上的形容,叫做諸行,身口意的每一分、每一秒,任何一個時間跟空間的交會點都叫做諸行,有所造作叫做諸行,三業有所造作叫做諸行,諸行【亦畢竟滅.】一切法皆不可得,畢竟是空性, 【乃至生畢竟滅故,】生畢竟滅,所以說,諸行畢竟滅,生也畢竟滅, 【老死亦畢竟滅。】因為十二因緣:無明、行、識、名色、入、觸、受、愛、取、有、生、老、死,也沒有所謂的老、死。 【作如是觀,十二因緣,無有盡相,】無有盡相就是說沒有辦法講出一個界限,為什麼?因為緣起畢竟是滅,無所謂的滅,無所謂的不滅,十二因緣滅盡,所以說,無有盡相,你拿什麼當作最終點呢? 【不復起相。】前面說觀十二因緣無生,離我見,現在觀十二因緣是無盡,離斷滅,離開斷滅相,所以說,不復起見,不復起斷滅見,無有盡相的意思就是說它是連續性的,不是斷滅,無有盡相就是破除斷滅見叫做無有盡相,我們若覺起無明,或生、老、死的某一段,死了之後,什麼都沒有,不,還繼續有,所以,無有盡相就是還繼續有十二因緣,不會滅,叫做以免落入斷滅見,以免落入斷滅。 【是名最上法之供養。】這就是無上法的供養。 【佛告天帝:王子月蓋,從藥王佛,聞如是法,得柔順忍。即解寶衣嚴身之具,以供養佛。白佛言:世尊!如來滅後,我當行法供養,守護正法。願以威神加哀建立,令我得降伏魔怨,修菩薩行。佛知其深心所念,而記之曰:汝于末後,守護法城。天帝!時王子月蓋,見法清淨,聞佛授記,以信出家,修習善法。精進不久,得五神通,具菩薩道,得陀羅尼,無斷辯才。于佛滅後,以其所得神通、總持、辯才之力,滿十小劫,藥王如來所轉法輪隨而分布。月蓋比丘以守護法,勤行精進,即于此身,化百萬億人于阿耨多羅三藐三菩提,立不退轉;十四那由他人,深發聲聞辟支佛心;無量眾生得生天上。天帝!時王寶蓋,豈異人乎?今現得佛,號寶燄如來,其王千子,即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱為始得佛,最後如來號曰樓至。月蓋比丘,則我身是。】 柔順就是心柔軟,智,隨順般若智慧,就是說心柔智順,堪受實相,但是,還沒達到無生法忍,所以,叫做柔順忍,柔順忍就是無生法忍的前兆,柔順忍就是無生法忍的前奏,你今天要證得無生,你的心要先柔軟,心不要剛直,不要剛直就是說要尊師重道,師父這樣告訴你,你要柔順地聽,長輩告訴我們,我們要柔順地聽,順從實相的智慧,柔軟心接受長輩的勸告,慢慢就趨向于無生,比如,你今天剛強難化,我們說娑婆世界是剛強難化,你的心不柔順,到處結怨,到處結怨仇,佛還沒學完,到處都是仇人,跟這個不好,跟那個是敵人,跟這個有不合,所以說,心柔智順是無生法忍的前奏。 【即解寶衣嚴身之具,】解就是脫下來,脫下來【以供養佛。】將他最寶貴的東西供養佛。 【白佛言:世尊!如來滅後,我當行法供養,守護正法。願以威神加哀建立,】加被、哀憐,哀就是憐憫,加被憐憫而建立, 【令我得降伏魔怨,】降伏魔怨就是我們常說的四魔,四魔,其實只有三種魔而已,第一是煩惱魔,第二就是天魔,第三就是外道魔,我們一切魔障不離開這三種,第一、煩惱的魔障,內心一直起不滿,內心一直起恨心,內心貪、嗔、痴不斷,嫉妒,一切無明,所以,我常常告訴你們:我們身上都背一粒定時炸彈,我常常對你們開示,背什麼定時炸彈?背三粒,第一、是貪,什麼時候會貪,不知道。第二就是嗔,嗔,什麼時候會爆炸不知道,接著,就是愚癡,我們都背三粒定時炸彈,任何時間都會用到定時炸彈,現在開始要發脾氣,定時炸彈快要爆炸了,我們這粒..,所以,我常跟諸位講,今天,我們的心若去掉這三粒定時炸彈,到台北也定,到台中也歡喜心,到美國也歡喜心,到瑞士也歡喜心,我們這粒定時炸彈若沒有拿掉就是無明,這三粒定時炸彈就是無明,若沒拿掉就是怎樣?你走到哪里,哪里都心不安,隨時會爆炸,所以說,第一就是煩惱魔,第二就是天魔,一直干擾我們修行,干擾我們,第三就是外道的魔,外道的魔擾亂你, 【修菩薩行。佛知其深心所念,而記之曰:汝于末後,守護法城。】你將來會守護法藏,法城就是法藏。 【天帝!時王子月蓋,見法清淨,聞佛授記,】佛祖對他受記, 【以信出家,】以信心出家,不是迷迷糊糊出家,是以信心出家, 【修習善法。】修習善法,老了才出家,說真的比較困難,我昨天就這麼想:我找個時間為師媽剃度,她是我的母親,讓她住這里,算是老比丘尼,若要她去受戒,腰可能會受不了,所以,現老沙彌尼就好,剃度、剃度,有人這樣,有的比丘一向不剃女眾,剃自己的母親,也有人這樣,結果,我們到龍泉寺,我們到龍泉寺受戒,對不對?有的老了才出家,老了才出家,老了,不曾被人管過,去受戒,戒師要管教,老了,腰椎僵硬,缺乏鈣質,零零落落的,聽到林美照講話,都會缺乏鈣質,嗶嗶剝剝,拜下去,人家很快站起來,年輕人拜下去,問訊,一下子就爬起來,老了,沒辦法,爬不起來,腳一直腫,老了沒辦法,搖頭,打下去,哭泣,哭泣,真的,客家人,七十幾歲才出家受戒,打到哭,你知道嗎?打到哭,很生氣,他在家都是總管,結果,來到戒場都被管,聽得懂嗎?被打得..,接著,沒有信心了,受戒到沙彌壇,還沒受完,就想出壇,所以說,老了才要出家,很困難修行,光是受三壇大戒,就受不了,三壇大戒都是四點多起床,演禮,袈裟常掉落,老人家沒辦法,吃飯時一直顫抖,拿到這里沒剩半粒飯,喝茶,整杯水都沒了,老了沒辦法,所以,我常告訴他:老了就等往生,不一定要現出家相,年輕的要發大心,不是老了不中用,也不是這個意思,是說你看著辦,看著辦,老了,光是心想要降伏,就不可能,因為,你管人家管習慣了,管人管習慣了,像我們那一壇,對不對?你知道嗎?打他,戒師打他時,結果,告到派出所,戒師打他,告到派出所,戒師說:好!從今以後不要打你。我不要打你,沒辦法,以前在大陸受戒時,是打死不賠的,打死不賠的,要進去得先簽約,你來這里要遵守戒規,揍你、打你,你都沒有第二句話,不可以講第二句話,打死,沒有賠償的,所以,為什麼大陸的高僧大德有這麼多成大器,他經得起磨,經得起磨,所以,為什麼我們出家時,這個時候,這個現代,現代若要用這方法,剩兩個而已,一個負責幫我洗衣服,一個問我:師父!您要吃什麼,我去買便當。以前,不同,以前的大陸,我們看大陸的受戒,或是參..,都嗶嗶剝剝,打,到那里都打,後面,打坐時打瞌睡,啪!才不管你腰椎痠或痛風,有的人腳酸手痛,才不管你被打得..是否重傷?照打,唉!現在哪個敢?做師父的哪敢這樣,對不對?夜夜磨刀的男人,上次,我已跟你們講過了,比丘以前做警察,對不對?做警察來受戒,受戒,戒師把他打得很煩惱,老子不干了!老子和尚不干了,我宰了你,說:我不做和尚了,我宰了你,真的,拿刀追他,沒辦法!所以,出家就是這樣,真的,年紀要輕,早上【出家】要趁早,不然,你要親近善知識,每天薰習、薰習..,不然,你想想看,人,要調伏一個人,哪有那麼簡單,對不對?我這個人在猜,是百分之百,人家告訴我:某某師姑出家了,住在哪里,我們不要講,到某個比丘尼道場出家了,我內心嚇一跳,為什麼?這個在家居士在家時有發心也很熱心,不過,她那張嘴不曾停過,那張嘴,我內心就為她授記:這個六十幾歲做奶奶級的出家,第一點到那里不到三個月,一定會跟主持起沖突,第二點一定不聽主持的話,第三點會漸漸遠離主持,第四點還俗,第四點就還俗,結果,我猜她三個月,猜得正著,三個月就還俗,我還在想,三個月快到了,結果,師父!我還俗了,三個月,對不對?所以說,師父是不是有通?不是,你只要有般若智慧,你判斷每件事情,眼睛瞄一下,差不多八九不離十,你就能夠判斷將來的情況,你可以預測得到,你想想看!她在家時,子孫都怕她,連丈夫都怕她,你想想看!到那里,主持怎麼會不怕她?對不對?所以說,信心出家,修習善法,要趁早, 【精進不久,得五神通,】 得到五神通,就無礙了, 【具菩薩道。得陀羅尼,無斷辯才。】無斷就是無盡,無盡的辯才。 【于佛滅後,以其所得神通、總持、辯才之力,】他修到相當的功夫, 【滿十小劫,藥王如來所轉法輪隨而分布。】隨而分布就是將這法布施出去。 【月蓋比丘】月蓋比丘就是釋迦牟尼佛的前身,前世。月蓋比丘【以守護法,勤行精進,】所以說起來還是要精進,【即于此身,化百萬億人】百萬億,可能當時也有錄音帶,才有這麼快,百萬億呢!很驚人!可能也有錄音帶,不然,怎麼化百萬億,你想想看!百萬億怎麼度?比如說,今天,我統計過,比如說有一千萬人聽師父錄音帶,假如說,有一千萬,台灣省一半人口,假如我演講一場,一場兩千人聽,一場兩千人聽就很驚人!每場喔!兩千、兩千喔!你看,要講多少才度得了一千萬人,一千萬人,你想想看!錄音帶不費吹灰之力,對不對?來就大量拷貝、大量拷貝,所以,今天台北只喊一聲來參訪,四百三十五位,一樓、二樓、三樓全都滿,現在的佛教興旺的情形很驚人!很驚人!結果,問起來,都是台北第四台,台北第四台,錄影帶、錄音帶,問起來差不多都這樣,流通處請錄音帶、錄影帶的,一百個問起來,百分之八、九十,所以,你要度千百萬億,也要..,除非佛祖有神通力,不然,凡夫,像我這樣沒辦法,所以,我才說佛教若能興盛,我們窮沒關系,所以,我不喜歡版權,不喜歡版權,第四台又最喜歡不要版權的,拼命一直播、一直播,一直播,太好了,現在抓得很嚴格,第四台都要抓,沒有版權不能播,就是說盜錄,若來問我,版權佛陀所有,拜托盜錄,唉!這法師怎麼講這樣,對啊!版權佛陀所有,拜托盜錄,所以,慧律法師!您要告他嗎?我說:我不用告他,他要盜錄,不拿我的錢,就算很好了。所以,但願佛法興,何妨我獨窮,對不對?窮沒關系!佛教興盛就好。所以,下面說,月蓋比丘以守護法勤行精進,即于此身化百萬億人,【于阿耨多羅三藐三菩提,立不退轉;】不退轉, 【十四那由他人,】不計其數, 【深發聲聞辟支佛心;無量眾生得生天上。天帝!時王寶蓋,豈異人乎?今現得佛,號寶燄如來,其王千子,】以前也很會生,生一千個兒子,其王千子,很驚人!不知怎麼生的,生一千個,【即賢劫中千佛是也。】賢劫中千佛是也,就是從拘留孫佛,【從迦羅鳩孫馱】就是拘留孫佛,【為始得佛,最後如來號曰樓至。】樓至佛就是我們現在所講的韋馱尊天菩薩,韋馱尊天菩薩將來成佛叫做樓至佛。從拘留孫佛一直到樓至佛,千佛,賢劫千佛出世。 【月蓋比丘,則我身是。】 我就是釋迦,以前的精進修行者,月蓋比丘就是我。 【如是,天帝!當知此要,以法供養,于諸供養為上為最,第一無比。是故天帝,當以法之供養,供養于佛。】 所以,你若要供養眾生,以法的供養為第一,所以,我才對諸比丘講,諸比丘:跟著師父出家的比丘,就對他們講:我們若要做個有用的人要走弘法路線。你看,佛就是我們的模范生,佛四十九年所做的工作,他一定沒有,我在忙碌經懺、我在忙碌亡者、我在忙碌一切,沒有,佛陀一生一世就是出家人的榜樣,他所走的就是弘法的路線,轉法輪,轉法輪是我們出家人的任務,轉法輪才是我們出家人的任務,所以,今天,比丘尼來,十五、十五半月,禮僧足來,唉!師父!聽說這里煮飯都雇用人。我說:對!清地板也是雇用人。我說;對!她問我說:噢!我們那里是做得死去活來,做得死去活來,每次法會,我們就先害怕,為什麼?變成出家人煮飯給在家人吃,我說:對!這句話就是你說出我二十幾年來,被人看到悲哀的一件事,你看,現在外面的法會就是這樣,出家人忙得不分晝夜,法會來,結果,都煮給在家人吃,我說:天、地都反了。天、地都反了,沒辦法,他們來,對不對?怎麼忙得..,我就想:這樣行得通嗎?法會在幾天前,就開始準備,準備菜、準備乾料,出家人,她說:我們也有半路出家的,年紀大了,我們不會做會計,也不會講經,磬槌也不懂,磬槌就是做維那,三刀六槌都沒辦法,剃頭刀、菜刀、剪刀,沒有一樣行,磬槌或是什麼槌,六槌,三刀六槌是出家人吃飯的飯碗,做維那我們又不會,敲木魚,那麼大,敲下去心臟快停止,敲不來,只好到廚房多少幫忙挑些菜,挑的不分晝夜,她說:若是這樣出家很冤枉。我說:那是你自己講的。真的,我說:真的枉然。出家做一輩子,一直做,她說:您的徒弟怎麼有這麼大的福報,真的,法師!做您的徒弟真的要有福報。我說:這倒是真的。我的觀念跟慈航菩薩相同,今天跟著我,你是要來用功的,不是整天只有煮飯,不是整天掃地、清廁所的,對不對?為什麼廁所要雇用人?因為在地下室,我們這里是弘法的道場,這里有女眾,女眾在忙碌,女眾要上廁所,現在男眾,對不對?去清理女眾..,比丘,怎麼讓一個比丘去清理女眾的廁所,等一下清理到翅膀【衛生棉】怎麼辦?這不適合,怎麼一個清淨的比丘,去清理女眾的廁所,這與法不合,我甘願花錢雇用人,對不對?難道不是嗎?這樣講哪有錯,對啊!師父!您真的會替徒弟著想。不過,徒弟不會替我著想。有的還待不住,對啊!就是這樣,跟著我就是要修行,你就是要修行,其余的都沒你的事,整天用功、念佛、打佛七、看經典,將來有辦法荷擔如來家業,弘法利生,這樣我看了..,以後,如果,我這里的徒弟出去,噢!你們法性大師出去講經,三萬人,哇!我值得了!死都甘願了,我有一個徒弟講經三萬人,弘法利生,你想想看!千百萬中有一個,就很驚人了,一個就好,對不對?不要活到七八十歲了,還由老身來,拿著拐杖撐上台,實在很枉然,栽培三五十個,都沒有半個能上台,都沒有怎麼可以,說真的,實在是冤枉,施主的飯不知吃了多少,都栽培不到一個,對不對?說真的,所以說, 【是故天帝,】諸供養當中,【當以法之供養,供養于佛。】法的供養最為大,因此,法師,我們這里的比丘、比丘尼,我們有認識我們的任務是做什麼嗎?我們的任務就是要弘法利生,我們如果不能弘法利生,我們要好好自修,好好自修,生死要有把握,這是基本的事,對不對?難道不是嗎?噢!她聽師父的開示很歡喜,很歡喜,所以說,要了解我們為什麼要出家?最後這品就比較簡單,最後這品都是.., 【囑累品第十四】 ,就是說將責任交待下來,交待下來,你要流通、要好好護持,到最後就信受奉行,大家都很快樂信受奉行,經典到最後,囑累品,就沒什麼好講的,念一念、念一念,大家都知道意思, 【于是,佛告彌勒菩薩言:彌勒!我今以是無量億阿僧祇劫,所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑于汝。如是輩經,于佛滅後末世之中,汝等當以神力,廣宣流布于閻浮提,無令斷絕。所以者何?未來世中,當有善男子善女人,及天龍鬼神乾闥婆羅剎等,發阿耨多羅三藐三菩提心,樂于大法;若使不聞如是等經,則失善利。如此輩人,聞是等經,必多信樂,發希有心,當以頂受,隨諸眾生所應得利,而為廣說。彌勒當知,菩薩有二相。何謂為二?一者好于雜句文飾之事。二者不畏深義如實能入。若好雜句文飾事者,當知是為新學菩薩;若于如是無染無著甚深經典,無有恐畏,能入其中,聞已心淨,受持讀誦,如說修行,當知是為久修道行。彌勒!復有二法,名新學者,不能決定于甚深法。何等為二?一者所未聞深經,聞之驚怖生疑,不能隨順,毀謗不信,而作是言:我初不聞,從何所來?二者若有護持解說如是深經者,不肯親近供養恭敬,或時于中說其過惡。有此二法,當知是新學菩薩,為自毀傷。不能于深法中,調伏其心。彌勒!復有二法,菩薩雖信解深法,猶自毀傷,而不能得無生法忍。何等為二?一者輕慢新學菩薩,而不教誨;二者雖信解深法,而取相分別,是為二法。】 他為何不佛告阿難,而佛告彌勒菩薩?因為,阿難沒有神通,神通比不上菩薩,佛告彌勒,他是等覺菩薩,所以說,他要把責任交待給他,佛告彌勒菩薩,就是彌勒是等覺菩薩,所以,他的神通力大。 【彌勒!我今以是無量億阿僧祇劫,所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑于汝。】為什麼?不二法門嘛!不二法門就是諸佛成道的根本,你若看到眾生幼稚、無知,你還煩惱,那你的道力還不夠,你要..,簡單講,什麼叫做不二法門?看到再惡劣的眾生,你也要冷靜、歡喜心,看到再善良的眾生,你也要冷靜起歡喜心,無礙,不取不舍,最後就是不二法門,這就是這樣,無量阿僧祇劫所集的,就是不二法門,交待你。 【如是輩經,于佛滅後末世之中,汝等當以神力,廣宣流布】要用你的神通力廣宣流布, 【于閻浮提,無令斷絕。】不要斷絕,就是在娑婆世界【閻浮提】不要斷絕。 【所以者何?未來世中,當有善男子善女人,及天龍鬼神乾闥婆羅剎等,發阿耨多羅三藐三菩提心,樂于大法;】歡喜不二法門,實相的大法, 【若使不聞如是等經,則失善利。】這樣會失去一切好處。 【如此輩人,聞是等經,必多信樂,】一定是很歡喜心, 【發希有心,】發希有心,今天,我若沒聽到不二法門,真的,心地法門也無法用得上,所以,師父也是發希有之心。 【當以頂受,隨諸眾生所應得利,而為廣說。】要弘法,還是要弘法,只有弘法,才是出家人的責任。 【彌勒當知,菩薩有二相。何謂為二?一者好于雜句文飾之事。】雜句文飾就是說只在修飾的文句上而已,只會在語言、文章上修飾而已,這樣沒有用。 【二者不畏深義如實能入。】 這是深菩薩,不畏懼實相甚深的道理,能夠如實進入不二法門。下面就解釋, 【若好雜句文飾事者,當知是為新學菩薩;】 新學的菩薩只是在文字上打轉,在修飾上打轉而已, 【若】就是如果,如果【于如是】少兩個子:經典,如果于如是不二法門的經典,就是這部《維摩詰經》,不二法門, 【無染無著甚深經典,無有恐畏,能入其中,】能入不二法門, 【聞已心淨,受持讀誦,】下面那句最重要,【如說修行,】他怎麼說,你就怎麼觀照,如說修行, 【當知是為久修道行。彌勒!復有二法,名新學者,不能決定于甚深法。】哪兩種是新學的。【何等為二?一者所未聞深經,聞之驚怖生疑,不能隨順,】他聽到太深的會懷疑,下面【毀謗不信,】反而毀謗弘法的大師,講這部經典的人,又毀謗又不信,【而作是言:我初不聞,從何所來?】這就是抱怨,我初不聞就是說最好一開始我就不要聽到這部經典,叫做我初不聞,從何而來:這部經典到底是怎麼來的,懷疑不信,這就是淺根的,沒聽到,未聞的深經,聽到會驚怖、懷疑,不能隨順,而且毀謗不信,而作是言,我初不聞,從何所來。 【二者若有護持解說如是深經者,】 就是說護持,護持就比如說印經典、弘揚佛法,簡單講就是弘法者,如果有護持、解說,解說就是講經說法的人,他為了讓大家進入不二法門,下面,但是眾生卻【不肯親近供養恭敬,】所以,但眾生卻,少了四個字,但是眾生卻不肯親近恭敬供養, 【或時于中說其過惡。】 有講那位弘法、善知識的過失,不但毀了法,還毀了人,毀了他所講的甚深不二法門,還毀謗那個人,說這個人會妖言惑眾,哪有這樣?哪有這種法,因為,不二法門太深。 【有此二法,當知是新學菩薩,為自毀傷。】不但自我傷害,【不能于深法中,調伏其心。彌勒!復有二法,菩薩雖信解深法,猶自毀傷,】也是自我傷害,【而不能得無生法忍。】哪兩種不能入無生法忍。【何等為二?一者輕慢】就是輕視,【新學菩薩,】有我慢心,比如說,師父!我有了解不二法門,但是,我不教誨他,我輕視他,這樣我犯了菩薩戒,不應該有的,輕慢新學的菩薩,因為,大家都是初學,所以,小龍不可輕,小只的龍,你不要輕視,小沙彌不可輕視,小王子不可輕視,在戒律學里面,有三種東西,三種人,你不可以輕視,王子雖小不可輕視,王子雖小,他將來會做皇帝,王子雖小不可輕視,沙彌雖小不可輕視,沙彌剛剃度,他將來會做大法師,沙彌雖小不可輕視,小龍雖小不可輕視,龍會興風做雨不可輕視,所以,王子雖小不可輕,沙彌雖小不可輕視,小龍雖小不可輕視,都不可以輕視他們, 【而不教誨。】也是要教他。【二者雖信解深法,而取相分別,是為二法。】這也不是一位真正的修行人,雖然,他信解深法,但是,還著相分別,取相就是還在著相分別里面,不能入平等心,不能離一切相,這樣就不能合真理。 【彌勒菩薩聞說是已,白佛言:世尊!未曾有也。如佛所說,我當遠離如斯之惡,奉持如來無數阿僧祇劫,所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世,善男子善女人,求大乘者,當令手得如是等經,與其念力,使受持讀誦,為他廣說。世尊!若後末世,有能受持讀誦,為他說者,當知是彌勒神力之所建立。佛言:善哉!善哉!彌勒!如汝所說,佛助爾喜。】 我要遠離這兩種惡, 【奉持如來無數阿僧祇劫,所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世,善男子善女人,】 注意聽喔!是善男子、善女人喔!你可要記得這兩句,雖然很簡單,你不要讀過去就好,師父那天有講過,不是很好聽,不要再講一遍,我們現在是不是善男子、善女人,你要摸自己的良心,要記得喔!有的人說念咒念這麼久,怎麼都沒感應,你是不是善男子、善女人, 善男子、善女人 【求大乘者,當令手得如是等經,】所以,我才說:印經、印經,隨喜功德, 【與其念力,】與就是增加,增加他善的念力,中間要加一個字,與其善的念力,與就是增加,增加他善的,加強他的念力。 【使受持讀誦,為他廣說。】 為他廣說,為別人弘揚佛法,所以,今天我也想好好勸告,我們這里的在家居士,說不定將來會有人發心出家,比丘尼的能力也能發揮,隨你的盡分弘揚佛法,比丘的能力若比較大,如果說你有那種能力,應該按照師父的交代,佛交待彌勒菩薩,或是他的徒弟,也是廣為宣說,佛一定教你這樣,經典要繼續傳,一代傳一代,師父到今天也是這樣告訴你,佛就是我們的榜樣,一輩子以弘法為主,這是我們出家人的任務,所以,我們若懂經典,我們也要為眾生廣說。 【世尊!若後末世,有能受持讀誦,為他說者,當知是彌勒神力之所建立。佛言:善哉!善哉!彌勒!如汝所說,佛助爾喜。】 佛助你這種善良之心,你發這種心。 【于是一切菩薩,合掌白佛:我等亦于如來滅後,十方國土,廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法,復當開導諸說法者,令得是經。】 能夠得到這部經典,我當時看到不二法門,噢!充滿歡喜,這才是我們真正下功夫之處,禪宗、般若都不能離開這部經典,禪宗,這部經典,也是列為很重要的經典,般若也以這部經典為主,所以說,《維摩詰經》可說是名氣很大的一部經典。 【爾時,四天王白佛言:世尊!在在處處,城邑聚落,山林曠野,有是經卷,讀誦解說者,我當率諸官屬,為聽法故,往詣其所,擁護其人,面百由旬,令無伺求得其便者。】 在在處處就是任何一個地方,任何一個地方。【城邑聚落,】城邑就是人眾多的地方,就像我們今天所講的城市,聚落就是我們今天所講的鄉鎮,城邑聚落,【山林曠野,】乃至荒郊野外,【有是經卷,讀誦解說者,】有人誦《維摩潔經》,或是有人解釋《維摩詰經》,【我當率諸官屬,】我就率諸官屬,【為聽法故,往詣其所,】到那里【擁護其人,】擁護弘揚佛法的人,以及一切聽法的人,【面百由旬,令無伺求得其便者。】就是說沒有魔障,面百由旬就是說站著護法,站著護法,站在身邊,不能讓魔,無伺求:一點都沒有機會,伺求:一點都沒有機會,不能讓他找到機會,怎樣,傷害到弘法者,或者是聽聞法的人。 【是時,佛告阿難:受持是經,廣宣流布。阿難言:唯!我已受持要者。世尊!當何名斯經?佛言:阿難!是經名為維摩詰所說,亦名不可思議解脫法門,如是受持。】 我已經了解他的心要,不二法門重要之處:心要。 【世尊!當何名斯經?佛言:阿難!是經名為維摩詰所說,亦名不可思議解脫法門,如是受持。】 要如何取這部經名,《維摩詰所說經》,也可以另外一部經典的名字,所以,這部經典叫做《維摩詰經》,但是,也可以叫做《不可思議解脫法門經》, 【佛說是經已,長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等,及諸天、人、阿修羅,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。】 這部《維摩詰經》雖然已經講過,希望你們能重複再聽一遍,聽完之後,把經典又流通出去,也能救度眾生。