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title: 傳心法要講記(2)
description: "好！這些重要的資料，經過了介紹以後，再來，再看看這些《傳心法要》的內容。【黃蘗山斷際禪師《傳心法要》】鍾陵錄，就是在江西進賢縣的西北這個地方所筆錄的，【鍾陵】，它是一個地名，江西進賢縣的西北。【師謂休曰：】斷際禪師也就是希運禪師，對裴休居士"
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好！這些重要的資料，經過了介紹以後，再來，再看看這些《傳心法要》的內容。
【黃蘗山斷際禪師《傳心法要》】
鍾陵錄，就是在江西進賢縣的西北這個地方所筆錄的，【鍾陵】，它是一個地名，江西進賢縣的西北。
【師謂休曰：】
斷際禪師也就是希運禪師，對裴休居士這麼說：
【諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。】
意思就是，你只要懂得這個一心的法，那佛法整個就貫通了。
【此心無始以來，不曾生、不曾滅，】
為什麼？它離見聞覺知，照見五蘊皆空，這生生滅滅，它都無所住，無所著，用一個覺性，純一個覺性，那個覺性又是無相、又是無住、又是無求、又是無著，那當然一切都是圓滿，就不生不滅。所以這個猶如虛空一樣，這個心無始以來，不曾經生，因為沒有執著嘛！也不曾經滅，也沒有分別啊，本來就沒有這個生滅的心。
【不青不黃、無形無相，不屬有無、不計新舊，非長非短、非大非小，】
簡單講，我們的本性無相，無對立。
【超過一切限量、名言、蹤跡、對待。】
意思就是超過一切范圍、數量，一切的名言，一切的這個痕跡的對待，統統超過。
我們從剛開始來看，生滅是一對，因生講滅，因滅講生嘛！有青才有黃嘛，有黃才講青嘛！底下，不屬有無，有跟無又是一對，新舊又是對立，長短又是對立，大小又是對立，畢竟絕對的覺性，沒有這些東西，所以我們如果看到這一段，我們如果能夠悟到，那就一切的是非、長短、數量，統統一樣，今天我擁有一百億，一樣一覺到天明，我今天身上剩下一塊錢，也是一覺到天明，何以故？他沒有這個數量的這個執著跟分別，大修行人，這些都綁他不住的。為什麼？他遠離對立嘛！
【當體便是，】
什麼叫做當體便是？就是即相離相，所以這個禪宗就是以體性為下手處，體性就是所謂的覺性，絕對的空性為下手處。那麼這個絕對的空性，又不是說我去觀照：它是空性；不須要觀照，法爾如是，它本來如此。
二乘人或者是凡夫，都是用一個觀照的心：哎呀！這個色身，不淨啊、無常啊，小乘都是用這樣修行的，就觀照這個、觀照那個，就知道：這是緣起性空。大乘的、最上乘的頓悟法門，不是這樣，頓悟法門就是法性如是，法爾如是，本來如此，一切的境界，它當體它就是絕對的空，你不須要透過觀照，不生不滅就是在一切的眼睛、六根現前的地方，包括我們這個色身，無常，它就是畢竟空寂，沒什麼好討論的，也沒什麼好觀照的，他不會產生執著跟妄想，也沒有所謂空性的執著，雖然我們了解是畢竟空，也沒有安一個：我在觀照空性。那這樣又是執著，因此若論佛法，它一切現成，一切都是現成的東西。所以當體便是，就是即相離相，因此禪宗從本體界下手，禪宗，從我們心的畢竟空性的覺性的體性下手，你只要悟到絕對的這個思想，那生死就解決了，剩下就是一些習氣的問題，就是今生今世不能了生死的話，來世啊，就象月溪法師講的，你已經走了五十步了，來世再投胎，因為你行善、聽聞佛法，又不會失去人身，來世再用功一點的活，就有機會大徹大悟。當然這個很不保險啦，這是月溪法師的思想啦，他意思就是不要怕，不要怕輪迴。修淨土宗的說：你不怕你去哦，我不要！大家都很怕啦，是不是啊？
【動念即乖。】
當下不生不滅的體性，那個就是了！師父已經在剛剛一開始講，我就告訴諸位，看到這個花，就透視它，當下無常，就是畢竟空，沒什麼好討論的，沒有生、沒有滅，心保持如如不動，所以一切的境界現前，你都是這麼樣子的，清清楚楚的看著它，雖生，無能生所生，雖滅，也無能滅所所滅，它就是這樣子，當體便是，動念即乖。
什麼叫做禪？這些分別、執著，都是多余的痛苦，因為它一定會消失，所以六祖講一句很有道理：諍與道相違。諸位！我們今天內心里面，如果充滿著著相跟執著，乃至說我們立這個一定對、這個一定不對，你不可能擺脫痛苦跟煩惱，你一樣是生滅，你布施再多的錢，你只能種種福田，要不然就認真念佛，念到可以伏惑，否則你要了生死，沒有機會。了生死只有兩條路嘛，第一個，大徹大悟，我們現在指的是大乘，不是小乘，小乘是觀空，大乘是觀心，小乘是講緣起性空，一直到菩薩的階位，大乘最上乘論，講萬法唯心，空如來藏是心法，不空如來藏也是心，空不空如來藏，它也是心，就是萬法它就是心，這個心就是指無始無明，因為真如不能造作嘛。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。這個唯心這個【心】，不是指真如，真如不能造作的，這是指無始無明，我們要弄清楚的啦，連這個都搞不清楚的話，你認為說：哎呀！這個山河大地，都是真如創造出來的。你弄錯了！真如不生不滅，不來不去，不一不異，它造作什麼？所以真如不是緣起法，但是不離緣起法，真如不是見聞覺知，可是不離見聞覺知，我們一定要認清楚。真如如果是緣起法，緣起是生滅的因果相，那麼我們沒有一個人可以成佛了，你永遠不能成佛了，為什麼？它永遠是生生滅滅的東西嘛，成佛又變成眾生，眾生又變成佛，佛又變成眾生……是不是？
法離見聞覺知，真如也不是見聞覺知，這一句話你們要注意聽，看看師父能不能用現在的語言，給大家一點啟發。簡單講，見聞覺知就是六根，意思就是，我們六根所建立的思想跟語言，思惟，統統是因為我們妄想、顛倒、執著的方便存在，我們為了生存，我們需要思想，產生了種種的運作，這沒有關系，你不要去否認它，不要去除掉它，我們可以利用它。當我們建立了這些思想、這些妄想的時候，我們冷靜一下，因為這些假相，讓我們產生情緒的貪嗔癡、嫉妒、占有、排斥、攻擊，這些都是因為我們不了解，這些緣起假相的空性，所以我們有存在這些不正當的思想跟妄念，我們如果用一個徹底的來觀照，我們把全世界，包括我們的人類，全部把他打爛，磨成粉末狀，這個世界全部的人，全部都死光光的——這當然是不得已的講法啦，按照這樣講是不對的啦，可是這樣子比較直截了當，讓你去感受——這個全世界的人，因戰爭統統死掉了，你的見聞覺知在哪里？一片死寂，統統沒有，這個是用無常、破壞，來讓大家覺悟，大徹悟的人不須要這樣子。所以我們在見聞覺知，所建立的這個思想，沒有關系，你不要去破壞它，你只要去放下它，意思就是，所建立的統統是妄想，但息妄念，別無聖解，你就一直停止那個分別跟執著。譬如說你今天，那個人給你印象很不好，那你開口出言你就會想攻擊他，乃至于說誹謗他，這個人你很愛他，你就想要執著他，諸位！這個與道已經離得太遠了。
我們現在要怎麼樣子？好！你很嗔恨某個人，你慢慢試著，你就用一顆平常心看他，不生不滅，沒有好壞，好壞很清楚，沒有情緒的牽引，他對你就完全失去作用。他動搖不了你的真如，你一樣看，這個就是用一念無明，打破無始無明的辦法，守住、保任，到了有一天，就象月溪法師講的：鏗的一聲，就打破了無始無明。就是這樣子，你不要去破壞思想，所以不除妄想，不求真，妄想，你不要去除掉，除掉妄想，犯了無窮的過患，要除掉妄想的那個，也是妄想，但于妄想處著手，放下執著、分別，使我們的空性，擴展到不可擴展，絕對的空性，那麼就是本來面目。你不必去傷害你的思想，你也不必感覺你的妄念是罪惡感，人不是死人，哪一個人沒有念頭呢？只要你把對立的心放下，愛、執著的心，愛恨是對立嘛，善惡是對立嘛，是非是對立嘛，生滅是對立，黑白是對立，有無是對立，新舊對立，長短對立，大小對立，我們因為一直活在這個對立的、有限量的這個世間里面，捆得我們死死的，我們一直沒有辦法，我們今天一直在思惟：這個人對不起我，這個人對不對得起我，這個人愛我，這個人不愛我。我們一直在搞這個東西，這個東西弄得我們一直困惑不已，顛顛倒倒，諸位！這個不必斷去它，只要你放下，愛恨統統放下，善惡統統放下，慢慢的放。當然這個不對，其實不生不滅的本體，這個放下都是多余的，但是我們沒有悟到，就必須在次第里面討論，對不對？法爾如是，內空，覺性是空性，外面法性也是空性，緣起一定是空性，此覺性跟外面的空性，沒有兩性啊，在物，叫做法性，在人、有情，叫做覺性，覺性是絕對的本體，難道法性不是絕對的空性嗎？也都是平等的，這本來沒有所放，也沒有能放的東西，你放什麼東西？本來就沒有！所以六祖大師那一句話說：本來無一物，何處惹塵埃？本來無一物，就是本來畢竟空寂，不能建立任何的知見，建立任何的知見，你就是塵埃，就是《楞嚴經》講的：知見立知，是無明本。在畢竟空寂的、絕對的、無量無邊的這個絕對的本體里面，你講什麼都不對、講什麼也統統對，你講什麼都沒有關系，為什麼？我只要不執著、不分別，那就是本來的東西。所以說：若論佛法，一切現成，好端端的在那個地方，它從來沒有離開我們的見聞覺知啊！你的見聞覺知于六根，你盡量作用，但是你要妙用、要無相的用、要無著的用、絕對的用，不要落入兩邊，把自己捆得死死的。
我們出家，更要學習這樣子大的胸量，所以我們先學習寬恕眾生，因為所有的法，統統是叫你從有限的名相、義理，趕快去頓悟，契入無限的境界，為什麼我們這個經典會讓我們迷惑呢？因為沒有開悟，所以講的法錯誤，所以這個有無、非有非無、亦有亦無，統統遣，遣之又遣……我問你，你要遣到什麼時候？這樣講根本就是不對的東西，你要遣到什麼時候才沒有辦法遣呢？遣之又遣……放下又放下……那我問你：你一定有一天放不下，因為還是有量的存在，我們如果悟道、證悟的人，就本來無一物，你說你放下什麼東西？他沒有東西可以放下，他就契入了本體了：本來就沒有所謂放下，沒有什麼東西好放下的，確實如此，本來無一物，何處惹塵埃？你要放下什麼東西？沒有啊！既然沒有，你就了解，好端端的擺在那個地方，你不去享受它，反而把它搗亂它，一天到晚往外求、往外追，你追來的又是如夢幻泡影的事相的東西，這個人讓你傷害了，你能贏得什麼？你本來就輸了，你攻擊他、傷害他，你贏什麼？你只有輸的因果。所以我們啊，慢慢的去體會。當體便是，動念即乖，動到分別心、我執的心，那就不對了！
【猶如虛空，無有邊際，不可測度。】
為什麼？虛空就是絕對，虛空你怎麼量呢？你要量多久呢？是不是？我們說：哎呀！這個星球跑到那個星球，要經過幾億光年、幾百萬光年，那還是有一個量啊，整個絕對的虛空里面，它是什麼？沒有啊！你怎麼量它呢？
【唯此一心，即是佛。】
你只要保持一心，就是無心、就是絕對，這個就是佛。
【佛與眾生，更無別異。】
佛跟我們眾生，沒有什麼差別的，為什麼？你要成佛，就不可以離開眾生。因為你就是眾生，不可以離開眾生，我們想要悟道，成就菩提之道，那我們怎麼可以離開當下一念煩惱呢？！我們要趕快利用這個煩惱、是非、紛爭的世界，去悟到我們無限的佛性、絕對的佛性，這才是有智慧的人。要是碰到麻煩、煩惱，一直逃避，你逃到哪里啊？業如影隨形，煩惱如影隨形，不要逃避它，你真正業障現前，你面對它，你不要管它。所以有的人說要去傷害誰，我說：你傷害不到的，如果人家是大修行人，開采出來的是清淨心，你怎麼可能傷害到人家？你還沒有傷害到人家，你先傷害到自己了。每一個人都有佛性，你怎麼能夠傷害到對方的佛性呢？如果那個人是已經悟道的人，你講來講去，嘴巴講爛了，攻擊、傷害，嘴爛掉了，人家還是一樣的，徒自疲勞啊！所以我們要勇于面對現實，該怎麼樣就是怎麼樣，不要逃避。為什麼？佛與眾生沒有什麼不同啊，都是這個佛性啊！
【但是眾生著相外求，求之轉失。】
如果我們對這幾個字，能夠好好的體悟，萬事OK了！你為什麼叫做眾生呢？這八個字：著相外求，求之轉失。我們不是要來修行嗎？你修行方法要正確啊，這方法就是這幾個字嘛！你不要著相外求，你就不會失去嘛，為什麼？好端端的清淨佛性擺在那個地方，你不要求，就是見一切相，你不要分別、不要執著，就冷靜的、清楚的去看它，絕對的存在，不要去破壞它，不管外面的相怎麼樣，本體的清淨心，它一樣存在的。
【使佛覓佛，將心捉心。】
用佛去找佛，用這個心去捉心，我們修行都是用這個的，譬如說我們這個拜懺法會，如果聽到了師父的開示，他就知道法會是方便法，不是究竟。但是悟到的話，方便就是究竟，沒有所謂方便，也沒有所謂究竟，也是絕對的嘛！譬如說我們拜懺，拜懺他很認真，也很誠懇的拜，他有一點相應，因為用一顆善良的心嘛。
昨天的不好，今天拜懺除掉，這一顆是不是佛心？不是的！今天你覺得不錯了，明天覺得：今天不好，明天再拜懺，又把它除掉，那你要除到什麼時候？籍著次第可以這麼樣講，一步一步有在進步了，不錯了、可以了！但是用這種心要求佛，那了不可得，你要懺到什麼時候你的罪業才叫做清淨呢？不可能！所以悟無生的人是真懺悔。我們如果悟到，當下放下，當下不去分別、執著，依清淨心行事，用本性不生不滅去布施；用本性不生不滅去持戒；用本性不生不滅去修忍辱；用本性精進；用本性去修禪定，統統是不生不滅，同一心嘛，同樣一個佛性嘛！所以如果我們使佛覓佛，將心捉心，這個就是不能離開對立。
【窮劫盡形，終不能得。】
你永遠沒有辦法成佛。
【不知息念忘慮，佛自現前。】
【息念忘慮】這四個字，是修行的根本。【息念】，就是止息妄念，【忘慮】就是忘卻了思慮。
這個很多人看不懂，你不要以為這個很簡單的，這個很難的，我指的不是說，這個息念忘慮這個境界很難，我指的是，他講的這個息念是怎麼息，我指的是方法很難，你會誤解的，你會以為：息念，就是什麼都不要想了。忘慮，我什麼妄想統統不要了，我坐著，統統除掉它。這錯！他指的，注意聽！息念是指息掉妄念，但是還有正念，忘慮是忘卻思慮，但是還有清淨的智慧。簡單講，還有作用，息念不是什麼念頭統統放下，人不是死人，你不可能把全部的妄念，如果你把息念，把它意會成除掉那個念頭，完蛋了！息念就是停息這一分執著，停息這一分的分別，存在的正念，正念就是無念，無念就是絕大的法身，法身就是平等，平等就是大慈大悲、大喜大舍，所以這個【息念】，不是停止念頭，是停止執著跟分別的念頭，但是存在著正念，雖存在著正念，但是無念，雖是本體，但是妙用現前。所以雖說有念，它其實也是無念，雖無念，可是遇緣即施，碰到因緣，它就造作出來。
緣息即滅，緣盡了，清淨的本體一樣回歸到本位，就象一切的事相，你怎麼樣變化，虛空都擺在那邊不增不減。譬如說這個是毛巾，毛巾晃來晃去、晃來晃去，都沒有辦法障礙虛空，虛空也不會隨著你搖晃。我們的正念，就是存在在絕對的這個智慧里面，所以息念是指停止妄念，而不是除掉念頭，這個是很重要的！忘慮，就是忘掉我們那一些不必要的煩惱、思慮，那一些都是多余的。佛告訴我們，我們內心里面的掛礙都是多余的、冤枉的，因為本來無一物，它是畢竟空寂，這些妄念都是多余的。我說眾生智慧不夠，來講是非，就很容易受到影響，要是我啊，來！我說今天在這個世間，哪一個人的口才最好，你請他出來，站出來跟我講是非，我如果受到你的動搖，我頭可以交給你，我絕對不受你的動搖。何以故？你來面前，你跟我怎麼講那個人多壞，我問你一句話：他的生死跟我們有什麼關系？沒有關系！如果明天，我慧律法師要死了，那個人怎麼好，他能幫助我什麼？那個人怎麼壞，他能夠害我什麼？沒有用的！
什麼叫做修行？你趕快放下這些不必要的掛礙、牽掛，尤其我們要從不造業下手，你口業要清淨，身口意要清淨，要不然，那個煩惱又更多。身口意清淨，你想要忘慮，就比較容易了！師父的意思就是說，學佛要學有智慧，你冷靜想想看，就是師父的是非，跟你的生死有什麼關系？徒弟你有是非，你跟我有什麼關系？你不可以殘害佛教，你殘害佛教，我就找你，你弄到這個僧團，我一定找你，你個人沒有修行，那沒有關系，那你沒有修行嘛，我的徒弟，這個人怎麼樣不好，他在這個團體里面遵守規矩就好，為什麼？你私人的生死，不關我的事情，你不修行，那是你的事情。所以我們就會覺得很奇怪，我們怎麼會那麼容易，就把自己的情緒弄得很低潮，一下對師父有信心，一下對師父沒有信心，一下這個對、一下那個錯，這叫修行？我告訴你：百千萬劫，你永遠都在輪迴！什麼叫做修行？很簡單！放下！你講啊！你儘管講，沒關系看你有多厲害，你想要影響我，那不可能的事情！不然看誰有多厲害，你叫一個口才最好的來，你講哪一個是非，哪一個人怎麼樣，你老是講別人錯，你怎麼可能講別人對呢？你自己不對，你都不說。沒有用的，你聽這個根本就不會準確的，而且是非恩怨，這個是世間的常態，你若是卷進去，你永遠輪回不完，學聰明一點，喝茶、泡咖啡，沒事！多少也跟師父學兩招：要講來啊！你講，我就保持沉默，我不要造口業啊！我們分析一下嘛，是誹謗的人造業，還是被誹謗的人造業啊？那當然誹謗的人造業啊！所以佛陀告訴我們，被誹謗的人是有福報的，因為他可以修習忍辱。哇！那更好！是不是啊？所以我們一定要了解，這些掛礙、這些傷害，都沒有用的、多余的，這些煩惱、貪嗔痴也是多余的，你就是行善，去執著：我今天對眾生多好。這個也是多余的。如果我們用不生不滅的心來布施。那沒事了！我今天布施十萬，我也不要讓人家知道啊，我的心是不生不滅、不增不減，我也不希望人家讚嘆嘛，是不是？我今天幫助人家有多少，連講都不要講，為什麼？你的因果存在嘛！我們不是因果的老闆，我們不是因果的執行者，我們不夠資格去判斷說，這個人會下地獄，對不對啊？人家那個意見跟他不一樣，他就說：這個人會下地獄的。好象他是閻羅王，負責判案的。所以不要管人家對我們的看法怎麼樣，我們問我們自己，我們是不是用對方法？同學們！方法正確了以後，我們就接近了真理，方法就是眼見一切相，統統放下，所有產生的知見，都是多余的痛苦跟困擾。有的人說：師父！我都知道，我也知道要放下啊，可是就是沒辦法！沒關系！我們須要時間，慢慢來、慢慢來。

【此心即是佛，佛即是眾生。眾生即是佛，佛即是心。】
為什麼？他不二嘛！
【為眾生時，此心不減。】
當我們做眾生，煩惱蓋著我們的時候，可是我們這個佛性，這個清淨心，也就是佛的心，它不會減少的。
【為諸佛時，此心不添。】
當我們有一天，我們成佛了、悟道了，我們也沒有增加什麼，為什麼？本來具足嘛！
【乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。】
這一句太重要了！【修添】就是修造、增益，增加種種的利益。
拜神的人他就講：積功累德。從這里，就知道拜神的人不懂得本性，功德可以讓你累積的嗎？累積就變成有數量觀了，積功累德，是外行人講的話，因為功德本自具足，做我們該做的事情，無善不為，不假修添，雖然不假修添，我們一樣行善，何以故？不生不滅的本性嘛！內心想：我們要去做善事來積功累德。心里執著一個做善，那就是生滅的世間相啊。我們一定要弄清楚，做善跟修行大不相同，做善是生滅因果，六道輪迴法啊，我們要用做善的基礎，加上心地的功夫，那就是出世，了生死之法。
【遇緣即施，緣息即寂。】
【施】就是施行、施展。碰到了因緣，我們就不吝惜的把它造作，我們就說法、就布施，這個【施】不是指布施，是指施展出來的意思，施展我們清淨的本性的妙用。意思就是，遇緣即施展妙用，沒有煩惱的作用。譬如說師父在說法，如果我悟到了本體，我的說法沒有煩惱，沒有執著，也沒有我在供養的心，統統沒有！一心為眾生，一心為佛教，這樣子的施展就是妙用。緣息即寂，那麼緣散掉了，就空寂了。一個是講用，一個是講體，體不離用，上面的【即施】，就是妙用，這個【寂】就是本體，妙用不離開本體，本體可以展示妙用，妙用就是無相，無相能夠產生妙用。
【若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相。】
如果我們不決定信這個是佛，著相修行，修給人家看的，這些都是妄想。這很多啦！譬如說打個餓七，飢餓的餓，然後坐著，整天不吃啊、不睡覺啊，搞這個很奇怪的作法。月溪法師在開示里面，就批判、批評這些人，也是好意啦！他都罵，這個有根據的，不是我講的，月溪法師他已經死了，人家不會找他麻煩的，這個人是相當有正見的人。他說：時下有一些無聊的出家人，自己打餓七啊，然後自己搞一些神通啊，乃至長坐不臥啊，乃至不吃不睡啊，然後就以為這個叫做修行，他說：這個就是著相修行，希望人家讚嘆，以求功用。這個都是妄想的。還有啊，月溪法師非常反對剌血寫經，他是非常反對的！他說：釋迦牟尼佛在《華嚴經》最後入不思議法界品里面說：析骨為筆，以血為水，剝皮為紙……那是表法的啦，有的人真的要把骨頭拆下來當作筆，有的人要把血用一根管抽出來，然後冷凍起來，我們要寫經典的時候，拿一點出來，弄一弄，趕快抄《華嚴經》，有的用血寫成《華嚴經》，或怎麼樣。這個在月溪法師，他是非常反對的！還有的人把一本經，一個字拜一拜……他說：這個不是修行啊，修行是觀照、斷煩惱，徹底的放下貪嗔癡，這個叫做修行。我們煩惱不斷，頭嗑破了，我們也不曉得在拜什麼東西啊！當然月溪法師講的當然有他的看法，我的看法，只有你能夠善用心，就是一字一拜沒有關系，但是你要懂得心法，如果我們不懂得心法，所有的東西都不叫做修行。如果我們懂得心法，他吃飯也是修行啊，不著相就是修行嘛，對不對？睡覺也是修行，上廁所大便也是修行，為什麼？一切都是緣起性空，一切都是萬法唯心所造，覺性不變。所以釋迦牟尼佛在《圓覺經》里面講的：何以故？一切覺故。到哪里統統是覺悟：到哪里統統是絕對的本體。所以道在屎尿中；道在運水搬柴中；道在行住坐臥中，為什麼？不著相嘛！那就OK了！

【無始以來，無著相佛。】
自古以來，沒有一個著相的佛，著相怎麼能夠成佛呢？
【修六度萬行，欲求成佛，即是次第。】
這個很重要！你一定要把筆拿起來，有九個字，如果你弄得很清楚了，你就不落入這個地方。哪九個字？「生滅因果法，落入階位」，這個統統是次第，「生滅因果，落入階位」，八個字也可以。譬如你行善因，這個也是六道輪迴；你今天布施一千億，也是六道輪迴；今天我把所有的財產，統統登記師父的名字，你煩惱不斷，你還是六道輪迴，你把所有的財產統統給我，沒有功德的，那個叫做福德，不能成佛的、不能了生死的，頂多你來世日子好過一點，我把你這個錢再布施出去啊，你種福田啊，那是福啊，那不是了生死，跟了生死是兩碼事情的，為什麼？因為你落入善因嘛，你要得善果嘛。我們本性是怎麼樣？本性是非因非果，因的當下，就是空性的絕對本體，沒有什麼好爭論的，你所謂的因是假設，因為人類的生命有限，你不曉得從哪里開始，隨便擷取一點，統統是因，隨便擷取一點，統統是緣，隨便擷取一點，統統是果，因的當下就是緣、就是果，為什麼？因為沒有辦法找出最初的跟最後的，也沒有辦法找出中間嘛，所以我們只有方便講，這個叫做生滅因果。
譬如我們說七點半是因，九點半是果，那麼我問你，七點半以前是什麼？那我現在是什麼？是還在講經嗎？是不是？那現在是緣嗎？現在每一分、每一秒都是因啊，現在也是緣啊，現在也是果啊，但是我們要成佛，不可以這樣講的，這是站在無常的生滅角度里面講的，沒有超越了，這就落入次第了。生就是無生，為什麼？當體即空，你講生是妄想，如果你執著一個無生，也是妄想，為什麼？法爾如是，本來如此，不生不滅的清淨本體，赤裸裸的展現在我們面前，默契而已。默契，就是我們暗地里的相應，叫做默契，所以修六度萬行，欲求佛道，就是次第，落入次第，就落入階位。
【無始已來，無次第佛。】
從無始劫以來，沒有一個是次第佛的，次第佛就是慢慢斷……我斷一點迷惑，慢慢斷，沒有的！那絕對的本體，你永遠斷不到。那是無始無明，一時同時放下，萬緣放下，本體自現。就象我們把眼鏡，我們要看虛空，我們如果要看虛空的時候，當我們跑到講堂外面，一看虛空的時候，虛空才不會說：今天給你看這一點點，明天給你看一點點，後天給你看一點點。
有次第就是可以象切蛋糕一樣切開來嘛，虛空不能切的，為什麼？我們等一下出去看虛空的時候，一打開，同時頓現，虛空沒有次第，沒有來去相，沒有生滅相，沒有增減相，成佛頓悟也是這樣子的，不能有次第，雖然在因果法里面，不離開這個因果，可是你的時節因緣到了，在因，你悟到非因，你就是成佛；在緣，你悟到非緣，你就成佛；你到果，悟到非果，你就成佛。非因、非緣、非果，不是沒有因、沒有緣、沒有果，而是因果清清楚楚，但是是超越因果，因果就是六根所建立的事相，對不對？超越因果就是，不要在六根見聞覺知建立的思想里面分別、執著。你一樣過著思想的日子，所以思想跟超越，並沒有違背，思想跟覺性也是不二，你可以擁有你的思想，但是你很超越這思想，就象佛陀一樣，所以講思想是方便說，所以釋迦牟尼佛應該講智慧，擁有智慧的思想，超越的思想，絕對的思想，雖然用思想，可是大不相同，因為觀念跟超越，是不二的東西。所以無始以來，沒有次第佛。
【但悟一心，更無少法可得，此即真佛。】
絕對的本體，沒有什麼可得，一點點都沒有。這個就是真佛。
【佛與眾生，一心無異。猶如虛空，無雜無壞。】
用這個虛空來比喻，因為比較接近嘛！眾生跟佛，同樣一個心，沒有兩樣的心，就象虛空，沒有雜、沒有壞。
【如大日輪，照四天下。日升之時，明遍天下，虛空不曾明；】
太陽一出來的時候，光明照遍天下。虛空跟明是兩碼事情。意思就是，清淨的本性，不受外在的相影響，不生不滅的本體，當下就是，但是不受到相影響；它不離相，可是不受到相的影響。虛空就象真如的本體，不曾明，就是不受到這個相的影響。
【日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗。】
因為虛空跟暗是兩碼事，它是不生不滅的，永遠存在那個地方的，而只是太陽自明自暗。
【明暗之境，自相陵奪；】
【凌奪】就是交錯、更替。一下明、一下暗……
師父已經告訴過你了，你的情緒一下好、一下不好，一下對師父有信心、一下沒有信心，一下這個是、一下那個非，我告訴你，這不叫做修行，這個叫做永遠六道輪迴，永遠！是非不斷，你不要想修行。所以我常常跟你們講：師父的是非好壞，跟你們有什麼關系？沒有！放下！你們的生死，跟我有什麼關系？沒有！放下！我放下啦，對不對？你很愛你先生，跟我有什麼關系？師父！我要去自殺！你不要死在我這里就好了，對不對？你請便啊！你有勇氣，跳啊，你請便啊！但是不要真的跳啦，開開玩笑可以啦，那你跳，你自己負責，是不是？
所以我們內心里面，要保持一個很超越的心，但不是自私哦，他有苦難，我們要救他，他痛苦，我們安慰他；但是心不在這個是非、明暗、長短對立里面。
所以佛陀告訴我們說：用情緒修行，是一件很悲哀的事情，因為他看不清楚真理是什麼東西，他著相嘛，他就有情緒的高潮、低潮；今天心情很好、明天心情又不好，永恆的真理，哪里是用那個來感受的？用那個根本接觸不到真理的，你的觸角永遠沒有辦法伸展到無量無邊的這個智慧的、不生不滅的涅槃的空性思想里面，你的觸角永遠達不到。
為什麼？底下看：【虛空之性，廓然不變。】
就象虛空一樣，廣大的樣子，它永遠不變。所以我們一定要找到，我們這個色身里面，哪個是永遠不變的？就是我們這一顆佛性，佛性是什麼？不離見聞覺知，不是見聞覺知，它不是緣起法，它不離緣起法，何以故？它不生不滅。
我們用釋迦牟尼佛的修行辦法：如如不動，不取于相，，下手處，譬如說我們用眼根，從今天起、從現在起，我們眼睛見一切相，一切色法、一切色，有形有相的，這些他看得到的，統統保持一顆平常心、放下的心，一切色法無礙。所以在這個《楞嚴經》里面講：性色真空，真空性色，釋迦牟尼佛！什麼叫做性色真空？所有的色法，統統是我們如來藏心，就是我們清淨心影現出來的，色法就化作自在的佛性，色法阻礙不了你，阻礙不了我們，也就是我們這個身體，色身的色法，外面的形形色色的，我們一看到它就是如如不動，它就是永遠保持一樣子的那種解脫、自在。
【佛及眾生，心亦如此。】
佛與眾生都是如此的，只是因為我們沒有佛的智慧，打不破色受想行識所構成的虛妄的這個世間，又拼命的造業，拼命的在對立的世間思想輪回，我們變成很痛苦、很束縛。所以我們一定要了解，在這個祖師的這個經典里面，都有這樣講：如果把佛法，當作世間的學問來研究，那也是一件很悲哀的事情。因為在文字里面游戲，他沒辦法停止痛苦的，要停止痛苦，是真槍實彈的，是真材實料的，是真實的心境，是下真實的功夫放下的人，這是真正的。
我們為什麼要學佛？我們要離苦得樂，我們要停止痛苦。我們如何能夠停止痛苦？我們就要真正的下功夫去放下，很簡單的啦！
回去試試看，放不下，就拿一個木板敲自己：「為什麼放不下？為什麼放不下？」改天來：「師父！真的放不下！」放不下，就是訓練不夠。好！那我們每一分、每一秒，要做什麼事情？記住！交代一個任務，這就是修行，我們要自己訓練，我們每一分、每一秒，要訓練我們的念頭，訓練看看我們是不是真的放下，要訓練，否則那絕對的本體，你感受不出來的，因為那是一種證悟的東西。
所以有的人問：請問師父！你用幾句話，最簡單的，告訴我什麼叫做修行？我說：每一分、每一秒都在訓練放下，這個叫做修行。諸位！你覺得這句話對吧！好好的體悟體悟。
時間到了，你看，所以說，沒有時間空間的觀念，已經忘記了。那麼明天再來，這個禪它是很重要的，你要念佛，沒有這個啊，一點辦法都沒有的。有的人勸我們：你念佛，不要去聽經聞法。我說你一定死的，死路一條。這個是無上的心法，諸位！請大家告訴大家，不要缺席，明天繼續上課。
【若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷河沙劫終不得菩提，為著相故。】
這個【垢】就是塵垢，【濁】就是污濁。【暗】就是沒有光明，【昧】就是昏迷。就是說，把佛觀想得很清淨、光明、解脫，把眾生觀想得垢濁、暗昧、生死。有這麼很強烈的，光明跟黑暗的對立的人，恆劫不能成就菩提。為什麼？因為著相。也就是說，不可以三十二相見如來，也不可以以光明相表如來；也不可以以黑暗表眾生。何以故？心、佛、眾生，三無差別，同一個本體。因此我們很清楚的，凡是落入對立的，再連續的執著，這個統統是業相，業障之相。
我們常常講說：這個人業障現前。什麼叫做業障現前？內在的那種執著，而且連續的執著放不下就是業障現前。我們人就是，我們很清楚現在在著相，可是沒有能力趕快放下，就在講話的那個時刻，就在思維的那個時刻，不管你在任何的時間、空間的交合點，就趕快觀照這個空性的思想，讓一切相趕快放下。我們常常用一句台灣話說：這個人的業在鼓動了！為什麼？放不下連續的執著，叫做業障現前。
我們如果很清楚的了解：這個執著是很不值得的，就是現在很強烈的著相，當下放下就沒事了。所以說你什麼時候悟到，那什麼時候就進入絕對的真空狀態，沒有時間、沒有空間，也沒有任何的一定，因為佛沒有過去、現在、未來之相，一切都是在等待時節因緣，看你什麼時候能夠契入畢竟的、空寂的、絕對的這個境界，你什麼時候就是出世法，有的是一念之間，有的是一剎那之間，有的一天、有的三天、有的一個月、有的好幾年，但看你肯跟不肯，法哪有什麼困難？就是有沒有志氣，他說不著相、放下、就是放下，然後徹底的去觀照緣起無自性，本來就是無一法可得，然後很強烈的要求自己，這樣叫做超越、放下！

底下說：【唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。】
一心就是無心，不起心、不動念的當下，靈覺之清淨之心，沒有一點法可得，有一點法可得，就是著相，那就是落入有法可得。所以這個一心就是佛心。因此我們內心里面，常常要告訴自己：即心即佛，我們現在這一顆心，也可以作佛，為什麼？只要我們不著相、無所求、無所住，我們大慈大悲、大喜大舍，我們平等，我們安住在無所住，我們這一顆心，現在就是佛。
【如今學道人，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛；】
學道的人，沒有悟到這個不生不滅的清淨的本體，就會用我們的清淨心，強迫自己去生心，就是動念，想要再找另外一個心，想要去追求，又化作無明了。他不曉得，好端端的放在那個地方，但莫取相，但息慮，莫求勝解，現在當下就是。
【著相修行，皆是惡法，非菩提道。】
為什麼叫著相修行呢？我今天念佛念多一點，哇！好象很值得驕傲，逢人就說，然後就夸讚自己：我是怎麼樣大神通，我是如何的修行。尤其是密宗的，密宗是最容易感應，很容易蠱惑人家；密宗在顯教的這個基礎上，如果打得不穩的話，也最容易走錯路。其實密宗本身並不是不好，密宗修行到最後，它還是無相。因為密宗是以六大，作為修行的根本基礎，但是因為密宗三密相應，在事相上有特殊的感應力，眾生很喜歡學這個東西，因為那是超越我們一般人的，這些所以一般人，他喜歡學這個東西，能夠表現自己的，跟人家不一樣的，種種的手印啦、加持啦、感應啦，所以我們一碰到密宗的，他都很喜歡講這種東西。感應不代表成道，神通抵不過因果，我們一定要很清楚的。所以著相修行，都是惡法，我們念佛念到有感應，心里知道就好，默契就好，也不要說，也不必一直拼命的，宣揚自己有多了不得，這樣又是落入對立，這不是菩提道。

【供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。】
什麼叫做無心道人呢？在《四十二章經》里面講說：飯千億三世諸佛，不如飯一個無念無住無修無證者。就是供養了千億的三世諸佛，這是指事相上的，不如一念迴光返照，自己的清淨心顯現。這句話的意思就是說，你供養了外在的這些千百億的佛，這是福，不如你回光返照，你自己內心里面，無念、無住、無修、無證，與絕對的覺性相應。供養一個無心道人，就是指自己的不生不滅的心性，所以一個是站在事相上修行，百千成萬劫都不能成道，因為事相是落入因果、生滅次第法嘛，對不對？那一念迴光返照，清淨的本體，在理上一下功夫，那就顯現出來了。簡單說，拿金錢、外在的，拼命的布施，不如一個懂得回光返照的人，簡單講就是這樣子。
【何故？無心者，無一切心也，如如之體，內如木石，不動、不搖；】
如如不動的本體，叫做如如之體，我們內心，非常有理性、非常有智慧，能夠保持怎麼樣？就象木石的不動不搖，簡單講，就是不受影響。
【外如虛空不塞不礙，無能所、無方所、無相貌、無得失；】
面對一切緣起，心無所障礙，所以業障永遠不會現前，就是肉體的種種生老病死，他也能夠放得下。內空、外空，哪里都是空，任你緣起，都知道這個是生滅，肉體一定有生老病死的，把這個當做是很平常的來接納。有的人一旦病苦，已經夠煩惱的，還說：我做了這麼多善事，我怎麼病得這麼厲害呢？有的人一病苦以後，他不能有勇氣接受起來，就哭，有女孩子就這樣子，哭、拼命的哭，哭什麼東西呢？病苦本來就是這樣子的嘛，我看很多女人都是這樣子，一講起病苦，就開始哭了，我很不喜歡接觸這個(女人)，就是因為這樣。你哭什麼呢？病苦本來就是人的常態，哪一個不生病的？你問問你的左鄰右舍，哪一個不生病的？
平常就要在健康里面下功夫嘛，用智慧調身嘛，是不是？我們一定要弄清楚，我為什麼要講用智慧調身？我現在要講這個營養、營養品，姜淑惠主張那個，那當然有它的價值意義，可是不一定能夠適應每一個人，有的人的體質虛弱，已經命如懸絲了，都快沒有了，然後用那個生菜，那個冷的，一吃的時候，赤白帶一大堆，然後打針、吃藥，又都不會好，弄得心臟都快停止了！任何東西，都是要有智慧作前導，她那一套不是說適應每一個人啦，對不對？我們不是說她的好跟不好，任何調身都是要用智慧的，象我們有的比丘，也很堅持這個持午(當然我們讚嘆他持戒的精神)，弄得胃潰瘍、胃下垂、十二指腸潰瘍、胃出血，我就好意的說：「你斟酌情形嘛！」「我寧願餓死，我也不吃！」我說：「這個就是我八年前講過的話，我以前就是這樣講過的。」後來看看不行了，道業重要、眾生重要啊，是不是啊？你真的行，還是真的不行，要看個人。
所以說：聖人的標準，就是一切法不一定。這句話很有藝術的哦！你說：師父、師父！釋迦牟尼佛的標準是什麼？我說：釋迦牟尼佛的標準，就是什麼東西都沒有標準，法無定法嘛，哪有一定的東西呢。所以什麼叫做聖人的標準？聖人的標準就是什麼都不標準，這個最標準了，他不能有標準的東西。相它是無常的東西，它會變的啦！所以從前都被電影騙得很悽慘，電影里面，秦漢、秦祥林演電影，然後女孩子她就說：我永遠愛著你！那小孩子沒有學佛嘛，都有落入這個永恆的觀念，那現在學佛了，知道在欺騙我們：我永遠的愛你。那怎麼可能，會變的東西嘛！可是我們這一顆內如木石，不動不搖的清淨心，外如虛空，不塞、不礙，沒有能攀緣的心，沒有所攀緣的境界，這個純一覺性，沒有方位、處所，沒有相貌、得失。何以故？一切都是無常，畢竟空寂，當體就是畢竟空。

【趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，】
這個【棲】，就是鳥類休息的地方，這個【泊】就是船舶靠岸。一個是指鳥棲息的地方，一個是指船停止之處，這兩個是形容不一樣的東西，但是都是說沒有依靠。
趨佛道的人，不敢學這個法，學什麼法？學上面所講的：無能所、無方所、無相貌、無得失，不敢入此法，為什麼不敢入此法呢？恐怕落空，沒有依靠的地方：哎呀！沒有能所、沒有方所、沒有相貌、沒有得失，那是什麼東西呢？我們人生活在【有】的世間里面太長了，無量劫來，都是生活在這個執著的世間里面，一下子落入這個絕對存在的空性，無所依靠，他怕了，他不曉得哪個才是究竟的皈依處。
【故望崖而退，例皆廣求知見。】
高峻的山邊叫【崖】。【例】就是多半。大多數的眾生，都是喜歡聽經聞法，這個很好，可是都是落入廣求知見。也就是說，把佛法當做學問來研究，這是很悲哀的一件事情，如果把佛法當作世間的學問來研究，只能增加你的見聞，它沒有辦法停止這個痛苦的，我們學佛的目的是什麼？要離苦得樂，我們的內在里面，這個煩惱沒辦法處理，我們就跟道愈來愈遠………
同學們！隨時隨地考試自己，說：我現在有沒有修行？很簡單！問你現在有沒有落入是非、恩怨、對立，有沒有？自已回光返照，如果你真的把是非恩怨，全世界別人的事情，都不關我的事情，每天就是觀照自己這一顆清淨心、無所住心，把它拿出來好好的洗滌，好好的去觀照、去放下，我說：你接近開悟的境界了。為什麼？以前你拿來批評別人的時間那麼多，迴光返照自己的時間少嘛，現在自我迴光返照的時間多了，外面的世界就跟我們扯不上關系，因為他的生死，跟我們扯不上關系。因此我們大部分的人，都不會單刀直入，都會在岸邊跑，所以你想要達到彼岸，就不能沿著岸邊跑。
有一個人來告訴我，當然是舉一個例子啦，他說：師父！我想到河的對岸。然後我就說：過去啊！然後他就在岸邊一直跑、一直跑……師父！我怎麼沒有辦法達到對岸呢？我說：你真是笨死啦！你要單刀直入的過去，乘船這樣過去，或者是游泳過去嘛，你沿著岸邊跑，你怎麼能夠達到對岸？廣求知見就是沿著岸邊跑，拼命的跑，求了很多知見啊，可是沒有辦法單刀直入的下手，不從心性上下功夫，永遠達不到彼岸。你要度過這個生死的河流，要經過很多的沖激、打擊、攻擊、傷害、貪嗔癡、執著，沒有關系！不要一直在那邊廣求知見，然後學佛一碰到逆境的時候，退道心了。所以說：用一個崇拜的心，用一個感性的心，來崇拜你的師父，來跟著他出家，出家也不會很長，因為他不是法。法，法才能讓一個徒弟安住，法才可以讓一切眾生安住，而不是說：我今天我崇拜我的師父，師父的學歷、師父的貌相，乃至說師父的辯才，我崇拜他，所以我來跟著他出家。那這樣子的人，不會支持很長的時間。那如果我崇拜師父的某一些優點，所以我來跟著他出家，這個都是感性的作用，對不對？哦！我聽師父的法，我很契機、很受益，能夠解除我內心里面的煩惱，讓我念佛念得很心安，可以徹底解決我生老病死的問題，所以我要跟著他出家，是因為師父的法，能夠讓我了生死，能夠讓我解決這個執著、著相，都可以破除掉，那麼所以我跟師父出家，我跟師父學道。那麼你就是真的走對路了，因為是依法嘛，法才可以讓眾生安住的，用一顆感性的心，崇拜師父，用一顆景仰、仰慕的心，那很快就退道心了。你一進來的時候，你今天看，師父會有缺點的，他不是聖人啊，對不對？你明天看，他也會有缺點的，他忘記他進來是求法的，為法而來的，是不是？他不是的。所以我們一般人學佛的活，不是感性，要不然就是崇拜的心態，這個沒有辦法的。所以說：例皆廣求知見，多半的眾生都是在這個知見里面打轉，就是在經教里面研究研究，死在文字里面，他不肯放下這一顆執著的心。
【所以求知見者如毛，悟道者如角。】
世間的執著已經夠多了，研究佛法，聽經聞法，是要叫你放下，不是讓你傲視別人，拿這個學佛來夸大自己的，那麼這個就是求知見者如毛，一條牛，身上有很多毛，可是角只有兩只，悟道者如角，學佛的人，求知見的人是多，現在都是這樣子嘛！

【文殊當理，普賢當行。】
【當】就是相應，相稱于理。如果拿這個菩薩來分配的話，那麼文殊應當是相等于理上來說，那麼普賢是配合著行來說的。
【理者，真空無礙之理；行者，離相無盡之行。】
這兩句很重要，這兩句就代表一切修行的依歸，上根利智的人，一悟即入如來地，悟到什麼？真空無礙之理，就是悟到絕對的、不生不滅的佛性，當然他就是無礙了！這兩句，如果你好好的體會，一切法入理的話，都阻礙不了你的，你觀照一切法無常，無常就是空，空就是不可得，我們的覺性就顯現出來。所以我們一切的東西，都可以用這個理來透視它，了解一切如夢幻泡影，是不實在的假相，我們用真空無礙之理，內心里面充滿著智慧去透視它。
底下說：行者，行者就是事相，在事相來講的話，上面是理，下面是事，在事相來講，也應是在緣起法，我們應該怎麼樣來處事呢？離相無盡之行，無盡就是沒有障礙，當我們心離一切相，它就無盡了。那我們心執著相，就有盡了，譬如說我們內心里面，愛了一個男人，執著、著相，那我們的生命的盡端，整個就被這個男人捆得死死的，他沒有用繩子綁著你，可是你被他綁得死死的，是不是這樣子？可是我們今天離相的話，那麼一切的法，都障礙不了我們，我們離相，不貪著金錢，金錢綁不到我們；我們不貪名，名束縛不了我們，我們不貪男女，男女束縛不了我們，今天那還有什麼，讓我們值得這麼樣子執著的？所以說，這個離相無盡之行，那就是，我們就可以展現那一種無障無礙，那麼在事相上統統通達。
【觀音當大慈，勢至當大智。維摩者，淨名也。淨者，性也；名者，相也。性相不異，故號淨名。】
什麼叫做性相不異呢？所有的空性，不離緣起的相，所有的相，就是絕對的本體，沒有什麼差別的，所以號叫做淨名。

【諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃于心外，著相取境，皆與道背。恆河沙者，佛說是沙。諸佛菩薩、釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒。】
沙不會因為說：哎呀！釋迦牟尼佛、諸佛菩薩踏過我這個沙了！沙也沒有什麼喜悅。意思是我們的心境，要象恆河的沙一樣。沙不會說：你們這些牛、羊、畜生、蟲蟻、這個很下賤的人，踏上我這個沙上。它就不高興，沙也不會，沙也不會生氣的。
【珍寶、馨香，沙亦不貪；糞尿、臭穢，沙亦不惡。】
馨香就是芬芳的香氣。沙不會貪珍寶、馨香，也不會去討厭糞尿、臭穢。
【此心即無心之心，離一切相，】
因為它都不起心、不動念。離一切相，這四個字是學道的根本，你觀無常，也是要你離一切相啊；觀無我，也是要你離一切相啊，這四個字，是一切修行的根本，你要是能夠即相，又離一切相，那就是諸佛了！
【眾生、諸佛，更無差別。】
佛也離一切相，我們也能夠離一切相。所以平常就要訓練我們的心法，平常就要訓練、訓練，如果我們平常如果不訓練的話，那還是不行，如果我們不訓練我們這個心法呀，那麼我們臨命終的時候，會不自在。

【但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘系，不得解脫。】
【功行】就是功業修行，就是指我拼命的精進，以為這樣叫做修行，把這個無上絕對的覺性，認為是可以造作的有為生滅法，所以拼命的去求，這樣不能得解脫！
【然讓此心有遲疾。有聞法，一念便得無心者；】
聞法即得無心，這個是上根利智的。
【有至十信、十住、十行、十迴向，乃得無心者；有至十地，乃得無心者。】
這個是菩薩的階位，信、住、向，才得到無心。
【長短得無心乃住，】
不管時間的長跟短，要到了無心的境界，這修行才可以停止，乃住就是究竟的意思。意思就是說，一個修行人，不管它時間是長、是短的，是一大阿僧祗劫，兩大阿僧祗劫，乃至于三天、三個月，不管你時間長短，只要到了無心，這個就是究竟。那麼換句話說，我們如果下一個很大的志氣：我現在就可以離一切相，下定很大的決心，放下，就算現在放下不，我每天、每一分、每一秒，都來訓練，放下的滋味是什麼，那佛就接近我們了！
【更無可修可證，實無所得，真實不虛；一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。】
一念而得，得什麼？得無心。【齊】就是平等。只要我們一念能夠得到無心，那麼我們的境界，就跟十地得到的境界，功用剛好是一樣的。我們現在反過來，都是顛倒。【辛勤】就是艱辛勤苦。苦得很冤枉，不曉得當下放下，不著相，就是如如不動的本體，我們卻很辛苦的以為，道有所追求、有可追求，是我們的理想、目標，把真理定成一個方向、方位，全方位，我們拼命的這樣追求，結果弄錯了，求即失，有所求，即失道。

【造惡、造善皆是著相。著相造惡，枉受輪迴；著相造善，枉受勞苦。】
著相造惡，這個是比比皆是啦！我今天來，看到報紙，說一個小姐她去當舞女，當了一年，認識一姓王的人，那這個姓王的嫉妒心很強，這個舞女說：我要跟你分手。那這個姓王的說：你要跟我分手，我就給你難堪！這個舞女不信這一套，結果昨天被人家砍了十七刀，砍得面目全非，血流如注，血肉模糊，滿地都是血，死得很慘！所以我們要了解，感情是很不好處理的，有時候我們玩不起的，就不要玩，這種東西，報紙、雜志都在刊登，這一黏住啊，他就有報復的心，他不放手，你就死定了，所以這個叫做著相，眾生是很可怕的。有的人是勒索，擄人勒索，因此我們學佛的人，要把錢啊、名啊、利啊、男女感情啊，稍微放平淡一點。所以師父常常說：得到的東西，並不一定是好的，失去，也並不一定是不好，用這種心態，慢慢的來放下它。造善福報大一點嘛，來世就享受一點，若是沒有聽到佛法，就繼續迷茫了。
【總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。】
在我們講話的當下，叫做【言下】，便在自心認取我們不生不滅的心法。簡單講就是，你的起心動念就是一切法，那麼我們為什麼不在起心動念里面觀照呢？到最後就沒有所謂能觀所觀了，要契入畢竟空性的思想。所以什麼是禪？我們一定要記住六個字，禪的定義就是【令心絕大舍離】，叫做禪，不是東學學、西湊一湊，打坐姿勢要怎麼樣，這個都是增上緣。我們應當控制飲食、控制睡眠，調整身、調整心，這個都是增上緣，主要的還是要讓心絕大的舍離，就是放下，放不下不是禪啦。如果我們令心絕大的舍離，語默動靜體安然，哪里都是你本來的面目，因為令心絕大舍離嘛，沒有恩怨、沒有是非，一個心是那麼的寂靜，清清淨淨的，就是放在那個地方，做早課，早課很有味道，為什麼？他不受影響嘛！做晚課，晚課很有味道，為什麼？如如不動，諸佛常現前嘛！可是我們今天有這樣嗎？沒有的！我們明明知道著相不對的，可是我們又很喜歡是非。眾生啊，聽佛法兩鍾頭，他坐不下來的，他一碰到那個知己的人，兩個人一槓上是非，連說四個鍾頭，都還沒有說完，還說到明天，可以吃泡面，再繼續說是非。真的啊！眾生造業的勇氣是很可嘉的。所以這個都是生死法，他不會遠離、不會放下。其實師父早就告訴諸位，修行其實是很簡單的一件事情，我遠離不須要的境界，恩怨、是非在我這里，全部都是消化掉，沒事！來啊！道不現前，我就輸你了！真的嘛！道就是沒事，道就現前了，一切法沒事，道自然就現前了，哪里不是道？是你不肯，不肯言下、不肯直取，這樣不生不滅的空性，為什麼？我內心里面喜歡講是非，恩恩怨怨的、斗爭，我耳朵也很喜歡聽，這一講，哇！沒辦法了，拋不開、放不下了，當然你沒辦法擺脫生死，落入生死的對立。
【心自無心，亦無無心者。】
心，清淨心，本來它就是無心，也沒有所謂一個無心的相，要加兩個字：亦無無心【之相】，這樣看才清楚，也沒有所謂：我現在無心。到處跟人家講：我無心了、我無心。那就是著，也是著一個無心，這個就是有心。無心是默契，不可以一直講的，意思就是，心本來就是無心，也沒有所謂無心之相。
【將心無心，心卻成有。】
拿這個心，去想要把它造作一個無心出來，這個無心卻變成有心了，因為無心當體就是，不假造作。所以加一個【去】字意思更明了，將心【去】無心，這個不是來去那個去的意思，【去】就是造作，將心造作一個無心出來，它就是有心。
【默契而已，絕諸思議。】
這里要加三個字：故只能。所以我們這個心法只能默契，默默的相應。它不是用妄想去達到的，不是說：我去想要的，因為它是超越思想的。法離見聞覺知嘛，見聞覺知就是思想。那麼【議】就是討論，不可以用心去思，不可以用口去議，那麼就是不可思議了。絕諸思議，本性是離開這些生生滅滅的思想，人類所建立的假相的，思想上的推論的，你都推不到的，他統統要摒棄這一些生滅、對立的思想。
【故曰：『言語道斷，心行處滅。』】
你要講，用語言來講的話，它沒有辦法講，這個【斷】就是達不到，用言語一說，那沒有辦法說的。心行處，我們用盡心思，去思量絕對的本體是什麼，又化作生滅的心思了，那也不是本體。所以心行處滅，你想要用凡夫的思惟，去思惟聖人的不生不滅境界，那麼也思惟不到，心行處滅。
【此心是本源清淨佛，人皆有之。蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異。】
【蠢】，就是蟲類爬行的樣子，含靈：含靈性的動物。這個就是靈靈覺知清清淨淨的佛性，每一個人都有，每一個生靈都有，與諸佛菩薩一體不異。
【只為妄想分別，造種種業果。】
這個【為】就是因為。只是因為我們現在妄想、分別，我們希望過著好日子嘛，過著快樂的日子嘛，就拼命的執著金錢、名利、男女等等這一些，怎麼樣？造種種的業果嘛，我們想要求得快樂，業卻造得愈來愈多。
【本佛上實無一物】
用我們清淨心顯現的這個佛，它就是沒有一物，所以人家問聖者說：達摩大師！何者是佛？他說：佛者，我不識！我不知道佛是什麼東西，因為講不出來，講出來的就不是。真的嘛！他也沒有名、也沒有長短，他也沒有相，你怎麼知道佛是什麼東西呢？所以中國人畫佛像，就象中國人，就象我們這個佛像，玉佛，就象師父的臉一樣的，是不是啊？相貌滿可愛的。運這個佛像來時，我也是嚇一跳：咦？怎麼象住持的臉，我嚇一跳，我看到這個佛像，我就趕快鼓掌：哦！很好看、很好看！因為我看了全台灣省，到處都去看那個玉佛，我看了都很痛苦，所以每天求觀世音菩薩，不能弄了一尊看起來很痛苦的玉佛來，因為玉佛很不好雕刻的。結果一看到了：哇！很高興、很高興，為什麼？每天看了，就不會痛苦了。那麼如果你去日本，日本畫的佛像，就象日本人，還長胡須呢；韓國人畫的佛像，就象韓國人，你去韓國看看，韓國人那個殺氣騰騰的，世界最出名的：台灣的國會，韓國的的學生，這世界最出名的。你要是在國外，人家說：Where are you from?Taiwan 不知道！沒聽過台灣。你跟他講：那個國會打架的地方。Oh!I see.I see.全世界都知道台灣立法院打得很厲害，他就馬上知道，I see.I see.知道！你講韓國，Korea 人家不知道韓國，你跟他講，那個學生每天丟汽油彈的那個國家。Oh! I see .I see.我知道知道！知道！所以說台灣的立法院、韓國的學生，這是全世界都知道的，沒有一個不知道的。
底下，【虛通寂靜，明妙安樂而已。】
【虛通】就是廣大通達，又寂靜。
【深自悟入，直下便是。圓滿具足，更無所欠。】
當下放下，這統統具足，什麼都不缺少。
【縱使三祗精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證元來自佛，】
【歷】就是經歷，【地位】就是位次、階位，十信、十住、十行、十迴向、十地，【及】就是等到，本來的佛就是無心，你還是證到那個無念的佛啊！意思就是說，你拼命的在精進，縱使你經過三大阿僧祗劫，拼命的一直修行，想要修出一個東西出來，歷一個階位、一個階位……才證到無心，不如你當下放下，那我們只要現在發很大的志氣，當下放下，那個絕對的空性，就顯現出來了，如同自己本地風光，不就無心，就解決了嘛！
【向上更不添得一物。卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。】
【添】就是增加一物。【卻觀】就是回過頭來，觀看自己歷劫的修行，【卻】就是回頭。回過頭來，看看我們歷劫的功用修行，拼命的在相上，拼命的用功拜佛、念佛、持咒，拼命的用功，可是呢，只如做夢中事。因為《金剛經》里面講：不可以住色生心，不應住色聲香味觸法，應無所住，而生其心， 你看看！我們念佛是音聲啊，觀想也是妄想的一種啊，因為佛是無相的啦，總是籍著這種六根來修行，希望找出一個我們真正的理想跟目標，這個都是妄為，所有的造作都是生滅的，不如我們萬緣放下……當下放下，好端端的，清淨自性自自然然的現前。
【故如來云：我于阿耨菩提，實無所得。若有所得，然燈佛則不與我授記。】
無所得就是不著相，離一切相，當然就是無所得了。那麼我們修行能夠離一切相，實無所得，是非、恩怨，這些怨親都平等！如果有所得，然燈佛則不給我授記。
【又云：『是法平等，無有高下，是名菩提。』即此本源清淨心，與眾生、諸佛，世界、山河，有相、無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。】
為什麼？彼自性也空，我自性也空，沒有自性，當然就沒有彼此之相。
【此本源清淨心，常自圓明遍照。】
諸位！你不能把【圓明遍照】當作是清淨相，這個是錯誤的，這個是智慧的表法的名詞，意思就是，清淨心就是無心，無心就是具足無相的智慧，可是他沒有辦法去襯托出，我們的智慧是什麼，他只好說：圓明遍照。意思就是，智慧到哪里，統統如同光明的太陽一樣的遍照，這是表法的名詞，你不能把它認為有一個光明的東西，那就糟糕了！
【世人不悟，只認見聞覺知為心，】
世間人沒有覺悟，【見】就是指眼睛，【聞】就是指耳朵，因為眼睛是用見，看到了，耳朵就是聞。【覺】，就是觸覺。鼻、舌跟身，這個都必須用接觸的，才能感覺出來，所以說，【覺】是指三根的總代名詞，【覺】就是鼻、舌、身，【知】就是意。那麼見、聞、覺、知，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，那麼也就是六根，所以六根濃縮起來，叫做見聞覺知。
【為見聞覺知所覆，】
【覆】就是覆蓋。因為我們眼睛看到什麼就執著，耳朵聽到什麼就執著。我們不執著，我們就不曉得怎麼過日子，你不懂佛法嘛！象我今天看到那個新聞報道，說現在的年輕人，叫做新新人類，不曉得這是什麼名詞，新新人類是什麼意思呢？那還有舊人類嗎？什麼叫做新新人類，象我們這老一輩的，都沒有聽過這個名詞。他說這個新新人類，體力太好了，他去哪里呢？去飆舞，結果現在開設一個全台灣省最大的舞場，幾百坪，可以容納五千個人，幾千個人一起進去，都是年輕人啊，他們在那邊搖啊，就這樣子跳，我們就這樣看。然後就訪問他：你為什麼來飆舞啊？他有一大套理論，他說：飆舞總比飆車好嘛！嗯！這樣講也有道理。然後就問一個小姐：小姐！小姐！你為什麼要飆舞呢？她說：發洩情緒啊，把煩惱都跳出來啊！神經病！跳舞可以把煩惱跳出來？瘋子！沒辦法，沒聽到佛法，我們很憐憫她，真的！有的人照出來，屁股那麼大，他一直搖搖，最好叫旁邊的閃開一點，否則一撞到，馬上被彈到好幾丈遠！跳舞，跳來跳去……我們知道那一定要結束的，因此這個就是被見聞覺知所覆。
所以我很幸運，我在年輕的時候，就聽到正法，很幸運！因為每個人都在追求，否則這個生命真的不曉得要做什麼，也許那里面，我也去跟人家飆也不一定，是不是？也有飆車，也許也會有我的名字。那我飆車，我摩托車騎大一點，就沒看到人，咦？那個摩托車，怎麼沒有人卻會動呢？沒有看到人，因為人長得矮嘛！象以前，那時候在台中，去借了一輛車子，我就：居士、居士！你借我吧！就借去開。結果那個車子太大了，旁邊的人嚇一跳：奇怪！車上沒有人，怎麼車子會動？結果一看：哦！慧律法師你在里面哦，沒看到人，人太矮了，沒辦法啦！世間人無所追求，就是追這個東西，哪里有特別的，沒有什麼新聞啦，世界就是這樣子。
【所以不睹精明本體。】
【睹】就是悟到了，這個睹不是用眼睛看，我們一定要知道，這個睹的旁邊寫一個【悟】字。因為不悟我們這個精明的本體，這個空性的絕對本體。
【但直下無心，本體自現。如大日輪，升于虛空，遍照十方，更無障礙。故學道人唯認見聞覺知、施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但于見聞覺知處認本心。】
當下不著相，即一切相，離一切相，那麼我們學道的人，只要從見聞覺知、施為動作，去認取我們的本性，如何認取呢？【空卻】兩個字就是最重要的，因為凡所有相，皆是虛妄嘛！空卻的旁邊寫兩個字：【 放下】，絕對的放下，絕對的放下你六根攀緣六境的這些執著、分別心，統統放下，你冷靜的看、用智慧的看、不著相的看，一樣看，沒有關系，但是就是保持一個絕對放下的心。我們學道人唯認，只要從見聞覺知、施為，【施為】就是言行、舉止動作，放下這些三業所接觸的見聞覺知，即心路絕無入處，【心路】就是這些妄想，這些妄想就打不進去了，妄想打不進去的地方，就是不可思議的本性嘍，金剛不可思議的本性嘍！你只要放下見聞覺知所顯現的這些思想，統統把執著跟分別放下，如是知、如是見，即見，離一切見，即聞，離一切聞，即覺，離一切覺，即知，離一切知，那麼見聞覺知就是即相離相，就是這樣子。只要我們放下，我們這六根門頭放光動地，不生不滅的清淨自性就現前！
【然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。】
我們這個不生不滅的清淨心，是不屬于見聞覺知，見聞覺知是腦筋在作用，就是有形相的妄想，這個肉體里面，建立了種種的觀念，我們的不生不滅，是超越這一些的。可是因為它要妙用現前，當然要用六根啦，你沒有這六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，那你怎麼妙用呢？妙用你怎麼現前呢？對不對？所以有一個無位真人，在六根門頭放光動地，祖師大德這麼說的。有一個無位真人，沒有名字、沒有階位的，就是我們的不生不滅的清淨自性，在我們的六根放光動地，可是我們不認識它，我們都是用有相，我們都是用執著的心態。
【但莫于見聞覺知上起見解，亦莫于見聞覺知上動念，】
你千萬不要在你眼睛所見到的；耳朵所聞的；鼻、舌、身、意所接觸到的，起這個執著跟分別心，【見解】就是執著跟分別。也不要于見聞覺知上起心動念，因為絕對的本體，它是無念的。動念的意思就是說，動到執著的念、分別的念，並不是說沒有念頭，很多人在這個地方，他看不懂，也不要在見聞覺知上動念，那怎麼辦呢？什麼都不要去想，那個叫做外道！所以這個意思，我們一定要了解，真正開悟的人，他動念無妨，為什麼？他體用一如，他動念就是不動念，意思就是，不要動到分別的念，不要動到這個執著的念，不是說沒有正念，沒有正念，就象死人一樣的了，每一個人都有念頭的，所以亦莫在見聞覺知上，去動那種分別、執著的念。
【亦莫離見聞覺知覓心，】
眼見一切相，當下就是如如不動的寂滅道場，耳聽一切聲音，塵自生滅，聞性不動，就是寂滅的道場。也不可以離開見聞覺知，去另外找個心，也不可以舍離見聞覺知。
【亦莫舍見聞覺知取法。】
加兩個字：【另外】取法，這樣語意才可以更清楚。也不可以舍掉見聞覺知、舍掉這六根，另外跑一個地方去找一個法，你找不到的！
【不即、不離，不住、不著，縱橫自在，無非道場。】
不是見聞覺知，也不離見聞覺知。不住見聞覺知，也不可以著見聞覺知，簡單講就是，離一切相，即名諸佛，諸位！這一句話是不是很簡單，師父常常說：修行是一個很簡單的事情，只要我們肯放下，好端端的清淨自性，就任我們應用。所以古來祖師大德講一句話，非常有藝術的，說：參禪悟道者，生擒活捉，不費吹灰之力。這個講得實在是太好了！大徹大悟的人生擒，生擒這個煩惱、活捉這個煩惱，不費吹灰之力，真的！離一切相嘛，連動到一兩的力都不要，我們說：四兩撥千斤，我無心，連一兩的力量都不要用得上，不費吹灰之力，但于境，離一切境，連起心動念都省了，那就OK了！所以我們要是學禪師，生擒活捉，不費吹灰之力，就是離一切相。
【世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求于心，歷千萬劫終無得日；】
必將認為叫做【將謂】；【遂】就是因此。世間人聽說：諸佛都傳心法。認為這個心上，大概有另外一種法，可以可證、可取，因此就用這個心去找那個法，不曉得當下這一顆心就是了。不可以拿這個執著的心，去求另外一個心，那你千萬劫也求不到的。心是絕對的，不可以有能所，當下無心，就是我們本來這個法嘛！
【如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方，終不能得。】
以額上的珠，比喻人人本具的佛性，在這個《大般涅槃經》的卷七里面有這樣寫著，有一個大力士與人搏斗，他頂上有一顆珠，摔角時頭相觸，一撞下去，撞到這個眉間，沉沒在這個皮膚當中，該處就長出一個瘤了。後來不曉得有什麼原因，他說：哦！這里怎麼長一個瘤那麼大呢？後來醫生告訴他說：哎呀！你這個是金剛珠入體哦！這是比喻說，一切眾生因為被煩惱覆蓋著，所以不知道我們本具的佛性，一旦碰到善知識，始得見他本具的佛性。這個力士眉間的這個金剛珠，跟人家搏斗的時候被撞進去了，找不到了，其實珠還是在他體內，就表示我們佛性在內嘛！
底下說：【向外求覓，周行十方終不能得；智者指之，當時自見本珠如故。】
向外面求，你怎麼樣找，你也找不到，有尋找的心就不對；經過有智慧的人指導，當下就看到自己本來擁有的這一顆寶珠了。所以但息妄念，別無勝解，好好的放下，現在所發生的緣起法，它就是本來的面目。
【故學道人迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行、依次第證，歷劫勤求永不成道；】
不認識佛，不肯來承擔，就是本心這個佛。【功】就是造作。拼命的用這個色身，乃至怎麼樣拜佛啦，乃至念佛、參禪啦，拼命的用功，依次第證，辛勤求取，但永遠不能成道，因為方向錯誤。
底下這一句，要好好的牢記：【不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住、無能無所，不動妄念，便證菩提；】
見一切相，就全部放下，一切的是非莫管，不落兩邊，就解決了！確定一切法本來就無所有，起心動念都離開了本法。【能】是指心，【所】是指境界，也沒有所謂的執著這一顆心，因為無心嘛，也沒有所執著的這些境界，不動妄念，便證菩提，就這麼簡單！

【及證道時，只證本心佛，歷劫功用，並是虛修；如力士得珠時，只得本額珠，不關向外求覓之力。】
你證道的時候，是證到你本來就是佛了，歷劫功用，都是虛修。為什麼？你得到的那一顆珠，本來就是你的嘛，你現在得到的佛性，本來就是你的嘛，只是你不悟而已嘛！
【故佛言：我于阿耨菩提實無所得，恐人不信，故引五眼所見，五語所言，真實不虛，是第一義諦。】
無所得就是真得。五眼就是指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五語，須菩提！如來是真語者。第一句就是真語者；第二個：實語者；第三是如語者；第四個是不逛語者；第五個是不異語者。用這個來告訴你，不可動搖的對佛的信任。所以說：五眼所見，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五語：真語者、實語者、如語者、不逛語者、不異語者，真實不虛，是第一義諦，告訴我們佛陀的偉大，五語是可信的，莫疑！