--- title: 傳心法要講記(5) description: "【故云：『我王庫內，無如是刀。』】那麼這是《大般涅槃經》里面所談到的，在《大般涅槃經》卷第八，有這樣談，這一段不會很長，我簡單念一下，我這里有資料，釋迦牟尼佛說，佛言，你們那邊沒有啦，我這里有，譬如兩人共為親友，兩個人很好，一個是王子，一個" --- 【故云：『我王庫內，無如是刀。』】那麼這是《大般涅槃經》里面所談到的，在《大般涅槃經》卷第八，有這樣談，這一段不會很長，我簡單念一下，我這里有資料，釋迦牟尼佛說，佛言，你們那邊沒有啦，我這里有，譬如兩人共為親友，兩個人很好，一個是王子，一個是貧賤的人，如是兩人，互相有來往，王子跟那個貧賤的人，兩個有互相來往。這個時候貧人看到，這個窮的人，看到這個王子有一把好刀，淨妙第一，心中很喜歡、很喜歡，可是不敢偷拿啊，不敢動啊，那是王子的刀啊，拿的話還得了，被砍頭了！這王子後來就捉這個刀，逃到他國去，逃走了，離開了他的國家。于是貧人後來在他家，有另外一個地方，在晚上休息的時候，在睡眠當中，就是念念，晚上作夢就念：刀、刀！哇！這個旁邊的人聽到，以為他是犯什麼法了，怎麼一直念：刀………就把他抓起來，送到國王這個地方去。這個國王就問了：你講的那個刀，是哪里的刀啊？何處得到的刀啊？這個人就把它向王報告，就向國王報告了，是人具以上事，回答這個國王：我以前看到王子有一把刀，然後晚上，因為我喜歡、貪著，所以晚上睡覺的時候，就念刀、刀！因為很喜歡嘛，變成晚上的睡夢，其實我沒有拿到那一把刀，只是說看到，生一念貪著，化作晚上睡眠的一個材料而已、資料而已。這個王說：好！那麼我現在就拿出來給大家看一看，拿出來看一看。其實沒有，因為這把刀，已經被太子拿走了。然後他就叫說：你只看過一眼，不曉得那是什麼刀，好了！我這些大臣，就問這些大臣：大臣！你們看過那一把刀，那麼你告訴我，這個刀的樣子是什麼？刀的樣子就是什麼。那些大臣就說：這個刀如如羚羊角。【羚羊【角就是黑色的公羊。王一聽，笑一笑，笑一笑。然後那個說：你那個刀是什麼刀。講來講去，沒有一個能夠形容出那一把刀出來，形容不出來，何況那個貧窮的人，根本連摸都沒有摸到，對不對啊？看都沒看到，是不是啊？只是遠遠的知道那一把刀。所以這個國王就說了：我庫藏中，都無如是刀，都沒有象你形容的這個刀，因為形容了老半天，都沒有形容一個真刀出來。這個道理的意思就是，釋迦牟尼佛說法，講這個無我的法、無我的法，可是這一些弟子們，因為不了解，所以如來說到，真我就是佛性，就比喻這一把淨刀，這從來沒有人見過，因為大家都沒開悟嘛，所以這些境界不夠的人，佛陀的弟子就說：無我是什麼境界。佛陀說：不是！那無我是什麼東西？那也不是！就象這個國王，召集這個大臣來，說：這是什麼刀？你們看過那一把刀，那一把刀的形狀是什麼？有的說象牛羊角，有的說象牛角，有的說象豬腳，還是什麼，講了一大堆，統統不是！這個比喻說，釋迦牟尼佛講這個如來藏的無我，無我的如來藏心，那是真我、是佛性，可是沒有一個人能夠了解，那個真正的相貌是什麼，因為這個王子，已經把那一把刀拿走了。意思就是說，無我本來就是空，不可描述的東西，所以說：我王庫內，無如是刀。意思是一塵不染，一法不立的東西，那什麼都不是，這是表法的。 好了！【從前所有一切解處，儘須摒卻令空，】【摒卻】就是除去。以前你看過什麼書啦，落入什麼觀念啦，化作什麼見解，沒關系！統統放下，儘須摒卻令空，【摒卻】就是除去。【更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，】【纖】就是絲毫，【塵】就是塵垢。一點塵垢也不會污染到它，那麼這顆【即是破有法王出現世間。】這個【有】就是一種執著啦，破這個緣起所幻化出來的假相，破有，當然就是性空啦！破這個有上緣起的執著，法王就是指佛，就是出現在這個世間了。【亦云：『我于然燈佛所，無少法可得。』】我于然燈佛所，無少法可得。【此語只為空爾情量知解。】最主要的是叫你放下這些分別心、執著，還有這些見解。【但銷鎔表里情盡，】【表里】就是內外。只要對內的執著：我執、我見、分別心，對外的欲望：五欲六塵的追求，這些執著統統放下！【都無依執，是無事人。】外面的五欲六塵，引不了我們，難不倒我們，我們內心的執著、分別心放下，無嗔，你說你連煩惱也沒有，念也空、覺性也空，是不是啊？外在的五欲六塵也空，那麼就是無事人。所謂覺性空，就是那一些分別、執著沒有，覺性自然就顯現，顯現也是空。【三乘教網，只是應機之藥，隨宜所說，】承傳宜所說。【臨時施設，各各不同。但能了知，即不被惑。】學佛就是要做什麼？學佛就是要不被迷惑，這些世間的相，迷惑不了你，但能了知，即不被迷惑。【第一不得于一機、一教邊，守文作解。】【一機】就是某一種機緣，或某一種角度，或者一教，在文字之教，不可以在某一個機緣、某一種角度下，或者一些文字的教法邊上，就守住了，就作任何的這個心的不同的見解，不可以這樣作，因為這樣會偏，為什麼呢？因為落入文字就是對立，你怎麼說，所以與其能辯，不如能忍，為什麼？透過文字，誰講的，你講到最後，你就分不清楚，到底誰是誰非，真的！你要是在立法院，國民黨的他講了一套，民進黨他就會講一套，是不是？這個選總統的時候，四組總統攻擊來攻擊去的，是不是？大家都有立場嘛，你說到最後，誰是誰非呢？對不對？沒辦法分辨。沒辦法分辨，就看什麼？看事實，哪一個真的是替國家做事情的，你就投他嘛，對不對？你心中有你的總統，你就投他嘛，是不是？不可以因為政治立場不同，搞得大家不愉快，這個變成沒有修養的人了，是不是？所以說，某一種機緣，某一種角度，你只要落入語言、文字，它永遠就是對立的。所以在這個世間，一個真正會聽是非的人，他就是是非不入，哪一個人是最會聽是非的人呢？最會聽是非的人，消化掉了，沒這回事，他來講煩惱，還安慰他，這才是厲害！他來講，煩惱得要命，還安慰他：不要這樣子，不要這樣子，站在佛教的角度、站在哪一種角度：哎呀！你不要這麼煩惱、不要這麼執著，要站在解脫的角度，都不要這樣子。放下！所以我們要記住，包括這些聖人、大徹大悟的禪師，都告訴我們做人的道理，不可以用某一種機緣來解釋，守，不可以用某一種語言、文字，來守住一個角度，這樣會偏差的，我們要用一顆超越的心，尊重、容納異已的存在，因為沒有達到圓融，畢竟有所偏差。所以每一個道場，有每一個道場的作風，我們不須要有什麼看法，對不對？以前有一個人來談論、來談論，一個法師，也是法師，當然也有他的看法啦，他不太認同，他說：台灣佛教很奇怪，當然是他說的啦，不是我說的啦！什麼佛光人，什麼慈濟人，還有什麼新新人類人，都分這個、分那個。他們就覺得很奇怪啦！我說：他們有他們的立場，我們要解脫，最重要的就是我們要解脫，我們不了解人家的立場，是不是？因此啊，只要你落入名字，人家就會有話說，一定的道理，是不是？所以我們不可以偏執。 【何以如此？】底下這個就是答案，【實無有定法，如來可說。】所以師父不是告訴你們嗎：聖人的標準是什麼？聖人的標準就是一切事都不標準，沒有標準的東西，這個世間，沒有所謂的標準的東西，因為會變嘛、會變嘛！說：哎呀！這個女孩子實在是天仙美女嘛！然後就寫一張單子，師父就寫一張單子說：你念出來給我聽聽看，里面就寫：五十年後，看看如何？五十年後，念阿彌陀佛……整排牙齒都裝上假牙了，該有的也已經變成沒有了，腰也已經變粗了，嫁人生十幾個孩子了嘛，對不對？奇怪！五十年沒看到，哇！牙齒都掉光了，頭髮也白了，從前用胭脂粉餅打扮起來，人人是看得目不轉睛，大家都說她很漂亮啊！有標準嗎？沒有！說她漂亮，也不一定人人都認同，你現在說她很漂亮，看她討厭的人就會說：她哪有長得多漂亮？師父你知道嗎？她只是因為穿裙子而已啊，你不曉得啊，她那個馬達它有多大，你看過嗎？那就打一支毒針給她。啊！不好看啦，師父！她那個臉，只能看那個臉啦，她的下半身，你不要去看它，那只腿粗到象大象一樣的！又把人家漏氣了。對不對？會這樣子的。美沒有標準的，沒辦法講出她一定很美的，甲乙(喜歡之台語諧音)的人覺得很美啦，喜歡的人認為很漂亮啦，【喜歡】的國語，我不知道怎麼講啦，甲乙的人覺得很美啦，那丙丁就不漂亮啦！對不對？聖人的標準，就是沒有標準啦，實無有定法可說，是不是？【我此宗門，不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。】你看！這一句就是學禪的一個精髓，我們這個禪宗啊，是不論什麼生生滅滅的東西，不論這個知見。唯論什麼？但知，就是要下功夫哦！在這個地方就是：你的下功夫在哪里？【息心】就是停止分別、停止執著、停止猜測、停止貪、停止嗔、恨、嫉妒、占有，統統放下，你看！這就是功夫了！得息妄緣，別無勝解，就是這個道理，你只要好好的平息你那一顆不滿、起伏不定的心，放下！用不生不滅的宇宙虛空的心，面對一切現象所發生的緣起法，那麼你不用思前慮後，統統放下，這個就是禪宗。【問：『從上來皆云：即心是佛。】從開始到現在，都講即心就是佛，這顆心當下就是佛，未審就是我們不明白。【未審即那個心是佛？』師云：『爾有幾個心？』云：『為復即凡心是佛？即聖心是佛？』】【為復】就是到底。到底你是指凡夫的心是佛？還是聖人的心是佛？嗯？【師云：】師父就說了：【『爾何處有凡聖心耶？』】你哪里有凡夫的心，跟聖人的心？【云：『即今三乘中，說有凡聖。和尚何得言無？』】我們在佛經里面，都不是有講三乘嗎？和尚！你怎麼會說沒有呢？【師云：『三乘中分明向爾道：凡聖心是妄。爾今不解，返執為有。】將空性的、絕對的、不生不滅的本性、佛性，作為實在的東西為解，【將空作實，豈不是妄？】這不是虛妄的嗎？【妄故迷心。】因為你虛妄、執著，所以你迷掉這一顆心。【汝但除卻凡情、聖境，】你只在把這個凡夫的情執、聖人的見，統統放下，【心外更無別佛。祖師西來，】達摩祖師從印度來到中國，【直指一切人，全體是佛。汝今不識，】你現在竟然不認識它！【執凡執聖，向外馳騁，】就是奔馳、追求，叫做【馳騁】。那麼就是奔馳、追求。【還自迷心。】回過頭來你還是迷掉你的這一顆本心。【所以向汝道：即心是佛。】當下、當下！【一念情生，即墮異趣。】你只要動一念執著，你就會落入其他的，不正道的地方去，異趣就是異道，這不是佛道啊，佛道不可以生一念的執著跟分別的。底下加兩個字：本性【無始已來，不異今日，】要加【本性】，就是我們的本心。本性無始以來，不異今日，它沒有新舊，悟了就是，沒有深淺，悟了就是，沒有高下，沒有長短，非青黃赤白黑，非有形相的東西，統統不是！你只要悟了，自古以來，它就是好端端的擺在我們前面。【無有異法，】沒有什麼不同的法啦，【故名成等正覺。』云：『和尚所言即者，是何道理。』】【云】就是說啦。和尚所言這個即者，這個【即】字，這是什麼道理呢？【師云：『覓什麼道理？】你要找什麼道理？【才有道理，便即心異。』】只要有動念：道理可追求。那麼這個心就不一樣了！ 【云：『前言：無始已來，不異今日。此理如何？』師云：】只因為你要尋找、要追求，【『只為覓故，汝自異他。】當然你就不同，就不同于本來的心了。【汝若不覓，何處有異？』】放下了就是了，好端端的放下，見一切境界，什麼都放下，它就好端端的，如如不動放在那個地方，一切來去，一切怎麼樣增減、生滅，心不增減，心不生滅啊，你找不到不同的地方。【云：『既是不異，何更用說即？』】既然沒有什麼不同，又為什麼要多下一個【即】這個字呢？【師云：『汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？】如果你不分別什麼是凡心、什麼是聖心，那麼阿，【阿誰】就是誰。有誰會向你多說一個【即】字呢？【即若不即，心亦不心。可中心、即俱忘，】即若不即，意思就是說，即，當下它就是不即，即就是不離嘛，不即就是不離嘛，是不是啊？不即不離，就是即若不即。這個不即不離的道理，即，如果當下悟到，它就是不即。心當然也不是有這個執著的心，心也不心就是，這個本心，也沒有執著這個心相，那麼這樣子的話，可中，那麼可以【中】就是當下，可以當下，心跟這個【即】字，統統放下，就這個東西了。【阿爾更擬向何處覓去？』】那麼你向何處去找呢？心跟這個【即】字，統統不存在！再講一遍，師云：你如果不去，【認】就是分別。如果你不去分別，這一顆是凡夫的心，這一顆是聖人的心，那麼有誰還須要跟你講一個【即】字呢？沒有分別，凡聖就統統泯滅了，還要講一個【即】字干什麼？那麼其實【即】字就是不即，心這個本的心，它也就沒有一個執著的心相，這麼樣子的話，即就是不即，心就是不心，那麼那麼根本就沒有二相，所以可以當下心、即俱忘，統統不二，【俱忘】就是不二、放下了！那麼有誰向何處去找呢？你也找不到這個什麼是心、什麼是即啊！【問：『妄能障自心，未審而今以何遣妄？』】【而今】就是如今。這個妄、虛妄的執著，會障礙我們的本心，那麼不知道現，【而今】就是如今、現在，用什麼來遣除這個妄？【師云：】師父就回答了：起一個妄念，去遣一個妄念，【起妄遣妄，亦成妄。】因為【妄本無根，】因為妄是做客的，來來去去、生生滅滅的，妄，它本來就是無要，【只因分別而有。】如果你不分別了，那就沒有這個事情了，是不是？妄本來就是無根，因為它是塵嘛，我們的真心是主嘛，那麼它是客嘛，對不對？【爾但于凡、聖兩處情盡，】不要執著說：我是凡夫。不！我們當下就放下。也不可以執著說：我是聖人了！你只要放下，凡聖兩處情盡，【自然無妄。】自然無妄。更擬，【擬】就是準備。【若為】就是如何遣他。【更擬若為遣他？】心也沒有、聖也沒有，自然無妄，是不是啊？【都不得有纖毫依執，】 １０１頁，都不可以有一點點的依執。【名為：我舍兩臂，必當得佛。』】【兩臂】就是表法的，表示舍掉空跟有。這是《妙法蓮華經》藥王菩薩本事品第二十三，里面都有講的。我舍兩臂，必當得佛，那麼這個是一切眾生喜見菩薩，在大眾中立下這個誓言：我舍兩臂，必當得佛金色之身，若實不虛，令我兩臂還復如故。作是誓已，自然還復。所以說名為：我舍兩臂。兩臂就是對立、兩端。學佛法就最怕這個了，執著兩邊。【云：『既無依執，當何相承？』】既然無所執著，那麼以什麼互相承呢？一代傳一代來承呢？【承】就是相傳。【師云：『以心傳心。』云：『若心相傳，云何言：心亦無？』師云：『不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心、無法。』云：『若無心、無法，云何名傳？』師云：『汝聞道傳心，將謂有可得也。】你聞道，你聞到這個道傳心，你認為有可得嗎？【所以祖師云：認得心性時，可說不思議。】如果你悟到了那個不來不去的本性，那可以說是不思議。【了了無所得，得時不說知。】了了無所得，哎呀！這個統統無所得，空無一物，沒有對立，是不是？得時不說知，得到的時候，也沒有分別說：我得到了！這個【知】就是說：我得到了，我知道、我得到了！不必去說，因為又落入言語了，默契而已嘛！得時不說知，不必說了，默契就知道了！【此事若教汝會，何堪也？』】【何堪】就是哪堪稱為最上乘法喲？這個事，這件明心見性的事，這個佛性的事，明心見性的事，就那麼簡單的，就讓你會得了，體會、得到明心見性的法門，哪堪稱為最上乘法？就是賣一個關子啦、賣一個關子，意思是很難的意思啦，不容易的意思。【問：『只如目前虛空，】這個【知】劃個x，改作【如】如如不動的如。只如目前虛空，就拿目前這個虛空來說吧，【可不是境？豈無指境見心乎？』】這不是指著一個見境，而能夠看到我們的心嗎？因為你說虛空，虛空它難道不是境界嗎？這難道不是用指的境界，來見到我們這個心，不是嗎？【師云：『甚麼心，教汝向境上見？】是什麼心，你是什麼心，而教你去看這個境界呢？假設你就算看到這個境界，【設汝見得，只是個照境的心。】就象照這個鏡子一樣的照，照到這個境界的這個心，意思就是能所不斷，只是個照境的心，照境的心，就是能所不斷的意思。就算讓你看到虛空，這也不過是一個能所不斷的生滅心。【如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，元來只是影像，何關汝事？』】你看到的眼睛、眉毛，那只是個影像啊，何關你的事情，這關你什麼事啊？【云：『若不因照，何時得見？』】如果不因為這個照，什麼時候得見呢？【師云：『若也涉因，常須假物，】就是假藉他物。如果也涉及到因緣法，那麼就是條件嘍，【因】就是須要條件。如果也涉到因緣的條件法，當然就必須要假藉外在的物了，那委借來借去，【有什麼了時？】我問你啊，因為一切事相都是對立的，你今天要假藉這個事情，那麼明後天又要假藉這個事情，假藉這個，只要有涉到這個因，就落入生滅。這句話的意思就是說，若也涉因，常須假物，有什麼了時？如果你也涉到生滅的因果法，你都必須借重緣起法的生滅的東西，那我問你：生生滅滅，你有什麼結束的時刻呢？【汝不見他向汝道：撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。』】你不見，就是你難道不曾經，有人向你說過這樣一句話嗎？撒手似君無一物，你只有放下就象你身上沒有一樣東西，沒有一樣東西的時候，徒勞謾說，【謾說】就是漫無目的，雜亂的說來說去。我身上一點東西都沒有，你說了老半天，統統不是啊！對不對？所以撒手就是當你放下的時候，就象你身上沒有一樣東西，那你說來說去，我沒有東西，你描述什麼？所以說：徒勞謾說數千般，這個【謾】就是散漫的、雜亂的亂說一通，你千般的一直描述，都不是！【云：『他若識了，照亦無物耶？』】如果他悟了，照也沒有東西。【師云：】傻瓜！【『若是無物，更何用照？】沒有東西，你照什麼？是不是啊？師父反應得比他更快！【爾莫開眼寐語去。』】意思是睜眼說夢話，你不要睜開眼睛說夢話，是不是？無物，你照什麼東西啊？所以說：寂而常照，照而常寂，這就不對了！天台宗的思想，這個僧肇法師他這個《肇論》，是不是啊？就是這樣子，他就是這樣子，寂而常照，照而常寂，他認為有東西嘛，照來照去的嘛！若是無物，更何用照？你照什麼東西？不生不滅、不來不去嘛！所以佛沒有講過寂而常照，也沒有講過照而常寂，那麼這一句話到後來，一切眾生都引用這一句話，這是無始無明的境界，不是佛陀圓滿、妙湛圓明的境界。方便說可以，但是要說這是方便、這是方便。若是無物，更何用照？對不對？所以你寂而常照，這個照什麼東西呢？沒有東西，你照什麼？你不要開眼寐語去，說夢話。 【上堂云：『百種多知，不如無求，最第一也。】最第一。你這些這麼多的知見，是不是？你不如無求，那麼就是世間的最第一嘍！【道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去。』】上堂開示說：百種多知，不如無求，最為第一。無求就是放下。那麼道人是無事人，真正修道的人是無事人，注意！這個很重要哦，無是非、無長短、無來去、無求、無著，這個統統是絕對哦，無事就是不生不滅的，清淨大般涅槃的本體了，道人是無事人，如果我們今天修道，修得很煩惱，一天到晚爭個高下，那你想想看，這是修行人嗎？其實我們要判斷一個人，也很簡單，是不是？這個人一天到晚心里不平衡，嘴巴講東講西，那就知道，這個人離道太遠了，實在是太遠了！煩惱根本沒有辦法放，這個煩惱，最基本上的都放不下，你說他有多大的神通，那騙人的啦！煩惱都弄不通，你有什麼神通呢？道人是無事人，那麼無事人，他就是一心，他沒有許多的心，有許多的心，就是對立、就是爭執嘛，他才有這麼多心嘛，是不是啊？也沒有道理可說啊，一切離文字相嘛！無事散去！幾點了？九點三十二分了，可以了！今天講到這里，講了七頁了，講得都都忘記時間了，講得心情太好了，都忘記時間了。因為這種東西非常好，就是它是單刀直入的，這種法對懶人是最適合了，最懶的人，學這種法最輕松了，看哪一個人最懶，學這種法是最輕松的、這種法最輕松了，不用搞東搞西的，放下就輕松了，很簡單！看哪一個人最懶，學這種法最輕松了，幾句話就解決了！好不好？明天是共修，講大家告訴大家，共修也很重要，明天我們開示淨土法門，好不好？這個比較適合大家的口味。 下課！ 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 101頁，倒數第一行。 【問：『如何是世諦？』】【世諦】就是生滅因果相、數量，有所造作，落入階位，那麼落入語言文字，這一些方便，統統叫做世諦、世俗諦。【師云：『說葛藤作什麼？】這【葛藤】是禪宗常常用的話，葛藤的意思，就是指文字跟語言，對心性來講，這是一種葛藤，這語言跟文字，本來是用來解釋、說明事相的，可是我們卻反過來遭到束縛，被文字跟語言束縛，我們不曉得文字跟語言的真實相，所以變成把文字跟語言變成一種束縛。所以在這個禪宗里面，告訴我們說：玩弄這一些無用的語言、文字，稱為葛藤。意思就是執著于文字、語言，是不得真實意的，沒有辦法，那稱為文字禪，或者是葛藤禪。所以在這里：說葛藤作什麼？就是落入這一些語言、文字，文字禪，那麼沒有什麼意義。意思就是，我們的清淨自性，是【本來清淨，何假言說問答？但無一切心，即名無漏智。】你只要沒有一切心，那麼就是名無漏智，那麼無一切心，就是一切法無求、無著，那麼就是無一切心，即名無漏智。【汝每日行住坐臥，一切言語。但莫著有為法。】就是我們每天生活的這個行住坐臥、一切的語言，不要去執著這些生生滅滅，剎那變化的數量、語言、文字的分別，那麼這個就是無漏智、出世法。【出言瞬目，】這個【瞬】就是轉動眼睛。【盡同無漏。】轉動眼睛，你講話，乃至你一眨眼，這個統統是無漏法。【如今末法向去，】【向去】就是到了。現在就到了末法時期，【多是學禪道者，】大多學禪道的，【皆著一切聲色。】現在的學禪的人，大部分都是執著一些外在的聲色，說：若以音聲求我，以色見我，是人行邪道，不見如來。【何不與我心心同虛空去，】那麼為什麼不跟【我心】，就是我們這個本心，那麼何不與我心，為什麼不跟我們這個本心，這個心怎麼樣？如同虛空，【去】就是一樣。為什麼你不拿這個本心，來跟我們這個虛空同樣的存在呢？這個是比喻大無止境，一切都可以容納，是指慈悲、寬恕，如同虛空的大量，這是指站在無量無邊的角度說的。【如枯木石頭去，】那麼是指起心動念統統沒有，你要修行啊，第一個要先象虛空一樣，不生不滅，無止境的慈悲。要象枯木、石頭一樣，這個【去】就是一樣。要象枯木、石頭一樣，枯木、石頭從來沒有動過念的，就是沒有執著、沒有分別。【如寒灰死火去，】寒灰，它不會再這個死灰復燃，寒灰死火，也就是不會再起心動念，不會再落入生滅的對立，重複的，死灰復燃的起心動念。【方有少分相應。】這樣子才有一點點相應。【若不如是，】如果我們沒有辦法，學象上面三種比喻，心同虛空，心同枯木石頭，心同寒灰死火，如果不這樣子，【他日盡被閻老子拷爾在。】也就是說，你只要落入我執、法執，或者是空執，簡單講就是你有著相，那麼他就牽著你的鼻子走，那麼你的業就會現前，就是等于閻王老子拷住你。所以誰綁住我們呢？就是所謂的業。那業是怎麼來的呢？連續的執著、連續的著相。但剎那之間迴光返照，穩住，再來，就全部的放下、自在。所以他日盡被閻王老子拷你在，我們今天被閻羅王拷得死死的，正因為我們的起心動念，都被黏住了、都被黏住了。所以修禪的人，他一定要有一個重要的觀念，就是不要被事相黏住，不要被理體迷惑，修禪的，他就一直告訴我們，不要被理體迷惑，理體就是絕對的空性，不要被事相黏住，因為這個生生滅滅的東西，黏住了，那你是很悲哀的一件事情，因為你今天覺得不對的事情，很氣憤，這個也是空哦，修行人，世間人方便說這個是善、方便說這個是惡，可是你要是被它黏住的話，你本身就不對了，就不能來去自在了，不要被黏住，大家都這麼說，我們就方便跟著這麼說嘛，可是在我們的心，不曾經動過念頭，這樣是個真修行人。 【爾但離卻有無諸法，】你只要，【離卻】就是放下，你只要放下這個【有】，就是生生滅滅啦！那麼無呢？就是說，另外一個角度說，這個世間，不是有就是無，但是你著一個【無】，它也變成【有】。所以說，你只要離卻這些所謂的有跟無，這一些的執著，放下！【心如日輪，常在虛空，】你的心就象太陽，高高的掛在虛空，【光明自然不照而照，】我們的清淨本性就綻放出來了，但莫著相就是歇即是菩提，這個【歇】就是息念，停止這一些妄念。所以佛法有時候一句話，須要用過五年跟十年，他才能夠體會出來的，我們以前剛剛學佛，看到一句說：但息妄念，別無聖解。看不懂的，為什麼要停止妄念呢？是不是？現在知道了、現在知道了，妄念不可斷的，這個念頭不能斷的，只是說把這個妄放下，清淨自然就顯現出來。如果妄念拼命的斷，斷了一個妄念，又跑來另外一個妄念，犯了無窮的過患。所以這個光明，自然不照而照，【不是省力底事？】【底事】就是：這樣不是很省力嗎？【到此之時，無棲泊處，】到這個時候，無棲泊處就是無所住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，應無所住，而生其心，無棲泊處，就是哪一個地方你都不執著，哪個地方你都不去分別，就是清清淨淨，絕對的存在大智慧覺性，就顯現出來。【即是行諸佛行，便是『應無所住而生其心。』】這個【住】就是執著。那麼我們就應該無所執著，而生清淨心。那麼這個而生其心，其實是多余的，無所住，他就自然生清淨心，你生清淨心，自然就無所住。所以這一句話，他是為了兩個角度，強烈的來說明一件事情，使我們更清楚的，了解我們的絕對的本體。應無所住，而生其心，是說應當無所執著，那麼自然就生出了我們的清淨心，這個就是本心。所以我們今天，拼死命的在這邊執著，鬧得滿城風雨，是跟非、恩跟怨，這都是很辛苦的、是很辛苦的，會用功的人，他不會這麼笨的！【此是爾清淨法身，】名為阿耨多羅三藐三菩提，【名為阿耨菩提。】這個就是我們每一個人存在的清淨法身，名為阿耨多羅三藐三菩提。【若不會此意，縱爾學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬。】在座諸位！這個就把它劃線，這一句話可以給我們一個很大很大的警惕，如果我們不悟到這一顆清淨心，那麻煩大了！若不會此意，就是你沒有體會到應無所住，而生其心，這個清淨法身，這個才是真正阿耨多羅三藐三菩提。如果我們沒有辦法體會到這個的用意，縱你學得多知，就是一天到晚拼命聽經聞法，那麼建立知見。有一個他就說：師父啊！你拼命的講經，我是在背後拼命的聽經，可是我們在家人聽不完啊，不曉得怎麼辦？你一直講，買很多，花了很多錢，拼命的聽都聽不完啊！我跟他講：你只要放得下，三藏十二部經典統統聽完了，這樣就統統聽完了，你要是放不下呀，就是再聽二十年、三十年，門兒都沒有！你永遠聽不完，放得下，這經典遮遮眼睛就可以了，拿起來遮遮眼睛、翻翻，為什麼？放得下了，對不對？放不下，這眼睛望穿了牛皮紙做的書本，也得不到利益的，佛法是真實境，它是真正的要應用在生命的這個關卡的，他說：哦！知道、知道！是不是？是嘛！放下就三藏十二部經典都看完了，你今天七點五十分放下，你七點五十就自在；你八點放下，統統放下，八點，你就是自在的人。你今天放不下、明天放不下，再三年你還是放不下，你學得多久，一樣沒有用的，為什麼？那不是你的東西，建立更多的知見。底下一句更重要：勤苦的修行，草衣木食，不識自心，尺句邪行。你勤苦的，有的人不是去住茅蓬嗎？去研究經典嗎？可是並沒有師父在旁邊指導啊，山上比較靜嗎？是的！沒有錯，你有了好環境，問題就是你沒有好心境啊，你有了好環境，可是沒有好的心境，你沒辦法，你從哪里下手都不曉得，是不是？有了好的心境，就是一如眼睛，有目，眼睛，就象一個人他有眼睛，他一看，他就很清楚的怎麼下手了。可是我們有一個好的環境，並沒有心境，那完蛋了！拼命在那邊用功，勤苦的修行，為什麼？沒有正見啊！方法錯誤、方法錯誤啊！拼命的勞苦啊，怎麼樣餓、打餓七啊，乃至一打禪七啊，用一切的辦法，就是想要壓制這個意識，使它不要起來，這就是方法錯誤，怎麼樣？就算你勤苦的修行，再來，以草為衣，以木為食，這個叫做草衣木食。拿這個草來當做衣，前面遮芋頭葉，比較大片，後面遮蕃薯葉，比較小片，還是不成道，對不對？就象原始人一樣的啦，那也不能成道啊！是不是？所以說：以草為衣，以木為食，不識自心，你不了解我們的清淨本心是什麼，盡名邪行，定作天魔眷屬。為什麼說我們初出家，我們要五年學戒，要親近善知識，他就怕你走錯方向，一個人走錯方向啊，這不是五年、十年，就是三十年，你都拉不回來，知見錯誤啊，那沒有辦法，甚至人家好意，要給你修正回來，你還要跟人家作對。【如此修行，當復何益？】這樣修行有什麼益處呢？ 【志公云：『佛本是自心作，那得向文字中求？』】這個志公，我們以前就講過了，寶志禪師，他的出生是西元418，到死亡，就是入涅槃是514，活了相當長，九十六歲，418到514，寶志禪師，就是志公和尚，是南朝，我們有南北朝嘛，是不是啊？南朝。他是陝西省的人，俗姓姓朱，這個人很年輕就出家了，他的師父叫做僧儉，就是道林寺的僧儉，那麼修習禪宗。在劉宋這個年間，就是西無４６６到４７１，往來于城市很多人的地方，他住呢，沒有一定，這個人瘋瘋顛顛的，講起話來又是賦詩，他講起話來，很準的，可以預言，這一切的人看到他就：志公和尚、志公和尚！請問我今年的運氣怎麼樣啊？明年有運氣怎麼樣？他就給人家，吉凶禍福都告訴人家，哇！都很準，世間人這一套最有用的，你要是跟他講得很準，比你跟他講什麼淨土法門，來得更有效，甚麼了生死，這個先擺在一邊，吉凶禍福，現在馬上問，馬上得到利益。那麼這個齊武帝，就認為他是妖言惑眾，就把他抓起來，關在這個監獄里面。抓起來的時候，人是在監獄里面，可是每一天都看到，這個志公和尚，怎麼還是在大街小巷里走來走去的呢？咦？後來就是：奇怪！是誰放他出來的？再去這個牢獄里面看，咦？他去牢獄，就看他關在牢獄，到大街小巷去看，鬧區去看，他又在鬧區里面看到他，這個百思不解啊、百思其解，神通自在了！這個皇帝聽到這樣的事情，知道這個是聖僧，所以迎入華林園供養，這個叫做軟禁，華林園供養，看你還能跑到哪里去！禁止他的出入，對他很恭敬，然後設一個范圍，叫他不要出去，但是這個寶志和尚，不為他所拘束，人在這個華林園里面，可是常常跑到各名山寶剎去走一走。都關不住他。後來到梁武帝建國的時候，才把這個禁令解除，那麼這個寶志和尚，跟這個梁武帝一談，哇！這個經義談得很歡喜。他在天監十三年十二月示寂，就是入這個圓寂，世壽九十六歲，後來葬在這個鍾山，在他這個墳墓的旁邊，弄一個開善寺。有很多人是這樣做法的，譬如說把他，因為他師父很偉大，火化以後把他的靈骨，他不跟人家葬在一起，就把他放在另外一個地方，建一個塔廟，就放這個高僧大德的，讓很多這個後代的人，就去這個地方瞻仰、頂禮、膜拜。那麼後來他的封號很多，有封這個廣濟大師，還有封這個妙覺大師，道林真覺菩薩，道林真覺大師，慈應惠感大師，普濟聖師菩薩，一際真密禪師，那個封號是多得不得了！寶志禪師，這個相當有名的。所以寶志禪師就告訴我們一般人：佛本是自心作，那得向文字中求呢？【假饒爾學得三賢、四果、十地滿心，】四果就是阿羅漢，是不是？那麼初果、二果、三果、四果阿羅漢。【也只是在凡聖內坐。】凡聖就是對立的，不是大寂滅涅槃海，不是凡心，就是聖心，大寂滅涅槃，沒有凡聖之名詞。【不見道：】諸行無常，難道你不了解，【『諸行無常，是生滅法。』『勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。】只要你的福報享用完，因為你不能擺脫這個生滅，當下完成不生不滅，你放不下，你執著、分別，你就把一顆清淨心轉成生滅法了。所以說這個勢力盡了，你的福報享受完了，就象一支箭又掉下來了，招得來生不如意，你來世還不一定能夠稱心滿意的，因為無明嘛！【爭似無為實相門，】爭，這哪里是一塵不染的無為實相法呢？爭似無為實相門，【一超直入如來地。』】如果是無為法、實相法，是一超直入如來地的，這個是在《證道歌》里面講的，就是我們下一本要講的。意思就是，福報如果享盡了，就會墮下來，你的來生是不如意的，這是生滅法，這怎麼能夠比得上無為的實相，是一超直入如來地的，用不完的。【為爾不是與麼人，】如果你不是這樣的給與人，【須要向古人建化門廣學知解。】就是建立、度化，還要向古人來建立度化門，來廣學知解。【志公云：『不逢出世明師，枉服大乘法藥。』】這個【出世】很重要，就是要明心見性，指證悟的，這個不是說一般的，【出世】就是不生不滅、不垢不淨、不來不去，如果你沒有碰到，大徹大悟的、證悟的，證悟到本心的這個明師，枉服大乘法藥，就是很冤枉的，你學大乘法學了很久，因為大乘法學了很久，因為很多的法、注解，因為你看不懂，就是看懂了也誤解，那麼知見、觀念錯誤，那麼冤枉你用功修行，因為方法錯誤。所以很冤枉的，你學了，【服】就是學。你很冤枉的學了大乘法，卻不能治大乘的病，你沒有辦法達到佛的境界、證悟的境界，很冤枉！我們中國就是大乘法，可大乘法那個經典多如牛毛，汗牛充棟，是不是啊？能夠碰到這個世間的明師，出世的明師。【爾如今一切時中，行住坐臥，但學無心，久久須實得。】底下那五個字，要很注意看：久久須實得，就是你要是真的下功夫才算，不能只聽聽而已，那麼久久沒有感覺到說這種無心的法門，那麼沒有用的！所以說：但學無心，這個念一念可以，可是下面這五個字才是根本，要：久久須實得，要久了，經過一段時間，你要實實在在的，真的無心，無所執著、無所分別，是真正的功夫跟境界。【為爾力量小，不能頓超。】因為剛剛學這個大乘法嘛，沒辦法，沒辦法一下子頓超，但得下一番功夫，【但得三年五年或十年，須得個入頭處，自然會去。】你總是要找到一個方法，入頭處就是你要找到門路啊，方法要對啊，方法就是無心，再接著就是守住，就是一直守住這個無心。事事不起心、不動念，然後用慧觀，與空相應，絕對的存在，下個三、五年的時間，你總是要找一個門路，自然就能夠體會出來。不是拼死命的乾，拼死命的拜佛、拼死命的坐，拼死命的這個打佛七、打禪七，拼死命的打八關齋戒，如果這個心法不懂，撞破頭，你都不曉得在干什麼。【為爾不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚麼交涉？】就是說，如果為汝不能如是，如果你不能象我跟你指示的這樣：但無心、但學無心，那麼你一定要，【將】心就是拿，你一定要用一顆心，拿顆心去找什麼是禪，學禪、去學什麼是道，就是將心去找另外一個心，學禪的心、學道的心，這個心本來就是不生不滅，當下這就是禪、就是道了，可是你硬要是拿這個心，去學個什麼禪、學個什麼道呢？佛法有什麼交涉呢？那麼加三個字：【如此與】佛法，【交涉】就是關系。這個跟佛法有什麼關系？這個盡同生滅啊！放下就是禪，是不是？不生不滅，無心就是道，更不要將心去學禪、將心去學道，歇即是菩提，如果你用一顆心，想要去追求一個禪，用一顆心去追求一個道，如此跟佛法有什麼關系呢？方法錯誤了、方法錯誤！ 【故云：如來所說，皆為化人。】釋迦牟尼佛所說的法，皆為化人，這只是為了度化人家而已。【如將黃葉為金，止小兒啼，】這個叫做黃葉止啼，那麼這個看過禪宗的人，看過經典都知道，黃葉止啼就是一個小孩在哭著哭著的時候，他的父母用這個楊柳的樹，楊柳的樹的這個黃葉，就當作是金子，小孩子哭的時候就給他：哎呀！這個是金子給你啊，這個是金子給你啊！小孩子沒有辦法分辨說，這個是金子還是樹葉，他就不哭了。那做父母的人就講：不哭就好了、不哭就好了，沒關系！不要哭就好了。所以是暫時方便，這個黃葉為金，止小兒啼，意思就是說，佛用權巧方便來引導眾生，禪宗認為都是經論家的說法，因為經論家說法，就是方便、方便。那麼這個都是空拳黃葉，空拳，赤手空拳、赤手空拳，或者黃葉止啼，那麼這個都是方便法，表示方便，是不是？所以如來所說，皆為化人，就象黃葉為金，騙騙小孩子，小孩子就不哭了，【決定不實。】那絕對不是實在的。【若有實得，非我宗門下客，】如果你的心，認為有一樣物可以得到，那麼這就不是我們禪宗所修的。【客】就是禪宗門下之客，就是不是禪、懂得心法的人。且與汝本體，【且與爾本體有甚交涉？】有什麼關系呢？【故經云：『實無少法可得，名為阿耨菩提。』】實在是沒有一法可得，名阿耨多羅三藐三菩提。【若也會得此意，方知佛道、魔道俱錯。】如果我們能夠體會這個無所得，無有少法可得，那麼就知道，佛道也河得、魔道也不可得，一塵不染，一絲不掛，若以為佛道有所得，那就是外道了，佛道無所得。【本來清淨，皎皎地，】【皎皎】就是潔淨純白的。我們的本性，這個要好好的記住，本必【無方圓，】我們的覺性【無大小，】當你開悟的時候，就沒有大小了，【無長短等相。無漏、無為，】那麼它是【無迷、無悟。】就是遠離對立嘍！所以說，為什麼無迷、無悟呢？因為絕對的本體稱不上迷，迷是對悟講的，悟是對迷講的。【了了見，無一物；】清清楚楚的見，了了見，就是用我們的本心，不生不滅的見，既然不生不滅，那麼與畢竟空相應，哪有什麼東西，當然就是無一物了！【亦無人，亦無佛。】因為就是這樣，才叫做成佛道。那麼底下：【大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。一切不如心真實，】那麼這一句，因為它少了幾個字，所以看起來也看不懂，什麼叫做：大千沙界海中漚呢？那麼意思就是說，如果你動念，如果我們動到這個念頭，就象三千大千世界里面的一粒沙，就象海中的一個小水泡一樣，幻化不實的，意思就是，我們如果沒有融入絕對的本體，你起心動念，就象大千沙界，就象海中的一個【漚】，就是小水泡。一切賢聖如電拂，電拂就是閃電，那不實在的東西。只要你起心動念，動一個聖念、或者是賢念，那個統統不是，不是這個如來的大寂滅海，那麼一切都是如同閃電的不實，這樣剎那而過。一切不如心真實，那麼一切不是象我們本心這樣真實。【法身從古至今，與佛祖一般，何處欠少一毫毛？】哪里有缺欠什麼呢？沒有的！【既會如是意，大須努力，盡今生去，出息不保入息。』】出息不保，就是不敢保證有，也就是保不住的意思、保不住的意思。所以我們大須努力，盡今生去，出息不保入息，不敢保證你就可以，你吐得出去，你不敢保證說，可以吸得進來。 底下說：【問：『六祖不會經書，】不識字嘛！【何得傳衣為祖？】那麼為什麼五祖就把衣缽交給他呢？【秀上座】就是神秀大師，【是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？』】因為沒有明心見性嘛！【師云：】師就這麼說了：【『為他有心，是有為法。】因為他是用生滅心在講經說法的，【所修所證，將為是也。所以五祖付六祖。】那麼因此我們用生滅的心，是不能修到不生不滅的，我們一定要用不生不滅的本性修行。【六祖當時只是默契，得密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道：】難道你不了解這一層道理是嗎？哪一層道理呢？【『法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？』】這初學佛啊，看了就昏了：這怎麼那麼多字，那麼多【法】啊！其實不困難的。法本法無法，就是一切諸法之本，一切諸法之本是怎麼樣？就是一切法當下就是無法，【法無法】就是一切法當下就是無法，【法本】就是諸法之本。什麼是諸法之本呢？一切法當下就是無法，這是諸法之本。所以說：法本，法本就是諸法之本，法無法，上面這個法就是一切法，當下就是無法，空性嘛、寂智嘛，哪里有什麼法？無法法亦法，這個【無法】，如果我們的心，無法，這個法加一個【之】字，無法之法，【亦法】就是也著一個法，不行的！無法法亦法，這個無法之法，如果我說心中刻意的，要給它一個【無法】的觀念，叫做無法之法，這個也是著了一個無法的法，不可以的！所以說：無法之法，亦著于法。今付無法時，現在我交代你，無法上面要加一個字，【真】無法的時候。現在我交代你一個真正的無法，哪一個是真正的無法呢？那就是應當悟到法法何曾法？就是應悟每一個法，都是當體即真，空性的寂智，那麼每一個真，就法法何曾有法？哪里有什麼法呢？會吧？應當悟到！所以這個偈的意思就是說，法本法無法，就是諸法之本，就是一切法當下無法，這個就是諸法的根本。無法之法，如果你拿一個心去無法，這個也著了一個無法之相，現在我如果要交代一個真無法，這個真無法，就是法法不曾經有過法。【若會此意，方名出家兒，】如果我們能夠體會這個意思，這樣才是出這兒，【方好修行。】出家，這個才是出世的男兒大丈夫。【若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，】如果不信：此法才是出家兒、才是好修行，不明心見性，你怎麼修呢？隨著情緒修行是很悲哀的，你怎麼樣才能夠不隨情緒的修行？那就是不生不滅，明心見性的法了，這一針打下去，那就永遠免疫了，不會感染到生滅法了，一悟即入如來地嘛，頓超啊！ 要不然這個明上座，就是惠明法師，為什麼走來大庾嶺，找這個六祖呢？【六祖便問：『汝來求何事？】你來干什麼呢？有什麼事呢？【為求衣？為求法？』】你是找這個衣，就是袈裟，或者是來求法的？【明上座云：『不為衣來，但為法來。』】我不是為衣來，我是為法而來。【六祖云：『汝且暫時歛念，】【歛念】就是收斂，收攝這個念頭，就是不要放縱它執著、不要放縱它分別，暫時不要執著、不要分別，【善惡都莫思量！』】莫思量就是統統放下，不是不要去想它，善惡統統不要去執著、去分別，你放下，善惡都莫思量。【明乃稟語。】這個慧明法師就承受了六祖的開示，經過了一點少許的時間，【六祖云：『不思善，不思惡，正當與麼時，】就是這個時候，不思善，不思惡，並不是說，你不要去想善，也不要去想惡，不是這個意思，這樣的意思是比較膚淺的，不思善，不思惡，就是不要落入善跟惡的對立的觀念，這個善、惡，是比喻一切對立的觀念，六祖的修行，就是用絕對的本性來修行，你不要落入善，不要落入惡的對立，這種分別心的觀念，你就在這個沒有落入善惡的對立觀念的時候，就是絕對的本體，就是沒有一切的能所。【還我明上座父母未生時面目來！』】這個就是怎麼樣？父母未生時候的本來面目，我們本來的面目，就是清清淨淨的本性。【明于言下忽然默契，】大悟！【便禮拜云：】哦！這樣我曉得了！【如人飲水，冷暖自知。某甲】那當然是指慧明啦！說：我慧明法師，【在五祖會中，枉用三十年工夫，】這一句千萬要記住的，我們這個警惕就是，不要說三十年，方法錯誤，有的人很急嘛、很急，離師別住，離開師父、善知識，另外自己住，他以為趕快到山上去，趕快選擇到一個沒有人去的地方，以為這樣叫做用功，不是這樣子的，就是五祖，你錯用功，五祖在你面前，你一樣不會用功的，這個就是心法不懂、體會不出來，乃至祖師大德在你身旁，你一樣有好的環境，有好的師父在，可是你的根器不夠利，那也沒有辦法相應。師父如果是大徹大悟，證悟的聖者，又有一個好的環境，但是你的心始終不入道，為什麼？你的執著、分別，強烈的割舍不下，對不對？沒有辦法令心絕大的舍離，你一樣的，沒有用的！枉用了三十年的功夫，【今日方省前非。』】所以師父一直重複說：先建立正確的正知正見，往後你要到哪里修行，走什麼路，你才有眼睛可以走路，不可以離師太早，就是這個用意。【六祖云：『如是！』】這樣知道了、知道了！人家慧明是將軍出身的呢，他還弄了三十年，還搞不清楚呢！我們還沒有那種根性呢，也不曉得三十年要加幾倍，也許六十年吧！六祖這麼說：如是！以前你錯用功了。【到此之時，方知祖師西來，】才了解這個達摩祖師從印度而來，【直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉云：『世尊傳金襴外，】金襴衣。這個金襴衣，就是佛陀在世的時候，他的姨母摩訶波闍波提，是不是啊？供養他一件金色的袈裟，後來稱為金襴衣，金襴衣就是金色的袈裟。那麼這個摩訶波闍波提，用手這樣織成金色的毯子，供養這個如來。所以說，這個叫做金襴衣。世尊把這個摩訶波闍波提，這個姨母所供養的金襴衣傳下來以外，【別傳何物？』】除了傳衣以外，還傳什麼東西呢？【迦葉召阿難，】迦葉跟阿難說：阿難！【阿難應諾。】【應】就是回答：好！【諾】就是好。阿難或者是說：什麼事啊？迦葉就這麼回答了，他問了一句：阿難！阿難就說：啊？【迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』】那麼這一句就是禪宗語，【倒】就是反過來，除去這門前的剎杆，【剎杆】就是我們所講的道場，或者是以前建這個塔寺，都說用：立剎、立剎，大立百貨公司那個立，【立剎【來表示。那麼或者禪宗建這個寺院，或者是說法的時候，有這個舉這個剎杆，或者旗桿，指說法的時候。那麼這個【剎杆】表示道場，或者表示法會，或者是說法都可以。那麼意思就是說，一切的語言相，或者語言說法相，乃至于道場的功德莊嚴相，都不應當執著。那麼倒卻門前剎杆著，或者是念：著(zhu)，應無所住這個住音，這個著字。那麼意思就是，如果你想要大徹大悟，如果你想要解脫生死，入如來這個畢竟空寂的本性，你必須要倒用過來、反過來，放下，【卻】就是除去。放下一切你心中，【門前】就是你的心中。一切的語言、說法、功德的執著，統統要放下！【此便是祖師之標榜也。】這就是祖師的標榜。【甚生阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，被佛訶云：『汝千日學慧，不如一日學道。】把筆拿起來，【慧】就是知見。你千日所建立的知見，不如一日學道，把筆拿起來，道就是無心。意思就是，你千日所學的這個，建立了種種知見，不如你單刀直入的，無心、放下，這就是道，放不下，苦了自己，這一句要寫起來，貼在你的門前、你的床鋪旁邊，你每天看：【放不下，苦了自己。】只有苦了自己，沒有人會同情你的，同情你也沒有用的，沒有人同情你，我們同情你也沒有用的。所以就象師父一樣，我如果今天在意說，誰來聽經、誰不來聽經，那麼我當然會很難過了，是不是？不！全部要放下，來跟去，這個都是生滅相，世間的常態，對不對？你來跟不來，這不關我的事情，我要放下，我要把經典講好，把禪宗的心法，知見建立講對，這就是我應該做的，其他你們來跟不來，這不是我掛礙的，我一直掛礙你們來跟不來，那麼又被這個境所牽制，所以得不到自在的。因此說：你千日學慧，你一千日學這個建立知見的種種分別心，分別的知見，不如一日無心之道，放下！【若不學道，滴水難消。』】如果你不學這個無心之道，你所吃的，就是化作生滅的因果相，你跳不出因果的輪迴的。 【問：『如何得不落階級？』】【階級】就次第、階位、次第，也就是生滅因果的相續相，叫做階級。如何才不會落入因果的生滅次第相？【師云：『終日吃飯，未曾咬著一粒米。終日行，未曾踏著一片地。】這是什麼意思啊？這是指我們不著于六根一切的造作，但我們六根的任何一根，統統是絕對存在的不生不滅的心。所以你整天吃飯，你不曾經咬著一粒米，意思就是說，雖然吃飯，可是不著這些美味，法身立刻現前，所以等于清淨的心在那邊作用，所以等于不吃，沒有咬到一粒米一樣的，意思就是，清淨心不著相的意思。終日行，行就是腳要踏，未曾踏著一片地，何以故？心境兩忘，心境皆空，當然是絕對的本體，所以說這個都是指見法身的意思。終日吃飯，未曾咬一粒米，法身也不吃的，清清淨淨的存在那個地方，吃什麼？終日行，未曾踏著一片地，也不執著這個來去相、生滅的因果相，沒有的！【與麼時，無人、我等相，終日不離一切事，】你還是要面對一切現實。【不被諸境惑，方名自在人。】就在這個時候，你就沒有人相，沒有我這些相了，無人相、無我相等等了，但是你雖然心無我相、無人相，但是每一天都必須面對一切事情，所以佛法是既現實又超越嘍，既超越又現實，不被諸境所迷惑，這樣叫做自在人。【更時時念念，不見一切相，】 意思就是告訴我們，每一個念頭，他都沒有著一切相，【不見】就是不著，不是沒有看到一切相，不是這個意思。念念心不著一切相，就是我們一切相都是假相，不可以把假相印在這個腦筋里面，化做觀念，死守那個觀念，因為那個是不存在的，相是緣生緣滅的，不實在的東西，不可以把它落入觀念，當作實質的境來追逐，那是不對的，想相為塵，納想為垢嘛！所以我們念念不著一切相，不要去執著，莫認就是千萬不要去執著前後三際，不要懷念過去，不要憧憬著未來，不要忘記了現在放下。所以說【莫認前後三際。】不要執著過去，不要執著現在，不要執著未來。【前際無去，】前際也沒有所謂的過去，因為空沒有所謂來去。【今際無住，】現在也是無所執著，【後際無來。】將來的時間還沒到。【安然端坐，任運不拘。】我們安然端坐，就是任運不拘，【方名解脫。】我們的心，【安然】就是心無所事事，心無所掛礙，就坐在那個地方，好端端的就坐著，任運不拘，方名解脫，這樣叫做解脫。我們動不動就說：我們要持戒，我們要修定，我們要修慧。是不是？我們每一個人都這樣，不曉得我們本性具足，一念無心，本性具足，所以如果沒有這樣，就不名解脫了。【努力努力！此門中千人萬人，只得三個五個，】因為太難了！所以這個要大徹大悟，其實不是一件很簡單的事。【若不將為事，受殃有日在。】【將】就是當。如果不把明心見性當作一回事，那麼你對明心見性要當作一回事，不當作一回事，那你就生滅六道輪迴了。如果你不把明心見性當作是大事的話，你受災禍，【有日在】就是指日可待。你受這個災禍，就指日可待了，因為因果逃不掉的。所以說，如果你不把明心見性，當作是一個很重要的事情來注意它，那麼你受災禍，那麼就指日可待了。意思就是，不相信，你等著瞧！ 【故云：著力今生須了卻，】【卻】就是除去。【誰能累劫受余殃。』】我們無論如何要盡力，我們要著力，就是要下一番的苦功，今生須了卻，誰能夠忍受這個累劫，去遭受這個余殃，因為因果絲毫不爽嘛，那麼我們證悟到本體，就是非因非果，那麼就可以超越了，就是再大的果報、逆境，我們也是自在無礙，誰去悟到，在因地上悟到，因就是非因，就是空性。誰在緣起法里面悟到，緣起就是非緣、就是空性。誰在果報上悟到，誰就是非果、就是空性。空性絕大，大覺性時時都在等著我們，你只要契入，你就是自在的人、就是解脫的人，不分時間、不分空間，因性，因性本空，緣性，緣性本空，果性，果性本空，因緣果報連鎖的生滅法，在哪一個剎那之間契入，你就是佛，見自性的佛。所以釋迦牟尼佛，這很有意思的，經典這樣記載，釋迦牟尼佛在這個，看到這個東方，是不是？一個星星一閃爍，哦！他馬上證悟了，這個就是在一剎那就契入絕對。所以這個要用跳的，你用漸次第的，你用漸次第的來，你沒辦法見本性的，沒辦法的，因為本性是無為法，不能用切割的方式，今天見一點、明天見一點，這不是在切蛋糕的，沒有辦法的。所以想要悟入本性，但觀時節因緣，就是在等待因緣而已，多聽經、多聞法、多觀照，哪一天：哦！原來如此、原來如此！有一個大徹大悟的人，他修了老半天，修了很久很久，結果後來大徹悟了，大徹悟的時候就鼓掌、鼓掌，然後講了一句話：原來我媽媽是女人！徹悟的人，看起來就象瘋子一樣，哦！原來我媽媽是女人！誰不曉得媽媽是女的，大家都知道媽媽是女生啊，是不是？開悟的時候，竟然講這樣的話，是不是？很奇怪的：哦！原來我媽媽是女人。慢慢去參，你也不要神經病，自已在那邊裝作徹悟：哦！原來我爸爸是男人！那個不是你的境界，是不是？所以我們今生今世須了卻，要徹底的，要不然誰能夠忍受累劫的余殃呢？ 再來，《宛陵錄》，宛陵，宛陵在今天的安徽省的宣城縣，【宣】就是我們法宣的宣，【城】就是一個土，再一個成功的成。今安徽的宣城縣，就是宛陵，這是一個地名、地名，這個裴休為和尚節錄的。問這個希運禪師，就是斷際禪師的這些語錄。 【裴相公問師曰：】裴休就問這個希運：山中四、五百人，以前都是大叢林，你不守規矩，就把你趕出去了，現在不行了，現在有時候一個道場，才兩、三個人，你再趕他出去就沒人了，自己也沒什麼德行剃度徒弟，又沒有人，連一個晚上叩鍾、打鼓，都沒有人。就象我們以前在這個雷音寺，我在雷音寺，那個老和尚在的時候，廣化老和尚在的時候，那很多人，四、五十個，那老和尚因為身體不好，到台中去看病，結果那些比丘跑的跑、死的死，逃的逃，統統沒有人、統統沒有人了，剩下我跟體智師，剩下兩個了，那糟糕了！沒人了、沒人了，大家都跑光了，因為那個山上據說，據說啦，地理不適合男眾住，真的很奇怪，那個男眾都住不下來，不曉得是迷信還是真信，這個地理啊，真是不可思議，就是待不住，這個男的就是沒有辦法，你怎麼樣子給他好的條件，怎麼樣住都住不下來，修行沒有到一個功夫，我想這個地理還是存在的，很奇怪的！好了！沒人了，沒人的時候，那個鍾跟鼓距離很遠，因為大殿很長嘛、大殿很長嘛，然後太高了、太高了，太高，就要爬樓梯嘛，爬樓梯嘛，樓梯上去的時候，要打、要打，沒有人啊，剩下一個人啊，如果他有事情他就忙，我就要打鼓了，咚……到最後他要接，暮鼓晨鍾嘛，晚上是先打鼓，後叩鍾嘛，對不對？早上是先打鍾再打鼓啊，到最後他要接嘛，咚……他要接鍾啊，沒辦法了，咚……沒人接鍾，就放著，把這個鼓槌放著，然後跑過去另一邊，敲一聲：鏘！然後放著，又跑回來這邊，咚……又跑過去敲一聲：鏘！再跑回來這邊，總共要跑六趟，要跑六趟，跑過去，跑過來……哦！那很累的！後來啊，所以懶人自有辦法，我就這樣講，咚……就不要打鍾了，咚……也不要打，過去那邊的時候，跟佛祖講：這三聲是補之前的。鏘、鏘、鏘！就不用跑來跑去了，沒辦法啊！只剩自己，只有一個人，你沒有辦法，這三聲補前面不夠的，不要跑來跑去的，是不是？所以這個人少啊，師父要趕徒弟，可能就要考慮考慮了。那以前的叢林人多啊，四、五百個人，開除十個、二十個，那這沒關系的，還有好幾百個嘛，是不是？現在不行了，所以現在的人素質也差，師父對徒弟也很客氣，很客氣，因為沒有人嘛，那麼這樣就雕塑不出一個高僧出來，師父不嚴，嚴師出高徒嘛，是不是？那你不嚴的話，他沒有辦法嘛，所以現在變成要出高徒很困難，為什麼？師父對他很客氣啊，是不是？他有時候，徒弟比師父更凶，真的啊！師父念他兩句，他就說：我師父真是羅嗦！不知道為什麼愈老愈糊涂！還說師父老糊涂，真是糟糕！你念他幾句，他就說師父老糊涂，沒有辦法，很難教化的。【『山中四五百人，幾人得和尚法？』】就是幾個人得到和尚的心法呢？【師云：『得者莫測其數。】得道的人，你沒有辦法測量這個數目多少。【何故？】為什麼？【道在心悟，豈在言說？】這個道是真正的心悟，悟到平等法、空性，放下，真的無所住，哪里是用語言、嘴巴講的，對不對？你講得好，不如放下。所以有人說：師父！你講那麼多經典，我都沒聽完，很簡單！今天放下，今天三藏十二部經典都看完了；明天放下，明天三藏十二部經典全部看完了，你今天放不下，你就是十年你也放不下，你經典還沒有看完，你聽了經典聽了十年，你放不下，你一樣，大藏經沒有看完，你什麼都沒有看完啦！所以說，道在心悟，豈在言說？【言說只是化童蒙耳。』】【童蒙】就是未受啟發教育的無知孩童，沒有受到啟發教育的無知的孩童，童蒙就是無知的孩童，整個童心被蒙蔽起來，是不是啊？所以說：未受啟發教育的無知孩童，叫做童蒙，懵懵懂懂的，是不是？