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title: 傳心法要講記(6)
description: "好！翻開105頁，【問：『如何是佛？』師云：『即心是佛，】當下這一顆清淨心就是佛。【無心是道。但無生心、動念、】這個【無】字，用一個頓點比較好，這個【無】字因為要貫串底下所有的字句，語意更清楚。但無生心、動念，你只要不起心動念。底下：無【有"
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好！翻開105頁，【問：『如何是佛？』師云：『即心是佛，】當下這一顆清淨心就是佛。【無心是道。但無生心、動念、】這個【無】字，用一個頓點比較好，這個【無】字因為要貫串底下所有的字句，語意更清楚。但無生心、動念，你只要不起心動念。底下：無【有無、長短、彼我、能所等心，】這個【無】字要用三次才對，那麼他用一次，就是省略。但無，只要你不要怎麼樣？去起心動念，也不要分這個長短、有無，你也不要有能所對立的心，【心本是佛，佛本是心。心如虛空，所以云：『佛真法身，猶若虛空。』】那麼這個【虛空】在《華嚴經》里面，常常用這個虛空來比喻我們的法身，講得特別多，清淨法身如虛空，《華嚴》用虛空來比喻，特別的多，【不用別求，有求皆苦。】你不用這個心求來求去的，你有求，這個都是很痛苦的，【設使恆沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。】就算你經過恆河沙劫六度萬行，得個佛菩提，那也不是究竟，為什麼？底下就講：【何以故？為屬因緣造作故。】就是指，注意！這個就是生滅。意思就是，你那個執著跟分別，你不放下，你就永遠落入因緣果報的生滅世間相，就沒有辦法化作出世的力量，如果你在因放下，出世的力量就出來，緣放下，這個出世的力量就跑出來。所以為屬因緣造作，因為你放不下那一份的執著、著相的心，那麼因緣造作，都一直存在著生滅。【因緣若盡，還歸無常。】落入世間生滅相。【所以云：『報化非真佛，亦非說法者。』】佛有三身，那麼報身、化身，這不是真佛，真佛是無相的。也不是真正的說法者，真正說法者是法身。【但識自心，】如果我們能夠體會我們的自性清淨心，里面根本沒有這一些分別相，也沒有我相、也沒有人相，【無我無人，】我們【本來是佛。』】

【問：『聖人無心，即是佛。凡夫無心，莫沈空寂否？』】聖人沒有心，那就是佛，凡夫的無心，不要沉空滯寂嗎？意思就是不要落入這空寂法，【師云：『法無凡聖，亦無沉寂。】也無所謂的這個沉寂。【法本不有，】那麼有就是虛妄的嘍！但是呢，雖然法本來是不有，但是【莫作無見。】也不可以當作跑出來一個無，因為一個無的話，也是有，你又落入一個【無】字。所以說：【法本不無，莫作有見。】如果法本不有，就莫作無見，為什麼？【有之與無，盡是情見。】盡是情見。【猶如幻翳。】就是幻化出來，【翳】就是眼睛有毛病，遮住了眼睛的視線，眼睛有毛病，自己產生了好象虛空當中有花。所以這一句話說：法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見。意思是說，法本來不可以說是有，因為一切法畢竟空寂，所以也不可以作無見。法本來也不無，因為妙用現前嘛，怎麼說是無呢？但是也不可以作有見，不無就是有啦，是不是？那麼這兩句最直截了當講就是：法本來就是無，但是莫作無見，法本來就是有，但是也不可以作有見，就是這個意思。那麼有之與無，盡是情見，這個都是分別心的產物、影像的產物，不是不生不滅的本體。猶如幻翳，幻化出來的。【所以云：『見聞如幻翳，知覺乃眾生。』】那麼我們這個見聞，見聞，就是我們的六根，見聞覺知嘛，見聞覺知，如同幻翳，，就象是幻化出來的，不實在的，所以遮住了我們清淨心，那麼覺知、知覺，就是我們這個六根的作用，那麼就是眾生，不明了這個息念。【祖師門中，只論息機、忘見。】【機】就是機巧，就是世俗機巧之智，就是世智，這是聰明。忘【見】就是佛見跟法見，有見、無見。眾生不是著有見，就是著無見嘛，那麼修行人不是著佛見，就是著法見，這是大根器的人。沒有修行的人、凡夫、二乘人，不是著有、就是著無，大菩薩，不是著佛見，就是著法見，因為文殊師利菩薩起二見，起佛見，起法見，就被貶到鐵圍山去。祖師門中，只論息機、忘見，【息】就是停止那一些你自己覺得聰明的，【機】就是機巧。那一些分別心的產物、小聰明，在生死都用不上的，【機】就是機巧，就是世俗之智，乃至二乘人之智。【所以：忘機】忘掉這一些機巧的分別心。【則佛道隆，分別則魔軍熾。』】【熾】就是熾盛。如果我們忘掉這一個分別的機巧之智，我們就是成佛、就是證悟，那麼一子出家，就是九族生天，那麼這個是指證悟的聖者，要不然現在出家人那麼多，怎麼沒有看到九族生天呢？是不是？一子出家，現個僧相，就九族生天，那還得了！我常常跟他們開玩笑說：如果一子出家，剃度就是九族生天，那很簡單嘛，我先剃個頭，九族生天，剃度以後，九族馬上生天了，然後呢，後天馬上又還俗了，糟糕了！那生天去的時候，啊！你兒子還俗了，你再下來、你再下來，不能生天！沒有這個道理的。這是指【一子出家】是成道，要成道，要真正的證悟，那麼就九族生天，要有修行的意思啦、要有修行的意思，不是剃個頭、現個相，這個就是九族生天了，那大家都有辦法了，是不是？那精神病患的來剃度出家，那怎麼辦呢？是不是啊？那精神分裂的來剃個頭，現一個出家相，他九族也生天了，那你開玩笑了，這個要知道什麼是方便。所以說：放下屠刀，立地成佛。哎呀！師父！我這一句看不懂啊，這放下屠刀，就可以馬上成佛？我說：這個是方便說，意思就是說，你放下這些惡的，一心學佛道，向善的，總有一天你會成佛道，不是放下屠刀，你馬上可以成佛的，沒有這麼便宜的！就是總有一天啦，是不是啊？因為你已經放下惡的，向這個善的嘛！

【問：『心既本來是佛，還修六度萬行否？』】心既然是佛，還修什麼六度萬行嗎？【師云：『悟在于心，】悟在心，就是放下是那一顆心，修六度萬行是外在的啦，【非關六度萬行。】是不是啊？【六度萬行，盡是化門、接物、度生邊事。】這個都是方便度化眾生，引導眾生之事。【設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果聖位，盡是度門，非關佛心。】只要是落入次第，都不是佛的心，就這麼簡單！不落入階位，意思就是，你這個知見錯誤，你拼死命的修行，你只要落入階位，你統統不是佛的心。佛的心就不生不滅，不生不滅，不來不去，法無來去，法無生滅，對不對？法無增減，一切法不可得，【心即是佛。所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死、煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：『佛說一切法，度我一切心。我無一切心，何用一切法？』】我無一切心，何用一切法？【從佛至祖，並不論別事，唯論一心。】從佛到祖師，並不必去論斷其他的事情，只有論斷一心。【亦云一乘。所以十方諦求，更無余乘。】那麼十方諦求，就是我們用心的去求，也沒有其他的乘啊，沒有什麼小乘，沒有什麼中乘，也沒有什麼大乘的，沒有的，言下統統是佛乘，最上乘的！【『此眾無枝葉，】這里沒有多余的枝枝葉葉的，一切都是根本法，根本法就是真實法、真實法。【唯有諸真實。』所以此意難信。】心法實在不容易了解，為什麼？因為捉不到，看不到，什麼都不是、什麼都是，難就是難在這個地方，不曉得怎麼辦！【達摩來此土，至梁魏二國，】這個【魏】就是北魏。那麼達摩來到這個地方，是不是啊？到梁、魏這兩個國，只有可大師，就是慧可，這是指二祖，可大師，這個【可】字，不是可以的可，這是指人的名字。【只有可大師一人，密信自心，】密信自心，【言下便會『即心是佛』】言下便體會這個心就是佛。身心俱無，【身心俱無，是名大道。】言下便會即心是佛，絕對的心，它就是佛，沒有來去、生滅這個東西，當下這顆心，就是本體的佛，你只要這樣頓悟，就顯現出來。身心俱無，是名大道，身是緣起的嘛，心是剎那生滅，統統放下！清淨、自在、解脫，一時頓現，是名大道。【大道本來平等，所以深信含生】【含生】就是一切眾生，【同一真性。】大道，它本來就是平等的，所以深信一切眾生，都是同一個本性，因為心跟性沒有什麼差別，【心性不異，即性即心。】我們的本性，就是我們的本心，佛性就是佛的心，即性就是佛，即心也是佛。所以【心不異性，名之為祖。】這個就是祖師大德，如果心開悟了，見到本性，心就是性，所以叫做：明心就是見性，見性就是明心。【所以云：認得心性時，可說不思議。』】如果一個人，認識了我們的心性，那麼這個人，已經入于不可思議的境界了。

【問：『佛度眾生否。』師云：『實無眾生，如來度者。】實在是沒有所謂眾生，如來可以度，何以故？一切眾生相不可得，為什麼？【我尚不可得，非我何可得？】【非我】就是除了我以外的相，也是一樣不可得，【我】，從這個基礎的標準點建立的，這個世間的我都不可得了，那麼外在的，除了我以外的其他的相，非我何可得，是不是啊？非我，那也是不可得了，非我當然就是指人相、眾生相、壽者相，那當然是統統不可得了！所以【佛與眾生，皆不可得。』】是不是？所以實無眾生，如來度者，我相尚不可得，那麼非我相哪里可得？是不是？佛與眾生當然都不可得嘛，所以佛不度眾生。

【云：『現有三十二相及度眾生，何得言無？』】佛現三十二相在度眾生，你為什麼說沒有呢？【師云：『凡所有相，皆是虛妄。】都是虛妄。【若見諸相非相，即見如來。】如果你見到了一切諸相的真實相是非相，非相就是空相，空性的相。如果你見到一切生生滅滅，當體就是空性，怎麼樣？就見到了我們每一個人的本性，【如來】就是每一個人的本性，你不能解釋說：就看到了釋迦牟尼佛，不是這個意思。如果一個修行人，了解凡所有相，統統是虛妄，如果這個人，【見】就是悟到。如果這個人悟到一切相，當下就是絕對的本體空性，那麼就見到了每一個人的清淨法身，就是如來，每一個人的本性的佛。【佛與眾生，盡是汝作妄見。】都是你產生出來的虛妄之見，說有佛、有眾生，這是妄見。【只為不識本心，謾作見解。】這個【謾】就是任意的、散漫的，作這個種種的差別的見解。【才作佛見，便被佛障。】是不是啊？為什麼？佛是平等、絕對空，哪里有什麼佛不佛的？【作眾生見，被眾生障。作凡、作聖，作淨、作穢等見，盡成其障。】都會變成一種障礙。【障汝心故，】會障礙我們的心，【總成輪轉。】就變成一個輪迴。【猶如獼猴，放一捉一，】放一個、捉一個……就是挖一個洞、一個陷阱，執著就是一個陷阱，我們現在是，放這個不要執著，可是你執著另外一個，你還是一個陷阱，縱然你學得，一個很了不起的聖者，如果自已認為很偉大，卻不能包容其他的看法不同的，乃至于不能寬恕那些無知、幼稚的眾生，你一樣是捉一放一、放一捉一，你一樣是執著。只要內心有一物，認為自已很有修行，你也是放一捉一，這個陷阱跳到那個陷阱而己，跳來跳去的，你要一切盡舍，就沒有陷阱害你了，害不到我們的。所以落入這個見，落入佛見、法見，有見、無見，這只有落入見，那他就是捉一個、放一個，放一個又捉一個，放下一個，又另外執著一個，捉一個就是執著一個。就象彌猴一樣，放這一枝樹枝，捉另外一個樹枝……眾生也是這樣，跳出一個陷阱，又怎麼樣？爬出一個陷阱，又跳進、掉進另外一個陷阱，爬起來，又掉進另一個陷阱，只要你見不斷，統統是陷阱，到哪里，統統是挖坑道自己在跳，眾生就是自己挖陷阱自己跳，自己爬起來，又另外跳入一個陷阱，而且跳得很高興、跳得很高興，是不是？所以有人就這樣：結婚結得不好，我嫁這個老公，真是很糟糕啊！是不是啊？每天打罵。離婚以後，聽到佛法了，她也不修行，我再嫁一個試試看，試試看，也許會好一點。以前就只有打一個嘴巴，現在兩個眼睛都腫起來，為什麼？嫁一個就再揍一次、嫁一個再揍一次，男人有時候都很粗魯的，是不是？不順從他就打了，是不是啊？一樣啦！所以說我們學佛以後，不要再落入陷阱了，感情這種東西啊，感情擺兩邊，佛法擺中間，結不結婚，這個暫時放下啦，由你的因緣去作決定，學佛最重要！所以這個【無有歇期。】如果你放一捉一，那麼你沒有辦法停止的，無有歇，就是沒有辦法休息、停止的。【一等是學，直須無學。】【一等】就是最上。什麼是最上乘之學呢？【直須】就是當下，你當下無學，就是一等之學，說：一等的學府。如何是最上乘，一等之學呢？就是直須當下無學，當下無學就怎麼樣？底下就很棒了：【無凡、無聖，無淨、無垢，無大、無小，無漏、無為。】你想想看！統統是圓滿大覺性展露。【『如是一心中，方便勤莊嚴。』】這個是菩薩戒里面講的，《瓔珞經》菩薩戒里面。【聽汝學得三乘十二分教，】【聽】就是就算你，就算你聽經聞法，學得三乘十二分教，拼命的建立種種的知見，總須舍卻，你還是要放下的，學佛到最後的終極，就是放下，就是放下。哎呀：師父啊！你能不能用一句比較直截了當的語氣，直截了當的語言告訴我們，什麼是修行？可以的！每一分、每一秒，你都要訓練這一顆心，令它絕對的放下，每一分、每一秒，你都必須訓練這一顆心，讓它絕對的放下，你就是真正的在修行，為什麼？【一切見解，】都不能著，【總須舍卻。】法是要活用的，不是要叫你執著的，就象金錢一樣，金錢要我們活用的，不是要執著的。底下說：所以除去所有，所以除去一切所有，這個維摩詰，這個文殊師利菩薩問疾品第五，是不是？除去所有及諸侍者，唯置一床，以疾而臥。這個在《維摩詰經》里面就這麼說了，文殊師利問疾品第五，除去所有、所有，以及怎麼樣？這些侍者，統統不要，只有一個床鋪，以疾而臥，示現生病。【所以『除去所有，唯置一床，寢疾而臥。』】這個是《維摩詰經》里面節錄出來的，那麼就是示現生病，臥在那個地方，怎麼樣？【只是不起諸見。】不起一切的見，這個【見】就包括了執著跟分別。【無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。】這麼樣子就是出世的佛了！不要說出世佛啦，你學得【放下】兩個字，學得下一點功夫，那自在多了，快樂得不得了，生病也不會煩惱，生病就吃藥啦，病苦的話，不會一天到晚找師父加持，為什麼？哎呀！我都在生病了，你不生病？是不是？說：師父啊！我生病，麻煩你幫助我加持一下。哎呀！我說：如果這樣生病，生滅法色身，加持有效的話，我就不會一天到晚吃中藥、打針了，生滅法啦，是不是？我本身就在生病了，不是在告訴你這個無常嗎？對不對？你為什麼要讓我加持呢？說要讓師父加持，消消業障，這個可以，譬如說我們念毗盧遮那佛大灌頂光真言，這個可以滅五逆十惡罪，用心的念，這樣到是可以，無形的業障，彼此之間，互相勉勵倒可以，說要念一念沒有病苦啊，也許剛好有奇蹟啦，要不然這個很難啦，對不對？所以我們要用智慧修行，生老病死、無常，是世間的常態啊，世間的常態嘛！【所以云：稽首如空無所依，出過外道。】【稽首】就是頂禮、頂禮。如空無所依，我們這個頂禮，就象一個空性一樣的，沒有所謂的對立的能依跟所依，無所依，所依是對能依講的，那就超過一切外道了，外道心外求法嘛，都不能如實空見、空性去體悟。【心既不異，法亦不異。】因為萬法唯心嘛，心生則種種法生，心滅則種種法滅。如果心是無為的，不生不滅，【心既無為，】當然一切法就安入寂靜了。【法亦無為。】我的心不執著、不起心、不動念，你說這個天地萬物這些怎麼能夠障礙我們呢？再大的境界，我們也不起心、不動念，你相這些東西怎麼會障礙我們？是不是？所以說，女人有秘密，女人兩個自己講，兩個人在講悄悄話的時候，看到有人靠近來的時候，那個人就……她們兩個的秘密，她不給人家知道的。然後有人走過來就不講了。男人他才不會這麼無聊啦，對不對？男人看到你們兩個在竊竊私語，他連走過去他都不要，你神經病！誰要聽你們的秘密啊，我不聽，那就不叫做秘密了，你有病啊！對不對？所以說，有的人看師父走過去的時候，不講了，我說：你們儘管談，你就講什麼，都跟我沒有什麼關系，嘴巴講爛了，我也不會去執著這個東西，要給我聽也好，不給我聽有什麼關系？世間有什麼秘密的？世間嘛！都是無常嘛，一個破爛的身體嘛，就象阿姜查講的，我覺得他講得很有意思：何者是人？人就是一塊會腐爛的肉。講得很有藝術嘛，這個阿姜查！人的定義是什麼？他竟然把人的定義，是定義作：會腐爛的一塊肉。人是一塊會腐爛的肉，確實如此，你想想看，我們哪一塊肉不會腐爛？每一塊肉都會腐爛！沒有什麼秘密的啦！對不對？有什麼秘密呢？所以我覺得這個世間啊，秘密是自己無知創造出來的，無知叫做秘密啦，有什麼秘密呢？有的女人，人家在講話，她很喜歡在旁邊，有意無意的走來走去，其實不是，她的耳朵拼命在聽，是不是啊？就這樣子。所以說，把講話當作一種興趣的人，是沒有辦法修行的，很難修行，將講話當作一種興趣，這沒有辦法修行的，不講會很難過啊，是不是啊？他這只嘴巴停不起來，停不起來，就表示心沒有辦法定，停兩句就：你怎麼樣怎麼樣……再停一下：你怎麼樣怎麼樣……那你這個心就沒辦法停了，停不下來，不須要一直講話啦！有的人他就這樣講，好了！他整天不講話了。一張臉臭得好象人家欠他幾百萬，也不講話了，那也不好，我們不要這樣子，這個都是極端。所以一切法都來自于心，心無為，就沒有什麼，人家要給我們知道的事情，自然就會講給我們聽，人家不願意讓我們知道的事情，我們聽也沒有什麼意思啊，對不對？人家說：師父！這個秘密我不要講給你聽。我說：我根本就不想聽，你自己留著讓它爛！這樣子叫做解脫、叫做自在嘛，哪有什麼，世間有什麼秘密可言？沒有的、沒有的，不須要談，談也沒有什麼意思。

【萬法盡由心變，】我的心灑脫自在，這個生滅的世間，你怎麼可以障礙得我？【所以：我心空故諸法空，】我的心放得下，那一切法當然就是沒有什麼來去、生滅的啦！是不是？【千品萬類悉皆同。】為什麼？這些都是平等。【盡十方空界，同一心體。心本不異，法亦不異。只為汝見解不同，】看法不同，【所以差別。】所以有所差別。【譬如諸天，同寶器食，】這個天人，拿的這個寶器都是相同，但是因為業力、福報不一樣，所以說，【隨其福德，飯色有異。】意思是說，諸天，雖然生天，但是因為福報不同，雖然拿著同樣的碗缽，但是吃的飯，菜色都不一樣、都不一樣。我們人就比較沒有這麼樣子了，人的話，是看心情的，人看心情的，是不是啊？同樣的飯、同樣的菜，心情好的，就吃得比較下飯，心情不好的，就比較吃不下。在天界更可怕了，天界，他的飯菜都是一樣的，可是一看，這個人是清淨光明相，有的諸天福報沒有，一看，黑黑的黑暗相，不過他們再怎麼樣爛，也比人間好啦，是不是啊？他們再怎麼差，福報也比人間的福報大，這佛經講的。【十方諸佛，實無少法可得，名為阿耨菩提。只是一心，實無異相，】就是一心，當下純一大覺性，實在是沒有什麼差別之相。【亦無光彩，】就是光明色彩、色相，【亦無勝負。】也沒有所謂的高下。【無勝，故無佛相；無負，故無眾生相。』】這個【勝】，是對底下那個【負】講的，負是對勝講的，所以這個要稍微看清楚一點。無勝這個【勝】字，稍微特別注意，無勝，故無佛相；無負，故無眾生相，因為我們都是把佛當作是殊勝的相嘛，是不是？我們都是把低劣，【負】就是低下，粗劣的相，叫做眾生嘛！但是我們現在沒有勝，就是也沒有所謂殊勝之相，當然就沒有佛之相，執著佛的相。我們要是無負，就是不要太自卑啦，也就沒有所謂眾生相可得，只要你契入空性，一切都是平等，就象百川納歸大海，一切都是平等，因緣生、因緣滅，對不對？所以眾生來談一切事，我們修行人清清楚楚就好，了解，方便處理事情，但是不是叫我們來執著這個事情的，我們聽了一切眾生的語言之後，我們如果有攻擊性、傷害性，那麼我們已經離道太遠了！我們多聽聽眾生的意見跟看法，有助于我們處理事情，但是我們的心不增減，心不增減，是不是啊？

【云：『心既無相，豈得全無三十二相、八十種好，化度眾生耶？』】心既然無相，怎麼能夠說，把連三十二相、八十種好，度眾生都否認、否定掉呢？【全無】就是否定掉。怎麼可以全部否定掉，這個三十二相、八十種好，來度眾生呢？【師云：『三十二相，屬相。凡所有相，皆是虛妄。八十種好，屬色。若以色見我，是人行邪道，不能見如來。』】你不可能用色法去見到如來，意思是說，眼見一切相，如如不動，即見如來。所以月溪法師他的修行法，就是這樣子，用一念無明打破無始無明，什麼叫做一念無明？現前的六根，統統叫做一念無明，起心動念，統統叫做一念無明，是不是啊？用一念無明，怎麼樣？守住！眼見一切相，好！就用這個，眼見一切相，你就保持如如不動的心，可是保持如如不動的心是不對的，這個如如不動的心，必須與空慧相應，也就是說，我現在保持一個如如不動的心，必須絕對的智慧，絕對的存在、絕對的放下，放到最後，連放下的名詞都沒有，這個叫做：一念無明打破無始無明，因為無始無明，就是空的執著、空的執著，我們執著有三種，一種是我執、一種是法執、一種是空執，空執最難破，墮入空執，那就變成黑漆漆的無始無明坑道里面，有一念清淨相，怎麼樣？但是又沒有辦法大用現前，落入無始無明，就是不能大用現前，他可以斷煩惱，就象二乘人的境界，他可以斷見思煩惱，他可以斷一切的法執，可是進入里面，空空洞洞，什麼都沒有，雖然有一念清淨相應，這個不與實相相應。因此我們六根門頭，但用，譬如說用眼根，或者用耳根，耳根聽這個聲塵，這個聲音，塵自生滅，自性不動，這個自性不動，不是形容詞、不是形容詞，是真實的功夫，塵自生滅，自性不動，因為自性是猶如法身、猶如虛空，它本來是不生、本來是不滅的，如果說，我眼睛見一切相，心里感受到：不受影響，是如如不動。這個也不是大徹悟的人，這個是屬于見聞覺知。再講一遍，眼見一切相，見相的當下，就與絕對的、不生不不聞的本體相應，他不是刻意的去保持如如不動，刻意的保持如如不動，是腦筋作用，是肉體的作用，見聞覺知的六根作用，我刻意的去控制它，那是無明、那是無明，為什麼？佛性不勉強，是自在、是自然的顯露，當我眼見一切色，我與空慧相應，絕對的空慧相應，我知道那本來就不生滅，是這樣子的功夫，就破了無始無明，而不是刻意的，我保持一個如如不動，我刻意的，聽到聲音不作分別，那如果動一個念頭，再去除掉，當我們聽到一些謾罵，我們分別以後，我們再去控制它，那功夫那還早得很！我眼睛見一切相、眼睛見一切相，我當下我就與空相應，就是解脫，它就是這麼樣和藹可親，親切的本性，本地風光就顯現出來，眼見一切相，當下就是本來的面目，它就是沒有能所、沒有來去，對不對？一切的覺性，當下與佛性全部都是相應，我沒有刻意的，要怎麼樣使它如如不動，如果我們刻意的，使它如如不動，又落入見聞覺知的腦筋作用，這個一定要判辯得很清楚，否則你沒有辦法悟到的，所以法離見聞覺知嘛，對不對？見聞覺知就是六根，就是腦筋的作用嘛，所以法要離開那一些六根所產生的腦筋作用，以前腦筋作用所建立的思想，統統要放下，叫做：不思善，不思惡，就是明上座本來的面目。就是這樣子！

【問：『佛性與眾生性，為同？為別？』師云：『性無同異。】性沒有所謂的同，也沒有所謂的不同，同異是對立的名詞，本性無一物，不屬于同，也不屬于異。【若約三乘教，即說有佛性、有眾生性。】因為三乘是有次第的。【遂有三乘因果，】有因果法，就落入生滅的次第相。【即有同異。】絕對的本體空無一物。【若約佛乘，及祖師相傳，即不說如是事，唯指一心。】一心就是無心，無心，你就象虛空，我問你：虛空是同還是異？難道你還要討論它是同是異嗎？虛空甚麼時候哪里有不同？那你為什麼要討論異呢？虛空哪里有不同？那你為什麼要討論一個同呢？是不是？連異相都沒有，哪談論到什麼同？它就是好端端的存在那個地方，我們的本性、覺性就是這樣，好端端的，存在我們的六根門頭，隨時用、隨時不用，統統是一樣。【非同、非異，非因、非果。所以云：唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。』】

【問：『無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？』師云：『實無可見。何以故？】為什麼呢？【無邊身菩薩，便是如來，】無邊身就是如來，怎麼可以以如來更見如來呢？【不應更見。】是不是？你不能說：我現在是慧律法師，我要去找一個慧律法師來。沒有啦，當下就是啦，怎麼還要找什麼呢？更覓另外一個法師，對不對？當下就是了！無邊身菩薩他就是如來，不應該以如來更見如來，絕對的東西，他就是一合相。【只教爾不作佛見，不落佛邊；】作佛見，那還是生滅的，不作眾生見，作眾生見，就落入眾生邊了。【不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。】這一句劃下來，底下再劃下來：【若有見處，即名外道。】哇！這個太好了，真是大徹大悟的聖者！為什麼看經典要劃重點呢？因為這個就是關卡，就象你去找到那一關，要修行要幾個字，師父常常講：你要修行，就幾個字就夠了！但無諸見，即是無邊身。你今天為什麼會紛擾？因為看法不同。你今天為什麼會放不下？因為執著自己的見地嘛，是不是？那麼但無諸見，那你想想看，我執也沒有了、分別心也沒有了，你跟我的看法，哪里有什麼不一樣？再惡劣的眾生，你也沒什麼不一樣啊！是不是？但無諸見，即是無邊身，若有見處，即名外道。外道者，【外道者，樂于諸見。】凡夫都喜歡執著自已的看法，外道者，樂于諸見，種種的不正見，導致一個人修行偏差，都是片面的極端，修極端的苦行啦，或是著極端的五欲六塵啦，放縱自己啦，這個也不是。【菩薩，于諸見而不動。】就是菩薩見一切相，就如如不動，不可以安立任何的見，就是執著，【見】就是執著，因為：我的看法最正確。就是執著我的看法嘛，你的分別心很強，叫做見嘛，執著心很強，這個叫做見嘛，所以這個【見】，就表示執著跟分別。菩薩一切執著心跟分別心，統統放下，而心如如不動。【如來者，即諸法如義。】所以《維摩詰經》里面這麼說：【所以云：『彌勒亦如也，】你也是一樣如如不動嘍，無相嘛！【眾聖賢亦如也。』】也無相可說。如就是無生，那無生當然就無滅了，如就是無滅，如就是沒有見，沒有見。因為佛性本身有見，不須要另外安立一個知見。佛性本身有分別，對不對？有體性的分別，那麼塵是沒有體性的分別嘛，是不是？在《楞嚴經》里面講：離諸塵而有分別性，就是我們的本來面目。離諸一切塵，而有分別心、而有體性，那麼這個就是我們本來的面目嘛，《楞嚴經》就講得很清楚了！【如即無生，如即無滅。如即無見，如即無聞。如來頂，即是圓見。亦無圓見，故不落圓邊。】【圓見】就是絕對，所以任何的名詞，都在形容絕對，對不對？都在形容絕對，無生就是絕對，無滅也是絕對，無見也是絕對，無聞也是絕對，圓見了是絕對，所有的形容詞，都告訴你絕對的實相，絕對就是好端端的存在當下。【所以佛身無為，不墮諸數。】【諸數】就是有數量。你用任何的語言、文字，一二三四……乃至時間、空間，統統不對，因為同一個覺性的存在，不可以任何的數量去衡量的。所以方便【權以虛空為喻。圓同太虛，】所以方便用這個虛空來作比喻，那麼圓滿就如同太虛，【無欠無余。】這個都是比喻法。【等閒無事，莫強辯他境。】你看！絕學無為閒道人，是不是？不除妄想不求真，你看！等閒無事，根本就沒事，萬境本閒，庸人自擾，等閒無事。所以那些大徹大悟的人就是沒事，什麼事都是沒事。莫強辯他境，不要強迫自己去分別外在的境界，令心落入執著跟對立，不要這樣子，記住！放不下，苦了自己，別人苦不了他，先苦了你自己，哎呀！師父！我放不下怎麼辦？我說：那你要辛苦一陣子了，放不下就是苦了自己嘛！【辯著便成識。】分別便著，辯著便成識，你只要一分別，怎麼樣？一執著，就變成了意識了、就變成意識了，因為我們無量劫來，這個意識分別心太快了，太快了！【所以云：『圓成沉識海，流轉若飄蓬。』】若飄蓬。【只道我知也、學得也、契悟也、解脫也、有道理也，強處即如意，弱處即不如意，似這個見解，有什麼用處？】底下解釋了，圓成沉識海，那麼圓成就是圓成實性，這個圓滿的、實在的、圓滿的本性，已經被意識分別心所埋覆了、所掩蓋了，所以沉入這個執著的意識的大海里面。就是我們圓成實性，已經沉入了分別跟執著心的大海里面了，我們化作一念的生滅，所以說：流轉若飄蓬。這個飄浮不定的蓬草，這個蓬草怎麼樣？就是比喻飄泊無依。這些草飄來飄去的……無常嘛，是不是啊？那麼只道我知也，你只說說：我知也、我學得了，我已經契悟了、我已經解脫了。只這樣說說，說：有道理也。那麼在如意的時候、強處的的時候，自己覺得精神很好，強處即如意就是說：我比人家強，生活得很好，如已意就是覺得很高興了。可是在弱處呢？就不如意了，就覺得：哎呀！比別人差。活起來就活得很辛苦了。似這個見解，這樣好象你是一個很有見解的人，這有什麼用處呢？意思就是說，你還隨著強處跟弱處來起心動念，雖然你說：我知道、我學得、我契悟、我解脫、我了解道理、有道理。有什麼用呢？意思就是說，佛法是真功夫，不是講一講，你知道了、你學得了、你契悟了、你解脫了、你有道理了，當你在強處的時候，你就春風得意，當你在弱處的時候，你就愁眉苦臉，這看起來，你好象一個很有見解，因為你都講得出來嘛，學得了、悟到了，可是沒有用啊，為什麼？落入對立啊、煩惱啊，所以有什麼用處呢？【我向汝道：】我向你說：【等閒無事，】萬法等閒，就好端端的擺在那個地方，【莫謾用心。】不要隨便任意的，去動到執著跟分別的念頭。底下，你就必須看這八個字，大徹大悟的三祖所講的一句話，僧璨大師，是不是啊？【『不用求真，唯須息見。』】這個了不得！看到這一句，就知道這個是大徹悟的人講的話，不用求真，真不可求，唯須息妄，只要你趕快停止，放下……再放下……放下那一個不必要的見地的執著、分別，你慢慢的就接近聖人了，到了有一天你就：嗯！契入了、就契入了。【所以內見、外見俱錯，佛道、魔道俱惡。所以文殊暫起二見，】就是佛見跟法見，這【二見】，把筆拿起來，佛見跟法見，佛法僧嘛，你只起這個佛的見跟法的見，佛見就是著、執著：我自己是一個智慧者。法見就是認為、執著自己：我擁有真理者。你覺得你很了不起，那麼就落入這個二見。【貶向二鐵圍山。】意思就是不夠作佛，意思主是不夠作佛。

好了！那麼明天，明天我們再從這個地方，108頁的中間，這個句號開始，中間這個句號開始。