--- title: 傳心法要講記(7) description: "南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛" --- 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 請翻開108頁，中間，【文殊即實智，】【即】就是代表。在佛門里面，文殊是代表實智，就是講空。【普賢即權智。】就是講有。【權實相對治，】權實相對治就是說，這個人著有，我們就用空來對治；這個人著空，我們就用有來對治，就是權。但是呢，究竟也無所謂的權實二智，【究竟亦無權實，】為什麼呢？因為同是一個本性，【唯是一心。心且不佛、不眾生，無有異見。】心，它是純一個覺性，所以它也不著佛的見，也不著眾生之見，所以無有異見，沒有什麼兩個見。【才有佛見，便作眾生見。】只要你執著有一個【佛】這個見，那麼就落入了生滅的眾生見，那麼不管你是【有見、無見，】這個不能翻譯說：有看到跟沒有看到，不是這個意思。是你執著一個【有】字，或者執著一個【無】字，乃至于外道的【常見、斷見，】便成二鐵圍山，【便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心，】就是要求我們的本心，這祖師大德，單刀直指一切眾生，應如是求心，求什麼心呢？求我們的本心，我們的【本體本來是佛，不假修成，】因為修成，有修，那就是造次、生滅的東西。【不屬漸次，】漸次是階位，也是生滅，【不是明暗。】明暗是對立，也是生滅。【不是明，故無明；不是暗，故無暗。】我們的清淨本性，因為不屬于明跟暗，所以本性因為它不是明暗的生滅代謝的名詞，因此不是【明】字，因為它不是明、也不是暗，因為它是絕對的不生滅，所以它不是明，明暗是代謝之詞，生滅的因果法。所以這一句說：不是明，故無明，這個地下那個無明，這個【無】字，就是無所謂。因為本性不是明的角度來看，所以無所謂的明。本性是不生不滅，它也不是暗，所以也無所謂的暗，也不存在這個【暗】，要這樣解釋才對。如果你把那個上面的【無明】解釋作無知、沒有智慧，那就錯了！因為本性是不生不滅，它不是明，所以無所謂的【明】字；它根本就不是暗，所以也無所謂的暗。底下說【所以『無無明，亦無無明盡。』】所以也無所謂的無明，不能說它是無明，因為本體當下，當體即空，所以說，無所謂的【無明】這個名詞。亦無無明盡，也不能說，你修行修到無明盡了，說：我修行修到無明盡了。所以說，也無所謂的無明破除掉，因為妄本來就是無體，本來就是不存在的，是因為我們眼睛有毛病，所以看到空中有花，眼睛好了，空中本來就沒有花，妄本來就無根，怎麼可以說它是盡呢？所以這一句話說：所以無無明，也無無明盡，所以無所謂的無明，也無所謂的把無明除掉，因為無明本來就不存在。【入我此宗門，切須在意。】如果我們想要修禪宗的心法，那麼一定要注意這個地方，【如此見得，名之為法。】那麼這樣子悟到的話，那麼就是叫做法了，名之為法了。那麼因為見了法，就是見了真理了，那麼什麼是法呢？法是佛陀的發現和教導，佛陀的發現嘛，和教導嘛，法是事事物物皆存在，法是勝義諦的經驗，是三個角度來說法。第一個，法是佛陀的發現和教導，佛陀發現了這個宇宙的真理，然後教化我們。法呢，是事事物物皆存在，因為哪一個事物的角度，都是緣起、都是性空，當下都是絕對的空性，所以說，法是事事物物皆存在。法是勝義諦的經驗。第三個解釋，法就是勝義諦的經驗，勝義諦就是我們所謂的涅槃、第一義諦、中道、實相、一真、無所住、畢竟空，大般涅槃，那麼這個就是法，所以說：如此見得，名之為法。因此任何一個因緣，你只要觸動了你的本心，他就會開悟、開悟，但是因為我們的見太可怕了，太可怕了，那麼你要不想生出這個見，那就信心很重要。所以一顆樹，你對它有信心，這一顆樹就是你的善知識；一個大石頭，你對它有信心，這大石頭就是你的善知識，就是這樣子。所以在我們身旁的佛陀，我們如果對他沒有信心，佛陀也不是我們的善知識。佛陀當時在世的時候，外道親近佛陀，是不是啊？他整天就是除了找佛的毛病以外，他怎麼會見到佛的這個真理，佛陀的偉大呢？沒有的，他們就說，佛陀奪取他們的供養，一天到晚吹毛求疵的，找佛陀的麻煩，這是為見所束縛，見不到的。所以《金剛經》里面講：信心清淨，即生實相。真的是講得非常的好，信心清淨，即生實相，你對一個人有信心，你的實相法就起來了，所以師父一直解釋說，不是師父的問題，不是外在境界的問題，是我們這一顆心有沒有清淨問題，一切法如果我們歸咎到我們的內心里面，那我們就做自己的主人了，這才是學道的人，你一天到晚要求師父，給你這個、給你那個，要給到什麼時候，你才沒有煩惱啊？不如你當下回光返照，就見到實相了，對不對？法從心中悟，哪從善知識那邊得啊？善知識能給你什麼？指點，這個可以，給你增上緣，得，還是要從你身上自己去悟啊！所以名之為法，勝義諦的經驗，那麼這個勝義諦的經驗，就必須要薰習，一而再，再而三的，重複一直的薰習，再一次的薰習，坐兩個鍾頭，有兩個鍾頭的寶貴、可貴之處；坐一個月，有一個月的可貴之處；三年有三年的薰習的力量，有一天你總是會悟。底下說：【見法故，名之為佛。】法因為無一切相可得，見到法，那勝義諦里面，就是不建立任何的相，這經驗從佛陀的心胸里面展開出來，原來每一個眾生統統有法，心中就有一個法。所以悟道的人的心，他的心就是自己的善知識，自己的善知識。如果自己不悟呢？求外面的善知識指點；如果自己悟了，我們的心，就是我們自己最好的善知識，永遠不會迷惑嘛！是不是？ 【佛、法俱無，名之為僧。】佛跟法，說俱無，就是不著佛見、不著法見，名之為僧。這一句話不是說，佛、法俱無，統統沒有佛、也沒有法，這個意思就是不著佛見、不著法見，這個叫做【僧】，【僧】翻譯成中文叫做和合，也就是所謂無為，和合就是無為嘛，所以【喚作無為僧，】沒有任何的造作，【亦名一體三寶。】一體三寶顧名思義，就知道這個是同一體性的，同一個體性的三寶。譬如說我們佛，自心中有覺照，對不對？這個是佛寶。我們自心中悟到真理，有這個法可依循，這個就是法寶了。那麼內在無諍，和合無諍，內心和合無諍，這就是僧寶了。那麼三寶，佛表智慧，法表真理，那麼僧表和合無諍，那麼都是同一個體性的，所以這個叫做一體三寶、一體三寶。【夫求法者，】哪一種人才是真正的求法呢？【不著佛求，不著法求，不著眾求，】【眾】就是僧，就是我們所講的佛法僧的僧。【應無所求。】何以故？佛是智慧的代表，當體即空；法是真理的代表，當體即空；僧是和合的代表，當體即空，當然不可以著佛求，本來無一物；也不可以著法求，也是本來無一物；也不可以著眾求，也是本來無一物，所以說：應無所求。【不著佛求，故無佛；】當體即空；【不著法求，故無法；】也是當下就是空性；【不著眾求，故無僧。】也是當下就是空性。 １０９頁，【問：『和尚現今說法，何得言：無僧亦無法？』】說：哎呀！老法師！你現在不是正在說法嗎？你本身就是僧啊，你為什麼說：沒有僧也沒有法呢？【師云：『汝若見有法可說，】認為這個音聲是有的，【即是以音聲求我。】那麼音聲是生滅的東西，自性清淨是不生不滅的東西，所以用生滅法，去求那個不生不滅的本體，是了不可得，只能頓悟、頓入、契入而已，不可以用生滅心，求如來的大覺海，那是永遠達不到的，要悟入！【若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。】如果看到有一個我，就是處所，【處所】就是著相。你就有著相的地方，你處所，那就著相嘛，我們就立了一個著相的位置。法也是無法，為什麼呢？法當下就是我們的心，心是無形相的，哪有法可得？【所以祖師云：『付此心法時，法法何曾法？】交代這個心法，那麼心法就是無法嘍，那麼法法何曾法呢？每一個法當體即空，就是無法可得，那麼哪里有一個什麼真實之法呢？一切法就是空性嘍！【無法無本心，】如果我們了解無這個法之相，也沒有本心的著這個相，所以說：無法無本心，無法之相、無本心之相，【始解心心法。』】你才了解我們這個本性之心法，才了解每一個念頭都是無相，每一個念頭都是畢竟空寂，我們才了解我們本心之大法，原來就是無法，【實無一法可得，名坐道場。】那我們一個人，當一個人認真念佛的時候，他空卻了一切執著的時候，他就會有種種的瑞相，從心映現出來，心清淨的時候，諸佛映現中。所以我們在這里，象我們在這里打水陸的時候，有很多人，心沒有妄念的時候，見到種種的瑞相，有的人見西方三聖啦，有的人見法輪啦，有的人見到觀世音菩薩啦，這個絕對不是打妄語的，他們不是妄語的。那有的人是比較夸張一點啦，怕人家不知道他很有修行，打妄語。所以見到種種的瑞相，不起勝解，若作勝解，即著群邪，只要你不把它當作是：我很有修行，就可以了。你只要心中清淨，無一法可得，自然顯現出來的，那個不怕。【道場者，只是不起諸見，悟法本空，】這里要劃線，你要找道場，每一個人不是要找道場嗎？其實很不容易的，你找到一個你理想外在的道場，你不如找到一個很好的心境，那怎麼樣是一個最好的心境呢？就不起諸見，悟法本空，這個最好的道場了！這徒弟剛剛出家，他就會這樣子，他就今天來到這里住，看到這里不順，他就到這個山上去。今天看這個師父的作風，他不喜歡，他生煩惱，師兄弟給他一個眼睛瞪大一點，他也不習慣，他馬上要跑到山上去，那我問你：那山上的人就不會瞪你嗎？你跑到山上去，就沒有人，沒有人，因為沒有開悟，他會寂寞的呀，是不是？坐在那邊他也煩啊，不曉得要作什麼，整天做事，也沒有那個體力啊，整天吃飯也很無聊啊，坐著，經典看不懂啊，因為他有種種的諸見，這個見也就是無聊，你不曉得做什麼，經典看不懂，佛念不下去，他會活得很無奈的，活得很無奈的，因為他認為找外面的道場。那麼師父認為，外面的道場應該是其次，我們內心這個道場，可是很重要的，要是內心這個道場找到了，那不得了了，處處都是安住的，不起諸見，就是不要起任何的執著，哪里都是道場，悟法本空嘛、悟法本空嘛！可是我們要了解，我們無始劫來這個執著，是非常厲害的，太快了，那個速度太快了，你叫他不起心、不動念、不執著，那太難了、太難了！大部分的人都發脾氣，發完的時候再哭一哭，然後再懺悔，他很清楚的哦，都是這樣子嘍，把兒子打一打，然後自己哭一哭，然後再誦《金剛經》：應無所住，而生其心。沒辦法！都是先沖動完了、發洩完了，然後再回光返照：啊！這樣不行、這樣不行。我們的業力太快了，比我們的清淨心比較快一點。所以這個也要下一番的功夫，不起諸見，悟法本空，這是真道場，釋迦牟尼佛都是一直要叫我們找寂滅道場，一乘的寂滅道場，就是這個。 【喚作空如來藏。】我們叫它叫做空如來藏。【本來無一物，何處有塵埃？】絕對的本體不生不滅，法無來去相、法無生滅相、法無增減相，一切法不可得相，來參參看，本來無一物，何處有什麼塵埃？【塵埃】就是煩惱，哪個地方惹你煩惱呢？是我們心不安啊！【若得此中意，逍遙何所論！』】逍遙自在，有什麼可以說明的呢？不必去說它啦，我們太逍遙了，太自在了、太自在了！象悟這個法是很重要的，我以前去過一個道場，這個比丘尼出家三十幾年了，因為師父也很少講這個心法，她就做法會啊、打打佛七啊、打打禪七啊，法會啊怎麼樣，這三十幾年來，都沒有教導她如何在空性下手，結果後來我去到那個道場看，這個比丘尼跟那個比丘尼，意見老是不同，你怎麼樣子，她就是很煩惱，在我這樣子去看，我是覺得沒什麼事情，一點事情都沒有，她們看就是事情很重、很多，所以如果我們對心性有所下功夫，我們去消弭于無形，這個煩惱會消弭于無形，他什麼都可以原諒你，沒有關系，什麼都可以寬恕你，煩惱真的是要有一點智慧，才可以照得破，因此我們要想得到自在，真的是要在心法下手。 【問：『本來無一物，無物便是否？』】意思就是說，本來沒有一物，那麼我現在無物，就是了吧？【師云：『無亦不是，】他認為無物，又著一個【無】，你現在用一個【無】，又變成有了，是不是啊？【菩提無是處，】因為菩提，【是】就是肯定。菩提沒有一個定處，哪有一個【無】字可得呢？所以菩提無是處，【是處】就是定法啦，菩提沒有定法可得啦，是不是？你用一個【無】字，那也是定法，那變成是一個有了，無也不是，菩提無是處，也沒有所謂的無知解，也不能說無知解，【亦無無知解。』】也不可以當作它是無知解，因為它是知見很清楚的，所以不可以說它無知。 【問：『何者是佛？』】說：什麼是佛啊？【師云：『汝心是佛，】你的心就是佛，你只要肯絕對的舍離，令心慈悲喜舍，住于無所住心，那麼你的心就是我們的佛。【佛即是心，】不二，【心佛不異。】佛由心中悟啊，是不是啊？所以說：心就是佛，佛就是我們這一顆心，【故云：『即心即佛。若離于心，別更無佛。』】那個【別】字應該排在第三個字，他在這里排在第一個字，語意不順，他是：別更無佛；那麼：若離于心，更無別佛，那麼這樣就更順。你都離開這個心了，另外你沒有佛可得。 【云：『若自心是佛，】如果我們的心是佛，【祖師西來，如何傳授？』】是不是？那既然我們的心是佛，那麼祖師西來，自心是佛，根本就不必傳嘛，是不是啊？因為我們當下這顆心就是佛，那你傳什麼東西呢？也沒有東西來到我這里啊，就不必傳來傳去了。【師云：『祖師西來，唯傳心佛。】什麼是心佛呢？【直指汝等心，本來是佛。心心不異，】心就是佛的心跟眾生的心，沒有什麼差別，心心不異，佛心、眾生心，這沒有什麼差別的，只要你悟到平等法，【故名為祖。】那麼一個人心中平等，那當然不會起諸見，就沒有什麼煩惱了，沒有什麼煩惱。所以我們來自一顆無明的心，處處著、處處見、處處分別，釋迦牟尼佛就想盡一切的法，方便叫你放下這個執著，放下這個見，放下這個煩惱。【若直下見此意，即頓超三乘一切諸位。】如果我們直下透得過，了解這一層道理，心心不異這個道理，心即是佛這個道理，那麼三乘一切諸位，【本來是佛，不假修成。』】不必去造作，因為造作是生滅的東西，說：我要修行、我要修行。那是方便說，一切皆方便，方便即究竟，悟道的人，方便就是究竟，不悟道的人，一切他統統是方便，為什麼？凡所有相，皆是虛妄，在相上里面打轉，那當然就不叫做修行了，對不對？聖者見體嘛，凡夫見相，聖人見到不生不滅的本體嘛，眾生見到千差萬別的生滅的差別相嘛，這當然就是叫做眾生嘛，看到什麼執著什麼、看到什麼執著什麼嘛，是不是？所以說：本來是佛，不假修成。 【云：『若如此，十方諸佛出世，說于何法？』】十方諸佛出世，他到底說什麼法呢？【師云：『十方諸佛出世，只共說一心法。】就是純一個心法。【所以佛密付與摩訶大迦葉。】其實這個大字就不必了，【摩訶】就是大嘛，摩訶就是大，摩訶迦葉嘛！【此一心法體，盡虛空，遍法界，】在這里，我們一定要認識清楚，我們看到：盡虛空界，遍法界，不要把它變成說，我們這個心由窄小，來遍布整個法界擴大，不可以由小來擴大這個法界，這個還是生滅的，這個變成一種落入觀念的心，這不是實證的心法，我們往往會把虛空變得很大，是不是？那是因為我們現在定位在人類的很小，身體很小，那麼我們要怎麼樣去體認這個盡虛空，遍法界呢？一切相莫著，哪里都是平等，是這個意思。盡虛空界，遍法界，你只要處處不著，處處緣起性空，那哪里都是平等，你要這樣悟，才是正理。【名為諸佛理。論這個法，豈是汝于言句上解得他？】如果論到這個法，這不是你用語言上去討論，或者是章句去分析，可以去體悟的，我們清淨的本性，也不是在一則巧合的機緣，【亦不是于一機、】或者是某一個境界上，那麼容易就可以見得到他的，【一境上見得他。】因為他是法離見聞覺知，法必須離開這個六根所建立的假相，六根所建立的緣起的假相，想相為塵，納想為垢，那麼這個都是不實在的，所以我們必須在六根建立的假相，當下就離他，所以叫做：法離見聞覺知，一切法要離開六根所建立的假相，如果建立了六根的假相，而去接納，我們變成內守幽閒，猶為法塵，我們內守幽閒，我們守住那個落謝的影子，那個也不是我們本來的面目。因此我們不可以，在眼耳鼻舌身意所建立的假相里面，拼命的對立、拼命的執著，因為這些緣起法是不實在的，因此修行，那麼他要能夠頓悟，就能夠契入我們的本體。用什麼證明呢？證明說一切法，到最後都必須要頓悟呢？我們每天都在念《心經》的時候，那個就是頓悟：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。這不是頓悟是什麼？照見、透視它，當下五蘊就是空性的東西，是不是？他才沒有今天除掉一點、明天除掉一點，那是指習氣，眾生的業力的習氣來說，對清淨的本體界來講的話，他是要一時頓現的，所以叫做：照見五蘊皆空。他是當體就透過，透過智慧，絕對的存在，所以那個也是頓悟。【此意唯是默契得，】那麼這個只是暗暗的相應，暗暗、暗地里來相應，明心見性，我們的本性，要私下、暗地里的相應。【這一門名為『無為法門。』】無為法就是不假造作，認識了無為法，你是世間的等閒人，這世間就沒什麼事了！ 110頁，【若欲會得，但知無心，忽悟即得。】你看那個【忽】字，忽悟就實然，就表示說因緣成熟了，迷迷糊糊，實然知道了，真的不可思議哦，真的不可思議，悟道，他就是這樣子啦，他也不在意的，就有一天，他竟然悟道了：啊！原來是這樣子的！就象這開槍，紅心在哪個地方，近視眼看不到，拼命的開槍，今天打、明天打，後來打得很準了，砰！一槍打中了，是不是啊？哦！原來本性就是這麼一回事，啊！我知道了！是不是啊？哈哈大笑了、哈哈大笑了，所以有時候悟道的時候，會瘋瘋顛顛的。若欲會得，但知無心，忽悟即得，迷迷糊糊的就得到了，因為他是下過功夫的，他講那個【忽悟】，就是不是很在意，你很在意的，你反而得不到：我要開悟、我一定要開悟。那你永遠不能悟了，這一分執著心就不能悟了。你可以精進修行，但是不能執著于說：我一定要開悟。那麼這樣子的話，還是一個開悟的相，那不行！【若用心擬學取，】【擬】就是準備，或者是解：思量，或者是揣測。如果我們用心去思量：本性是什麼？我們好好的去學取。哇！那糟糕了！本性不能由外面，象知識一樣的學的，不行的。這個本性一定要從內心里面自己去悟的，從外面學來的，都屬于無知，純屬于無知，從外而學來的，都不是自己的東西，不是自家珍寶。如果我們用一個心擬學取，想要思量、揣度，說：本性是什麼？我們來去向它學取，去得到一個本性，【即轉遠去。】那愈轉就愈遠了！【若無岐路心、一切取舍心，心如木石，始有學道分。』】如果沒有歧路心，【歧路】就是走向差錯的路，或者是誤解，或者是指分別心。如果你不走錯路，有正念，那麼這個【無】字，再用一次，也沒有一切的取舍心，無歧路心、無一切的取舍心，這個【無】還要再用一次。你這個心，沒有取、沒有舍，見到好的，就是拼命的執著嘛；見到不好的，拼命的舍掉，取舍都是見，都是分別心的產物。心如木石，木石就是如如不動，心就象無情物這個，木石就是，這個表示說，木石是表法的，是表示如如不動的這一顆心。始有學道分，你看！這個多不容易的，第一個，要擁有正念，第二個，要放下取舍，第三個，要心學習木石的如如不動。才開始有一點學道的分了、學道的分了，不容易的、不容易的！ 【云：『如今現有種種妄念，何以言無？』】哎呀！現在不是有種種的妄念嗎？起心動念都是妄啊，為什麼說沒有呢？【師云：『妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心，更認于妄？】你注意看著它，注意觀照看看，這個妄，來來去去、生生滅滅，無體就是不是永恆的，這個妄，本來它就不是永恆的，就象過客一樣的。譬如說我們出國，到紐澳去，每天都搬家，什麼叫做出國呢？出國的定義，就是拿錢去懲罰自己，使自己很累，然後懷著一顆失望的心回來，那叫做出國，每天都搬家、每天都搬家，搬到都快發瘋了，一大早，五點半就morning call，六點就morning call，對不對？每天都搬家，每天搬來搬去。象我們住講堂，講堂這個就是真心，他不必搬來搬去，出國那個旅社就是妄心，虛妄的心，就是變來變去，那不是自己的，不屬于自己的嘛、不屬于自己的嘛！再來就是坐游攬車，人家說：哎呀！紐西蘭多漂亮！紐西蘭的風景，我描述一下給你聽，它就是一個山，然後幾只羊在那邊吃草，當你很累的時候，睡覺打個盹，睡了三個鍾頭起來，風景統統一樣，三個鍾頭以前，跟三個鍾頭以後都是一樣，為什麼？也是幾只羊、幾片草地，都是這樣子，統統是這樣子，統統是這樣子的。所以我們現在學佛的人，這樣出國，也沒有什麼好看的，也不曉得要看什麼，那里不是山就是水，不然就是坐那個電纜車、電纜車，嗚……這樣子上去，每天啊，我們這一團吃素的，那飯菜都包好了、包辦好了，那買什麼呢？我又不買皮鞋，也不買鞋帶，也不買貂皮大衣，我也不必去整理頭髮，每天都是什麼？最多吃冰激淋一塊錢，一支一塊。吃冰激淋又吃得很痛苦，因為我們是大法師，台灣團的去很多，又躲在牆腳下吃，看信徒有沒有看到，看信徒看到，趕快不敢吃了，趕快！看信徒看到：哦！你台灣的慧律法師哦！哎呀！拿支冰激淋，到處看看有沒有人看，也很辛苦啦、也很辛苦，每天都花一塊錢吃冰激淋，二十天剛好花二十元，也不曉得要買什麼東西，帶了一疊的美金去，又帶回來，我們這一團都是向我借的，我好象在開銀行，也沒有什麼意思啦，那個出國它就是這樣。然後又是說，去坐什麼海盜船，坐一坐，有的人一下來，哦！在嘔吐，拿錢去處罰，使自己痛苦，這叫做出國，對不對？然後每天吃飯都是一樣的，因為素食沒什麼好吃的，菜還沒有上菜，就知道那是什麼菜了，因為那個紐西蘭、澳洲，他們沒有什麼菜的，每天菜都是一樣的，他們那個絲瓜、菜瓜，每一條都很粗，不曉得為什麼，美國人種的菜特別大，即粗大又枯澀，咬也咬不下去。每天最好吃的就是吃豆腐，每天吃豆腐，吃完二十天，一個豆腐臉就跑出來了，不知道吃什麼東西，出國，唉！真的是這樣子。把佛法帶到國外去，是比較有意義啦！所以我們啊，這個都是因為起心動念，都是因為起心動念，因為稀奇啊，希望我們出國去看一看啦，怎麼樣子啦，對不對？那個出國最可怕的，最可怕的就是坐飛機，倒不是說怕飛機爆炸，這個機會不大啦，是坐在那個地方不能動，位子很小嘛，不能動，從香港一直飛一直飛，一直飛到Auckland ，從奧克蘭坐飛機，紐西蘭那個大首都奧克蘭，一直坐到香港，好象永遠到不了一樣，將近坐了十一個鍾頭，十個鍾頭再四十幾分鍾，因為坐在那個地方不能動啊，可是很想放屁啊，又放不出來，因為被椅子檔住了，被擋住之後，這個氣就往上跑，擠上來了，然後又想要上廁所，可是跑了好多次，那個美國人一直看我，不好意思，他看一個和尚怎麼跑這麼多次廁所，你不上廁所，你又不曉得做什麼，去了就跟美國人笑一笑，就進去了，等一下又跟他笑一笑，又進去了。坐在那個地方，哦！還沒有下飛機，膀胱炎，坐飛機坐到膀胱炎，因為坐了十幾個鍾頭，你想想看！那個出國，那個有多痛苦的事情，你就曉得那個出國有多痛苦的！還有就是人多的時候，在飛機上，那個也不曉得怎麼辦，沒有的，人家那個外國人很自在的，椅子一弄開來，就躺著睡覺，你做法師，你敢嗎？旁邊沒有人，你也不敢躺下來啊，是不是？對不對？怕這個鄰座都是台灣團的，出去要有威儀啊，做法師很辛苦的，你們不曉得，你們試試看做法師，動彈不得，連放屁都不自由，怕太大聲，人家會笑啊，真的啊！在哪里都有人認識，象我們要去澳洲的時候，從澳大利亞要轉機到紐西蘭，前面那一隊的人就說：咦？後面那個是不是慧律法師？還將我轉過身來，我說：是嗎？沒辦法啦！你走到哪里，人家統統認識啦！所以這個討論就是說，妄念，它就是這樣子，我們做的那些舉動，也沒什麼意義，象我們到澳洲去，去這個鳥園，下午四、五點的時候，都有很多的鳥飛過來，那個導游就說，叫我們要去看，那邊的人就叫我們，把那個盤子端得很高、很高，哦！那個盤子端得很高，結果我們這一團也有人去端，一只鳥都沒有，都跑到美國人那邊去，結果為了照相，把人家那一盤借一下用，別人那一盤有鳥嘛，我們這一盤都沒有。我就坐在旁邊看，我說：這些傻瓜！鴿子想吃就會自己飛過來，你端去給它吃，閒著沒事做嗎？對不對？肚子餓了，它就會自己飛過來，還要你端去給它吃，何必這樣做什麼？它每天都有東西可吃啊！就是這樣子。然後端那個，你就會覺得，發現人生很無聊，這個舉動實在很難看，男的還可以看，這個女的用這樣子，這個要問我們這一團的人才知道，反正我們也不會形容，真的啦、真的！我坐在旁邊就很感嘆。然後去養這個袋鼠，養這個袋鼠、袋鼠，一坐下去，哇！都是袋鼠的大便，袋鼠，就是這樣子，看來看去，看來看去都是這樣。凡所有相，都是虛妄。