---
title: 傳心法要講記(10)
description: "【師一日在茶堂內坐，南泉下來，問：『定慧等學，明見佛性，此理如何？』】這個道理是怎麼樣呢？【師云：】十二時中，十二時，以前沒有時間，以前是十二個時辰，子丑寅卯辰巳午未……它一個時間是兩個鍾頭的，所以是十二時中。我們現在稱：二十四個小時中，那"
---

【師一日在茶堂內坐，南泉下來，問：『定慧等學，明見佛性，此理如何？』】這個道理是怎麼樣呢？【師云：】十二時中，十二時，以前沒有時間，以前是十二個時辰，子丑寅卯辰巳午未……它一個時間是兩個鍾頭的，所以是十二時中。我們現在稱：二十四個小時中，那麼古人沒有二十四個小時，二十四個小時是西洋人的刻劃的。【『十二時中，不依倚一物。』】哎呀！沒有靠一個東西啦，絕對的本體，你要靠什麼東西？沒有能所的意思，十二時中，就是從早上到晚上，都是這麼絕對的，活生生的存在。【泉云：『莫便是長老見處麼？』】難道這個是你真正的見處嗎？是真的是你的功夫嗎？【莫便】就是難道。莫便是長老見處麼？難道這是你真正悟道的這種見地、這種功夫嗎？【師云：『不敢！』】不敢！【泉云：『漿水錢且置，】【漿】就是JUICE就是較濃的汁液，什麼果汁漿啦，就是果汁那一類的，或是米漿啦、水果漿啦！這漿水的錢且置，就不用談了，單單你腳上，【草鞋錢教什麼人還？』】教什麼人還呢？是不是啊？出家人都是用施主的東西嘛，你這個鞋子上，穿的是教誰還呢？【師便休。】【便休】就是停止了，就不說話了，不說話了。後來這個溈山，那麼後來溈山禪師舉此因緣就問仰山，那麼這個，等一下這個溈山跟仰山，這個很重要，這兩個也是很重要，我們先講這個溈山，他是靈祐禪師，溈山靈祐禪師，西元771年至853，那麼是唐代的出家人，這個是溈仰宗的初祖，他是福州人，俗姓趙，法名叫做靈祐。十五歲的時候，那麼隨這個建善寺的法常律師出家，在杭州龍興寺受戒，先後碰到寒山、拾得，這個人福報比較大，碰到普賢跟文殊了，是不是？二十三歲到江西，參謁百丈懷海禪師，為上首弟子，在懷海禪師那個地方頓悟、頓悟，因此就承這個百丈之法，那麼後來就在大溈山建這個道場，叫做同慶寺，皇帝命名叫做同慶，大家一起來慶祝，同慶寺。後來跟裴休都有來往問答，那個名聲大噪。後來這個溈山靈祐，他的命運比較不好，為什麼呢？因為這個會昌法難的時候，在唐武宗的會昌法難，滅佛，唐武宗滅佛，然後就逼迫這些出家人還俗，然後這個一些大徹大悟的人，沒辦法了，就躲起來，到處躲起來，因為看到出家人就抓，要不然就砍頭，沒有人敢現僧相，這個唐武宗，【三武滅佛】嘛，唐武宗滅佛。後來他就藏在這個市井之間，要不然命都沒有了！到宣宗大中元年，就是西元847年，佛教就恢復了，大眾就迎他回到這個舊寺，可是呢，他沒有穿出家的衣服，因為穿了太久的在家衣服了，那麼這個裴休，這個在家居士了解他的德行，就親臨勸請，然後希望他再回到出家的這個身分，出家身分。因為這個溈山靈祐禪師，住山總共住了四十年，大揚宗風，世人稱為溈山靈祐禪師，那麼大中七年正月圓寂，世壽八十三，法臘六十四，那麼死後敕封【大圓禪師】，那有語錄、警策各一卷傳世，這個是溈山靈祐禪師。那麼再來就是仰山慧寂禪師，仰山，慧寂，智慧的慧，寂滅的寂，慧寂禪師，仰山慧寂禪師，西無840到916，活了七十七歲，西元840到916，是唐代的禪宗的一個出家人，是一個祖師。俗姓姓葉，就是我們一般俗姓，葉什麼、葉某某啊，葉啟田的這個葉。九歲的時候，那麼跟這個和安寺的通禪師出家，十七歲的時候，自己砍斷兩個指頭立誓落髮，那麼參謁應真禪師，了悟了禪宗的這個旨意，不久到溈山靈祐禪師之內，這個溈山靈祐把他印可，後來更往江陵受戒，深研律藏，那個時候，他已經大徹大悟了，大徹大悟了，又回到溈山，他因為感念他的師父，人家就說：哎呀！仰山慧寂禪師，你已經大徹大悟了，你可以去弘法了。他說：不！我要感恩師恩、感謝師恩。所以他已經是大徹大悟的聖者了，他一樣在他的師父旁邊十五年，十五年哦，不離開他的師父，他因為感念他的恩師，是不是？兩個人，師父徹悟，徒弟也是悟道，按照道理來講是平等的，但是他一樣不壞這個世俗的禮貌，他就是跟他師父做侍者，做十五年，十五年都不離開。你看這個一個悟道的人，他有多麼感恩的心，哪象我們現在的，徒弟不凶我們就算很好了，沒有這樣子，以前的人，他懂得感恩，他懂得飲水思源，樹木有根，所以以前的人修行，很容易成就，信心清淨。現在的人不一樣了，動不動他就每天一天到晚批評他的師父，不一樣了，大不相同！難怪現在的人，悟道的人少之又少，牛角一樣的。互相激揚宗門。那麼唐僖宗的時候，遷這個大仰山，大振溈山之法道，叫做溈仰宗，一個溈山，一個仰山，兩個合起來叫做溈仰宗，我們稱為仰山，所以有稱為【仰山小釋迦】，這個慧寂禪師，智慧的慧，寂滅的寂，號稱為【仰山小釋迦】。你看這個修行的功夫，稱他叫做小釋迦，你想想看！跟智者禪師一樣的封號，這樣子的功夫，還做他的師父的侍者十五年，現在的徒弟哪有象這樣，講兩句，明天就不見人影了，差太多了！唐朝那種根性，離我們現在大概一千多年。那麼五代十國的後梁，貞明二年示寂，世壽七十七，後來敕封叫做【智通禪師】。好！這兩個禪師都看完了，諸位看回來，【後溈山舉此因緣，問仰山：】那個時候，【『莫是黃蘗】【構】就是伸長手臂來取物，【構他南泉不得麼？』】意思就是，比不上的意思，難道是黃蘗禪師境界，沒有辦法跟南泉相提並論嗎？要不然為什麼他，師便休，為什麼黃蘗禪師就停止不說話了呢？【仰山云：『不然，】這絕對不是這樣子嘍！【須知黃蘗有陷虎之機。』】再大的老虎碰到他，都要墮進他的圈套里面哦，很厲害！所以說，這個最狡猾奸詐的，那沒有一個比禪師更厲害的，他挖一個坑讓你跳進去，然後說你這樣不對，挖一個坑讓你跳進去，說你這樣不對，是不是？黃蘗禪師有陷虎之機，他很厲害的！【溈山云：『子見處，得與麼長！』】與處長就是，【子】就是你。哦！你這個見處，能夠跟這個境界是一樣的哦，【與處】就是這個處、這個境界是一樣的哦，表示讚歎他，哦！你這個看法跟這個境界，都是跟他們一樣的哦！

底下，【一日普請，】普請就是供養啦，要普請大眾來供養。【泉問：『什麼處去？』】意思就是：你要去哪里啊？黃蘗禪師就說【師云：『擇菜去。』】就是我去選擇好菜來供養大眾，【泉云：『將什麼擇？』】你用什麼方法來選擇呢？哎呀！黃蘗禪師就把刀子拿得高高的，【師豎起刀子。】喂！用這一支啊，我用刀子來選擇啦，看好的，我就把它砍起來了！這個刀子就比喻智慧，就用刀子，是不是啊？來選擇好菜。【泉云：『只解作賓，不解作主。』】你這種方式，這個用智慧，就譬如隱含的智慧，【賓】，賓就是方便，那個【主】，不可以當作是本體，本體是不生不滅的東西，智是方便啦，那麼體是究竟啊，只解賓，不作主。那麼這個禪宗，常常用賓主的關系來解釋，是不是啊？【師扣三下。】認同，那就知道了，是不是？所以說，最高境界也不必說什麼話。象現在啊，如果用這一套，不行的，你不懂裝懂嗎？對不對？如果有一天，我的侍者進來，法清進來，我就跟他敲三下，待會就看到他買三碗芋仔冰回來了。我當時叫你去買三碗芋仔冰回來？聽不懂啊，是曉得是敲什麼意思。現在用這一套是不行的，會買芋仔冰還不錯，搞不好可能會買三粒雞蛋回來。所以說，以前的禪師，大徹大悟的人他都不必講話啦，敲敲打打，比比手勢，他統統知道你在講什麼，不可言說，是不是啊？

有一天，底下，【一日五人新到，同時相看，】你看我、我看你啦，怎麼樣？【一人不禮拜，】不頂禮啦，因為他表示他很有辦法啦！【以手畫一圓相而立。】就站在那個圓圈里面，以手畫一個圓相，畫一個圓圈圈，他就站在里面。【師云：『還知道好只獵犬麼？』】哪一個人能夠知道，哪一只是好的獵犬呢？好的獵犬，他可以捕這個獵物啊！意思就是，你知不知道哪一個人才叫做上根利智的？你這樣一來的話，就這麼狂妄，你知不知道，他表示他境界很高嘍，畫一個圓圈嘍，是不是啊？他就問了：還知道好只獵犬嗎？你知不知道哪一個、哪一只是最好的，捕獵物的這個獵犬呢？意思是哪一個人的根器是最利的，他可以找到佛性啊！【云：『尋羚羊氣來。』】要捕這個獵物，找這個羚羊的氣來。【師云：『羚羊無氣，】聞不出來，【汝向什麼處尋？』云：『尋羚羊蹤來。』】蹤，這個蹤有這個形影，找這個羚羊的蹤跡，是不是啊？【師云：『羚羊無蹤，】這個沒有腳印呢？沒有這個形影，怎麼辦呢？沒有腳印可以尋呢？【蹤】就是腳印嘍！【汝向什麼處尋？』云：『尋羚羊跡來。』】一個蹤、一個跡嘛，【蹟】也是腳印啦！本來這個【蹤】，意思是形影、影像，那麼這個【跡】是腳印，這樣來解釋比較好。【師云：『羚羊無跡，】如果羚羊連腳跡都沒有，【汝向什麼處尋？』云：『與麼則死羚羊也。』】有羚羊，一定有腳跡的嘛！黃蘗禪師就不說話了，【師便休。】知道這個人沒開悟啦！【來日升座退，】【退】就是退下來，升座開示以後就退下來了。【問昨日尋羚羊僧出來，】站出來，【其僧便出。】以為他要讚嘆他幾句話。【師云：『老僧昨日後頭未有語在，作麼生？』】你覺得如何呢？我都沒有回答你的話，未有語在，我統統沒有說話啊，你覺得如何呢？按照道里來，【其僧無語。】其僧無語，就講不出話來。意思就是說，這個【羚羊】比喻作我們的本體、本性，哪一個人，【好只獵犬】就是上根利智的人，可以找到我們的本性。他說：羚羊可以用氣來找、用蹤來找、用跡來找。可是本性是無形相的東西啊，用這樣找來找去的，是找不到本性的啦！所以說，他一直說沒有這個氣，沒有這個蹤，也沒有這個跡，佛性本來就沒有這個東西，你怎麼找呢？後來這個出家人，就認為那個是死羚羊，意思就是，妙用不能現前，所以知道這個人就沒有開悟。其僧無語了！【師云：『將謂是本色衲僧，】本色衲僧就是指：我以為你是一個真正開悟的，真正的一個出家人，【元來只是義學沙門。』】義學就是只是在義理上，教義、教法上打轉的一個沒有開悟的一個出家人而已。將謂是本色衲僧，我以為你是一個真正悟道的，行家的一個大徹悟的這個門人，原來你只是個班門弄斧，在言說上執著的一個，學教的一個出家人而已，並不是悟道。

接下來，【師曾散眾在洪州開元寺，】那麼師曾經把這個大眾分開來，住在這個洪州的開元寺。有一天這個【裴相公】就是裴休嘍，【一日 入寺行次，】走走啦，到處走走，行次，來拜訪、來走走。【見壁畫，】看到這個壁畫，【乃問寺主：】就住持啊！【『這畫是什麼？』】這是什麼畫啊？是畫什麼的？【寺主云：『畫高僧。』】畫高僧，這裴休，他是修過禪的啦，裴休修過禪。【相公云：『形影在這里，】這是高僧的形，這只是形影而已，【高僧在什麼處？』】真正的高僧在什麼地方呢？【寺主無對。】意思就是，你畫的這個只是影像而已，真正的高僧，就是我們每一個人心中的佛性，在哪里呢？糟糕！沒開悟啊，寺主找不到了！【相公云：】裴休就問了：【『此間莫有禪僧麼？』寺主云：『有一人。』相公遂請師相見，】就請黃蘗禪師跟他見面，【乃舉前話問師。】就說：那邊這幅畫，住持就說畫高僧，我就說形影在這里，高僧在什麼地方？住持沒有對，那麼你學禪的，你幫我回答。黃蘗禪師他是大徹悟的人，【師召云：『裴休！』休應諾！師云：『在什麼處？』】你回答了，那你回答我是在什麼地方？因為這個裴休他本身沒有開悟嘛，是不是？在這一句話，他應了、回答的當下，就作用，一切作用都是無我，無作用，佛性就顯現出來了，佛性是顯現出來的，你找不到的！師召云：裴休！這個就告訴我們本性，裴休就應：諾！本性就顯現出來了，可是要找，找不到的呀！師云：在什麼地方？你本性回答：諾！好！本性在什麼地方？你找不到！【相公于言下有省，乃再請師開堂。】本性就是我們的主人翁，隨時在作用，應緣而起，緣滅即寂。

【上堂云：『汝等諸人，盡是噇酒糟漢，】這個【噇】字就是飲食沒有節制，酒糟就是釀酒後，所剩下的渣滓、渣滓。比喻只得殘渣枝末，沒有得到精華啦，就是得到這些而已啦，叫做盡是噇酒糟漢，噇就是吃那一些剩下來的渣滓而已。【與麼行腳，笑殺他人，總似與麼容易，何處更有今日，汝還知大唐國里無禪師麼？』】 意思就是說，你這麼樣子的行腳，這樣子行腳，又不悟道，笑殺他人，那簡直是笑死有了！笑殺他人，用我們現在一句話就是：你簡直是笑死人了！你這樣行腳，連一點功夫都沒有，一點悟也沒有。總似與麼容易，你們總是認為，修行是這麼樣的容易，是很不容易的，要下一番功夫的！何處更有今日，哪里才有今天呢？那麼何處，你要到哪里去找？才有今天這樣的因緣呢？是不是？意思就是勸大家要好好用功。你還知道大唐國里沒有禪師嗎？【時有僧問：『只如諸方，現今出世，匡徒領眾，為什麼卻道無禪師？』】大家都知道啊，大德現在，就是你啊，是出世啊，【匡徒】就是糾正、教育徒眾、領眾，為什麼說沒有禪師呢？【師云：『不道無禪，】禪是法的存在嘛，事事物物皆存在嘛，不能講是無禪，【只道無師。』】【無師】就是沒有真正悟道的人，不可以說是無禪，因為禪是二六時中的真理，禪是本來的面目嘛，哪一個當下就是嘛，是不是？【無師】，無師就是只是缺少那些真正證悟的人，證悟的人叫做禪師嘛！禪是有，就是法的真理是統統有啦，不能說沒有禪，可是沒有悟道的人，只是無師。【後溈山舉此因緣問仰山云：】溈山，然後問這個仰山禪師：【『意作麼生？』】 意思就是于意云何？你覺得怎麼樣？意思怎麼樣啊？【仰山云：『鵝王擇乳，素非鴨類。』】【鵝王】，那是比喻要證悟的人，那要看情況的啦，素非鴨類，【鴨類】就是不是一般的人，要大徹、證悟的人，哇！那不是那麼容易的！這鵝王擇乳，這是一個典故的，也就是說，這是很不不起的一個鵝王，把水跟乳放在同一個容器里面，這個鵝王只喝這個乳汁，而留下來的，統統是剩下是水，這很厲害了！牛乳跟水泡在一起，竟然喝下來的剩下是水，把牛乳全部都喝完了，很會選擇的啦，水就表示眾生，乳就是表示聖人啦、佛啦！這個鵝王擇乳的故事，乃是比喻，覺者雖然安住在污穢的世間，也不被污染。又比喻它這個鵝王，能夠明辨是非、真偽、正邪、善惡，什麼是真的、什麼是虛偽的；什麼是正、什麼是邪的；什麼是善、什麼是惡的，統統知道！所以我們很了不得，有因緣看到這一段公案因緣，希望大家都當作鵝王，不要當豬王，笨頭笨腦的！鵝王擇乳，哦！這個鵝王，水跟乳混在一起，他可以吃到這個乳，水就留下來了，很厲害的，很會選擇的！素非鴨類，不是那些泛泛的鴨，是鵝啊，不得了的鵝王啊！【溈山云：『此實難辨。』】哇！這樣子是很難辦到的，這個不容易的。意思就是，要找到證悟的人，有智慧抉擇，又能夠這樣證悟，哇！這個是很難辦得到的，很困難的啦，不容易的！

【裴相一日托一尊佛，】托一尊佛，【于師前胡跪云：『請師安名。』】就請師父安名，因為一切都是假相嘛，要安什麼名？【師召云：『裴休。』】這個黃蘗禪師就說：裴休！【休應諾。】又回答出來。【師云：『與汝安名竟。』】名字起好了。很厲害的，這個！叫一聲，是不是？相公便禮拜、便禮拜，你回答了，那麼名字就安好了。【相公便禮拜。相公一日上詩一章，】上詩一章，【師接得便坐卻，】就是坐下來，上這個詩一章，黃蘗禪師一接，就坐了下來、坐下來。【乃問：『會麼？』】我這樣坐下來，你懂嗎？沒開悟的人，就是搞不清楚。【相公云：『不會。』】體悟不出來。【師云：『與麼不會，猶較些子。】就是還差了那麼一點點兒。【若形紙墨，】如果還要用到這個語言、文字，因為他呈了一首詩給他嘛，是不是啊？還要用這個筆來寫一寫，哪有什麼禪宗、最上乘宗的？【何有吾宗？』】最上乘宗不必通過筆墨的，我這樣坐下來，你都體會不出來，是不是啊？那麼你還差了一點點，如果我們這一宗，還靠那個筆啊、墨啊、語言文字啊，哪有什麼我們這一宗，禪宗的心法？裴休的詩就這麼說了：【詩曰：『自從大士傳心印，】從我黃蘗大禪師傳心印，【額有圓珠七尺身。】他這個圓珠，額頭圓珠，身高七尺、七尺。然後【掛錫十年棲蜀水，】這個蜀水，這個【蜀】本來是四川的稱呼，四川省。挂錫十年棲蜀水，那麼就是說，沒有出去游缽，這個錫杖本來是托缽用的啦，是不是啊？那麼他沒有出去化緣，就安住在這個蜀水，大概是四川吧，應該是指四川省。【浮杯今日渡漳濱。】漳濱就是福建的漳江，禪師是福建人，那麼這一段是指裴休他本來是一個文人，終于漂泊到這個禪師這個地方。浮杯，什麼是浮杯呢？古代的人，文人聚會的時候，就用這個酒杯，酒放到酒杯里面，放著，就讓這個水流……流到誰的面前，誰就喝了。就象我們現在的擲那個芋仔冰，芋仔冰，叭卟叭卟那個，以前小時候，那個針一壓，就指到天霸王，還有分大顆、小顆，有這個，指針指向哪一個，就領什麼。這個浮杯就放酒，放在水里面，這個杯子放在水里面，這個水漂……漂到誰的前面，他就喝了。意思就是說，浮杯今日渡漳濱，那麼意思就是說，這個漳濱就是福建的漳江，那麼禪師是這個福建人，漳江之濱，那麼這一段，是指裴休本來是文人，現在漂泊到禪師的旁邊，就浮杯漂到這個地方，浮杯今日渡漳濱，【千徒龍象隨高步，】千徒、徒眾，個個具有佛門的龍象，怎麼樣？隨高步，隨著禪師的修行，大家的境界都很高啦！【萬里香花結勝因。】萬里香花，跑得那麼長遠的來，用這個香花來供養，是不是啊？結這個勝因、結勝因。【願欲事師為弟子，】願意服侍他，為弟子，哇！這個裴休是大官，學問是好得不得了，然後要拜他為師。【不知將法付何人？』】不知道這個法是要交代給誰？然後黃蘗禪師，學問也是好得不得了，【師答曰：『心如大海無邊際，】本性哪有這個東西啊？就象大海的無邊啊，是不是啊？【口吐紅蓮養病身。】這個【紅蓮】就是妙法啦！我們嘴巴，我的嘴巴，講出來的統統是妙法，來治這個生病的色身，意思就是養病身，就是給他一個治病，這嘴巴吐出這個妙法，來治療這個生病的色身。【雖有一雙無事手，】因為他證悟了無為法了，哎呀！無事，對不對啊？【不曾只揖等閒人。』】你如果不懂得見性的人、見性法門的人，只用，這一只手只用來做禮貌的，問候人家，等閒人就是一般人啦，也不懂得見性，這一只手啊，本來我們這一雙手是無事手嘛，就是無為法，證悟的人的手，可是不懂得見性的人，不體會見性的人，這雙手只拿來拱手作禮，就是禮貌上打個招呼。

【夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，】如果是學道的人，必須要先放下這些雜學的諸緣，雜學諸緣，知見太複雜了，我們要下什麼決心呢？很簡單！要求道，這幾個字統統要認識清楚：【決定不求，】下定決心不求，不向外追求，【決定不著。】下定決心不著一切相，如果被相黏住了，不夠資格修行的。【聞甚深法，恰似清風屆耳，】屆耳就是經過了，聞很深的法，就象清風很喜悅的，從前面這樣吹過，【瞥然而過，】忽然而過，【更不追尋。是為甚深入如來禪，】這個是一切法不求、不著，這是很深的入如來禪，這樣才叫入如來禪，修行才有一點點功夫了。【離生禪想。】要離開生出：我現在在修禪。所以說：離生禪想，不可以生出說，我在修禪的這種思想，不可以的！【從上祖師，唯傳一心，更無二法。】一心就是絕對嘛，沒有二法嘛！【指心是佛，頓超等妙二覺之表，】因為這些都是表法的嘛，純一覺性嘛！【決定不流至第二念。】不流至第二念，見，當下，看一切法，當下，就是無所見，那就是本來面目，不立任何見。【始似入我宗門，】剛開始類似，好象入到我這個宗門，【如斯之法，】這些法，【汝取次人，到這里擬作麼生學？】【取次】就是執著次第的生滅心。你執著有次第的生滅心，取次，你這樣有執著心的人到這里，【擬作麼生】就是如何來學習呢？你這樣有執著的一種次第、生滅的心，到這里你如何來學習這個禪呢？【所以道：】所以說嘛：【『擬心時】當你用心的時候，擬心的時候，準備要用功的時候，就被用功的這個心魔纏住了。【被擬心魔縛。】可是你不用功的時候，【非擬心時，】懶懶散散，【又被非擬心魔縛。非非擬心時，】那麼你找到一個，你不是，說：我不想要用一個非擬心，就是非非，那麼就是擬心，負負得正，【又被非非擬心魔縛。』】非非，那麼就是負負得正，那麼就是擬心的時候，還是跟前面，恢復一樣，動個念，還是一樣，非不用心，那麼就是用心啦！非非，第二個【非】字，如果把它當作【不】的話，那麼意思更清楚，非不用心，那個擬就是用功，非不用功，那麼就是用功了。你用功的心一提起來，又被用功的心就忙住了，又恢復到前面的字句。【魔非外來，出自你心。唯有無神通菩薩，足跡不可尋。】沒有神通的菩薩，足跡是不可尋。意思就是，不會顯露那個起心動念的執著的相，叫做無神通菩薩，足跡是不可尋。【若以一切時中，心有常見，】若在二六時中，你心有這個常見，【即是常見外道。若觀一切法空，作空見者，即是斷見外道。】一切法空是指否定哦，不是我們緣起性空那個空，這個弄清楚哦，是否定的頑空哦！【所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對外道、邪見人說。】這個還是對外道、邪見人說的，才講萬法唯心，萬法唯識，三界唯心。【若說法身，以為極果，】那是對極果，以為極果，【此對三賢十聖人言。故佛斷二愚，】那兩種愚痴呢？【一者微細所知愚，二者極微細所知愚。】佛斷這兩個，微細所知愚，第二叫做極微細所知愚，微細所知愚，二乘人大概了解：極微細所知愚，那麼諸佛菩薩了解，就斷這兩個。一者微細所知愚，二者極微細所知愚，佛斷這兩愚癡。【佛既如是，】不論是微細，或者極微細的統統斷！【更說什麼等妙二覺來。所以一切人，但欲向明，不欲向闇；】這個還是對立、還是無明，不是佛性。【但欲求悟，不受煩惱無明。便道：佛是覺，】就說：佛是覺悟，【眾生是妄。】如果你用這樣對立的見解，【若作如是見解，百劫千生，輪迴六道，更無斷絕。】那麼我們就知道了，見一切對立的相，恩恩怨怨，統統化作一股無形的力量，統統用不生不滅的空性，用虛空來透視它，就觀照，虛空有生滅否？沒有！現在的生生滅滅，當體即空，如同虛空一樣，用虛空的胸量，去處理現在的生生滅滅的事情，等于沒有處理，就自然處理，我們不去處理，就自然處理，見一切相，如同虛空的不生不滅，不來不去，何以故？無常，自性本空，求也不得，今天你拼死命的，在里面對立，搞煩惱，搞到最後，只是徒增疲勞而已，白忙一場，眼睛一閉上，什麼也沒有，你不必等到眼睛閉上，現在就什麼也沒有，現在你擁有什麼？你只吃那麼一碗飯，睡那一塊榻榻米，你什麼也沒有，就是擁有也是假的，所以用虛空的心，過活我們現在的每一分、每一秒的生活，那麼就是佛。所以說，便道：佛是覺，眾生是妄，若作如是見解，百千生輪迴六道，更無斷絕。【何以故？為謗諸佛本源自性故。】本源自性一切平等，一切無相，一切沒有來去，生滅、增減，統統沒有，更沒有所謂的明跟暗，也沒有所謂的覺跟迷，沒有的！【他分明向你道：】他分明跟你說：【佛且不明，】佛也不是說，他有一個光明，佛是離開明暗的，他不可以取明這一端，所以佛不可以有明的這一個角度來看的。【眾生且不闇，】為什麼？絕對的本體這個法身，【法無明闇故。】明暗是對立法，是代謝之詞、是生滅的東西，法是絕對的存在。【佛且不強，眾生且不弱，】這個沒有所謂強弱啦，強弱完全是緣起法，對立的思想觀念。【法無強弱故。】站在相，無量的差別，說有強、有弱。【佛且不智，眾生且不愚，】佛也沒有說，他特別有智慧，眾生也沒有說有個愚癡，為什麼？清淨的法身，沒有所謂的智跟愚，沒有的！所以【法無愚智故。』】這個也是對立的，愚智也是對立的。【是你出頭，總道解禪，】是你出來顯露，總是顯露自己，認為你了解這個禪。【開著口，便病發。】你開了口，毛病就跑出來了，怎麼樣？【不說本，只說末；】不說本心，只說末，【不說迷，只說悟；】不說眾生這個迷，當下就是悟，當下就是本體，你只說那個地方的心性這個悟。也不說，不說體，只說用，【不說體，只說用。總無你話論處。】話論處就是談話、議論的地方。不說我們絕對的本體界，只說這些千差萬別的作用，總沒有你討論的地方、討論的地方，是不是？【他一切法，且本不有，】這一切法本來就是空，【今亦不無。】不無就是有啦！緣起，也不可以說它是有，所以【緣起不有，】緣滅，也不可以說它是沒有，所以是【緣滅不無。本亦不有，本非本故。】說到本來，它也不能說有，因為這個本，就不是所謂的本，因為【本】是無一物的東西，你用一個【本】，它這個相又不對，所以本無本相，就是本非本故，【本】不可以加一個相，所以說：本就非本相故，沒有相可得。【心亦不心，】心本身也沒有心相啊，【心非心故。】心就是絕對的東西，空無一物的東西，它本來不是一種東西啊，你不可以著有一個心相，所以心也不心，【不心】就是不可以有一個心相跑出來，認為那個是實體的東西，竟把這個心法，絕對的心法，化作一種實際的境界來解，這錯誤的！所以心非心故。【相亦非相，】因為是緣起、不可得嘛！是唯心所造、影現的啦！所以【相非相故。所以道：】所以就這麼說了：【『無法無本心，】沒有所謂的法的相，也沒有所謂本心之相，怎麼樣？【始解心心法。』】你就了解佛的心、眾生的心，都是一體的，平等無二的。【法即非法，】法的本身當體即空，沒有所謂的法這種東西，那麼沒有這種東西，一切法平等，那就是法。【非法即法。】非法即法。【無法、無非法，】沒有所謂的法，也沒有所謂的非法，因為法當體即空：它沒有所謂的非法，因為妙用現，前是不是啊？【故是心心法。】心心法。【忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛。】如果你動一個念頭去注意到它，那已經化作生滅了，雖然你就是知道幻化，那麼已經落入過去佛了，你動一個念頭，過去了，動一個念頭，已經過去了、不可得了，意思就是說，你動一個念頭，不是絕對本體的存在的一種透視性，你動一個念頭，去知道說如夢如幻，這個也是落入生滅，已經流入過去佛了。【過去佛且不有，】那過去佛已經過去了，是不是啊？現在講三心不可得啦，這一段是講三心不可得。【未來佛且不無，】未來佛，意思就是說，也不可以說沒有啊，不可以說沒有，不錯，【又且不喚作未來佛。】可是不喚作未來佛，也不能叫未來佛，因為未來還沒有到啊，是不是啊？不能叫做未來佛啊，還沒有到啊！【現在念念不住，】現在念念抓不住、掌握不住啊，可是也【不喚作現在佛。】也不可以叫做現在佛，你講現在，馬上又過去了，如果我們真正一個悟道的人，當我們【佛若起時，】就是我們起佛的這種覺性，純一個覺性的時候，那麼我們必須要知道，【即不擬他。】就不可以用揣測的角度，那麼要用這個用功的角度，說這個本性、說這個佛的心，【是覺、是迷，是善、是惡，輒不得執滯他、】【輒】就是這個【則】字，原則的則一樣的，也可以當作是【即】。就是不得執滯他，不可以執著，或者停滯他，也不可以去【斷絕他。】不可以斷絕他。如果佛若起的時候，是不是啊？我們真的是起這個佛的心，那麼這不可以用猜測他，什麼是覺、是迷，是善、是惡，統統不可以停留，也不可以去斷他。譬如說，如果一個人，【如一念瞥起，】我們這個念頭一起來，【千重關鎖，鎖不得；】念頭不是用任何東西可以鎖得住的，念頭也不是萬丈的繩索，可以把它捆綁起來的，【萬丈繩索，索他不住。】綁不住的！既然這個念頭，是鎖不住、綁不住的，【既若如是，】那麼怎合，就是怎麼可以便擬滅他、止他呢？【怎合便擬滅他、止他？】因為滅他，就犯了止作任滅的毛病；止他，也是犯了止作任滅的止病啊！在經典里面，分明就向你說：爾焰識、爾焰識，爾焰識就如同陽焰不實，爾焰識，如同陽焰一樣的，不實在的，春天的陽光，映射到原野的沙漠塵埃，然後這個氣，看起來好象有，好象光、又好象水，這個口很渴的這個鹿，看到前面的光，影現出來的好象是水哦，跑過去看，哇！沒有了，看不到水了，所以意指我們這個分別心，妄，從妄而起，看起來好象有，象我們現在，眼、耳、鼻、舌、身、意，看起來好象看到這個影象是實在的，可是我們看的都是影象啊！我們這個色身，用X光一透視照射下去，它就剩下幾根骨頭啊，沒有真正的一個人的存在，可是我們的眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意，錯覺，嚴重的錯覺到，我們執此為實在的東西啊，對不對？我們不曉得，這個都是在妄想的建立。【分明向你道爾焰識，】就是陽焰不實的意思，【你作麼生擬斷他？】你如何要斷他呢？這本來就沒有啊，你如何斷他呢？是不是啊？哎呀！說：我眼睛痛、我眼睛痛。眼睛痛看出來，空中有花、空中有花，你說：某某法師啊！你幫那空中的花把它拿掉。你這不是笑話嗎？這不是笑話嗎？眼睛看出空中有花，空中的花是假相，是眼睛有毛病，才顯現出來的，眼睛有毛病，產生出來的假相，這已經不是實在的了，你還要把它拿掉，不是笑死人了嗎？意思就是說，我們現在妄想、分別的境界，本來不是實有的啦，你要斷它什麼？這斷它什麼？放下就是，就沒有了，放下就是真如了！你這麼生擬斷他，你怎麼如何斷他？【喻如陽燄，】陽焰剛剛已經講過了，這個春天的開始的時候，這個荒郊野外、沙漠的地帶，日光映地，輝映著這個飛揚塵土、塵埃，看起來好象真的，又似幻境，似光又似水，這渴鹿見到水就奔，奔來就飲，到時候看不到水，這個叫做渴鹿陽燄。【你道近，十方世界，求不可得；】最近的了，我們的佛性是最近的了。【始道遠，看時只在目前；】你說很近了，你跑到十方世界去，你找不到的，它是很遠的，不悟的話就很遠了！你說很遠，悟道的人就很近了，就在你的眼睛前面啊，是不是啊？你說大嘛，象虛空，你說小的，比針孔更小，本性沒有大小的。【你擬趁他，】也就是去追逐了，【他又轉遠去；】又轉得很遠了；【你始避他，】你開始避他，【他又來逐你。】他離不開你的。【取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自爾，】一切法本來就是生生滅滅，本來當體即空，當下就是不生不滅的涅槃，【即不用愁他、慮他。】太棒了！如果諸位！你會的話，任何時間發生什麼事情，就安住如如不動，放下就是，即不用愁他、不用慮他，你不要去煩惱他，你不要去分別他，就沒事，一點辦法都沒有，他拿我們一點辦法都沒有，正因為我們實在沒有辦法，去克制我們的情緒，克制我們的執著跟著相，所以我們會活得很累，我們也會活得很辛苦，弄得自己焦頭爛額，彼此之間又不歡喜，又不愉快，是不是？

好！121頁，前面算來第二行，第十個字，【如言：】如果說，【前念是凡，後念是聖。】前一念是凡夫，後面一念卻變成聖人，【如手翻覆一般，】前面翻來、後面又翻來，這是在對立上的角度來說，【此是三乘教之極也。】因為我們絕對的本體猶如虛空，凡，當體不生不滅，聖，也是不生不滅，沒有翻來翻去的對立的相，那麼這個三乘，小乘、中乘、大乘，不是最上乘，所以這是三乘教之最終點，就是這樣說。【據我禪宗中，】禪宗里面的，【前念，且不是凡；後念，且不是聖。前念，不是佛；後念，不是眾生。】為什麼呢？在絕對的本體里面，無所謂的聖，無所謂的凡，所以這個唯識學里面，轉識成智，那個【轉】字也是方便說，弄了一個轉，是因為眾生迷了，由迷轉悟，那麼如果有轉的話，悟也會轉成迷，所以我們應該講：本來就沒有所謂的迷，哪來的悟？為什麼？好端端的在那個地方，正因為我們不了解，這個當下畢竟空寂的這個本體，所以我們才轉來轉去的。所以後面這一句話說：【所以一切色，是佛色；】這個意思要注意聽，一切色的意思就是，當悟道人證悟的時候，一切色法都不能動搖到我們的清淨心，所以一切色法無礙，這個叫做一切色是佛色，這個一定要了解這個道理。就是一切有形相的東西，它都不能障礙我們這一顆清淨心啦！我們沒辦法啦，我們只要一點點的那個，那就執著得不得了了，甚至于就是說一句話，都要好幾年不講話，我們沒有辦法啦，一點辦法都沒有，除了內心里面那一些煩惱的沖動性以外，再來加上外在的這個緣起性空的道理又不懂，看到什麼，就執著什麼，看到什麼，就陷入什麼景象，一點辦法都沒有。所以我們一切色是迷惑色，迷惑顛倒，一切色是無明色，看到什麼就是著什麼，甚至于自己稍微持一點戒律，就：我持戒，你們都不持戒。我精進，我好精進念佛，你們都懈怠懶惰。這個自我，也是一種陷阱，眾生就是這個坑跳出來，又跳到另外一個坑，就永遠挖洞，永遠跳進去。我們一切相不著，我們沒有洞可以跳了，說你要跳甲的洞比較深，還是跳到乙的洞比較淺？聰明的人，我兩個洞都不要跳進去，我兩個洞統統不要跳進去，我才不傻瓜呢！跳進深的洞會摔死啊，跳進淺的洞會半死啊，我為什麼要跳下去？有的認為說：哎呀！跳到比較淺的那個坑洞里面，那個人比較聰明。我說：那個還是很笨啊，統統不跳進去，不是很好嗎？對不對？哪有說是非跳進去不行的，執著就是自己的坑道，就是非跳進去不行，知道吧！

【一切聲，是佛聲。】何以故？因為塵自生滅，自性不動嘛！聲音，聲生，聲音，可是我們的聞性呢？那還是不動，如果我們的聞性隨著這個聲音而去，第一聲，譬如說，聲不聲？聲！有聲音嘛、有聲音，聞不聞？聞！聞不聞？聞！那我們不敲，聞不聞呢？還是聞啊，就是一片寂靜，它還是聞，聞性不會動的啊，聞性還是存在的嘛！如果說，我聞性隨著這個，聞不聞？聞！現在不敲了，聞不聞？不聞，那糟糕了！那你不能聞的話，隨著聲音而消失了，再敲，你就聞不到了。聞性不會隨著聲音而跑掉的，聞不聞？還是聞到聲音啊，現在不敲，聞不聞？還是聞啊！為什麼？沒有聲音，一片寂靜，它還是聞啊，聞性還在作用啊，不生不滅的清淨本性還在作用啊，是不是？有沒有聲音？有！有聲音了。現在有沒有聲音？沒有聲音，這樣講是對的啦，對不對？這個敲下去，有沒有聲音？有聲音。現在不敲了，有沒有聲音？沒有了。這樣講就對了！可是我們換過來，用本性的角度來說呢。聞不聞？聞啊！聞不聞？聞，還是聞啊，為什麼？聞到寂靜，一片寂靜聲嘛，它繼續聞嘛，是不是？再繼續敲，它還是聞，就是不敲，它還是聞啊，聞性不動嘛，它一直在作用嘛、存在，它不須要你外面的塵，聲音動、靜，它統統聞啊，是不是啊？這個叫做不生不滅的清淨覺性，永遠在作用，是不是？這很簡單嘛，是不是？這沒什麼！所以說要知道，一切聲是佛聲，就是一切聲音，統統化作我們的覺性，也不受到聲音的影響。【舉著一理，】一理就是性空之理，【一切理皆然。】舉這個緣起性空嘛，那麼一切，這個空性，哪里都是一樣。【見一事，見一切事。】為什麼？這一個緣起就是空性，空性就是絕對的平等，那麼一切事當然都是空性，可以貫串一切事。【見一心，見一切心。】一心就是純一覺性，那麼見就見到一切，你到哪里都是用一個純一個覺性的，畢竟空寂的心在看，那哪里都是平等啦，沒有什麼煩惱，沒有什麼來去的，只要你照見五蘊皆空，那哪里就是覺性。【見一道，見一切道，那一定的道理嘛，哪里有道，哪里統統是解脫。一個見道的人，看到一棵樹悟道;看到茶壺他也悟道；上廁所小便，他也悟道；誦經他也悟道；拜佛也悟道。所以師父重複的告訴大家說：哎呀！法會如果悟到心法，法會就是究竟。辦這個法會，如果不悟到這個心法，所有法會都是方便法，拜了好幾年的梁皇，貪嗔癡還是沒有除掉，那有什麼用呢？它的意義在哪里呢？拜山，這個山從那個山、大的山拜到小的山，統統拜了，拜了那麼山，內心里面的煩惱還在，你拜山的意義在哪里？我們要問，參禪就是要起疑心，我們要問自己：我們這些舉動，它的意義在哪里？對不對？如果拜山拜了以後，反而執著說：我很有修行。那糟糕了！那拜山不但沒有解脫，還增加一個我慢。所以說，一切法都是這樣子的，一塵不染的，用這種心去修行。見一道，就見一切道，【一切處無不是道。】真是講得太好了！哪里統統是道，是不是啊？為什麼一切處？一切處都是緣起、都是性空，這是小乘，對小乘人、二乘人的講法。那麼大乘人，因心成禮，一切處無不是道，萬法唯心所造，哪里都是心。所以二乘人講緣起性空，因為他離不開見聞覺知，六根的這個思想，所建立的這個根、塵、識的這個思想。那麼大乘不是，大乘這個當下唯心所造，因心成禮，畢竟空寂。所以說：一切處無不是道，哪里都是緣起，哪里都是性空，當然一切法，都是從緣起展開來的，大乘也是不例外，緣起是一切法的根本，也就是性空學是一切法的根本。這個注意！緣起跟性空，這個可以劃等號的、劃等號，這是開悟的人講的話，但是講：不變跟隨緣，這個是沒有開悟的人，才講這樣子的話的。緣起跟性空，這可以劃等號，緣起，就是因為它是無常，有生生滅滅，有因、有緣、有果，緣起跟性空，這個可以劃等號，這是大徹悟的人講的話，是可以這樣，但是不變跟隨緣，這個不能劃等號的，這個是無明，不變跟隨緣，怎麼可以劃等號呢？不變跟隨緣，你怎麼劃等號？隨緣就是有增有減、有因緣果報，這個叫做隨緣，有生生滅滅叫做緣嘛，那它會變的啦，那個不變，不可以劃等號，等于隨緣的呀，這是中國人沒有悟道的人講的話呀，這是無始無明啊，這是沒有開悟才這樣講的呀，不變隨緣，這是不對的呀！隨緣就一定要變，他講不變，是指當體即空，而不是說有個不變的東西，如果有一個不變的東西，叫做自性見，如果你認為清淨的本性，有一個不變的東西，那叫做自性見，它不是觀念，它是契入無常的空性，當下它就是解脫的實證的東西，而不是說，有一個不變的東西，在那邊等著你，不是這樣子，一切都是緣起法，而緣起法里面體悟，沒有過去、沒有現在、沒有未來，當體即空，是這樣子講不變，是可以的。所以緣起跟性空，中間可以劃等號，因為它無自性，但是你把不變跟隨緣劃等號，那就完蛋了！就外道，自性見的外道。所以很多的注解也沒有悟，然後亂寫一通，然後後來的人，就是這樣照本宣科，也不知所以然嘛，因為聽不懂，自己也不懂啊，不變隨緣，隨緣不變，很好聽嘛，是不是這樣子？那你完蛋了！好了！說：一切處無不是道。【見一塵，十方世界、山河大地皆然。】都是這樣子的。【見一滴水，即見十方世界一切性水。】何以故？都是空性嘛！是不是？所以在《楞嚴經》里面，性色真空，真空性色，【又見一切法，即見一切心。】一切法本空，【一切法本空，心即不無，】不無就是有啊，【不無即妙有。】是不是啊？負負得正嘛，不無，沒有一個無，那當然是有啦。【有亦不有，】不有就是無了，有也就是沒有嘛，有也就是無。【不有即有，】那無就是有嘛，是不是啊？所以【即真空妙有。】為什麼加一個【真】呢？叫做絕對，當你一切法，都能夠進入絕對的空性的時候，那麼那一些煩惱全部都沒有了，所產生的就是不可思議清淨的心所產生的作用，這個叫做妙有，妙有就是大用現前，所以真空就是體性寂然，妙有就是大用現前，用不離體嘛，體用一如，所以叫做真空妙有。