---
title: 傳心法要講記(11)
description: "【既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微塵國土，不出我之一念。】是不是？動一個念頭，微塵國土全部具足嘛！如果是這樣【若然，】平等平等，沒有任何的相、沒有任何的對立，【說什麼內之與外？】因為有內才講外嘛，為什麼講外？因為它不是內嘛，對不對？"
---

【既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微塵國土，不出我之一念。】是不是？動一個念頭，微塵國土全部具足嘛！如果是這樣【若然，】平等平等，沒有任何的相、沒有任何的對立，【說什麼內之與外？】因為有內才講外嘛，為什麼講外？因為它不是內嘛，對不對？為什麼說：你們是女人？因為：我不是男人，是不是？師父為什麼是男人呢？因為我不是女人。它就是這樣，你講這里，因為不是那里；你講那里，因為不是這里，對立的東西，它才可襯托，那你虛空，你說哪里是哪里？哪里跟哪里啊？虛空，你說哪里跟哪里啊？東南西北是人定位出來的嘛，是不是？人定出來的嘛，因為有地球嘛，作為原點嘛，那開始就定位出來，當然這個是假相的東西，是不是？你有內才講外嘛，是不是？你有外才講內。【如蜜性甜，】這個是甜性的，哎呀！這個水果很甜。譬如說這個，那個素食的餅，哦！那個很好吃。象屏東，我覺得那個吳記的餅，素食的做得滿好的，第一口咬下去很不錯啦，是不是？哪里咬下去都是一樣的啦，我吃過的餅，這個可能是最好吃的，素食的。【一切蜜皆然。】哪里都是甜的，蜜當然哪里都是甜的嘛！【不可道：這個蜜甜，余底苦也。】其他是苦的。【何處有與麼事？】【與麼】就是這種事情。哪里有是這邊甜的，那邊是苦的，不可能！所以說，我們修行要進入絕對的狀態，就是處處放下、放下，然後與虛空印可，你的放下與虛空印可，用大智慧，用大智慧放下，也就是無所放，沒有什麼可以放的東西，本來就不生不滅，你放什麼東西？是不是？何處有這些事情呢？本自不生，哪里有滅？是不是？本自無外，哪里有內呢？本來無內，也沒有所謂的外。【所以道：『虛空無內外，法性自爾。】法性就是絕對的空性，就是這樣子。【虛空無中間，】你用手指，指著虛空，指哪里是中間？有兩邊才講中間嘛！說：你要走馬路的中間。因為馬路有左邊跟右邊嘛，對不對？ 你有東邊跟西邊，你才有講中間嘛，東西兩邊都沒有，你哪里是中間呢？法性本來，就沒有對立性的東西，【法性自爾。』】【自】，本來就是如此啦！【故眾生即佛，佛即眾生。眾生與佛，元同一體。生死、涅槃，有為、無為，元同一體。】也是一體的，是不是啊？生死涅槃等同空華，有為、無為，有為是對無為講的，無為是對有為講的，但是體性不二啊，元同一體的。【世間、出世間，乃至六道、四生，山河、大地，有性、無性，】有性就是有情嘍，無性就是無情嘍，【亦同一體。】為什麼？畢竟空啊！【言同者，名相亦空。】說一個【同】字呢，這個名字也是不可得。【有亦空，無亦空。】簡單講，這些的描述，都是要讓我們進入絕對的、平等的、空寂的思想，我們內心，不可以存有任何的恩怨、善惡、是非，這是是非非，都與不生不滅的清淨本體了不相干，妄動，它就是妄立，妄動就會妄立，虛妄的對立，是不是啊？你妄動，虛妄的執著、虛妄的分別，你就會虛妄的對立，苦的是自己啊，苦了自己啊，對不對？所以修行人他很聰明的，他不會苦了自己，他不會苦自己的，不會那麼笨的！所以為什麼要恨你？哪有笨到這個程度的？你的好壞，跟我的心性也沒什麼關系，你的生死，你自己負責。學佛不是自私，但是如果你真的學自私，那就是大慈大悲，我的生死重要，我迴光返照，那個個如是，那天下太平了！就是怕你自私不起來，對不對？趕緊照，二六時中，照顧你這一顆清淨心，莫讓它落入對立的煩惱，那每一個人都是這樣，個個自掃門前雪，那大地就無雪可掃了，各人自己的門前，都已經掃得很乾淨了，那還須要掃什麼呢？處處都很乾淨了，對不對？就怕你不會自私，你自私得很有藝術，一切眾生都得度了，是不是啊？所以有也是空，無也是空，【盡恆沙世界，元是一空。】所以佛是個大智慧的人，是真正大徹悟的人，那麼我們這個黃蘗希運禪師，也是大徹大悟的人，所以佛佛道同，證入同一個空性的本體，哪一個人講的法，都是一樣的。【既若如此，何處有佛度眾生？】對不對？所以見一切相，如同虛空，虛空跟虛空，然後說：我度你？還是你度我？是不是？雖度無量無邊眾生，實無眾生可度，你想想看，我們今天來說法，是五蘊本空，諸位在座下聽法，你們的五蘊本空，哪來有來去相？哪有生滅相？說法者無說法相，聞法者也無聞法之相啊，傳法也無傳法之相啊，何以故？一切空！所以當然沒有所謂的佛度眾生啦，【何處有眾生受佛度？】何以故？元是同一個空性嘛，方便說度眾生，這是對立的角度來說的。【何故如此？萬法之性自爾故。】一切寂靜，所以悟道的人，心不喧嘩，心不妄動、心不妄執，不受虛妄生死，也不得虛妄的涅槃，生死涅槃等同空華，不落入生死，亦不得涅槃，這是真正的涅槃。【若作自然見，】在自然的旁邊寫兩個字：就是【無因】，沒有任何的原因，這就是外道，苦作自然，【自然】就是無因，那無因，那就糟糕了！【即落自然外道。】無因就不重視因果了！我們要講畢竟空，那不可以離開因果講畢竟空的，要對因果負責，因果的當下就是非因非果，這樣講才對的。

１２２頁，【若作無我、無我所見，墮在三賢、十聖位中。】如果認為有一個無我，那麼無我所見：哎呀！我有這樣的功夫。那也不行！墮在三賢就是十住、十行、十迴向，十聖就是十地，十聖位就是十地位。【你如今云何將一尺一寸，】你現在為什麼要拿那個有形相的東西，【便擬量度虛空？】這就是告訴我們，絕對的本體，是不容許你有任何的位次、階位，不容許我們有任何的名相安排，不可以有次第的。【他分明向汝道：】他分明向你說：【『法法不相到，法自寂故。』】注意聽這個【法法不相到】，是什麼意思，法法不相到，好了！在坐諸位！用師父的，用師父的角度，你們注意聽哦，什麼叫法法不相到？我昨天跟今天，我請問你：師父的色身有沒有改變？有啊！細胞增增減減嘛，是不是啊？昨天是因，今天就是果嘍，好！我講：昨天的因是什麼？是緣起，可是怎麼樣？是性空，昨天的因已經過去了，可是昨天的因，說過去是方便說，當下它就是空性，對不對？到今天來講的話，我們說昨天的師父，一直流動到今天的師父，煞是有那麼回事，在因果的法來講的話，是有這麼一回事情，昨天的我跟今天的我，沒什麼兩樣，其實大不相同，昨天的緣起，跟今天的緣起大不相同，細胞增增減減了，是不是？一定的道理。可是今天的緣起呢，可是它也是性空，空跟空，我問你：有這邊的空，來到這邊的空嘛？你有看到台北的虛空，來到高雄的虛空嗎？高雄的虛空，來到台北的虛空嗎？啊？你看過這樣的嗎？火車可以讓你開來開去的，虛空可以讓你開來開去的呀？啊？法法不相到。簡單講，什麼叫法法不相到？就是當體即空，哪里都是絕對的本體，無所謂來去相，不相到，這個法沒有來到這個地方，這個地方，也沒有去那個地方，何以故？站在空性的角度，它都是平等的。法自寂故，這個一切法本身，它就沒有所謂的貪嗔痴，是我們起心動念、妄執、妄想，就有這個東西，本來就是很寂靜的。【當處自住，】自住，注意哦！自住是什麼？就是唯有絕對的空性、法性，自己安住在絕對的空性、絕對的法性，叫做自住，當處自住，住于無所住，叫做當處自住。講自住，就是方便說，因為空性的東西，它不能讓你住，所以只好講：住在無所住，應無所住。【當處自真。】你放得下，絕對的，然後再有空慧的思想，當下相應，那你就是，當處就是真實的，為什麼？悟道是真實境，不是理念的。【以身空，】因為身空是色法嘛，【故名法空；】為什麼叫做法空？因為身空有這個色、受、想、行、識哦，對不對？有地、水、火、風哦，這種種的法嘍，那麼色受想行識空，地水火風空，那就是叫做法空。那麼為什麼講心空？因為心是覺性的，它是有情的東西，覺性的東西，只有統一的一合相，所以它不是種種的法，那麼既統一的一合相，就必須用性來描述，那性就是畢竟平等，沒有種種的法啦，它唯一的法，就是性空，就是純一覺性嘛！所以身有地水火風，這是色了，受想行識了，它種種的法，我們講法空，心沒有這麼多名詞，是不是啊？心，雖然有一切貪嗔癡，同是一心，菩提心也是心，慈悲心也是心，喜舍心還是這個心啊，但是一切心都是不可得，【以心空，故名性空；身心總空，故名法性空。】故名法性空，法也空，性也是空，所以說法性空。【乃至千途異說，】【千途異說】就是千種方式不同的說法，【皆不離你之本心。如今說菩提、涅槃，真如、佛性，二乘、菩薩者，】這些二乘菩薩的人，怎麼樣？【皆指葉為黃金，】什麼叫做指葉為黃金？小孩子在哭了，他的媽媽沒辦法了，拿了一個黃色的葉片說：哎喲！你不要哭了，這個黃金給你。那個小孩子拿到那個葉片，也不曉得那是樹葉，以為是黃金，有黃金就好了，就不哭了，騙一騙，騙得過去，只要你不哭就好了！所以這一些啊，什麼菩提、涅槃啊、真如佛性啊，二乘菩薩者都是方便，這個指葉為黃金，空拳誑小兒。【拳掌之說。】空拳誑小兒，騙一騙小孩子而已啦，一切都是方便。【若也展手之時，】如果展手說：你看！什麼都沒有。這是真正的手啊，一看，真正的空性就顯現出來了，手掌什麼都沒有了。【一切大眾，若天、若人，皆見掌中，都無一物。】這就是本來面目了，真的拿出真的東西，真的珍珠你卻看不懂，我說我們會玩都玩那個假的珍珠，為什麼？珍珠放在這個地方，(師伸手)啊！這個是珍珠哦，你看哦！我們就在這里：哇！這是珍珠哦，會搖動還會發亮哦！會變的，那就不是真的啦！所以就說：師父啊！你要不要看看珍珠？你傻瓜！我說：你那一顆是假的，你看我這一顆！師父！在哪里？在這里啊！不生不滅，不垢不淨，不增不減，清淨無色相，永恆不變的，這個珍珠在我手中啊，你看不出來？不用錢又免費的嘍，是不是？這個珍珠跟我們內在珍珠，內在珍珠跟外面珍珠一樣的，你那個珍珠會變，我這個珍珠不會變哦！隨手拈來都有哦、都有哦，不要怕掉的，又免費的，是不是啊？所以我們學佛呀，才找到真的珍珠是什麼。你那個所有珍珠都是假的，會壞啦！手伸出來，哦！這個珍珠是真的，本來無一物，這個是真的，永恆的珍珠，隨手拈來都是珍珠，都可以看的，貴得不得了，只是你不認識而已啊，我這一顆你看不到，是不是啊？你那一顆我看得到。

【所以道：『本來無一物，何處有塵埃？』】本來無一物，就是畢竟的、空性的、絕對的本體里面，就不生不滅，哪里有什麼讓你惹塵埃的呀？哪里有什麼貪、什麼嗔？你貪什麼？你貪虛空、你取虛空、你舍虛空，嗯？虛空可以讓你貪嗎？對不對？嗔，本來無一物，虛空可以讓你嗔嗎？所以我們只要用虛空不生不滅，印，印在每一個法上，每一個法統統究竟解脫，何處有塵埃呢？【本既無物，三際本無所有。】過去不可得，現在不可得，未來也是不可得。【故學道人，單刀直入，須見這個意】【這個意】就是本來無一物，你一定要見到本來無一物，就是所謂無所得，你才有一個消息，【始得。】你須見這個意，【這個意】劃一個→往哪邊？就是往【本來無一物】，要見這個，本來無一物這個，你才有消息，如果有所得，那你是妄得。【故達磨大師，從西天來至此土，經多少國土，只覓得可大師一人，】【可】就是慧可大師，這是一個人的名字啦，慧可大師一個人，找了老半天，才找到一個人，是不是？他福報比較不大，我福報比較大，我這樣子啊，我們這里啊，你看！在座下的人，你看！這麼多人在聽啊，不過得不得就不曉得了，也許一個都還沒有，是不是啊？要印可，一個都沒有。【密傳心印，】密傳這個心印，【印你本心。以心印法，以法印心。】心就是法嘛，法就是心嘛，心就是性空，法就是法空，性空跟法空，沒有兩個空啊，空哪里有兩種的？所以以心印一切法，一切法皆空，對不對？【心既如此，法亦如此，同真際，等法性。】這個要劃雙線，統統是真際平等的法性，意思就是，你見一切相，即一切相，就是離一切相，就是真際平等的法性。煩惱是自己找的，放不下是自己找的，一個人親近三寶，不懂得在法里面去熏習，卻在外相里面打轉，是一件很悲哀的事情！親近三寶，卻在三寶里面弄得是是非非，苦惱得不得了，也是一件很悲哀的事情！此是解脫之道啊，不是束縛之道啊，要會用！【法性空中，誰是授記人？】就是平等的空性當中，誰是授記人？就是無我相、人相、眾生相、壽者相，誰來授記呢？【誰是成佛人？】是不是啊？但有言說，都無實義啊！【誰是得法人？】也無得法的人。【他分明向你道：菩提者，不可以身得，身無相故；不可以心得，心無相故；】這個在《維摩詰經》里面講的，不可以身得、不可以心得，那麼從什麼得呢？因為身是無相、心也是無相嘍！【不可以性得，】性即是空啊，【性即便是本源自性天真佛故。』】那麼空空洞洞的，什麼都沒有，所以什麼叫做釋迦牟尼佛？就是無佛、無菩提可得，是名釋迦牟尼佛。【不可以佛，更得佛；】絕對的本體，你得什麼？沒有的啊！所以當下就是絕對，不可以更得佛。【不可以無相，更得無相；】無相也是絕對的哦！【不可以空，更得空；】虛空，空性它也是絕對嘍，是不是啊？【不可以道，更得道。】不可以說本心這個道，還另外安上一個道，是不是啊？【本無所得，無得亦不可得。】本無所得就是畢竟空寂嘛，你得什麼？那無得也是不可得，就是【無得】這個名相，你也不可以執著。所以道，這個【道】就是說啦，上面那個道，是修行的道字，這里的道是說。【所以道：『無一法可得。』】沒有一法可得。【只教你了取本心。】只教你了解這個本心。【當下了時，不得了相。】【不得】就是不著。當下了的時候，悟道了，也沒有著悟道之相，這個【了】就是悟。【無了，無不了相，】無所謂的悟，但是也無所謂的不悟，無所謂的悟，因為是本來的東西嘛，無所謂的不悟，也不能說不悟，因為認真用功修行嘛，還得本心，你才得到這樣本心，說得，也是無可得啊，說不可得也不對嘛，方便說得，是不是啊？所以也無所謂的了，也無所謂的不了之相，【亦不可得。如此之法，得者即得。得者，不自覺知；】得者即得，就是得者的人就是證悟了，自己默契了。得者的人他不自覺，他並不是說得到一個：我得到了！還執著一個我得到的相，是不是啊？不自覺知。【不得者，】那更迷糊了，【亦不自覺知。】那根本不曉得，悟是什麼境界，當然不自覺知了！拿這個大徹大悟的見性法門，跟一個外道的人，乃至于一個迷惑的眾生，談了老半天，他還是不知道，不知所云，很難的啊！我們這樣弄了二十年啊、二十年啊，這個英文很嚴重的，Twenty years. 後面還加S這很嚴重了，表示時間很長了，我們弄了二十年了，才知道這一點點的消息，你看看！哦！那很辛苦的、很辛苦的，真的很辛苦的！要悟啊，這可不是一件很容易的事情。但也是一件很容易的事情，就看你的根性啦，看你的因緣啦，有沒有善知識在輔導，要沒有善知識，不要說二十年，兩百年還是沒有，驢年你都弄不到啦，因為那個不是什麼東西啊，看，看不到，摸，摸不到啊，沒有善知識引導啊、方便啊、指示啊，你不曉得從哪里去發現那個本性的。

【如此之法，從上已來，有幾人得知？】有幾個人得知呢？【所以道：】所以說：【『天下忘己者，有幾人？』】天下可以無我，【忘己】就是無我啦！這個普天下，可以有無我的精神的人，到底有幾個人？我們一般人一想到的話，都是自私嘛，私欲很重，【我】為開頭，我最重要了，是不是啊？【我】開頭，什麼都是以我為原則啦！【如今于一機、】就是一個機巧、一個機緣，乃至于【一境，一經、一教，】乃至【一世、】我們以前，一世就是三十年，三十年為一世，那麼一世，【一時，】一個時間，【一名、一字，六根門前領得，】六根門前去認識它，【領得】就是認識它。【與機關木人何別？】把筆拿起來，【機關木人】旁邊寫三個字：夢中事，如夢中事，機關木人就是如同傀儡，這是比喻五蘊的虛假、不實在，【木人】就是傀儡的意思。我們人的身心，都是由五蘊假和合而形成的，它沒有自性，就象傀儡，所以用機關木人來比喻。所以在《大智度論》里面說：這個機關木人的意思就是，都無有造作者，事事如幻如夢之事。意思就是，機關木人如夢中事，就是在做夢一樣的，不實在的！你一個機、一境、一經、教、世、時、名、字，在六根門前雖然領得，可是這個夢中是不實在的、不實在的。所以我說那個鄧麗君很可惜，就是這樣子啦，她常常唱歌，唱那個無常歌：好花不常開，好景不常在。可惜沒有開悟，很可惜！我是滿欣賞她的歌聲的，她死得早，要是有一天，鄧麗君來碰到師父的話，我會跟她講：唱歌沒關系，但是要懂得放下，知道嗎？可是還沒碰到她，她已經死了，離我遠去了！外省人講的：來不及了！來不及了，沒辦法了。要不然就：鄧麗君小姐！會唱，要懂得解脫，唱，不比解脫的人重要，會唱，不一定能夠解脫嘛，是不是？好花不常開嘛，就是無常；好景不常在，也是無常，可是就是不悟，你沒辦法的！所以一般人啊，唱唱可以啦，要開悟啊，哦！這個很難！

【忽有一人出來，】突然有一個人出來，【不于一名、一相上作解者，】就是不著，不著一相，是不是啊？【我說此人，盡十方世界，覓這個人不可得。】很難啊，非常難！是不是啊？即相離相，即一切相，離一切相，所以盡十方界，覓這個人不可得，那就是佛了，佛就是即一切，離一切相。【以無第二人故，】沒有第二個人，因為絕對的本體也沒有人，沒有這個人。所以【繼于祖位。】繼于祖位，繼續這個祖師之位。【亦云釋種，】為什麼？【無雜純一。】釋迦牟尼佛成道嘛，我們繼佛陀、繼祖師大德，都是無雜純一。【故言：『王若成佛時，王子亦隨出家。』】這是指大通智勝王佛，這個在《法華經》里面講：大通智勝王佛出家以後，這個十六王子就跟著出家，所以法法平等，就是表示他成佛的時候，王子就跟著出家，將來也是成佛、也是成佛。【此意大難知。】哎呀！這種境界，法法平等的，前一個成佛，後來跟著出家也成佛，這樣法法平等的，畢竟空寂的這個此意，這種境界很不容易的！【只教你莫覓，】【覓】就是尋求。不要找啊，你說：佛性是什麼？我想想看，它到底是什麼？想就不對了！說追求真理，世間人講：你要做什麼？我追求真理！方便說，這樣講可以啦，你要用這樣子啊，驢年你都見不到佛性。什麼叫驢年呢？是不是啊？因為十二生肖里面沒有驢子啊，叫做驢年。只教你莫覓，【覓】就是不要尋求、不要追求，是不是？【覓便失卻。】為什麼？當下就是啊，你找什麼東西呢？我們一覓的話，就把真理化作妄想的境界，以為它是可以追求的東西，其實我們的絕對佛性就在當下放下的那一念，是不是啊？永恆的放下，就它就是了，念念消歸自性，歸無所得，那一念就是了，還找什麼東西！【如癡人，】一個愚癡人，【山上叫一聲，】喂……【響從谷出，】哦！奇怪！我聲音在這里叫，怎麼會跑到山谷下去呢？【便走下山趁，】去找那個聲音，【及尋覓不得，】趁，這個念趁(cheng)字，就是追逐、尋找。找不到！【又叫一聲，】喂……咦？這個聲音怎麼跑到山上去呢？【山上響又應，】趕快又追到山上去，【亦走上山上趁。】這個愚痴的人，是不是啊？不曉得這個聲音，它就是這樣下去，自自然然的就是這樣子回聲，很自然的啦！愚癡的人，山上叫一聲，跑到山下去，他就又找到山下去找了，是不是啊？他當然找不到了。然後在山下叫一聲，跑到山上來，山上也找不到了，又追，就是追追追……追求真理，世間人這樣講是對的，可是學佛的人，這樣講是錯的，真正不能讓你追求的，真理是讓你悟的。【如是千生萬劫，只是尋聲逐響人，】只是跟著這個聲音，追逐響的啦！聲音的尾聲叫做響，我們說：音響、音響嘛，剛開始叫做【音】，到最後聲音不斷叫做【響】。【虛生浪死漢！】冤枉，虛生浪死就是很冤枉的生，很冤枉的死，我們今天的辛苦，辛苦得很冤枉，迷惑嘛、顛倒嘛！【汝若無聲，】如果你沒有這個聲音，【即無響。】那麼這個就是無響了，是不是？【涅槃者，無聞、無知、無聲、】為什麼？不生不滅嘛！【絕跡、絕蹤。】沒有任何的跡象，沒有任何的蹤跡。【若得如是，稍與祖師鄰房也。】鄰房就是隔壁。如果你這樣的話，才有接近祖師的位，涅槃，什麼叫做涅槃呢？無聞，見聞覺知嘍，也無所謂的聞，那就是不于聞上起念。無知，不于分別心起動念；無聲，不于聲塵上動念；絕跡，不可追尋，無形無相的東西。能夠用一個【無】字，好好的下一番溫和、暖和的功夫，到最後就爐火純青了！用一個【無】字消災解難，悟道，那麼這是一個【無】字的功夫，你會不會用啊？會用，用一個【無】字，那更不得了！佛法一個字會用啊，把所有的執著，都化作無的力量，這個就是功夫了！

【問：『如王庫藏內，都無如是刀。伏願誨示。』】這個在前面我們有講過了，這把刀王子帶過了，當然這個國王也有啦，是不是啊？帶出去了，那大家看那一把刀，王子帶出去沒有看到，叫那個窮人來講，都講不出所以然；叫大臣來講，也講不出所以然，是不是啊？【師云：『王庫藏者，即虛空性也。】王庫藏，這個庫藏，就比喻這個庫藏，是不是啊？就是這個倉庫的意思，這個倉庫就如同虛空一樣，他刀子拿走，可是怎麼樣？這個空性也是存在，這虛空性還是在，王庫藏就是比喻虛空性。【能攝十方虛空世界，皆總不出你心，亦謂之虛空藏菩薩。】虛空藏菩薩。【你若道是有、是無，】是錯的，因為無相不能講有、不能講無。【非有、非無，】也不可以講有、也不可以講無，【總成羊角。】羊角就是說不出，羊角就是相似境，羊角就是這一只刀，是用公羊的角去雕刻的，可是又不象，這個羊角只是指這支刀子的形狀，描述這支刀子的形狀象公羊角，可是不象，意思就是，羊角就是相似境，但是不是，比喻作相似境，總成羊角。國王叫大臣來講，說：你看我這支刀是什麼？我看象公羊角一樣的。那國王笑一笑了，什麼都不是。【羊角者，即你求覓者也。』】就不是！

【問：『王庫藏中，有真刀否？』師云：『此亦是羊角。』】你一問，它就是不象，絕對的本體，就是不能讓你問，還問有沒有，這個還是相似境。意思就是，王庫當中，有真刀否？意思就是：畢竟空寂的時候，有沒有真正的真理啊？就是這樣問，那這不是多余的嗎？畢竟空寂就是真理了，所以這個也是羊角，多余的、相似境，不是真實的。【云：『若王庫藏中，本無真刀，何故云：】那麼王庫當中，本來就沒有真刀，是為什麼，這個是為什麼原因呢？前面一段我們說，王子拿出去了。云：【王子持王庫中真刀，出至異國。何獨言無？』】為什麼講沒有呢？【師云：『持刀出者，此喻如來使者。】如來把無我的精神，告訴每一個修行人，那每一個修行人如果悟到無我，那麼就是跟佛陀的精神是一樣的，跟佛陀覺悟的道理是一樣的，所以佛陀等于派他出來，宣揚無我的真理，是不是啊？可是不見到無我的人呢，他會亂猜啊：無我是什麼？外道猜無我，猜不到啦，是不是啊？小乘的猜無我，也猜不到啦，是不是？凡夫更不用說。在《楞伽經》里面講的，無我如來藏，持刀出者，這是比喻如來使者，如果你悟到無我，那麼大無我的平等的無我，畢竟空寂的無我，那就是佛陀派你下來弘法的了！【你若言王子持王庫中真刀出去者，庫中應空去也。】這個庫、王庫，這個就統統沒有了，那表示說還有，還是存在啦，是不是？持王庫中，就是拿了王庫當中的真刀出去的話，那麼這個庫中應空去，可是王庫里面，那國王可能還有另外一把，你沒拿走的，是不是？你沒看過的啦，是不是？意思表示說，庫中還存在，你拿不著的。意思就是，無我這種東西，不是你拿走、拿不走的問題，你根本沒有辦法拿走的，譬如說虛空，你不可能拿來拿去的。你要注意聽！【本源虛空性，不可被異人將去，】【將去】就是帶去。【是什麼語？】【語】就是什麼意思。意思就是，你能不能覺悟到這一句話呢？本源，我們的清淨本性如同虛空，如同虛空性，不可以被其他的人帶來帶去的，悟的當下就是存在，就是不生不滅，就顯現出來了，虛空哪里可以你帶來帶去的？意思就是說，不管你五蘊怎麼變化，當體即空的覺性不會變化，這就是佛！你身體爛壞了，虛空會爛、會壞嗎？虛空不會爛、不會壞，覺性也是不會爛、不會壞的啊，對不對？所以用一顆超越的心，不管五蘊怎麼變化，你都用一顆超越的覺性在存在，那就是佛、就是佛，法離見聞覺知嘛，【設你有者，】【有者】就是動念。如果你有所動念，【皆名羊角。』】就不是真刀啦！有者，設你有者，設你有者的話，就是當你動念、執著，去動念、著相，那麼皆名羊角，統統叫做相似境，統統不是真實境，學佛要先懂得放下，不是拼命的追逐這個知見的。

【問：『迦葉受佛心印，得為傳語人否？』】可以幫佛去傳這個佛語嗎？【師云：『是。』】黃蘗禪師說：是的。【云：『若是傳語人，應不離得羊角？』】如果是傳語人，那麼也是相似境嘍，應該是不離羊角了，他還是相似境嘍？【師云：『迦葉自領得本心，】他是自己開悟了，領得佛陀的本心了，【所以不是羊角。若以領得如來心，見如來意，見如來色相者，】如來色相就是不可以三十二相而得，如來色相就是性相。【即屬如來使，】這個就是等于如來派他來的，【為傳語人。所以阿難為侍者二十年，但見如來色相，】所以佛告訴他：不可以三十二相而見如來。對不對？【所以被佛訶云：唯觀救世者，不能離得羊角。』】這個【救世者】就是佛啦！你只看到，【觀】就是見。你只有見到佛相，這個三十二相，八十種好，可是你還是沒有辦法離開相似境，就是著相的我的境界，因為無我，不住色生心，不能住聲香味觸法，而生其心，應無所住，而生其心嘛，是不是？你每天只有看到救世者，你每天只有看到佛陀的三十二相，八十種好，可是你不能離開這個相似境，因為你不認識佛，沒有用的！

【問：『文殊執劍于瞿曇】瞿曇就是釋迦牟尼佛的名字啦！【前者，如何？』】文殊菩薩執這個劍在瞿曇前，就是佛前，那麼這個公案，真理到底是什麼，這個公案我們先講一下，師父這里先講一下，你們這里沒有資料。世尊因為靈山會上，有五百個比丘，五百個比丘得了四禪定，這四禪定，大家都得到五種神通，可是呢，未得法忍。那麼因為得到宿命智通，個個能夠見、自見過去的殺父害母的罪行，及諸重罪，及諸重罪，以至內心個個懷疑，于甚深法，不能證入。就是我們罪惡感太重的人，沒辦法修行，沒辦法修行，這個是真的，不能證入。為什麼呢？譬如說，過去有一個人，她不孝順她的公婆，然後畫符咒害她先生，後來學佛，哇！痛哭流涕了，知所前非，來師父面前，我跟她講，我說：一切如夢不實在啊，放下嘛！過去求懺悔就好嘛！可是因為自責太重，後來就自殺，跑去自殺，成功了，自殺成功，苛責太厲害，可能造惡造得太重了。其實一切是如夢幻泡影，過去不孝順、弄符咒害人，害她公公、婆婆、先生，唉呀！過去就算了嘛，學佛就趕快將功補罪，自殺又無濟于事，結果她自殺了！所以于甚深法，不能證得，一個太有自卑的人，他沒有辦法修行的，沒有辦法。人稍微有犯一點過失：唉呀！我不能修行了，我罪過太重了，我只要不落三惡道，已經不錯了！就是這樣子。所以于甚深法，不能證入，懷疑嘛！于是文殊承佛的神力，遂手握利劍，文殊手握利劍，就靠近釋迦牟尼佛旁邊，世尊就對文殊菩薩說：停！停！【住！住！】就是停！停！不要作逆，你這樣子是逆罪的，你拿劍要殺佛，勿得害吾，不可以害我的，你這樣害我，我一定被你害，因為你手拿劍，我一定被你殺死的。所以為善被害，就是說，這樣為善的人被害了。佛就說了，他繼續就說：文殊師利！我們每一個人從本以來，就是沒有我相跟人相這些相，但是因為內心見有我相跟人相，所以內心起動念的時候，我們這個清淨的本性，就被我相、人相所害，即名為害，即名為害。釋迦牟尼佛的意思就是說，當我們起貪嗔痴的時候，就殘害了我們的法身慧命，對不對？就殘害了我們的法身慧命，意思就是，當我們起個人相，我相、人相的時候，我們的法身慧命，整個都被害了，我們都被害了，吾必被害。其實我們每一個人，每天都在害自己，因為我們起心動念，都在害清淨的法身，都在害我們清淨的法身，清淨的本性。所以這個釋迦牟尼佛說：我必被害，即名為害。哦！那麼原來就是這樣子這個道理，于是五百個比丘自悟本心，原來一切過去，就是如夢幻泡影嘛，于夢幻當中無有我人嘛，哪里有什麼這些自卑感啦、罪惡感啦，這些迷惑顛倒的過去都放下，當下就是實相，你放不下，太自卑了，那當然就是不好了。象有一個，以前有一個妓女，後來也學佛了，她當然放棄了，哇！她那沒辦法入，她罪過、罪惡感很重：哎呀！我以前賺這個錢，這個是很不清淨啊，我去誘拐人家好多的丈夫，放了好多的符咒啊，一個接一個。哇！我說：你到底幾個？她說她大概有十個吧！哦！怎麼這麼多！她放不下、放不下，她這罪惡感很重，她洗澡的時候，她一直覺得，這個色身很不清淨、很不清淨，連拜師父的時候都說：師父！你很倒霉，受我這麼不清淨的人禮拜。我的心里哪會有倒不倒霉這個道理呢？她就一直很自卑感，一直很自責，我一直安慰她，她還是沒辦法、沒有辦法，不要這樣子，我常常講：不須要這樣子嘛！一念悟到前非，現在當下就是實相，就是清淨的嘛，是不是？不須要這樣子一直自責，這樣沒辦法修行的、沒辦法修行的。乃至能生所生的父母，于是五百個比丘同讚歎曰：文殊大智士，大智士就是：文殊大智慧的菩薩，深達法源底，深深的達到佛陀的、如來的究竟的法，自手握利劍，持逼如來身。自己拿這個利劍，靠近釋迦牟尼佛，【釋迦牟尼佛】就是比喻這個清淨心，手握利劍，自己殘害自己，起這個我相，就殘害了法身慧命；起這個人相，就殘害了法身慧命。如劍佛也是一樣，其實本來一相，沒有兩相，因為無相是無所生，一切本自空寂，哪來的殺呢？畢竟平等，無來無去，一切都是生滅不可得相，是不是？但莫著相，就是本來面目。好了！底下，【師云：『五百菩薩】這個五百菩薩劃X、劃X，這個黃蘗禪師講錯了，這要根據經典，是比丘才對的，不是菩薩。五百個比丘，五百個比丘得宿命智，【得宿命智，見過去生業障。五百者，】是表法的，【即你五陰身是。以見此夙命障故，求佛、求菩薩、涅槃。所以文殊將智解劍，】就解釋為劍，智慧就是劍啦，將智解劍，如果你動念，那麼它就是執著，如果不動念，那就沒有了。【害此有見佛心故，】如果你用智慧的劍，去除掉，怎麼樣？有見的佛心，除掉你那個什麼？有執著的、有我見，或者我相之見、人相之見，【故言你善害。』】害得很好，害得很好叫做善害，如果是貪嗔痴，是惡害，如果是貪嗔癡，就是惡害。【云：『何者是劍？』師云：『解心是劍。』】就是智慧的心就是劍。【云：『解心既是劍，】智慧的心就是劍，那麼【斷此有見佛心，】用智慧的心，那麼來斷此有這個人相、我相的這個佛的心，怎麼樣？有了見的這個佛心，【只如能斷見心，】一樣，意思就是能所不斷，也是跟能斷之心，因為能斷之心，一定有所斷之境嘛，你用自心的見，去斷這個有見的佛心，這個能所嘛！他這個徒弟認為，這樣子就象能斷的見心，它還是一樣能所不斷，【何能除得？』】怎麼能夠除掉呢？這句話再講一遍，用一顆智慧的心，譬如說劍，來斷這個有見的佛心，這樣能所不斷，那麼這個徒弟問了：那麼這樣子就象，【只如】就是這樣子也就象，能斷的見心，去斷所斷的境界嘍，何能除掉？意思就是，這還是能所不斷啊，怎麼能夠除呢？犯了無窮的過患嘛！【師云：『還將你無分別智，斷此有見分別心。』】只要你將無分別智，就斷這個有見的分別心。【云：】底下這個徒弟又問了：【『如作有見，有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？』】這段要注意聽！如果作有見，有這樣一回事情，有求佛，再加一個字：【之】心。如果你作有見，作有這麼一回事，就是有能所，那麼有求佛這個心，然後將無分別智的劍來斷它，怎奈就是不管如何，不管你怎麼說，你有智慧的劍，它還是在，意思就是，能所的能還是在啊！再講一遍，如果你作有能所存在這個有見，有能、有所，它才有見嘛，是不是？有求佛的心，那麼你把這個無分別的智，這個將就是把無分別的智這個劍去斷它，那麼不管如何講，這個智慧的劍還是在嘛，是不是？這個能還是沒有辦法除掉嘛，因為這是能所，還是對立嘛！【師云：『若無分別智，】當下就沒有能所，無分別智，當下就解決能跟無，所以無分別智，當下就破除了有見跟無見，【害有見無見。】因為無分別智，哪里還有什麼有見跟無見呢？畢竟空寂的無分別智，沒有所謂有見、沒有無見。【無分別智，亦不可得。』】這樣解才是對的嘛！怎麼說無分別智就是能，斷有見的佛心就是所呢？對不對？意思就是，犯了一個能所不斷的過失，無分別智，當下就沒有能所，當下就沒有有無，無分別智，也沒有無分別智之相，也不可得啊！【云：『不可以智，更斷智；】絕對的智慧，你斷什麼智？它是存在啊，不假言說，它當下就絕對的存在了！【不可以劍，更斷劍。』】不可以用這個劍，再去除掉、斷掉這個劍，因為劍只有一支嘛，絕對的本體也只有一個啦，沒有能所啦，不可以用這個劍，再除掉他自己的那一支劍啊，不可以啊！劍就是一個啦，一個，你怎麼這一支劍打斷那一支劍？【師云：『劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得。】說劍，這一支劍，唯一的劍，去害自己的劍，這怎麼可能！這一支劍怎麼能夠害自己這個劍呢？對不對？唯一的本體，本來就沒有能所啊，劍劍相害，就算你有能劍、所劍，可是你還是同一支劍啊，你就算能劍，去害這個所劍，這樣相害來講，可是同一支劍，這個劍也不可得啊，因為它是唯一啊，對不對？【智自害智，】你用這個無分別智，你去害另外一個智，為什麼？無分別智當下就沒有能所，就算你有能害的智，與所害的智，可是同一個智啊，即智也不可得啊！【智智相害，】就算你有能智跟所智，這樣子的對立的相害，可是【即智亦不可得。】因為它是畢竟空啊！所以【母子俱喪，】母子就是說，母子俱，母子之名俱喪，加兩個字：之名。他的名相都沒有。譬如說母親死了，那麼她的兒子就不成為兒子了，沒有兒子這個名詞了，兒子死了，也沒有母親了。譬如說，他們母子來看師父，師父會說：這是你的媽媽嗎？他說：對！這是你的兒子嗎？他的母親就說：對啊！如果她只有一個人來，來找師父，那師父要告訴她，你是什麼？她只有一個人來啊，沒有人襯托她是母親、是什麼啊，對不對？譬如說一個四十歲的人來，她以前跟她的兒子來、跟她兒子來，你可以對她兒子說：那是你的媽媽嗎？母親嗎？他說：對啊！可是如果下一次，這個四十幾歲的婦人，帶她的母親七十幾歲的來了，那你怎麼辦呢？她變成女兒了，是不是？所以母子之名俱喪，意思就是說，死了兒子，就沒有母親的名，死了母親，就不能說有兒子這個名相，這個統統不存在的，知道嗎？只要一個，就不可以有能所，就是絕對的本體，不可以有能所、對立的思想。【亦復如是。】也是這樣子、也是這樣子。

【問：『如何是見性？』師云：『性即是見，見即是性。】見就是性。也就是說，你眼睛看到那個不生不滅的，當下不受影響，如如不動的那一顆心，見一切相，如如不動，那個如如不動，就是我們的本來面目，如如不動也不離見，所以性就是見，見即是性。【不可以性，更見性。】六根里面的眼眼一見，見就是見性，在聞，叫做聞性，【聞即是性，】聞一切聲塵，聞性不生不滅，就是性。【不可以性，更聞性。】不可以有一個不生不滅，更聞一個不生不滅之性。【只你作性見，能聞、能見性，便有一異法生。】【只】就是只要。只要你作：這個【性見】，就是這個本性有個見。性跟見就要劃等號，性即是見。而說性上有見，本性能聞，還有能見、能聞之性，再加一個字：能見【之】性。只要你作性見，就是本性上有見，也就是說這個本性，能聞、能見之性，那麼有個能聞、有個能見這個性，那麼便有一異法生，有這個不同的法，一還有異，【異】就是不同啦！有一個相同，一個不同的法就產生了。【他分明道：『所可見者，不可更見。』】我們所可見的這個清淨本性，不可以再安另外一個見，所以說：知見立知，是無明本。所以他分明道：這個清淨的本性，本來就告訴你，所可見者就是本能，本性本來就是有分別、有可見，所可見者，不可更見，清淨的自性，性就是見，也就是當下第一念不分別，這個就是，那麼雖分別，不作分別想，也是！所可見者，不可更見，這本能啦，本性本來就有這種能力了，所以所可見者，不可以更見，不可以怎麼樣？頭上安頭。【你云何頭上更著頭？】意思就是知見立知啦，我們不是有五分法身嗎，戒、定、慧、解脫、解脫知見，是不是？解脫的人、證悟的人，本身所講出來的知見，他就是正確的知見，可是我們眾生是妄見。【他分明道：】他講得很清楚了，怎麼樣？【『如盤中散珠，】這個盤中之珠散出去了。【大者大圓，】小的呢？【小者小圓。】大者大圓，大塊的凝聚在一起就大圓；小的凝聚在一起，它就是小圓，各各不相知，【各各不相知，各各不相礙。』起時，不言我起；滅時，不言我滅。】我滅。【所以四生、六道未有不如時。】這個【如】字，就是真如，沒有一樣不是平等的真如自性，叫做：未有不如時。你不要認為這個是：未有不如意時，那糟糕了！四生是畢竟空，六道也是畢竟空，沒有一樣不是真如畢竟空寂的自性，所展現的東西。【且眾生不見佛，】因為眾生就是佛，是不是？不能有見更見，眾生即是佛，佛即是眾生，沒有二見嘛！所以眾生不見佛，【佛不見眾生。】同一個覺性，怎麼見來見去的呢？【四果不見四向，四向不見四果。三賢、十聖不見等、妙二覺，等、妙二覺不見三賢十聖。乃至水不見火，火不見水；地不見風，風不見地。】何以故呢？因為法性沒有所謂的來去，沒有什麼能所。因為【眾生不入法界，佛不出法界。】那麼所以說，不入跟不出，那麼就是平等了。【所以法性無去來，無能所見。】能所見就是，加一個字：沒有能【見】、沒有所見。絕對的、統一的，一合相，《金剛經》常常講的：一合相，就是這樣子，性相一如。【既如此，因什麼道：我見、我聞？】哪來的我見？哪來的我聞呢？【于善知識處，得契悟。】得契悟。【善知識與我說法，諸佛出世與眾生說法。】那麼迦旃延，就是摩訶迦旃延，【迦旃延只為以生滅心，傳實相法，】就被維摩詰居士所呵責。【被淨名呵責。】生滅心是輪迴相，實相法是無相啊，如何用生滅心講這個無相的、實相的東西，那麼變成輪轉了！【分明道：】很清楚的告訴你：【『一切法本來無縛，何用解他？】一切法畢竟空寂，沒有誰綁你啊，誰綁著我們？沒有啊！只有我們自己綁著自己啊，起心動念著我相，就綁著了；起心動念著人相，他就綁著了，什麼都是自己來，什麼都是自己綁自己，綁得死死的！所以我們就是這樣子，不在正見、正念里面下手，我跑得遠遠的，跑到一個沒有人的地方。你跑到沒有人的地方，你沒有正見，你起心動念，是在害你清淨的法身啊，何以故？動念就是我相啊，再動念就是人相啊，我相、人相不除的話，你永遠束縛啊，業力如影隨形，你走到哪里，你都綁得死死的啊，你跑到哪里有什麼用？我相、人相不除，跑到美國，美國也不會高興啊；跑到加拿大，你移民到哪里去呢？那一些移民的人，你又覺得他很快樂嗎？我說最好是移民到月亮去好了，或移民到天堂去好了，是不是？擁有好的的環境，當然是很好啦，可是擁有好的環境，不如擁有一個好的心境，心境不改，改變環境沒什麼用的，心境要是沒有改變，改變環境沒什麼用的，外在的環境，只給你做增上緣，最重要的就是要正念、正知見，沒有正念、沒有正知見，你就是不穿、不吃、你吃什麼，統統打餓七啊，也不能成佛，還是外道，仍然是外道！所以分明道：一切法本來無縛，何用解它呢？【本來不染，何用淨他？』】你說：我把它掃除乾淨。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。那個就是不見性的人講的。要是見性的話，菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？哎呀！這真是大徹大悟的人講的話。【故云：寶相如是，豈可說乎？】實相就是這樣子了，怎麼能說呢？【汝今只成是非心、】因為對立嘍，【染淨心，】它還是對立、能所嘍，【學得一知一解，繞天下行，】哎呀！走遍了天下，見人，因為太驕傲了，認為自己很有成就了，看到人就趕快要開示，是不是啊？開示，看誰比較高下，見人就趕快開示佛法。【見人便擬定當取，】【擬定】就是事先測定，【當取】就是得，【取】就是執著、執取的。看人就事先：嗯！這個來比較比較！【當取】就是有一種執著的心，看到人就比賽看看，因為學得一知半解嘛！【誰有心眼，】誰有心眼就是誰的這個眼光比較高，【心眼】就是誰的功夫比較高，誰有心眼、誰無心眼呢？意思就是高低之分。說這個人有是非心、有染淨的心，學得一知半解，走遍了天下，走到哪里，都要跟人家比個高低，有心眼。【誰強、誰弱，】比個強弱，是非心不斷，【若也如此，天地懸殊，更說什麼見性？』】所以法師們啊！希望我們法師們有因緣才方便開示，沒有因緣就保持沉默，愈講有時候會愈離譜哦，沒有見到本性，沒有證悟到本性，不可以講本地風光的， 你講本地風光，你講錯了，你造業的，不是做功德的。你以為學得一知半解，也不是自己的功夫，趕快講給別人聽，那是造業的，講錯了，你都不曉得錯在哪里，不知道啊，是不是啊？不知道啊！