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title: 傳心法要講記(12)
description: "【問：『既言：性即見，見即性。只如性自無障礙、無劑限，】【劑限】就是分際、限度，沒有什麼邊際，無劑限就是沒有邊際啦，無邊無際啦，是不是？【云何隔物即不見？】我們既然見性的人為什麼隔了一個物，就沒有看到呢？因為它是眼睛啊，他把眼睛看的距離的遠"
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【問：『既言：性即見，見即性。只如性自無障礙、無劑限，】【劑限】就是分際、限度，沒有什麼邊際，無劑限就是沒有邊際啦，無邊無際啦，是不是？【云何隔物即不見？】我們既然見性的人為什麼隔了一個物，就沒有看到呢？因為它是眼睛啊，他把眼睛看的距離的遠近，當作是那個見性這個問題。【又于虛空中，近即見、遠即不見者，】你看！這分明是外道的思想。【如何？』】他就開始說：如何呢？【師云：『此是你妄生異見，】有隔才見，沒有隔才不見，那本性隔不隔，它都是見啊，是不是？見性是遍滿整個虛空界，是不是？你今天你見性的話，哪里都是見，東西隔著，只是看不到啊，可是見性不會被你隔開來啊，如果見性被你隔開，等一下過去那邊，就不見性了，此是你妄生異見。【若言隔物不見，無物言見，】沒有隔開，再加一個字：無物，就是無【隔】物，才講見，那麼這樣子講的話，本性便有隔礙了，是不是？再講一遍，此是你妄生異見，產生你這個不同之見，那麼如果說，隔物你不見，隔開這個東西，你就不見，那麼沒有隔物，沒有這個隔開的物，你就言見，那麼就是因為這個見，變成有隔來影響了，【便謂性有隔礙者，全無交涉。】你講這個完全跟見性不相干的事情，本性是什麼呢？【性且非見、非不見；】本性也不能說見，因為有所見的話，那麼它就是對立的東西。也不能說不見，因為它當下就是體用一如，本性它不是見，是不是啊？可是它又不能說不見啊，為什麼？本性具足有見的功夫，性即是見啊，所以說：【法亦非見、非不見。】法也是這樣，不能說它是見，也不能說它不是見，【若見性人，何處不是我之本性？】所以見性的人，不關東西隔不隔，他哪里都是他的本性，意思就是哪里，色法、一切色法，都是化作清淨的自性，不影響到他的意思。【所以六道、四生，山河、大地，】總而言之，言而總之，【總是我之性淨明體。】都是我們本性的清淨，光明的本體。【故云：見色便見心，】這跟見緣起即見道，是一樣的道理。見色法，便見心，色法不可得，清淨心就顯現，不受色法的長短、方圓、大小之影響，來去生滅的影響，那麼我們就見到我們的心，這個見緣起即見道，用意是一樣的，如果你了解緣起法無自性，那麼道就在里面。那麼你如果見了一切色法，本自空寂，清淨心就在那個時候產生。【色心不異故。】眼見一切色，如如不動，色就是心，心就是色，不異故。【只為取相，】用一個執著的心取相，怎麼樣？【作見聞覺知，】化作妄想了，因為取相，那就變成觀念，所以學佛不能用觀念的，取相就化作觀念了。譬如說，這個項鏈很漂亮，這個相，印在腦海里面，回來拼命的想，化作見聞覺知；眼睛看，化作見聞覺知；耳朵聽，化作見聞覺知；所以我們現在來講，都是取相，所以我們在馬路邊，今天開同學會，開同學會去那邊吃飯，看到一個非常漂亮的女孩子，回來以後不得了了！吃不下、放不下，吃不下、也放不下、也睡不著，整天起來繞佛，不是繞佛，不可能，整天起來妄想、打妄想，拼命的，為什麼？把那個假相取相，化作見聞覺知、化作觀念，那就障在那個地方，想要執取了，想要開始追求了，這是見聞覺知的東西。所以以幻相來作為自我的心，這個就是妄想。所以云：即相離一切相，即名諸佛，很簡單，是不是啊？道理很簡單嘛，即一切相，離一切相，就是佛！【去卻前物，】除去眼前的隔物，這個【物】就是障礙之物啦！【始擬得見者，】擬就是才認為，【始】就是才，【擬】就是認為。這樣才認為看得到，【即墮二乘人中，依通見解也。】根據一般的人來說的，【通】就是一般，依照一般的人來說的。要把東西移開，才看得到，那麼就墮二乘人，二乘人就講緣起嘛，六根的法嘛，是不是啊？大乘是講唯心，最上乘是講頓悟。【虛空中，近則見，遠則不見，此是外道中收。】心外求法的人講的，一般人的外道，心外求法都是外道，這外道一般就包括平民，一般無知的眾生，就外道嘛！【分明道：】這個清淨之心，明明告訴你：【『非內，亦非外，】沒有在內，也沒有在外，【非近，亦非遠。』近而不可見者，】為什麼？它不可見啊，它要是可見，變成有能所了，對不對？本性要讓人用眼睛看到，眼睛是能見，那本性是所見啊，那個就不是絕對的東西了。所以近而不可見嘛，近當然不可見了，是不是啊？因為見即是性嘛，沒有能所嘛！【萬物之性也。】是不是？【近尚不可見，】那麼近都不可以見到性，是不是啊？哪里遠而不可見，更道遠不可見，不是笑死人了嗎？因為沒有遠近的東西嘛！【更道遠而不可見，有什麼意旨？』】近都不可見，還講什麼遠可不可見，也沒什麼意義了，性即是見，見就是性，不二的東西。

【問：『學人不會，和尚如何指示？』】哎呀！我實在是搞不清楚啊，請和尚慈悲，指導指導、指導指導！【師云：『我無一物，】清淨的自性，本來就無一物了，你指什麼東西？【從來不曾將一物與人。】從來不拿任何東西給你，如果有東西給你，就變成能所了，你有能接受了，那麼我的法被你所接受了，沒有這個東西，我這里就本來無一物，沒有東西送給你。【你無始已來，】無始已來，只因為，加一個【因】字，只為就是只因為，【只為被人指示，】有人人指點你，指點你追那個、指點你找這個，那糟糕了！【覓契覓會，】追求、契合，趕快！我來找一個來契合我自己的。覓會，趕快找一個我相應的。這些是一樣的，這統統是不見性的人，拼命的找道場，也是這樣子的，要找到善知識，指點我們這一顆心，這是很重要，這是很重要的增上緣，如果拼命在外面道場找，可是找不到善知識呢？沒有用！就是再大的道場、再靜的道場，最靜的很簡單，我告訴你一個最好的環境，瑞士最好了、瑞士，又是歐洲的那個小木屋，那個不叫小木屋，那叫做大木屋，到目前為止，我看過全世界最漂亮的，人家說：啊！師父！那個澳洲很漂亮，或者是說紐西蘭很漂亮，那個差太多了，笑死人了！那你去瑞士看看，我說百分不及一分，哪有什麼漂亮的？有啦！紐西蘭某些地方是不錯的啦，那紐西蘭象是黃金，嗯！不是黃金海岸，Gold Coast(黃金海岸)，那個澳洲，紐西蘭那個地方叫做皇后鎮，Queenstown 皇后鎮，那個地方有個湖，不錯、不錯！象那個提卡波湖，就比較差一點，大家打趣稱它叫【豬腳塊湖(台灣諧語)，提卡波湖，那不能比，沒什麼好漂亮的。就是那個皇后鎮那個湖，就是長得很棒，非常好，那是南島，南島比較沒有什麼。那北島就比較好一點啦，那分成南島跟北島。那麼要好的環境，你到瑞士去，哇！那個氣候又好，海拔兩、三千公尺，也沒有污染，因為瑞士那個工業區，都設在意大利的最北邊，工業廢水都下到意大利那邊去，沒辦法，山勢就是這樣下去的，意大利在那邊罵，瑞士說沒辦法，山高啊！污染統統都在：骯髒的東西都洩到鄰國去，所以瑞士是全世界最漂亮的國家，最清淨的國家，可是那個護照，就是居留權，可能很不好拿，你要是去那邊去，你試試看，可是我們去過瑞士的時候，沒有看到一個學佛的，有！只有一個我的徒弟嫁給德國人，因為瑞士有兩個國籍的人，不是德國人，就是意大利人，就是這兩個國家，構成一個瑞士的民族，有一個徒弟嫁給那個德國人，她現在住在瑞士，叫說師父有機會到瑞士去的時候，再去找她，可是地址也不曉得擺到哪邊去了。瑞士的國家，等于台灣的三分之二大，如果我去瑞士的時候，在這里打電話去，你人在哪里？哇！我在這邊、你在那邊。怎麼去找你啊？乾脆，出國不要去找來找去的，就在那邊享受。瑞士那個地方有鐵力士山，鐵力士山那個四周很靜、很靜，上鐵力士山的時候，一片寂靜，沒有車聲，什麼聲都沒有，只有牛吃草的聲音，那個牛，瑞士人的牛。掛一個什麼？掛一個鈴，這個牛吃草，它的頭會動嘛，它吃草的時候，當當當……很清楚，就是聽到牛吃草的聲音。那個空中空氣一望，都是清淨的，統統沒有污染，山邊就是那個大木屋，那邊一座、那邊一座，一看就是湖，那個湖就清澈見底，沒有一個國家象這麼漂亮的，漂亮得嚇死人了！所以說澳洲、紐西蘭，我走了三十幾個國家嘛，沒見過比那更漂亮的，那個地方最好！可是你內在，如果心境不除的話，也沒有用，追求也沒有用！所以覓契覓會，【覓】就是追求，【契】就是契合，【覓會】就是相應。【此可不是『弟子與師，俱陷王難』？】那麼這個不是弟子跟師父俱陷王難，意思就是兩個人都沉下去嗎？指示的人，那個也沒明心見性啊，聽的人也不明心見性啊，找來找去、找來找去，找真如，真如哪里讓你找的？是不是？不見性的人就是這樣子，坐著觀，你要觀、要觀。是啊！觀照是方便說，你要放下，才是最重要的！【你但知一念不受，即是無受身；】因為是色受想行識嘛，色、受、想、行、識，現在講五陰啦！你但一念不受，就是無受身，一切法不受嘛！【一念不想，】五蘊，色受想的【想】，【即是無想身；】那麼無想的話，怎麼樣？那麼就是想陰就沒有了。【決定不遷流造作，】也就是，什麼叫不遷流造作？就是不要在生滅法里面執著，叫做不遷流造作，不要動念，隨緣過就好，【即是無行身；】也就是沒有色受想行識的【行】字，生滅造作叫做行，那麼這生滅不執取，就沒有造作。【莫思量、】莫思量就是不要微細的在那邊妄想。【卜度、】這個念：卜(bu)是不是啊？【卜度】就是臆測、揣度，不要在那邊起【分別，】揣測，【即是無識身。】就是沒有分別心，一切法但莫思量，放下就是。【你如今才別起一念，】你現在才動到一個念頭，【即入十二因緣。無明緣行，亦因、亦果；】也是因，也是果，因為因跟果，沒有明顯的界限，現在的果，就是未來的因，現在的果，就是過去的因所造成的，可是現在的果，也是未來的因，果就是因，因就是果，看你站在哪一個角度的，所以：亦因、亦果。【乃至老死，亦因、亦果。】是不是啊？老死也是因、也是果，站在生來講的話，老死是果嘛，是不是啊？站在未來的生來講的話，老死是因。底下說：【故善財童子一百一十處，】因為他參了五十三參，走了一百一十個城，【處】就是城，一百一十個地方、處所，一百一十個城。這個在《四十華嚴經》普賢行願品里面講的，第三十八卷有談到，那麼善財童子一百一十處，就是一百一十個城，【城】就是城牆。【求善知識，】善知識，【只向十二因緣中求。】十二因緣就是以一念不覺，十二因緣的無明，是一念不覺，不是無始無明，因為那是枝末無明，不是根本無明，根本無明是無始無明，十二因緣的一念無明，那個是枝末無明，是見思無明，這個要弄清楚。【最後見彌勒，彌勒卻指見文殊。】彌勒說：你要指導他，你要去見文殊師利菩薩。【文殊者，】是表法的，最後要破除你無始無明，【即汝本地無明。】就是你碰到文殊，是最後一關了，要破你本地無始無明，是表法的啦！【若心心別異，】心心一差別了，【向外求善知識者，】那就完了！你不向內求你的善知識，你不要在生滅法里面打轉，放下，你心就是，你就是善知識。【一念才生即滅，才滅又生。】對不對？生又起滅，滅又生，那我生生滅滅，【所以汝等比丘，亦生、亦老、亦病、亦死，】為什麼？生滅斷不了啊，追執、執取啊，所以因為生死不好斷啊！【酬因答果已來，】酬因答果就來了，一念不醒，那麼一覺不醒，就是來世了！【即五聚之生滅。五聚者，五陰也。】五蘊身的生滅，就是五聚生滅，聚合在一起生滅的啦，是不是啊？叫做五蘊生滅，我們這個色身就是這樣子啦！因此我們一定要對法一定要認識，那麼對法認識的話，我們全部放下，我們用這一顆心來念佛，悟道的人，生就是無生，也不妨求生，求生就是不求生，是不是啊？不悟道的人，雖然念念佛，誠心的念，也可以化作清淨的因果，所以到最後來講的話，還是要念佛，還是要念佛，比較有把握，要了生死，比較有十足的把握。五聚者，五陰也。【一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈台。】也就是靈台。你只要一念不起，你十八界，十八界就是根、塵、識、六根、六塵、六識，統統沒有、統統沒有。即身便是菩提華果，我們現在當下就是覺性，即心便是靈智，也叫做靈台。【若有所住著，即身為死尸，】如果你有所執著，這個色身就是等于死尸一樣的，【亦云守死尸鬼。』】所以把這個色身，看得很嚴重的人，要想想看、想想看：我們今天在執著什麼？死的時候，就躺在那個地方，是不是？因此我們內在里面，要是看不開，稍微觀照一下，也就得了！所以天仙美女啊，乃至俊男、俊女，都是一樣的。

【問：『淨名默然，】淨名默然，沉默嘍！【文殊讚嘆云：】讚嘆說：【『是真入不二法門。』如何？』】不二就當下嘍！什麼叫不二？生死涅槃不二；善惡不二；是非不二；煩惱菩提不二，就是這樣，統統是不二，當下的意思，來去不二，生滅不二，就是這樣子。【師云：『不二法門，即你本心也。】意思就是，說，說是生滅，不說就不生滅。那麼【說與不說，即有起滅。】那麼因為眾生，不是說、就是不說，可是聖者說就是不說，不說就是空性嘍！但是眾生的說跟不說是兩碼事，就化作生滅，有起滅。【無言說時，無所顯示。】是不是啊？【故文殊讚嘆云：】讚嘆：不二法門，【淨名不說。』】不說就是空嘍！【『聲有斷滅否？』】聲音有沒有斷滅呢？【師云：『語即默、】說話就是不說話，語就是妙用，默就是本體、本體，站在體性來說的。你講，就是作用，不講，就是攝取歸本體，體用一如。【默即語，】你沉默跟講話，沒什麼兩樣，因為實相的東西，不管你講不講，空性的時候，也不管你講跟不講，【語默不二。】語默不二。【故云：聲之實性，亦無斷滅。】聲的實性也是沒有斷滅。【文殊本聞，亦無斷滅。】有斷滅的話，就不能產生聲音了，是不是啊？那聞聲，聞性沒有的話，就聞不到了。【所以如來常說，未曾有不說時。】。釋迦牟尼佛常說法，未曾有不說法。【如來說即是法，法即是說，法說不二故。乃至報、化二身，菩薩、聲聞，山河、大地，水鳥、樹林，一時說法。所以語亦說，默亦說，】就是顯示、表法的，顯示那個清淨的本體，哪里處處，無所不在，【終日說而未嘗說。】意思是，聲就是無聲，說而未曾說，四十九年不曾說一個字嘛！【既若如是，但以默為本。』】以默為本。

【問：『聲聞人藏形于三界，】藏形在三界。但是呢，【不能藏于菩提者，如何？』師云：『形者，質也。】有質疑的。【聲聞人但能斷三界見修，】修惑就是思惑，三界見修，就是見思惑。【已離煩惱。】但是【不能藏于菩提，】菩提是究竟義嘍！【故還被魔王于菩提中捉得。】因為他還沒有究竟嘛！【于林中宴坐，】這是摩訶迦葉，在林中宴坐，就是安祥的坐，【還成微細見菩提心也。】還是有微細的見菩提心。【菩薩人已于三界菩提，決定不舍、不取。不取故，七大中覓他不得；】七大就是，地、水、火、風、空、見、識，地、水、火、風，大家都知道，加上空、見、識，【見】就是本性這個見，眼睛見到的見，【識】就是意識的識，這個七大，是《楞嚴經》所講的。于三界菩提，決定不舍、不取，那麼因為不取嘛，那麼地水火風空見識，就覓他不可得，找不到啊！【不舍故，外魔亦覓他不得。】也沒什麼好舍的，有取、有舍是對立的，是生滅。不取不舍，外魔，因為是生滅，生滅見不到不生不滅，捉他不得、捉他不得，他不起心、不動念，業障奈何不了他，閻羅王也奈何不了他，我一切法全部都舍，魔王沒有我們的辦法，你什麼都放得下，業障就是現前也跟沒有一樣，看得開嘛！你就是生重病，你都可以接受，緣起嘛，這是我們的業障嘛！有的人拼命找醫生，不一定找得到醫生的，醫生在你面前，你也不會去珍惜的。【汝但擬著一法，】擬，就是準備。你只要準備去執著一個法，【印子早成也。】印子就是我執、主觀意識，就是所謂的能所啦，就變成了，印子早成了。擬著一法，你這個能所、我執，就已經成了。【印著有，即六道、四生文出；】這個文加一糸部，就是紋路的紋。紋路形象就跑出來了，就象我們畫這個紋路，就畫出來了。你只要執著一個有，拼死命的不放，執著你的愛人，執著你的金錢，你的權貴、名利，執著你很有修行的法，也是一樣，六道、四生，你逃不掉的。【印著空，即無相文現。】汝印著空，無相的紋路就跑出來了。【如今但知決定不印一切物，此印為虛空，不一、不二。】說一也不對、說二也不對，所以是不一不二。【空本不空，】因為妙有嘛，【印本不有。】不有就是空【十方虛空世界，諸佛出世，如見電光一般。觀一切蠢動含靈，如響一般。】因為不實在啦！【見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似。】不實在！【聞一切甚深法，如幻如化。心心不異，法法不異。】心也沒什麼差別，法法也沒有什麼差別。【乃至千經萬論，只為你之一心，若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤莊嚴。』】這一句：若能不取一切相，劃一個線，前面那個：千經萬論，只為你之一心，為什麼？因為你心心不異、法法不異，千經萬論就是告訴你那個空性的心，舍掉，絕大的舍離，放下！若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤莊嚴，方便，一切的這個相，都是叫做方便，所以師父重複的講，一切統統叫做方便法，你怎麼打坐，沒有心法，你坐了沒有用的，是不是啊？有一個在家女居士，去打了四十九天的禪七，她家住在板橋，去打了七個七，回來的時候，我說：你打了七個七，打了感覺怎麼樣啊？她說：很苦啊！坐著啊、跑香啊，很苦啊！我說：你坐著做什麼？她說：我坐著一直念阿彌陀佛。我說：那你乾脆修淨土的，是不是啊？禪是魔來魔斬，佛來佛斬，你去念四十九天啊？她說：對啊！我差不多去打禪七，不是打禪七，打佛七啦！還有個人更妙了，去坐著打禪七，我說：你去打禪七，你心中想什麼？他說：坐著妄想一直來，也不曉得該想什麼，說一切法不要執著，可是妄想一直起來，又叫我們不執著，不曉得要執著什麼呢？那個禪師一直叫我們：要應無所住、應無所住。是啊！無所住，住哪里呢？你總是要有個房子可以住嘛！因為沒有辦法悟到這種空性的寂智，應無所住，而生其心，沒辦法，沒辦法徹底的了解。那我跟他講，我說：那你去參禪七，禪師怎麼開示？他說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。我說：你怎麼解啊？他說：過去心不可以得到，現在心，現在心明明有啊，都在起心動念啊，為什麼不可得？他自己也一頭霧水。我問：打了幾次禪七啊？他說：打了好幾次啊！得到什麼？他說：無所得。他也不了解、不懂。打禪七，你要有一點功夫，是不是？你要先有一個教理、教義上，你怎麼樣下手，你要懂，不懂得下手，呆呆的坐在那里，楞頭楞腦的，對不對？人家打香板，你也要跟著人家打香板消災，是不是？沒有什麼意義啦、沒有什麼意義，教義、教理，要有正知、正見、正念，你才懂得怎麼下手嘛！

【問：『如我昔為歌利王割截身體如何？』】割截，我們在《金剛經》里面講，歌利王割截身體。【師云：『仙人者，】就是忍辱仙人，【即是你心。歌利王，好求也，】往外一直求嘛，【不守王位，謂之貪利。如今學人，】不在心性上積功累德，【不積功累德，】因為我們有心性，才叫做功德嘛！【見者便擬學，】看到的就想學，學這個、學那個，【與歌利王何別？】就象我的徒弟一樣啦、象我的徒弟一樣，我的徒弟：我要日中一食。好！你去搞吧，搞得臉都發黑了、發黑了！練不倒單，我這些徒弟有人練不倒單，練得晚上不睡，可是他睡白天的，一樣啊，睡眠還比別人長，坐著就睡著了，對不對？吃飯也睡、打坐也睡、念佛也睡，結果人家睡覺，他起來用功，他起來用功，沒辦法啦！什麼叫做徒弟？招數很多叫做徒弟，什麼叫做師父？沒有招數叫做師父，他什麼招數都沒有，他只有一招而已：放下！他才不會去搞那些稀奇古怪的。象我徒弟就是這樣子，我們徒弟真會享受呢，內門鄉他已經有房子了，他還搞個小木屋，十一坪，還花了老夫子一、二十萬，要住住看，他不知道那個小木屋每年要油漆一次的，那個住小木屋的，螞蟻一大堆的，那個會很多螞蟻的，建新的小木屋，趕快嘗試嘗試，徒弟嘛，是不是？對不對？法顯跑第一個，你去住吧，沒有關系，我這個人就是這樣。到現在都是一直在心外求法，心穩不住的，一直想要用某一種方式，叫做修行，修行哪有什麼方式叫做修行？對不對啊？我就問了：還要不要造第二間啊？反正一間才十多萬，很便宜啊！對不對？還有人要買那個什麼，那個貨櫃，吊起來擺著，里面都裝潢好的，來啊！八萬，你要買幾個？師父有錢，買二十個給你住好了，你住那個貨櫃就成道啊？想得太天真了吧！法都不懂從哪里學習下手，這跟歌利王沒什麼差別，求這個、求那個，搞不定啊，沒辦法啦！【如見色時，壞卻仙人眼；】見色執著，沒有清淨眼；【聞聲時，壞卻仙人耳；】沒有清淨聲；【乃至覺知時，亦復如是，喚作節節支解。】那就把你清淨心分得、切割成無量無邊對立的意識心，就這樣節節支解。【云：『只如仙人忍時，不合更有節節支解。】因為是仙人忍辱，不應該有節節支解，【不可一心忍，一心不忍也？』】因為他是忍辱仙人嘛！【師云：『你作無生見、】這個就是自性見，你還有一個【忍辱解、無求解，總是傷損。』】清淨的本體，不可以讓你無生之見，無生之見變成自性見了，無生無所見，無所不見。也沒有一個能忍辱的人，也沒有所忍辱的境界，也沒有一個求，也沒有一個所求，你只要無生、忍辱、無求，這樣的解，你總是損傷，你總是傷害清淨的法身。【云：『仙人被割時，還知痛否？』】仙人被割的時候，還知道痛嗎？【又云：】就回答：【『此中無受者，】無受就是一切法不受嘍！【是誰受痛？』】沒有一個我，是誰在痛呢？【師云：『你既不痛，出頭來覓個甚麼？』】意思那個徒弟說：這里面沒有受者，是誰在受痛呢？那麼黃蘗禪師就說：你既然不痛，你跑出個頭來，找個什麼東西呢？不痛、不受，就不須要尋覓嘛，不要尋覓嘛！

【問：『燃燈佛授記，為在五百歲中、五百歲外？』】因為這個有個時間，【師云：『五百歲中，不得授記。】五百歲中不得授記。【所言授記者，你本決定不忘，】決定不忘失。【不失有為，】不失有為，不壞因果的意思。【不取菩提。】菩提不可取，取就是非菩提。【但以了世、】【世】就是時間。但你了解這個世，就是幻的、不實在的，但以了世就是，【世】就是生滅的時間法。【非世，】當體即空。【亦不出五百歲外，】但是呢，方便說也有五百歲，不出五百歲，就是五百歲外嘛！【別得授記，】別得授記。【亦不于五百歲中得授記。』】因為也不可得嘛！也不可以離開五百歲以外，另外找一個授記，但是也不在五百歲中授記，因為五百歲，那是生滅法，授記也沒有能所的東西，授什麼記呢？【云：】了世三際，【世】就是過去、現在、未來，以前三十年為一世。【『了世三際相不可得已否？』師云：『無一法可得。』】是的！沒有一法可得。那麼無一法可得，【云：『何故言頻經】【頻經】就是一再的必須要經過，【五百世，前後極時長？』】為什麼要一再的經過，五百世前後這個極長的時間呢？【師云：『五百世長遠，當知猶是仙人。】因為他那個時候還不是佛啦！【故然燈授記時，實無少法可得。』】那麼因為仙人還有法可得嘛，五百世是長遠嘛，所以當知還是仙人，不是佛，是忍辱仙人，他不是佛嘛！要成佛，那不可以少法可得，實無少法可得了，是不是？實無少法可得。

【問：『教中云：】在教里面講：【銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身者，如何？』師云：『若以三無數劫修行，】無數劫就是阿僧祗劫修行。【有所證得者，盡恆沙劫不得。】為什麼呢？有所得嘛，那不可能嘛！畢竟空寂，不可能讓你得。所以說，若以三大阿僧祗劫修行，有所得證，那麼盡恆沙劫也不可，沒有辦法。【若于一剎那中，獲得法身，】不可得，【直了見性者，猶是三乘教之極談也。】三乘教總是這樣，有所得法身。【何以故？以見法身可獲故，】就是可得，【皆屬不了義教中收。』】不了義教。

【問：『見法頓了者，見祖師意否？』】頓了就是當下。【師云：『祖師心出虛空外。』】是超越的嘍，祖師心超越虛空的嘍！【云：『有限劑否？』】有沒有一個界限呢？【師云：『有、無限劑，此皆數量對待之法。】有界限跟沒有界限，都是對待法。【祖師云：且非有限量，非無限量，非非有、無限量。以絕待故。】祖師就說了：你不能非有限量，不能說有限量，【非】就是不能說。不能說有個限量，也不能說沒有限量，因為走到哪里都有緣起嘛！非非有，非非有就是有啦，有這個無限量，非非有，無限量，也不能說沒有這個有、無限量，對不對啊？非非有、無限量，是不是啊？也不能說，非有、無限量，是不是？以絕待故。【你如今學者，未能出得三乘教外，爭喚作禪師？】這樣怎麼能叫做禪師呢？【分明向汝道：】一向都跟你講嘛：【一等學禪，】無上乘的頓悟學禪，【莫取次】不可以落入次第生滅、因果生滅，【妄生異見。】莫取次，是不是啊？妄生異見，不可以產生不同的見解。【如人飲水，冷暖自知。】悟道只能默契，如人飲水，冷暖自知。【一行、一住、一剎那間，念念不異。若不如是，不免輪迴。』】一行，就是一個造作，一住，那麼一個無所住，一剎那之間，念念不異，念念不異就是，空性都是一直這樣子持續下來，如果你不能保持這個空性，讓它不生滅，若不如是，不免輪迴，因為你沒有辦法除掉生滅法嘛，所以因為要悟道很困難，所以我們為什麼一定要認真念佛？為什麼？因為了生死兩條路嘛，你不相信淨土且罷，那就不要，算了，就小乘或者修禪的人，他不相信淨土，你打死他，他也不念佛，且罷！相信淨土的人，不妨礙學禪，你可以聽這禪宗的法，一念悟道，你就是悟到無生，你也不妨求生，因為求生就是無生，法沒有二法的，不二的！但是如果你沒有悟道，你念佛，你還有一個保障啊，了生死，不是明心見性了生死，要不然就是要念佛啊，伏惑，求佛哀佑，九品，三輩九品往生嘛，否則你哪有機會呢？那當然要悟道，你想想看，自古以來他有幾個人？那少之又少啊，不容易啊，是不是？說實在話，也很困難，自古以來大徹大悟的，算起來當然有好幾千個啦，可是我們自古以來，到現在幾億人了，才多少人？是不是？

傳心法要14

了解佛祖了，那麼這個就相應了。[便不被天下老和尚舌頭瞞，] 因為你自己開悟，佛祖之機，內心里面的這個悟境，你都知道了，那麼當然誰講什麼，這個老和尚的舌頭，就是專門在說法的啦，「瞞」就是欺騙。他說什麼，因為你很清楚嘛，他騙不了你嘛，對不對？所以便不會天下老和尚舌頭瞞，老和尚講什麼法，我們清清楚楚嘛，你開悟的人，大徹大悟的人，你什麼文字來，有沒有開悟，他一看就知道啊，是不是？你講話，你就是不正見，他一聽馬上就知道啊，你騙不了他的。[便會開大口：] 因為悟道了嘛，他便會開大口，就這麼說了：[「達摩西來，無風起浪。] 意思就是說，多余的啦，如果是悟道的人，達摩西來，這個是多余的啦，本來就無風，無風就是本體，那起浪就是多余的啦，是不是啊？ [世尊拈花，一場敗缺。」] 「敗缺」就是漏洞、失敗，意思就是敗北，敗北就是說，那只是一個漏洞而已，沒有什麼啦！世尊拈花，本來是靈山會上，世尊拈花，摩訶迦葉破顏含笑，對不對啊？吾有涅槃妙心，不生不滅的妙心，對不對？直指人心，明心見性，托付給摩訶迦葉。那麼世尊拈花，那麼一場敗缺，意思就是說，如果是悟道的人，那這個都是多余的啦，達摩西來，這個根本就是無風起浪，世尊靈山會上拈花，這個也都是不重要的啦！為什麼？悟道的人，你那里他都是解脫，所以這底下，那一句就是講得很貼切了：[到這里] 你悟道、證悟的聖者，[說什麼閻羅老子，千聖尚不奈你何。] 千聖，那一個人都動搖不了你一個念頭，因為你已經悟道了，是不是啊？ 你與諸佛一樣了，那個人都動搖不了你，就是佛現前，你也是一樣如如不動，[不信道直有這般奇特，為甚如此？事怕有心人。」] 如果你不相信這個，是有這樣子的奇特，這般的奇特，是為什麼這樣子，為甚如此，就是為什麼是這樣子。
但是這個此事啊，這個就是明心見性這般事情，是怕有心人，有心就是在這里指志氣，在這里不是指心性，是怕有志氣的人，要有志氣的人，他一定能夠入，學道除了智慧以外，還要有志氣，志氣就是不怕吃苦，睡眠稍微少一點，不要懶懶散散的、懶懶散散的，日復一日，然後軟綿綿的，無精打采的，是不是啊？整天看到佛像就打哈欠，就請假，然後自己寫請假單，本來一天誦多少佛號，向佛菩薩寫請假單，放在那個香爐的旁邊，後來有一天去看，哦！一大堆請假單，都跟佛菩薩請假，我們有志氣，這個今日事今日畢，修行就這樣。
[頌曰：] 就作這個頌了：[塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？] 塵勞迥脫，這個「迥」就是遠遠的超越。你想要把這個塵勞，遠遠的拋開來、超脫它，此事是非比尋常的哦，意思就是要下一番功夫啦！緊把繩頭做一場，這個「繩頭」，是指生死重要的關鍵，你一定要把生死重要的關鍵，下一番死功夫，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？你不經過一個冬天寒徹骨，冷得透入這個骨髓，這麼冷，冷得受不了，意思就是，吃得一番的苦頭，你怎麼能夠聞到梅花撲鼻香呢？是不是啊？怎得梅花撲鼻香？這一句偈頌並不困難。[師于唐大中年中，] 那麼這個往生，[終于本山，] 「終于」就是說往生，死于本山。[宣宗敕諡]，「敕」就是命令，「諡」就是人死後的封號。[斷際禪師，塔曰廣業。] 這個啊，也沒有幾個啦，是像黃蘗斷際禪師，這麼有功夫的， 講出來的話，每一句話統統是大徹悟的人，這一本要是沒有看到啊，是不是很可惜？