--- title: 十法界不離一念心 description: "若人欲了知，三世一切佛；" --- 若人欲了知，三世一切佛； 應觀法界性，一切唯心造。 『人人皆有佛性，皆堪作佛』，佛是人成，人道圓滿即佛道成。 法身本身原無性，若有則不為法界。譬如，你的脾氣比我大，我的脾氣又比你更深，此即惡性之表現。豬有豬性，馬有馬性；男人有男人的性格，女人就有女人的性格。歡喜吃甜的，這是有個甜性；歡喜吃酸的，有個酸性；歡喜吃辣的，就有一個辣性；歡喜吃苦的，就有一個苦性，這個修行也是苦性。樹有樹的性，花有花的性，草有草的性。各有其性。以上所言種種『性』，皆包含于法界『眾生性』內。 《華嚴經》上說：『萬法唯心造』，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道，你心歡喜菩薩，就行菩薩道，成菩薩。乃至于你心願意墮地獄，你就往地獄那兒跑，將來就墮地獄。所以說『十法界不離一念心』。 一、佛法界 不大不小，非去非來； 微塵世界，交映蓮台。 『不大不小』：當我第一次聽到梵文『佛陀』(Buddha)，就聽成一個『不大』。『不大』是什麼？是佛；就是沒有貢高心、沒有我慢心、沒有一個我。『不小』，也不小；也不大，才會小。 『非去非來』：佛的法身是盡虛空遍法界的，無在無不在的，不是單單就在我們這一個世界，所以說『微塵世界』：這個法界是所有微塵那麼多的世界，無量無邊那麼多的世界。  『交映蓮台』：交映，就是這個法界的佛的光照著那個法界的佛。那個法界的佛的光又照著這個法界。佛在蓮台上坐著互相放光動地，不但六門頭來放光動地，每一個毛孔上都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界無量無邊那麼多的諸佛，就在一個毛孔上現出來。每一個佛都是這樣子放光，無量無邊的。光與光不沖突，光與光都是和的，所以我們佛教是和光的。我們人與人也不要相沖突，這個交映就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那個網羅幢一樣的，帝網重重，無盡無盡，這是第一個佛的法界是這樣子的。 二、菩薩法界 有情覺悟，跳出塵埃； 六度萬行，時刻培哉。 『有情覺悟』：菩薩是梵語，翻譯過來叫『覺有情』，一個是覺悟一切有情，令一切有情都覺悟了，這是一個講法。第二個是有情中的一個覺悟者。這兩個講法我們都有份了，有份成菩薩。我們因為都是一個有情的眾生，我們也可以在這個眾生里邊，做一個覺悟者。我們又可以也以這個覺悟的道理，去覺悟一切眾生。同樣的，佛就譬如大人，我們就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要聽法。聽法是特別能增長人的善根的，特別能開人智慧的。所以你若能有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值。有這個時間來研究佛法，你說多好！ 我希望我們這兒的人不要那麼多的旅行，為什麼呢？因為旅行太危險了。你看看，每一個放假的日子，死的人就不只一個，一定是多過一個。那麼多過一個，或者去旅行就有份了。這個國家(美國)人人都願意玩、願意去旅行。我們佛教徒就要改善這個風氣。放假的日子，有這個時間來研究佛法、誦經、念咒、拜佛，那更好。 菩薩，是有情中的一個覺悟者，覺悟中的一個明白者，明白中的一個修行者，修行中的一個實行者。 『跳出塵埃』：你若不明白，就跳不出這個塵埃，因為這個『塵』太厚了，所以你跳不出去了。你若覺悟了，這個塵埃就薄了，就跳出去了。跳出塵埃以後怎麼辦呢？是不是就睡覺、吃飯呢？不錯，還要睡覺、吃飯、穿衣服，不是單單就做這個工作，不是為這三個問題而生存，為著是要行這個『六度』。 『六度萬行』，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。有人說：『我知道，這布施就是叫人布施給我。』不是的！我們要布施給人，所以不要這個錢。錢，是最邋遢的一個東西，你要是和它接近的太多了，那就是塵埃；你能不要錢，那是最清淨了，就跳出塵埃了。 『時刻培栽』：不是說今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；這個月我修行，那個月就休息啦！今生我修行，來生就不修行啦！或者這一刻我修行，那一刻又睡覺去了。不是的！時時刻刻、生生世世，我們都要修行這個六度萬行。所以你能這樣子，那就是『菩提薩埵』了。 你以為做菩薩那麼容易就做啦？沒有那麼容易的！不單做菩薩不容易做，這個緣覺、聲聞，也都不容易做的。做什麼容易呢？做鬼、墮地獄、做畜生最容易。『難』就是『不容易』的一個別名。所以菩薩就要行人家難行能行的苦行，難忍能忍的忍辱。精進就是菩薩，就是這樣子，沒有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩薩。 三、緣覺法界 緣覺聖賢，孤峰獨眠； 春花秋謝，十二連環。 『緣覺聖賢』：這個緣覺的聖人，在有佛出世的時候叫緣覺，沒有佛出世的時候就叫獨覺，自己就會開悟的，他歡喜『孤峰獨眠』。『春花秋謝』：他就看這種『春觀百花開，秋睹黃葉落』，覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。『十二連環』：緣覺的聖人他是修十二因緣的。 十二因緣： (一)無明。他觀察這個無明從什麼地方來的？怎麼會有無明呢？ (二)行。有了無明，就有行為；有行為，有所表現；有所表現，就有了識。 (三)識。識就是分別；就是『有為、無為』之間有了分別。有分別心，就有了麻煩。 (四)名色。這個名色就是麻煩。一有了名，就有名的麻煩。一有了色，就有色的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情要講起來更麻煩。不講還沒有麻煩。一講就講出麻煩來了。我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，你不懂，有個不懂的麻煩了。有不懂的麻煩，就想要懂了。想要懂了，這就有了六入了。 (五)六入。這個六入就是想要懂，想要明白，于是乎啊，就生出一個眼識。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了這個六入。這六入為什麼要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白愈糊涂，愈糊涂愈不明白，這就是六入。 (六)觸。這個觸就是個碰。不明白，就要各處去碰，東碰，西碰，南碰，北碰，上碰，下碰。就好像那個烏蠅似的，各處去碰壁，為什麼碰壁？因為要明白。 (七)受。碰了之後，就有了受。沒有碰壁，就覺得很舒服。一碰壁，就覺得很不舒服。有人說：『我不好啊！』『我覺得很不歡喜了！』這就是受。 (八)愛。有了領受就生出一種愛著來。我們人為什麼有一種不平安的感覺？就因為有這種愛。有了愛就有了惡，也就是有了討厭。對于順的境界，就生出一種愛著來。對于不順的境界，就生出一種厭惡來。為什麼有個高興？為什麼有個不高興？就因為有一個愛，有一個惡。那個惡就是個不願意、厭惡，所以這麻煩就一天比一天多起來了。 (九)取。所要愛的東西，就想要得到，就生出來一個取了。 (十)有。你得到了，就滿足自己的這種欲望。那麼為什麼要滿足自己的欲望？就因為想要擁有它，就有個有了。 (十一)生。因為有這個有，你想要得到屬于你自己的。這一屬于你自己的，就有了來生。 (十二)老死。有來生，又有了老死了。 所以這十二因緣呢，是緣覺聖人所修的。 四、聲聞法界 聲聞眾僧，不論男女； 四諦觀行，隱實示權。 在這個聲聞的人，又叫阿羅漢，或叫羅漢，他能以飛行變化，有神通。證果的人，不是隨隨便便就說誰證了果了，我是阿羅漢了，不可以的。因為證果的聖人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虛空里頭，那個鞋不沾地，也不沾泥土，甚至于在濘泥里走，他的鞋都很乾淨的。好像法順和尚他在那個很稀的泥上面走過去，鞋上也不沾泥。這是證果聖人的一種表現。 初果要斷見惑；二果要斷思惑；三果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑。無明呢？他破了一點，但是沒有完全的破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。所以在等覺菩薩，還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成為佛。那麼這個四果聖人，他所修的是什麼？四諦法，即苦、集、滅、道。 釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，這五個比丘，本來都是佛的親戚。可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如柴。所以就餓跑了三個，受不了苦了，只剩兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送牛奶去，釋迦牟尼佛把牛奶喝了，這兩個也跑了，說：『修行要行苦行，你現在喝牛奶，這是不能修行的，不能受苦了。』所以也就跑了。這五個人一跑就跑到鹿野苑去了。 釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽，以後就隱實示權，就說《阿含經》，要對誰說呢？一觀察，我以前那五個同參，應該先去度他們去。因為在往昔釋迦牟尼佛發了這個願：『我若成佛了，我要先度毀謗我的人，殺我的人，對我最不好的這個人，我要先去度他去。』誰對佛最不好呢？《金剛經》有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，身上的塵土修的也很厚，也不下山，在那兒用苦功，修苦行。這個歌利王就把老修行的身體給割了。為什麼割他的身體呢？ 有一天，歌利王帶著一些宮娥、彩女、妃繽，到深山打獵，這些女人覺得很好玩的，就不跟他去打獵，于是到一個山上去。歌利王各處去打獵回來了，就找他這些女人。一看這些個女人都圍在那個地方，和一個很奇怪的人講話，這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不規矩的樣子。啊！他就生出一種妒嫉心了。聽聽他講什麼？是講修行。在這里講修道！這歌利王就發脾氣來了：『你啊，不要在這兒騙女人啦！你修的什麼道啊？』 老修行說：『我修的是忍辱。』『什麼叫忍辱啊？』『就是誰罵我，誰打我，我也不生嗔恨心。』『你真的？我就試驗、試驗。』歌利王把身上寶劍拔出來了，就把手給剁下來了，說：『我現在把你的手剁下來了，你嗔恨不嗔恨？』這個老修行說：『我不嗔恨。』『哦！好！你不嗔恨，真有點本事，你盡打大妄語，你心里嗔恨，你口里講不嗔恨，你來騙我！我是一個最聰明的人，你能騙得了我？好，你既然說你能忍辱，不生嗔恨，你那個手，我也給你剁下來了。』把那個手也剁下。 剁下了又問：『你嗔恨不嗔恨？』這個老修行說：『還是不嗔恨』。于是乎，歌利王又拿著寶劍，又把兩只腳給剁下了，剁其四肢又問：『你嗔恨不嗔恨？』老修行說：『我還是不嗔恨，不單不嗔恨，我若成佛，還要先度你。』 老修行發了這個願。當時天龍八部、護法善神就發脾氣了、就下大雨。這個老修行就說：『我不嗔恨，有什麼證明呢？我要是嗔恨你，我這個手腳就不能恢復如故了；我要是沒有嗔恨心，我這個手腳就恢復如故，像我原來的有手有腳，就證明我沒有嗔恨；我要是有嗔恨，就不會這樣子。』釋迦牟尼佛在因地說過這話之後，手腳果然又恢復如故。這護法善神，一看歌利王這麼惡，把老修行四肢給斷了。于是乎，就大顯神威，下雹子打這個歌利王。 歌利王也知道厲害了，看老修行有這麼大的神通變化，于是乎跪到老修行面前求懺悔。老修行就發願說：『我若不成佛啊，就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不開悟不成佛，我也不成佛。』因為這樣子，所以佛成佛了，就到這個鹿野宛去，先度這個憍陳如。這老修行，就是釋迦牟尼佛，憍陳如就是歌利王。所以佛因為在往昔有這個願力，要度對他最不好的這個人。 那麼我們聽見這一段公案，誰對我們愈不好，我們要發願，成佛的時候要度他。不要說，你對我這麼不好，等我成佛的時候要叫你先下地獄，不要發這種願。 佛到了鹿野苑，為五比丘三轉四諦法輪。 初轉四諦法： 此是苦，逼迫性。 此是集，招感性。 此是道，可修性。 此是滅，可證性。 二轉四諦法： 此是苦，我已知，不復更知。 此是集，我已斷，不復更斷。 此是道，我已修，不復更修。 此是滅，我已滅，不復更滅。 三轉四諦法： 此是苦，汝應知。 此是集，汝應斷。 此是道，汝應修。 此是滅，汝應證。 佛說完了這三轉四諦法輪就說：『汝等為客塵所轉，故塵不可出。』憍陳如一聽這『客塵』兩個字，他就開悟了。什麼叫做『客』呢？客，就不是主人。什麼叫做『塵』呢？塵，就是不乾淨的東西。我自性就是主人，自性是清淨的。所以他當時就開悟，叫『解本際』，就明白本來的道理。 『不論男女』：女人也可以證果，男人也可以證果，證果就是聲聞，就是阿羅漢。好像鳩摩羅什法師他的母親，就是證三果的聖人。 『四諦觀行』：觀行，就是觀察來修行。觀察修行什麼呢？四諦法：苦、集、滅、道。知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四諦的法門。 『隱實示權』：本來這些聲聞，有的是大權教的菩薩，來示現這個權教的聲聞，所以這叫『隱實』；把實在的功德都隱起來了。『示權』，示，就是指示，權，就是權巧方便。你不要認為他是聲聞，這是小乘，你就輕看他。不要這樣子，他不是完全都是大菩薩，但其中一定是有的。這個大乘菩薩，他又現一個小乘的身，來接引這個小乘，然後回小向大，所以叫『隱實示權』。 五、天法界 六欲梵天，五戒十善； 種有漏因，輪迴難斷。 『六欲梵天』： 六欲天，就叫欲界天。有欲界天、色界天、無色界天，這叫三界。我們現在都在這個六欲天的四王天里包括著。我們直接所看見的這個天，就叫四王天，有四大天王管著。這個天是在須彌山的半山腰上。 古來中國的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以商湯王的時候，他祭天就用黑牛來祭天，他就說： 曰予小子呂。敢用玄牡。敢召于皇皇后帝。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。 他說『曰予小子呂』：湯王他的名字叫呂，他說小子，就是很客氣說我是一個很沒有用的小子，一個小孩子的樣子。『敢用玄牡』，就是我敢用黑色的牛，『敢召于皇皇后地』：我很至誠懇切地，告訴上帝。說什麼呢？說『朕躬有罪，無以萬方』：朕我一個人若是有罪，不要加到一般老百姓身上去。萬方，就是萬方的老百姓。 『萬方有罪，罪在朕躬』：說一般老百姓如果有罪，不怪他們，因為我沒有教化好他們，所以他們的罪都應該給我。所以古來的聖人，他是這樣自己責罰自己，不像現在的人，明明自己有罪，『喔！不關我事，那是他的。』『那是他的不對嘛，怎能怪我呢？』『你這個上帝，真是不公平，為什麼他那麼有錢？我這麼窮？』怨天尤人，什麼事情不說自己的不對，就找人家的不是。古來的聖人，是認自己錯的。 忉利天是欲界之第一天。第二天是『帝釋天』。這個天在中間，東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天，四八三十二天，這是第二欲天。 第三天是『焰摩天』。這個天上的天人非常快樂，一天到晚都唱歌。唱什麼歌呢？就是我快樂得很呀！晝夜六時他都是快樂的，所以『焰摩』翻譯過來叫『時分』，每一個時分他都是快樂的。 第四天是『兜率天』。『兜率』翻譯過來叫『喜足』。時時都歡喜，時時都滿足，這就是知足常樂。因為知足，所以常常快樂；就是一天到晚都無憂無愁的，沒有煩惱。又叫『知足天』，因為他們能知足常樂，且無憂愁無煩惱。第五天『化樂天』。這天的天人，他會變化他的快樂。思衣衣來，思食食至，變化自在，故非常快樂。 第六天是『他化自在天』。他化，就是他自己本來沒有快樂，他能把其他天上的快樂，拿來做為他自己的快樂。為什麼他要把旁的、天上的快樂拿到他自己來？就因為他不講道理；好像人間的土匪，搶人的錢做為他自己的錢，把人家的東西搶來，做為他自己的東西，不顧他人之死活。這里有許多天魔及其眷屬。 『六欲梵天』：梵天，就是大梵天、梵眾天、梵輔天。他們是修『五戒十善』所得天上的福報，這都是種有漏的善根。他們『種有漏因』：種有漏的因，所以『輪迴難斷』：自己生死要自己了，修出世因才得以超脫輪迴。 六、阿修羅法界 修羅性暴，有福無權； 好勇斗狠，浮沉業牽。 『阿修羅』，是梵語，翻譯過來叫無端正；無端正就是丑陋。男的阿修羅，相貌非常地丑陋，愛向外斗爭；女的阿修羅，相貌非常地美麗，愛用心來斗爭，也就是所謂的妒嫉、障礙、無明、煩惱。這一類的眾生，自成一個法界，但是又通于其他的三法界，所以在四道里頭，都有阿修羅。總而言之，無論在哪一個道里邊，好斗爭的、脾氣非常大的，願意指揮其他的人，不願意受其他的人指揮；願意管其他的人，不願意受其他人的管，這都是修羅的表現。 人間修羅有善惡之分，善的阿修羅就是國家的軍隊、兵、將軍；惡的阿修羅，就是土匪、小偷、偷人東西的、搶搶人東西的、好打人的、好殺人的，這都叫阿修羅。 天上的阿修羅，他和天兵、天將去作戰。一天到晚，想要搶帝釋天的寶座，想要把帝釋天打倒了，他去做帝釋天。可是他戰來戰去，總要失敗的。為什麼呢？因為他可以在天上享受這個天福，但是他不能有權利。所以他雖然和天兵、天將作戰，始終是失敗的。 畜生阿修羅，它就願意欺負其他的同類，欺負其他的畜生，好像豺狼、老虎、獅子，都想吃其他的畜生，就因為它是一種修羅性。還有蛇、鷹，都是阿修羅。 鬼里頭也有阿修羅，他就欺負其他的鬼。這鬼里頭也有善鬼、也有惡鬼。這惡鬼啊，在鬼里頭，他也不講道理。本來鬼就是不講道理的，他在這個不講道理的里邊，更不講道理。 『修羅性暴』：他性非常暴躁的，『有福無權』：他有天福，而沒有天權。想要爭權奪利，但是也爭不到，『好勇斗狠』：他就是好斗爭。現在你看這個世界，都是修羅世界，都講斗爭、斗爭；斗爭這個，斗爭那個，你把我斗倒了，我把你斗臭了。『浮沉業牽』：由他業力牽引著到那業道里頭去。所以人修行，切記不要和人斗爭，不要好勇斗狠，不要性暴，那麼就和修羅脫離關系了。 總而言之，阿修羅就是不講道理，無論對任何人，他常常要發脾氣。要詳細分析起來這個阿修羅，在這個九法界里頭的眾生，有五個法界里頭都有阿修羅。畜生法界里邊，飛禽有飛禽的阿修羅，走獸有走獸的阿修羅；好像那鱷魚，那就是水里的阿修羅。馬也有阿修羅，有這個馬在里邊，這馬群就很多麻煩，這叫『害群之馬』。牛也多數是阿修羅，這個牛性，就是阿修羅的性。狗更是阿修羅，人若愛養狗，常與狗接近，也可能成修羅性格，所以小心一點，不要跑到阿修羅里頭去。 七、人法界 人道和合，功罪相間； 德升孽降，豈有他焉！ 人道也有善，也有惡。這個人的性情很溫和的，和誰都能合得來，所以說『人道和合』。『功罪相間』：人也不是完全善，也不是完全惡。完全善就升到天上去了，完全惡又去做畜生、做餓鬼、墮地獄了。所以又有一點功，又有一點罪；或者功多過少，或者功少過多。功多罪少的，就生在富貴的家庭；功少罪多的，就生在貧困的家庭。在這里邊千差萬別，隨著各人所造善惡業的多少而有分別。不是純陰，也不是純陽。純陰者就會變鬼去，純陽者就升天了，不會做人了。 『德升孽降』：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽過，就向下降一降。『豈有他焉』：其他人不會叫你墮地獄，不會叫你去做餓鬼，不會叫你去變畜生，都是你自己造的。所謂『自作自受』，自己做自己就去受去，這是人道。 八、畜生法界 畜生好貪，多而無厭； 將黑作白，是非莫辨。 前邊所講的七個法界，都是好一點的法界，可以試一試，到那兒去做一做戲去。唯獨現在這三個法界，這不可以嘗試的，你試試看就恐怕跑不出來了，否則『一失人身，萬劫不復』，所以這是很危險的。 現在這個畜生道，不是一類的畜生，畜生也有百千萬億種類不同。你看就單那飛的畜生，就有百千萬億種，不同類的樣子。那麼走的畜生呢？也不少。小的老鼠是很小的畜生，大的大笨象是大的畜生，鹿、熊、馬、牛，都是大的畜生，這在陸地上的畜生，也有百千萬億種。在水里的畜生也有百千萬億種，有水狗、水牛、水馬。就是研究物理、化學、生物學、動物學的人，無論你是個博士，是個專家，都沒有法子完全知道畜生的種類。 這些畜生，都是從什麼地方變的？只是一個『貪』字。『畜生好貪』：就是無論什麼，都是多多益善，少少不行。因為它『多而無厭』，所以黑的，它也不知道是黑的。它說：『哦，這是白的。』所以『將黑作白』：不好的，它也認為好的啦！這就表示它沒有理性了，所以無論什麼都貪多，甚至于狗屎那麼邋遢的東西，它愈吃愈覺得愈香愈甘美。『是非莫辨』：也不知道對，也不知道是不對，是非都不辨了，不清楚了，這就是沒有理性了。有這一個『貪』字，就糊涂了，無明把它蓋住了，什麼也不知道了。 所以我們人呢，你貪多就有危險。貪多，就容易變畜生。我告訴你，出家人若是不依照佛的戒律去修行，墮落更快一點，所以古來有那麼一句話：『地獄門前僧道多』，都在地獄門前等著。那個貪心的老道、貪心的和尚，他覺得那個地方很好玩，所以他要去，去到那兒就知道不是很好玩的地方。 九、餓鬼法界 鬼類喜嗔，昧果迷因； 無明顛倒，日積月深。 一般人都知道鬼,有的人相信有鬼，有的人就說沒有鬼，甚至于有些佛教徒也不相信有鬼。什麼叫鬼？鬼就是一種陰氣，一股陰氣，它有影而無形，有形而無影；你或者看見它一個黑影，你細意研究，它又沒有了，或者看見它好像是個人似的，可是啊，轉眼間也沒有了。這種道理是很不容易把它弄清楚的。 鬼有多少種呢？鬼的種類也像恆河沙數那麼多。你要想明白鬼的種類有多少，你就要修道；修道等你開了五眼六通了，那麼有多少種鬼你都會知道了。 有的人說：『沒有鬼』。我就告訴他，若沒有鬼，也就沒有佛，也沒有人了，也沒有一切的畜生了。因為畜生、人、阿修羅也是從鬼變的，乃至于天道、阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，都是從鬼道上來的。為什麼呢？因為這十法界不離一念心。這一念心，就造成十法界。 你做鬼事，就墮落到鬼道去；做人事，就到人道去；做阿修羅的事，就跑到阿修羅里頭去；你做阿羅漢的事，就跑到阿羅漢里邊去；你做緣覺，就跑到緣覺里邊去；你若做菩薩的事，就跑到菩薩的眷屬里邊去；你若做佛事呢，就成佛；你要做地獄的事，就墮地獄。所以這都是由你現前一念心造成的。 『鬼類喜嗔』：凡是鬼的種類，就歡喜發火，生嗔恨心。對他好，他也生嗔恨心；對他不好，他也生嗔恨心。他最歡喜是什麼呢？就是給其他人麻煩。你對他好，他也給你麻煩；你對他不好，他也給你麻煩，所以就說：『燒香引出鬼來了』，他就給你麻煩，讓你生病了。所以孔子講『敬鬼神而遠之』，這鬼神你恭敬是要恭敬他，可是你不要和他接近，要離他遠一點。 『昧果迷因』：『果』他也不明白，『因』他也不懂，所以他就不知道好壞。本來種好因結好果，種善因結善果，種不善因就結惡果。種瓜就得瓜，種豆就得豆，他不懂這個因果道理，所以他種了茄子就想要吃辣椒，種了辣椒就想吃黃瓜，亂七八糟的胡搞，無明顛倒，這種行為，『日積月深』，一天一天積的很多，愈造愈深，愈深他愈造，所以墮鬼道。 十、地獄法界 地獄憂苦，無門自鑽； 起惑造業，受報循環。 地獄是最不快樂的一個地方，你們誰願意到那個地方去旅行，我可以保證你即刻就到。怎麼樣呢？你『愁一愁，地獄游一游；笑一笑，就老返少；哭一哭，地獄有個小黑屋。』你若是憂愁，這就種地獄的因。你若是笑，就種天堂的因。『自古神仙無別法，只生歡喜不生愁』。所以說，你能常常地笑，就老了也像年輕人一樣。哭，這也是一個麻煩的事情。總而言之，地獄沒有快樂的，是憂苦的。『無門自鑽』：本來地獄沒有門，地獄這個門是自己開的，你就硬往里鑽，鑽不進去也要鑽。『受報循環』：為什麼到地獄去啊？因為不明白了，所以就造出一些個惡業來了，你造了什麼惡業，就受什麼果報，絲毫都不會錯的，這就是循環無端的。 十界一心，不離當念； 能覺此念，立登彼岸。 『十界一心』：菩薩、佛、聲聞、緣覺，這是四聖法界；天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這是六凡法界。合起來，叫十法界。這十法界從什麼地方生出來的？就從我們人現前一念心生出來的。『能覺此念』：這十法界沒有離開你這現前一念，你現前的一念你要明白了，『立登彼岸』：立刻就到彼岸了，就『摩訶般若波羅蜜』了。這個彼岸是什麼呢？就是覺悟、不迷惑了，就把無明破了。破無明，那個法身就現出來了。