--- title: 《定道資糧頌》講義 及思考題 description: "「震旦禪派二 次第非次第」一、禪定之種類:心心相印傳 攝上根上智 唯論見佛性 明心見性非次第禪────────── 體即悲智震 一心禪 祖師禪 絕次第言談 言語道斷旦 心行處滅禪 忻上地靜妙離 未到地定派 世間禪──────── 四禪定 九" --- 《定道資糧頌》講義 門類大別第一 「震旦禪派二 次第非次第」 一、禪定之種類: 心心相印傳 攝上根上智 唯論見佛性 明心見性 非次第禪────────── 體即悲智  震 一心禪 祖師禪 絕次第言談 言語道斷  旦 心行處滅  禪 忻上地靜妙離 未到地定  派 世間禪──────── 四禪定 九次第 厭下地粗苦障 四空定 次第禪 如來禪 四禪定 出世間禪────────── 四空定 九次第 依經教止觀 三根普攝 滅受想定 「我說二種通 宗通及說通」 《楞伽經》卷第三：佛告大慧，三世如來，有二種法通。謂說通，及自宗通。說通者，謂隨大眾心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者，離自心現，種種妄想。謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意識，自覺聖境界，離因成見相。一切外道聲聞緣覺，墮二邊者，所不能知。我說是名自宗通法。大慧，是名自宗通，及說通相。汝及余菩薩摩訶薩，應當修學。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「我謂二種通 宗通及言說 說者授童蒙 宗為修行者」 二、修禪的目的： 1、修世間禪之目的：厭離下地五欲的粗苦障，而忻樂上地的靜妙離，完全以貪欲心為出發點，與出世禪之離欲為目的正好相反，由于世間禪不離貪欲，不斷煩惱，所以不能出離三界，不能了脫生死，以修至四空定之非想非非想處為最高，壽命雖長，仍要生死輪迴隨業受報。 2、修出世禪的目的：為求離欲，斷煩惱，斷我執，煩惱與我執就是推動我們生死的原動力，所以欲了生死，必須要斷煩惱我執。而修出世間禪，就是斷煩惱我執的唯一方法。大乘根器的人，不但以自斷煩惱、自了生死為滿足，而且要開示一切眾生都能了解斷煩惱了生死的特殊功德，大家都能由修禪定而享受離苦得樂的利益，所以大乘人修禪定更以普度眾生皆成佛為目的。 三、出世禪的特點(出世禪以五道次第而修) (一)根本乘五道： 資糧道──修親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。 加行道──修苦集滅道四諦十六行觀，暖、頂、忍、世第一法。 見 道──斷見所斷惑，證無我，證初果。 修 道──斷八十品修所斷惑，歷二果、三果，乃至阿羅漢向。 無學道──斷八十一品修所斷惑，煩惱盡，出離三界證阿羅漢果。 (二)大乘五道： 1、資糧道──發菩提心，修出離行。 2、加行道──修共菩提，四加行等。 3、見 道──斷見所斷惑，見無我，見利他功德，見王道朗現，登初地。 4、修 道──自初地乃至十地，修十波羅蜜多。 5、究竟道──斷金剛習氣，證人法二空，得菩提、涅槃二究竟果，亦即所謂無上佛乘。 「知苦思斷集」 《俱舍》頌：從此生暖法，具觀四聖諦，修十六行相。 非常───待眾緣故 苦諦四行相 苦───—逼迫性故 空───—違我所見故 非我───違我見故 因────如種理故 集諦四行相 集────等現理故 生────相續理故 四諦十六行相 緣────成辦理故 滅────諸蘊盡故 滅諦四行相 靜────三毒息故 妙────無眾患故 離────脫眾災故 道────通行義故 道諦四行相 如────契正理故 行────正趣向涅槃故 出────能永出生死故 「得有學智見」 忍──于欲界與上二界四諦之理，忍可印證之智曰忍。正斷三界見惑，是無間道，又忍名為見，推度性故。 智──斷見惑已，觀照明了之智曰智。是解脫道，又已斷自疑，決斷性故，名智。 欲 界 色、無色界 苦法忍，苦法智 苦類忍，苦類智 集法忍，集法智 集類忍，集類智 滅法忍，滅法智 滅類忍，滅類智 道法忍，道法智 道類忍，道類智 前十五剎那屬見道(八忍、七智)，第十六剎那屬修道(道類智)。 「見修所斷斷」 見所斷八十八隨眠 貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、 邪見、見取見、戒禁取見 欲界 集諦七 ─ 貪、嗔、癡、慢、疑、邪見、見取見 (三十二) 滅諦七 — 貪、嗔、癡、慢、疑、邪見、見取見 道諦八 貪、嗔、癡、慢、疑、邪見、見取見 戒禁取見 貪、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見 八 見取見、戒禁取見 十 見惑 色界 集諦六 — 貪、癡、慢、疑、邪見、見取見 八 (二十八)滅諦六 — 貪、癡、慢、疑、邪見、見取見 使 道諦七 貪、癡、慢、疑、邪見、見取見、 戒禁取見 苦諦九 貪、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見 見取見、戒禁取見 無色界 集諦六 -- 貪、癡、慢、疑、邪見、見取見 (二十八) 滅諦六 -- 貪、癡、慢、疑、邪見、見取見 道諦七 貪、癡、慢、疑、邪見、見取見 戒禁取見 修所斷八十一品隨眠 貪、嗔 欲界 痴、慢 ---- 一、五趣雜居地----------九品 二、離生喜樂地(初禪)--九品 貪 三、定生喜樂地(二禪)--九品  修惑 色界 痴 ------ 四、離喜妙樂地(三禪)--九品 慢 五、舍念清淨地(四禪)--九品 六、空無邊處地----------九品 貪 七、識無邊處地----------九品 無色界 痴 ------ 八、無所有處地----------九品 慢 九、非想非非想處地------九品 十纏：無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、昏沉、忿、覆。 (《俱舍論》)四種靜慮各有二種，一生靜慮、二定靜慮。無色亦如是，亦有二種，一生無色、二定無色。 「八背舍解脫 八勝處十遍」 八解脫(背舍三界貪，久成稱解脫。) 一內有色想觀外色解脫：于內身有色想貪，為除此貪，觀外不淨青瘀等色，令貪不起，故名解脫。 二內無色想觀外色解脫：于內身無色想貪，雖已除貪，為堅牢故，觀外不淨青瘀等色，令貪不起，名為解脫。 三淨解脫身作證具足住：觀淨色令貪不起，名淨解脫；證得此淨解脫于身中，具足圓滿，安住于定，名身作證具足住。 四空無邊處解脫、五識無邊處解脫、六無所有處解脫、七非想非非想處解脫：四無色定為此四解脫，此四解脫，各能棄舍下地貪，故名為解脫。 八滅受想定解脫身作證具足住：即滅盡定，此定厭受想等心，永住無心，故名解脫。 八勝處： 一內有色想觀外色少勝處 二內有色想觀外色多勝處 三內無色想觀外色少勝處 四內無色想觀外色多勝處 五內無色想觀外色青勝處 六內無色想觀外色黃勝處 七內無色想觀外色赤勝處 八內無色想觀外色白勝處 八中初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。前修解脫唯能棄背貪心，不能制境，後修勝處，能制所緣，隨所樂觀，惑終不起，能制伏境心勝境處，故名勝處。 遍處：于一切處周遍觀察無有間隙。 十法：青黃赤白地水火風空識。 「除惑願智滿」 願智：以願為先，引妙智起，如願而了，故名願智。能遍緣一切法。 「神通正等明」 神通，六神通也。 一、神境智證通——神謂等持，境謂行化，智證神境無壅名通。 二、天眼智證通 天眼天耳所依根也，智是二識相應 三、天耳智證通 慧體，智證于境無壅名通。 四、他心智證通——智證他心無壅名通。 五、宿住隨念智證通——于宿住事，隨所憶念，智證宿住，無壅名通。 六、漏盡智證通--—漏盡者，擇滅也。智證漏盡，無壅名通。或漏盡身中所有智證，名漏盡智證通。 正等明，三明也。 一、宿住智證明——治前際愚 二、死生智證明——治後際愚 于六通中，唯三名明，謂 三、漏盡智證明——治中際愚 能對治三際愚故。 「十力四無畏」 十力： 一、處非處智力——處，謂合道理義也。如說善因能感愛果(樂果)，造不善業能招惡果(苦果)，斯有是處。非處，謂不合道理義也。如說善因感惡果，造不善因感愛果，必無是處。佛智能知處、非處，故名處非處智力。(以十智為體) 二、業異熟智力——知如是類業，感如是異熟，名業異熟智力。(以八智為體) 三、靜慮解脫等持等至智力——于定如實而知之智。解脫，八解脫；等持，三三摩地；等至，八等至。 四、根上下智力——能知眾生信等五根有上下故。 五、種種勝解智力——能知眾生種種喜樂殊勝解故。 六、種種界智力——能知眾生種種性故。 七、遍趣行智力——一切諸行皆能趣果，名遍趣行。佛智能知名遍趣行智力。 八、宿住隨念智力——能知過去宿住事故。 九、死生智力——能知眾生死此生彼。 十、漏盡智力——漏盡者，謂涅槃擇滅也。但緣漏盡為境，名漏盡智力。 四無畏： 一、正等覺無畏； 二、漏永盡無畏； 三、說障法無畏； 四、說出苦道無畏。 「唯佛不共法」 十力、四無畏、大悲、三念住。(第一種十八不共法) 三念住——以念與慧為體。 緣順境不生歡喜念住：謂有弟子一向敬佛，如來緣之不生歡喜，舍而安住正念正智名第一念住。 緣違境不生憂戚念住：謂有弟子不恭敬佛，如來緣之不生憂戚，舍而安住正念正智名第二念住。 緣順違境不生歡戚念住：謂有弟子一類敬佛，一類不敬，如來緣之不生歡戚，舍而安住正念正智名第三念住。 如來大悲——俗智為體，以緣一切有情事境界故。依此五義立, 資糧大：謂大福德智慧資糧所成辦故。 行相大：謂此力能于三苦境作行相故。 所緣大：謂總以三界有情為所緣故。 平等大：謂普利樂諸有情故。 上品大：謂更無余悲能齊此故。 (以上名相注釋參見《俱舍論》)  「十八不共法」 (第二種十八不共法) (初六)遠離過失是持戒清淨的結果(斷德) 1、身無過失 2、口無過失 3、念無過失 4、無異想 5、無不定心(常在定中) 6、無不知已舍 (中六)悲願不退是定學究竟的結果(悲德) 7、欲無減 8、精進無減 9、念無減 10、慧無減 11、解脫無減 12、解脫知見無減 (後六)一切隨智慧行是智慧圓滿的結果(智德) 13、一切身業隨智慧行 14、一切口業隨智慧行 15、一切意業隨智慧行 16、智慧知過去世無礙 17、智慧知未來世無礙 18、智慧知現在世無礙， 發心資糧第二 一、總標：「發心尊智者 揀邪明正義」  發 1、九種不正發心：「為利養修禪」...…「屬色無色心」  心 二、揀邪 2、不正發心過失：「無悲心正智」...…「距果路更遙」  資 1、發無上大菩提心：「發心利他故 樂正等菩提」  糧 (1)四弘誓願：「未度者令度」…「未證滅令證」 三、顯正 2、菩提心內容 (2)俗諦——修一切善：「宏願無窮極」 (3)真諦——離一切相:「知願無自性」 3、菩提心勝利 (1)成就斷德：「摧我慢大山 除極細習氣」 (2) 成就悲德：「方便不舍悲 修禪清淨意」 內外圓滿資糧第三 「經重頌記別。。。。。。方廣希論議」 十二分教攝要頌 契經 法本謂契經 直說種種義 如縷貫眾花 契機亦合理 重頌 令經義更明 受持易堅固 忘失諸晚來 故佛復重頌 記別 廣造眾惡業 必當墮惡道 弟子當作佛 是等名授記 諷誦 從初分至後 全文唯偈頌 孤起無長行 說名為諷誦 自說 若有深妙義 欲宣無問者 佛自開端由 稱無問自說 因緣 因何說是經 以何事結戒 起佛語之緣 說名為因緣 譬喻 世間相似語 柔軟意淺近 由此入深法 說名為譬喻 本事 說過去人事 說名為本事 本生 說現在人事 而起先因緣 說名為本生 未來從過現是故不別說 方廣 方廣廣大說 諸法性相等 初中後次第 具足滿分說如大般若等 希法 放光劫變易 希有諸了義 凡小不常聞 說名未曾有 論議 廣析法相性 問辨入深微 佛說或弟子 皆稱為論議 戒律儀資糧第五 「正法求受持 讀誦書寫事」 一、大師及諸師等為說法要。  五二、以大音聲讀誦隨所曾聞究竟法要。  解三、能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要。  脫四、獨處寂靜，思維籌量，觀察隨曾所  處 聞究竟法要所有義趣。 五、能善取隨一定相，于彼定相能善思 (五解脫處)如是如是于彼法要，能正了知，若法若義，由正了知，若法若義，便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故生離，離故得解脫。 維，又善了知，復善通達。 根律儀資糧第六 「不虧十種行。。。。。。護戒諸功德」  觀擇功德過失門(參見《律海十門》) (十種虧損戒) 虧損于尸羅 有十種因緣 若不入此數 圓滿具堪能 一、無出離心： 不為自調伏 寂靜大涅槃 由王賊等害 債主怨家逼 不活諸畏懼 求出家受具 二、戒羸行緩： 若性無羞恥 惡性戒體羸 學處行緩慢 沉下不堪能 三、惡性浮散： 若心太浮散 堅執持惡取 非處強惡作 放浪輕蔑人 惱害心含恨 非是強言是 自勝難引轉 浮散不堪能 四、愚不畏罪： 由放逸懈怠 毀犯不作淨 不于先所犯 發起猛利心 後當不更犯 隨順尸羅行 取睡眠為樂 偃臥脅倚等 不惜光陰去 懶惰不堪能 五、邪願邪行： 邪願修梵行 希生天安逸 著利養恭敬 無怙不堪能 六、違世出世軌： 行住諸威儀 常事善品行 違越世間理 不順毗尼行 軌則有虧損 出離不堪能 七、邪命： 大欲不知足 難養亦難滿 衣食住病藥 非常法追求 詐現奇特相 顯己勝功能 矯示諸根寂 或作凶悖相 強口矯傲聲 修飾名字美 執持種姓尊 求多聞持法 為名利宣傳 佛說弟子論 謂為己心成 或方便現相 求衣服資具 多求不厭美 無匱著弊衣 希他好施與 所求不稱遂 研磨粗鄙語 聞者難忍受 強迫苦求索 得財物劣少 施主前毀棄 作諸欺詐言 讚此或輕彼 種種苦研逼 求四緣利譽 諸非法追取 虧尸羅邪命 八、過奢受用： 從他所獲得 若法若非法 四緣食服等 及一切資具 已精益求精 美更欲增美 廣求堅藏護 愛玩貪無已 不見其過失 習定無堪能 九、過事苦行： 復又一類人 好自行苦行 不依律法制 無量苦逼身 食住同畜類 蓬垢若囚人 毀身學外道 自作教他行 不發輕安喜 于定無堪能 種種戒禁取 不生戒功能 十、內穢外淨： 內懷實腐壞 外現清淨行 無慚愧羞恥 不顧出家行 毀犯于重禁 習諸惡法行 不真實懺悔 而修戒定慧 人糞作旃檀 假花無果實 終當墮惡趣 此十種常思 不虧于尸羅 乃堪得定慧 佛讚戒德：如世尊宣說 一、尸羅名根本 能持任建立 世出世間善 引涅槃功德 亦譬如大地 二、尸羅名莊嚴 老少服常美 三、尸羅名薰香 順逆普飄揚 遐邇俱周流 芬馥可眾心 四、尸羅名涂香 郁蒸諸毒除 五、尸羅名妙行 不入險惡道 健速亦安穩 直至涅槃城 六、尸羅名律儀 清靜妙善法 亦防護息險 靜潔遠離性 善觀三業： 欲學修易成 觀三業最要 此身語欲作 或正作作已 覺悟善觀尋 我今此所作 若是益自他 增長戒定慧 諸善性所攝 能感樂異熟 不生起眾苦 不妨于余善 應速勤勵行 反是宜即止 過去行為緣 或未來現在 而生起念慮 應以正意觀 若是損自他 妨失戒定慧 諸惡性所攝 招感苦異熟 不生起眾善 亦礙余善業 應嚴行責止 如利忍斷絲 勿少與方便 稍縱則難制 反此應勵行 勿緩待亡遺 尸羅次第淨之法，由戒生定。 若如法思擇 此業益自他 此自他無利 是名善觀察 若一分攝斂 不作不與便 誤犯不由己 加行或本罪 能發露悔除 乃至無持犯 不方便加行 清淨心安住 尸羅若清淨 功德無量聚 戒清淨之十種功德： 一、若具戒士夫 自觀戒清淨 便得無憂悔 無悔生歡喜 (五分法身以戒為首) 歡喜生輕安 輕安受勝樂 由樂而心定 心定如實知 (定) (慧) 如實見諦理 于諸有為法 能起厭離意 離染得解脫 (解脫) 能自知自見 我已得解脫 乃至當涅槃 如來五分身 (解脫知見) 次第而生起 無戒不能成 二、若具戒士夫 臨終觀業行 無罪不悔恨 善稱遍方域 必往人天趣 隨願生淨土 三、寢身心調 遠離諸熱惱 四、日夜諸天護 不為鬼魔嬈 五、于他凶暴類 一切惡有情 不懷恐怖心 驚狂顛倒行 六、又諸惡有情 或仇怨惡友 雖得其暇隙 不害反相親 七、藥叉諸鬼神 一切非人類 不俟其便隙 而常作護佑 八、求法無艱難 四緣不勞獲 王臣諸長者 商主眾黎庶 皆敬重尊仰 樂于作護助 九、若願當轉生 剎利大族姓 婆羅門居士 長者富貴家 欲天色無色 兜率彌陀土 十方淨佛剎 隨願定往生 十、若發願欲證 無上大涅槃 由戒清淨故 離欲得現證 「修飾名字美」 《瑜伽師地論》：不觀待義，安立假名，謂是阿羅漢等，此中顯示，邪妄語相應。 「軌則有虧損」 《瑜伽師地論》：云何軌則虧損所攝，謂如有一，于威儀路，或所作事，或諸善品，加行處所，所有軌則，不順世間，違越世間，不順毗奈耶，違越毗奈耶，準前廣說，是名軌則虧損所攝。 「大欲不知足 難養亦難滿」 《瑜伽師地論》：為性大欲者，謂欲令他知己有德，當有所施，當有所作，是名為性大欲。不于隨一衣服飲食臥具(醫藥)等事便生歡喜，不生知足，是名不知喜足。不得獨一自得怡養，又復追求長財寶，是名難養。若得微少或得粗敝，難自支持，是名難滿。 《瑜伽師地論》卷第二十三： 云何根律儀。謂如有一能善安住。密護根門。防守正念。常委正念。乃至廣說。 云何名為密護根門。謂防守正念。常委正念。廣說乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是名為密護根門。 又根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂于境界深見過患。不能于此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者。謂于境界深見過患。亦能于此所有過患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故。于所緣境，令煩惱纏，不復生起，不復現前。而于依附所依隨眠，不能斷除，不能永拔。由修習力所攝根律儀故。于所緣境煩惱隨眠，不復生起，不復現前。一切時分，依附所依所有隨眠，亦能斷除，亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀，修習力所攝根律儀，有此差別，有此意趣，有此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀，是資糧道所攝。修習力所攝根律儀，當知墮在離欲地攝。 「恆久如是作 複委細所作」 云何名為常委正念。謂于此念，恆常所作，委細所作。當知此中恆常所作，名無間作。委細所作，名殷重作。即于如是無間所作，殷重所作，總說名為常委正念。如其所有防守正念，如是于念能不忘失。如其所有常委正念，如是即于無忘失念得任持力。即由如是功能勢力，制伏色聲香味觸法。 「眼與色為緣……舍心正意住」 云何名為念防護意。謂眼色為緣生眼識。眼識無間生分別意識。由此分別意識，于可愛色色將生染著。于不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說，當知亦爾。意法為緣生意識。即此意識，有與非理分別俱行，能起煩惱。由此意識，于可愛色法將生染著。于不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。 云何名為防守正念。謂如有一密護根門增上力故，攝受多聞思維修習。由聞思修增上力故，獲得正念。為欲令此所得正念，無忘失故，能趣證故，不失壞故。于時時中，即于多聞若思若修。正作瑜伽。正勤修習。不息加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念，于時時中善能防守，正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。 云何名為行平等位。平等位者，謂或善舍，或無記舍。由彼于此非理分別起煩惱意善防護已，正行善舍無記舍中，由是說名行平等位。如是名為行平等位。云何于此非理分別起煩惱意能善防護。謂于色聲香味觸法不取其相不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失念故或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好而復發生惡不善法令心流漏，便修律儀。由是二相，故能于此非理分別起煩惱意能善防護。 云何此意由是二相善防護已正行善舍或無記舍。謂即由是二種相故。云何二相。謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。由是二相，于其善舍無記舍中令意正行。 「云何能防護……縛殺諸苦怖」 云何于眼所識色中不取其相。言取相者，謂于眼識所行色中由眼識故取所行相，是名于眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相，是名于眼所識色中不取其相。如于其眼所識色中，如是于耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。 云何于眼所識色中不取隨好。取隨好者，謂即于眼所識色中眼識無間俱生分別意識，執取所行境相或能起貪或能起瞋或能起痴，是名于眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相，于此所緣不生意識，是名于眼所識色中不取隨好。如于其眼所識色中。如是于耳鼻舌身意所識法中。當知亦爾。 復有余類執取其相執取隨好。言取相者。謂色境界在可見處能生作意正現在前眼見眾色，如是名為執取其相。取隨好者。謂即色境在可見處能生作意正現在前眼見色已，然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞名句文身為其增上為依為住，如是士夫補特伽羅隨其所聞種種分別眼所識色，如是名為執取隨好。如于其眼所識色中，如是于耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。 又此取相及取隨好。或有由此因緣由此依處由此增上發生種種惡不善法令心流漏，或有由此因緣由此依處由此增上不生種種惡不善法令心流漏，若于此中執取其相執取隨好不如正理由此因緣，由此依處由此增上發生種種惡不善法令心流漏，彼于如是色類境界，遠離取相及取隨好。 云何名為惡不善法。謂諸貪欲，及貪所起諸身惡行諸語惡行諸意惡行，若諸瞋恚若諸愚痴，及二所起諸身惡行，諸語惡行，諸意惡行，是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。謂若于彼彼所緣境界心意識生游行流散，即于彼彼所緣境界與心意識種種相應能起所有身語惡行貪瞋痴生游行流散，是名由彼令心流漏。 如是于眼所識色中乃至于意所識法中執取其相及取隨好由是發生種種雜染，彼于取相及取隨好能遠離故便不發生種種雜染。若由忘念或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居由先所見眼所識色增上力故或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故，發生種種惡不善法，隨所發生而不執著尋便斷滅，除棄變吐，是名于彼修行律儀。 (尋便斷滅除棄變吐者：令彼現行不相續故，是名斷滅；令彼諸纏不現行故，是名除棄；令彼種子不隨逐故，是名變吐。) 「復于眼所識……刻刻應念知」 (策根)若于其眼所識色中應策眼根，及于其耳鼻舌身意所識法中應策意根，即便于彼作意策發，如是策發令不雜染。由是因緣于此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根。如是名為防護眼根，廣說乃至防護意根。若于其眼所識色中不應策發所有眼根，及于其耳鼻舌身意所識法中不應策發所有意根，即便于彼遍一切種而不策發，不策發故令不雜染。由是因緣于此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀，廣說乃至能正修行意根律儀。 《披尋記》：若于其眼所識色中應策眼等根者，如下自說。復于已往或正往時，觀見眾色，于此眾色，一分應觀，或有一分所不應觀。于不應觀所有眾色，當攝其眼善護諸根。于所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。 此中于所識色應策眼根者，謂于一類所應觀色，如諸衰老朽邁上氣者身，傴僂憑杖戰掉者身，或諸疾苦重病者身，乃至廣說。又于所識色不應策發眼根者，謂于一類不應觀色，如諸伎樂戲笑歡娛，或余游戲所作歌舞音樂等事，乃至廣說。由應觀色令不雜染，是故應策眼根，由是道理，所余諸根于所行境，或應策發，或不應策，當知亦爾。 《瑜伽師地論》； 如是應知已廣分別根律儀相。云何當知此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一切，總略為一，名根律儀。今于此中誰能防護。謂防守正念，及所修習常委正念。是能防護。何所防護。謂防護眼根，防護耳鼻舌身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法，而正防護。如何防護。謂不取相，不取隨好。若依是處發生種種惡不善法，令心流漏。即于此處修行律儀。防守根故，名修律儀。如是防護。何者正防護。謂由正念防護于意，行平等位。是名正防護。 又略義者。謂若防護方便。若所防護事。若正防護。如是一切，總略為一，名根律儀。此中云何防護方便。謂防守正念，常委正念。眼見色已，不取其相，不取隨好。廣說乃至意知法已，不取其相，不取隨好。若依是處，發生種種惡不善法，令心流漏。即于是處修行律儀。防守根故，名修律儀。如是名為防護方便。云何名為所防護事。所謂眼色，乃至意法。如是名為所防護事。此中云何名正防護。謂如說言，由其正念防護于意。行平等位。名正防護。 于食正觀資糧第七 《瑜伽師地論》卷第二十三： 云何名為于食知量。謂如有一由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為驕逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。 云何名為由正思擇食于所食。正思擇者，如以妙慧等隨觀察段食過患。見過患已。深生厭惡，然後吞嚥。 云何名為觀見過患。謂即于此所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種類過患。或觀追求種類過患。 云何受用種類過患。謂如有一將欲食時。所受段食，色香味觸皆悉圓滿，甚為精妙。從此無間進至口中，牙齒咀嚼，津液浸爛，涎液纏裹，轉入咽喉。爾時此食，先曾所有悅意妙相，一切皆舍。次後轉成可惡穢相。當轉異時，狀如變吐。能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。于余未變一切精妙所受飲食。初尚不能住食欣樂。況于此位。由如是等非一相貌。漸次受用增上力故。令其飲食淨妙相沒。過患相生。不淨所攝。是名于食受用種類所有過患。 云何轉變種類過患。謂此飲食既啖食已。一分銷變。至中夜分，或後夜分。于其身中，便能生起養育增長，血肉筋脈，骨髓皮等，非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分，變成便穢。變已趣下，輾轉流出。由是日日數應洗淨。或手或足，或余支節，誤觸著時。若自若他，皆生厭惡。又由此緣，發生身中多中疾病。所謂癰痤，乾癬濕癬，疥癩疽疔，上氣疨瘶，皰漿噦噎，乾銷癲癇，寒熱黃病，熱血陰。如是等類無量疾病。由飲食故身中生起。或由所食不平和故，于其身中不銷而住。是名飲食變異種類所有過患。 云何追求種類過患。謂于飲食追求種類有多過患。或有積集所作過患。或有防護所作過患。或壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或不自在所作過患。或有惡行所作過患。 云何名為于食積集所作過患。謂如有一為食因緣。寒時為寒之所逼惱。熱時為熱之所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛，商估計算，書數雕印，及余種種工巧業處。為得未得所有飲食。或為積聚。如為飲食，為飲食緣當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦，方求之時，所作事業，若不諧遂。由是因緣，愁憂焦惱，拊胸傷嘆，悲泣迷悶，何乃我功唐捐無果，如是名為于食積集所作過患。 云何名為于食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。為護因緣，起大憂慮。勿我財寶，當為王賊之所侵奪。或火焚燒。或水飄盪。或宿惡作，當令滅壞。或現非理作業方便，當令散失。或諸非愛，或宿共財，當所理奪。或即家中當生家火，由是當令財寶虧損。如是名為于食防護所作過患。 云何于食能壞親愛所作過患。謂諸世間為食因緣，多起斗諍。父子母女，兄弟朋友，尚為飲食互相非毀。況非親里，為食因緣而不輾轉更相斗訟。所謂大族諸婆羅門，剎帝利種，長者居士，為食因緣疊興違諍。以其手足塊刀仗等互相加害。是名于食能壞親愛所作過患。 云何于食無有厭足所作過患。謂諸國王，剎帝利種，位登灌頂。亦于自國王都聚落不住喜足。俱師兵戈，互相征討。吹以貝角，扣擊鍾鼓，揮刀槃矟，放箭矛。車馬象步，交橫馳亂。種種戈仗，傷害其身。或便致死。或等死苦。復有所余如是等類。是名于食無有厭足所作過患。 云何因食不得自在所作過患。謂如一類為王所使，討固牢城。因遭種種極熱脂油，熱牛糞汁，及熔銅鐵，而相注灑。或被戈仗傷害其身。或便致死。或等死苦。復有所余如是等類。是名因食不得自在所作過患。 云何因食起諸惡行所作過患。謂如有一為食因緣，造作積集身諸惡行。如身惡行，語意亦爾。臨命終時，為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故。于日後分，見有諸山，或諸山峰，垂影懸覆，近覆極覆。便作是念，我自昔來，依身語意所造諸業，唯罪非福。若有其趣，諸造惡者當生其中，我今定往。如是悔已，尋即舍命。既舍命已，隨業差別生諸惡趣。謂那洛迦，傍生，餓鬼。如是名為因食惡行所作過患。如是段食，于追求時有諸過患。于受用時有諸過患。于轉變時有諸過患。 又此段食有少勝利。此複云何。謂即此身由食而住。依食而立。非無有食。云何名為有少勝利。謂即如是依食住身，最極久住，或經百年。若正將養。或過少分。或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行。非為妙行。若于如是身暫時住而生喜足。非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行。亦不唯于身暫時住而生喜足。而即依此暫時住身，修集梵行令得圓滿。乃為妙行，亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。應自思維。我若與彼愚夫同分。修諸愚夫同分之行，非我所宜。我若于此下劣段食，少分勝利安住喜足，亦非我宜。若于如是遍一切種段食過患圓滿知已。以正思擇深見過患，而求出離。為求如是食出離故，如子肉想食于段食。應作是念。彼諸施主，甚大艱難積集財寶，具受廣大追求所作種種過患。由悲憫故，求勝果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。我得此食，宜應如是方便受用。謂應如法而自安處無倒受用。報施主恩，令獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喻往施主家。蕩滌身心。安住慚愧。遠離驕傲。不自高舉。不輕蔑他。如自獲得所有利養心生喜悅。如是于他所得利養心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所。要望他施，非不惠施。要望他敬，非不恭敬。要多非少。要妙非粗。要當速疾而非遲緩。應作是心往施主家。設不惠施，終不于彼起怨害心，及瞋恚心，而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後，生諸惡趣，多受困厄。設不恭敬而非恭敬。設少非多。設粗非妙。設復遲緩而非速疾。亦不于彼起怨害心，及瞋恚心，而相嫌恨。如前廣說。又我應依所食段食。發起如是如是正行。及于其量如實了達。謂我命根由此不滅。又于此食不苦耽著。才能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性，住出家性，受用飲食，如法清淨，遠離眾罪。由是諸相，以正思擇食于所食。 云何所食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等思食。四者識食。今此義中，意說段食。此複云何。謂餅麨飯，羹臛糜粥，酥油糖蜜，魚肉菹酢，乳酪生酥，姜鹽酢等，種種品類，和雜為摶，段段吞食，故名段食。所言食者。所謂餐啖，咀嚼吞嚥，嘗啜飲等，名之差別。 云何名為不為倡蕩。謂如有一樂受欲者，為受諸欲食于所食。彼作是思。我食所食，令身飽滿，令身充悅。過日晚時，至于夜分，當與姝妙嚴飾女人，共為嬉戲，歡娛受樂，倡掉縱逸。言倡蕩者。于此勝法毗奈耶中，說受欲者，欲貪所引，淫逸所引，所有諸惡不善尋思。由此食啖所食啖時。令其諸根皆悉掉舉。令意躁擾。令意不安。令意不靜。若為此事食所食者，名為倡蕩食于所食。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力深見過患善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食于所食。是故名為不為倡蕩。 云何名為不為驕逸。不為飾好。不為端嚴。謂如有一樂受欲者，為受諸欲食于所食。彼作是思。我今宜應多食所食，飽食所食。隨力隨能，食啖肥膩，增房補益，色香味具，精妙飲食。過今夜分，至于明日。于角武事，當有力能。所謂按摩，拍毱托石，跳躑蹴蹋，攘臂扼腕，揮戈擊劍，伏弩控弦，投輪擲索。依如是等諸角武事。當得勇健。膚體充實。長夜無病。久時少壯。不速衰老。壽命長遠。能多啖食。數數食已。能正銷化。除諸疾患。如是為于無病驕逸，少壯驕逸，長壽驕逸，而食所食。既角武已。復作是思。我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身。沐浴身已。梳理其發。梳理髮已，種種妙香用涂其身。既涂身已，復以種種上妙衣服，種種華鬘，種種嚴具，莊飾其身。此中沐浴理髮涂香，名為飾好。既飾好已，復以種種上妙衣服，華鬘嚴具，莊飾其身，名為端嚴。如是總名為飾好故，為端嚴故，食于所食。彼既如是驕逸飾好身端嚴已。于日中分，或日後分，臨欲食時，飢渴並至。于諸飲食，極生希欲，極欣極樂。不見過患，不知出離。隨得隨食。復為數數倡蕩驕逸飾好端嚴，多食多飲令身充悅。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力深見過患善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食于所食。唯作是念。我今習近所不應習所應斷食。為欲永斷如是食故。 云何名為為身安住食于所食。謂飲食已，壽命得存。非不飲食壽命存故。名身安住。我今受此所有飲食，壽命得存，當不夭沒。由是因緣，身得安住，能修正行，永斷諸食。 云何名為為暫支持食于所食。謂略說有二種存養。一有艱難存養。二無艱難存養。云何名為有艱難存養。謂受如是所有飲食，數增飢羸，困苦重病。或以非法追求飲食，非以正法。得已染愛，耽嗜饕餮，迷悶堅執，湎著受用。或有食已，令身沉重，無所堪能，不任修斷。或有食已，令心遲鈍，不速得定。或有食已，令入出息來往艱難。或有食已，令心數為昏沉睡眠之所纏擾。如是名為有艱難存養。云何名為無艱難存養。謂受如是所有飲食，令無飢羸，無有困苦及以重病。或以正法追求飲食，不以非法。既獲得已，不染不愛。亦不耽嗜，饕餮迷悶，堅執湎著，而受用之。如是受用，身無沉重。有所堪能，堪任修斷。令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不為昏沉睡眠之所纏擾。如是名為無艱難存養。若由有艱難存養，壽命得存，身得安住，此名有罪，亦有染污。若由無艱難存養，壽命得存，身得安住，此名無罪，亦無染污。諸有多聞聖弟子眾。遠離有罪有染存養。習近無罪無染存養。由是故說為暫支持。 問。云何習今如前所說無罪無染所有存養以自存活。答。若受飲食。為除飢渴。為攝梵行。為斷故受。為令新受當不更生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪無染所有存養而自存活。 云何名為為除飢渴受諸飲食。謂至食時，多生飢渴，氣力虛羸，希望飲食。為欲息此飢渴纏逼，氣力虛羸，知量而食。如是食已，令于非時不為饑羸之所纏逼。謂于日晚，或于夜分，乃至明日未至食時。如是名為除飢渴受諸飲食。 云何名為為攝梵行受諸飲食。謂如其量受諸飲食。由是因緣，修善品者，或于現法，或于此日，飲食已後，身無沉重。有所堪能，堪任修斷。令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不為昏沉睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能，得所未得，觸所未觸，證所未證。如是名為為攝梵行受諸飲食。 云何名為為斷故受受諸飲食。謂如有一由過去世，食不知量，食所匪宜，不銷而食。由是因緣，于其身中，生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿瘶等，如前廣說。由此種種疾病因緣，發生身中極重猛利熾然苦惱不可意受。為欲息除如是疾病，及為息除從此因緣所生苦受。習近種種良醫所說饒益所宜隨順醫藥，及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病，及彼因緣所生苦受。如是名為為斷故受受諸飲食。 云何名為為令新受當不更生受諸飲食。謂如有一由現在世，安樂無病，氣力具足。不非量食。不食匪宜。亦非不銷而更重食。令于未來食住身中成不銷病。或于身中當生隨一身諸疾病。所謂疥癩皰漿瘶等，如前廣說。由是因緣，當生身中如前所說種種苦受。余如前說。如是名為為令新受當不更生受諸飲食。 云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食。謂飲食已，壽命得存，是名存養。若除飢羸，是名為力。若斷故受，新受不生，是名為樂。若以正法追求飲食，不染不愛，乃至廣說而受用之，是名無罪。若受食已，身無沉重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說，如是名為安隱而住。是故說言有正思擇食于所食。不為倡蕩。不為驕逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。是名廣辯于食知量。 云何應知此中略義。謂若所受食。若如是食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段食。即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣說。云何而食。謂正思擇食于所食。不為倡蕩。不為驕逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。 復次應知此中略義。謂為攝受對治。為遠離欲樂行邊。為遠離自苦行邊。為攝受梵行。受諸飲食。云何為攝受對治受諸飲食。謂如說言由正思擇食于所食。 云何為遠離欲樂行邊受諸飲食。謂如說言不為倡蕩，不為驕逸，不為飾好，不為端嚴，食于所食。云何為遠離自苦行邊受諸飲食。謂如說言為除飢渴，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養若力若樂，食于所食。云何為攝受梵行受諸飲食。謂如說言為攝梵行，為得無罪安隱而住，食于所食。 復次應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所食故，即便夭沒。有所食者，有其二種。一平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或不宜食。或不消食。或染污食。當知此中由平等食，非極少食，令身飢羸未生不生，已生斷滅。由平等食，非極多食，身無沉重，有所堪能，堪任修斷。如前廣說。由平等食，非不宜食，非不消食，能斷故受，不生新受。由是因緣，當得存養若力若樂。由平等食，非染污食，當得無罪安隱而住。由極少食，雖存壽命，而有飢羸，亦少存活。由極多食，如極重擔鎮壓其身，不能以時所食消變。由不消食，或住身中成不消病，或生隨一身諸病苦。如不消食，由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂于身中集諸過患。由此複觸極重病苦。由染污食，非法追求諸飲食已，有染有愛，耽嗜饕餮，如前廣說而受用之。由此受用平等所食，及以遠離不平等食，故說于食平等所作。即此于食平等所作，廣以諸句宣示開顯。所謂說言由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為驕逸。不為飾好。不為端嚴。如前廣說。此中說言由正思擇食于所食。不為倡蕩。不為驕逸。不為飾好。不為端嚴。為身安住。為暫支持。由此遮止都無所食。若復說言為除飢渴。為攝梵行。廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。謂若說言為除飢渴，由此遮止所食極少。若復說言為攝梵行，由此遮止所食極多。若復說言為斷故受，為令新受當不更生，由此遮止不消而食，食所匪宜。若復說言為當存養，為當得力，由此顯示不極少食，不極多食。若復說言為當得樂，由此顯示消已而食，及食所宜。若復說言為當無罪安隱而住，由此顯示無染污食。所以者何。若以非法追求飲食，得已染愛，如前廣說而受用之，名染污食，亦名有罪。若于善品勤修習者，于住空閒，瑜伽作意，受持讀誦，思維義中。由彼諸惡不善尋思，令心流漏，令心相續，隨順趣向，臨入而轉。由是因緣，不安隱住。此安隱住，復有二種。一者遠離所食極多。由是因緣，身無沉重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。二者于食不生味著。由是因緣，遠離諸惡尋思擾動不安隱住。是故如此一切諸句，皆為宣示開顯于食平等所作。如是名為廣略宣說于食知量。(《瑜伽師地論》卷第二十三) (釋： 噦，嘔也。 噎，氣窒也。 ，重足腫病也。拊，拍也。 矛，兵器也。 蕩滌，洗濯也。 麨，乾糧也。臛，肉羹也。 菹，菜肉之鮓通稱為菹。 鮓，釀魚肉為菹也。躁，不安靜也。 毱，以革為圓囊實以毛髮曰毱。 跳躑，跳躍躑躅也。 蹴，躡也。 蹋，踐也。 攘，將也。 湎，溺也。 抨，彈也。) 「月喻往施家 蕩滌身心淨」 《披尋記》謂往施主家時，成就威儀軌則圓滿，不求利養，不希恭敬，是名蕩滌身心，其性澄淨，遠離熱惱，故喻如月。 「不自舉輕他 得施心喜悅」 《瑜伽師地論》：不自高舉，不輕蔑他。《披尋記》：由不自恃及不篾他，是故于他所得利養如自獲得，心生喜悅。 「說食分四種 斷觸思識食」 《成唯識論》云：契經說食有四種。一者段食，變壞為相，謂欲界系香味觸三。于變壞時，能為食事。由此色處，非段食攝，以變壞時，色無用故。(《正理論》云：色處何緣不名為食？是不至取根所行故。以契經說，段食非在手中器中，可成食事，要入鼻口牙齒咀嚼，津液浸潤，進度喉咽，墮生臟中，漸漸消化，味勢熟位流諸脈中，攝益諸蟲，乃名為食，爾時方得成食事故。)二者觸食，觸境為相，謂有漏觸，才取境時，攝受喜等，能為食事。此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝，觸粗顯境攝受喜樂，及順益舍，資養勝故。三意思食，希望為相，謂有漏思，與欲俱轉，希可愛境，能為食事。此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝，意識于境希望勝故。四者識食，執持為相，謂有漏識，由段、觸、思勢力增長，能為食事。此識雖通諸識自體，而第八識，食義偏勝，一類相續，執持勝故。此四能持有情身命令不壞斷，故名為食。段食唯于欲界有用，觸、意思食，雖遍三界，而依識轉，隨識有無。(引自《成唯識論》卷第四) 觸食，謂三和生觸，唯取有漏，資益有故。《光記》：未離欲者，有時見色生喜樂者，由緣色故，觸生喜樂，非色是食。 「要不苦耽著 安住出家性」 《披尋記》：謂于是處八支聖道安立可得，名沙門性；自能出離身中所有一切惡不善法，名出家性。 「愛染貪無厭 迷悶癡受用」 《披尋記》：樂著受用，是名染愛；喜樂堅著，是名耽嗜；希求更得，是名饕餮；不觀得失，是名迷悶；攝為己有，不能舍離，是名堅執。 「知量知止足」 《瑜伽師地論》卷第二十三：云何于食知量，謂彼如是守諸根已，以正思擇，食于所食(乃至廣說)。 (卷第二十三)正思擇者：如以妙慧等隨觀察段食過患。 《披尋記》云：如以妙慧等隨觀察段食過患者，如下說有三種過患，謂受用種類過患，變異種類過患，追求種類過患。觀此一切，或隨觀隨一，是名等隨觀察段食過患。 寤瑜伽資糧第八 《瑜伽師地論》卷第二十四： 復次初夜後夜常勤修習寤瑜伽者。云何初夜。云何後夜。云何寤瑜伽。云何常勤修習寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中，過初一分，是夜初分。言後夜者。謂夜四分中，過後一分，是夜後分。寤瑜伽者，謂如說言于晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心。于初夜分經行宴坐，從順障法淨修其心。淨修心已，出住處外，洗濯其足。還入住處，右脅而臥，重累其足。住光明想，正念，正知，思維起想，巧便而臥。至夜後分，速疾寤，經行宴坐，從順障法淨修其心。常勤修習寤瑜伽者。謂如有一世尊弟子，聽聞寤瑜伽法已，欲樂修學。便依如是寤瑜伽，作如是念，我當成辦佛所聽許寤瑜伽。發生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍剛決不可制伏。策勵其心無間相續。 此中云何于晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言經行者。謂于廣長稱其度量一地方所，若往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或于大床，或小繩床，或草葉座，結跏趺坐，端身正願，安住背念。所言障者，謂五種蓋。順障法者，謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。昏沉睡眠蓋。掉舉惡作蓋。及以疑蓋。云何順障法。謂淨妙相。瞋恚相。黑暗相。親屬國土不死尋思。追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以三世。或于三世非理法思。 問。于經行時從幾障法淨修其心，云何從彼淨修其心。答。從昏沉睡眠蓋，及能引昏沉睡眠障法，淨修其心。為除彼故，于光明相善巧精懇，善取善思，善了善達。以有明俱心，及有光俱心。或于屏處，或于露處，往返經行。于經行時，隨緣一種淨妙境界，極善示現。勸導讚勵，慶慰其心。謂或念佛。或法。或僧。或戒。或舍。或複念天。或于宣說昏沉睡眠過患相應所有正法。于此法中為除彼故。以無量門訶責毀訾昏沉睡眠所有過失。以無量門稱揚讚嘆昏沉睡眠永斷功德。所謂契經，應頌，記別，諷頌，自說，因緣，譬喻，本事，本生，方廣，希法，及以論議。為除彼故，于此正法聽聞受持。以大音聲若讀若誦，為他開示。思維其義，稱量觀察。或觀方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑面目。由是昏沉睡眠纏蓋，未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。 問。于宴坐時，從幾障法淨修其心。云何從彼淨修其心。答。從四障法淨修其心。謂貪欲，瞋恚，掉舉惡作，疑蓋，及能引彼法，淨修其心。為令已生貪欲纏蓋速除遣故。為令未生極遠離故。結跏趺坐。端身正願，安住背念。或觀青淤。或觀膿爛。或觀變壞。或觀膀脹。或觀食啖。或觀血涂。或觀其骨。或觀其鎖。或觀骨鎖。或于隨一賢善定相作意思維。或于宣說貪欲過患相應正法。于此法中為斷貪欲。以無量門訶責毀訾欲貪欲愛欲藏欲護欲著過失。以無量門稱揚讚嘆一切貪欲永斷功德。所謂契經應頌記別，乃至廣說，為斷貪欲，于此正法聽聞受持。言善通利。意善尋思。見善通達。即于此法，如是宴坐，如理思維。由是因緣，貪欲纏蓋，未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。于瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐，以慈俱心，無怨無敵，無損無惱，廣大無量，極善修習。普于一方，發起勝解，具足安住。如是第二。如是第三。如是第四。上下傍布。普遍一切無邊世界。發起勝解，具足安住。余如前說。于掉舉惡作蓋法有差別者。謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。余如前說。于疑蓋法有差別者。謂如是宴坐，于過去世，非不如理作意思維。于未來世，于現在世，非不如理作意思維。我于過去為曾有耶，為曾無耶。我于過去為曾何有，云何曾有。我于未來為當何有，云何當有。我于現在為何所有，云何而有。今此有情從何而來。于此殞沒，當往何所。于如是等不如正理作意思維，應正遠離。如理思維去來今世。唯見有法。唯見有事。知有為有。知無為無。唯觀有因。唯觀有果。于實無事不增不益。于實有事不毀不謗。于其實有了知實有。謂于無常苦空無我一切法中，了知無常苦空無我。以能如是如理思維。便于佛所無惑無疑。余如前說。于法于僧，于苦于集，于滅于道，于因及因所生諸法，無惑無疑。余如前說。又于瞋恚蓋應作是說。為斷瞋恚及瞋恚相。于此正法聽聞受持。乃至廣說。于掉舉惡作蓋應作是說。為斷掉舉惡作及順彼法。于此正法聽聞受持。乃至廣說。于其疑蓋應作是說。為斷疑蓋及順彼法。于此正法聽聞受持。乃至廣說。如是方便，從貪欲瞋恚昏沉睡眠掉舉惡作疑蓋，及順彼法，淨修其心。是故說言經行宴坐，從順障法淨修其心。 如是已說由法增上，從順障法淨修其心。 復有由自增上及世增上，從順障法淨修其心。 云何名為由自增上。謂如有一于諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法。于所生蓋不堅執著。速疾舍棄，摒遣變吐又能自觀此所生蓋，甚可羞恥，令心染惱，令慧羸劣，是損害品。如是名為由自增上，從順障法淨修其心。 云何名為由世增上，從順障法淨修其心。謂如有一于諸蓋中隨一已生，或將生時，便作是念。我若生起所未生蓋。當為大師之所訶責。亦為諸天及諸有智同梵行者以法輕毀。彼由如是世增上故。未生諸蓋，能令不生。已生諸蓋，能速棄舍。如是名為由世增上，從順障法淨修其心。 又為護持諸臥具故，順世儀故，盡夜初分經行宴坐，從順障法淨修其心。從順障法淨修心已。出住處外，洗濯其足。洗濯足已，還入住處，如法寢臥。為令寢臥長養大種。得增長已。長益其身。轉有勢力。轉能隨順無間常委善品加行。 問。以何因緣右脅而臥。答。與師子王法相似故。問。何法相似。答。如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。苾芻亦爾。于常修習寤瑜伽，發勤精進，勇悍堅猛，最為第一。由是因緣，與師子王臥法相似。非如其余鬼臥天臥受欲者臥。由彼一切懶惰懈怠，下劣精進，勢力薄弱。又法應爾。如師子王右脅臥者。如是臥時，身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。異此臥者，與是相違。當知具有一切過失。是故說言右脅而臥，重累其足。 云何名為住光明想巧便而臥。謂于光明相善巧精懇，善取善思，善了善達。思維諸天光明俱心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不昏暗。如是名為住光明想巧便而臥。 云何正念巧便而臥。謂若諸法，已聞已思，已熟修習。體性是善，能引義利。由正念故，乃至睡夢亦常隨轉。由正念故，于睡夢中亦常記憶。令彼法相分明現前。即于彼法心多隨觀。由正念故，隨其所念。或善心眠。或無記心眠。是名正念巧便而臥。 云何正知巧便而臥。謂由正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前，染惱其心。于此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著，速疾棄舍。既通達已，令心轉還。是名正知巧便而臥。 云何名為思維起想巧便而臥。謂以精進策勵其心，然後寢臥。于寢臥時，時時覺寤。如林野鹿。不應一切縱放其心，隨順趣向。臨入睡眠，復作是念。我今應于諸佛所許寤瑜伽，一切皆當具足成辦。為成辦故，應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是念。我今為修寤瑜伽，應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故，應正翹勤，離諸懶惰，起發具足。過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。當知此中由第一思維起想，無重睡眠。于應起時，速疾能起。終不過時，方乃寤。由第二思維起想，能于諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，無增無減。由第三思維起想，令善欲樂常無懈廢。雖有失念，而能後後輾轉受學，令無斷絕。如是名為思維起想巧便而臥。 云何至夜後分速疾寤，經行宴坐，從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分中，過後一分，名夜後分。彼由如是住光明想，正念，正知，思維起想，巧便而臥。于夜中分，夜四分中，過于一分，正習睡眠。令于起時身有堪能。應時而起。非為上品昏沉睡眠纏所制伏。令將起時，暗鈍薄弱，懶惰懈怠。由無如是暗鈍薄弱，懶惰懈怠。暫作意時，無有艱難，速疾能起。從諸障法淨修心者，如前應知。 如是廣辯初夜後夜常勤修習寤瑜伽已。復云何知此中略義。謂常勤修習寤瑜伽所有士夫補特伽羅，略有四種正所作事。何等為四。一者乃至寤常不舍離所修善品，無間常委修善法中勇猛精進。二者以時而臥，不以非時。三者無染污心，而習睡眠，非染污心。四者以時寤，起不過時。是名四種常勤修習寤瑜伽所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾，宣說修習寤瑜伽。云何宣說。謂若說言，于晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心。于初夜分經行宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第一正所作事。謂乃至寤常不舍離所修善品，無間常委修善法中勇猛精進。若復說言，出住處外，洗濯其足。還入住處，右脅而臥，重累其足。由此言故，宣說第二正所作事。謂以時而臥，不以非時。若復說言，住光明想，正念，正知，思維起想，巧便而臥。由此言故，宣說第三正所作事。謂無染污心，而習睡眠，非染污心。若復說言，于夜後分速疾寤，經行宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第四正所作事。謂以時寤，起不過時。此中所說住光明想，正念，正知，思維起想，巧便臥者。顯由二緣，無染污心，而習睡眠，非染污心。謂由正念，及由正知。復由二緣，以時寤，起不過時。謂由住光明想，及由思維起想。此複云何。由正念故，由善所緣，攝斂而臥。由正知故，于善所緣，若心退失，起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故，無染污心，而習睡眠，非染污心。由住光明想，及思維起想。無重睡眠。非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故，以時寤，起不過時。如是宣說常勤修習寤瑜伽所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名為初夜後夜常勤修習寤瑜伽。 云何名為正知而住。謂如有一若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。于寤時正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時正知而住。 若往若還正知而住。云何為往。云何為還。云何往還正知而住。所言往者。謂如有一往詣聚落，往聚落間。往詣家屬，往家屬間。往詣道場，往道場間。所言還者。謂如有一從聚落還，聚落間還。從家屬還，家屬間還。從道場還，道場間還。所言往還正知住者。謂于自往，正知我住。及于自還，正知我還。于所應往，及非所往，能正了知。于所應還，及非所還，能正了知。于應往時，及非往時，能正了知。于應還時，及非還時，能正了知。于其如是如是應往，及不應往，能正了知。于其如是如是應還，及不應還，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往。自知而還。往所應往，非非所往。還所應還，非非所還。以時往還，不以非時。如其色類，動止軌則，禮式威儀，應往應還。如是而往。如是而還。如是名為若往若還正知而住。 若睹若瞻正知住者。云何為睹。云何為瞻。云何睹瞻。正知而住。所言睹者。謂于如前所列諸事。若往若還。先無覺慧。先無功用。先無欲樂。于其中間眼見眾色。是名為睹。所言瞻者。謂于如前所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王。或諸王等。或諸僚佐。或諸黎庶。或婆羅門。或諸居士。或饒財寶長者商主。或余外物房舍屋宇殿堂廊廟。或余世間眾雜妙事。觀見此等，是名為瞻。若復于此睹瞻自相，能正了知。于所應睹，于所應瞻，能正了知。于應睹時，于應瞻時，能正了知。如所應睹，如所應瞻，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹。自知而瞻。睹所應睹。瞻所應瞻。于應睹時，于應瞻時，而正瞻睹。如所應睹，如所應瞻，如是而睹，如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。 若屈若伸正知住者。云何為屈。云何為伸。云何名為若屈若伸正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往為先。若還為先。或屈伸足。或屈伸臂。或屈伸手。或復屈伸隨一支節。是名屈伸。若于屈伸所有自相，能正了知。若所屈伸，能正了知。若屈伸時，能正了知。若如是屈，及如是伸，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于伸，自知而屈，自知而伸。于所應屈，于所應伸而屈而伸。于應屈時，于應伸時，而屈而伸。如所應屈，如所應伸，如是而屈，如是而伸。如是名為若屈若伸正知而住。 持僧伽胝及以衣缽正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持缽。云何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣，或六十條，或九條等，或兩重剌，名僧伽胝。被服受用，能正將護，說名為持。若有中衣。若有下衣。或持為衣。或有長衣。或應作淨。或已作淨。如是一切，說名為衣。被服受用，能正將護，說名為持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器，說名為缽。現充受用，能正將護，說名為持。若于如是或僧伽胝，所有自相，能正了知。于所應持，或僧伽胝，或衣或缽，或淨不淨，能正了知。若于此時，或僧伽胝，或衣或缽，已持應持，能正了知。若于如是或僧伽胝，或衣或缽，應如是持，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所應持，或僧伽胝，或衣或缽，自知而持。于所應持，于應持時，而能正持。如所應持，如是而持。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。 若食若飲若啖若嘗正知住者。云何為食。云何為飲。云何為啖。云何為嘗。云何若食若飲若啖若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種。一啖。二嘗。云何為啖。謂啖餅麨。或飯或糜。或羹或臛。或有所余造作轉變。可啖可食，能持生命。如是等類，皆名為啖。亦名為食。云何為嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥，油蜜沙糖，魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切，總名為嘗。亦名為食。云何為飲。謂沙糖汁。或石蜜汁。或飯漿飲。或鑽酪飲。或酢為飲。或抨酪飲。乃至于水。總名為飲。若于如是若食若飲若啖若嘗所有自相，能正了知。若于一切所食所飲所啖所嘗，能正了知。若于爾時應食應飲應啖應嘗，能正了知。若于如是應食應飲應啖應嘗，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若飲若啖若嘗。自知而食。自知而飲。自知而啖。自知而嘗。于所應食。于所應飲。于所應啖。于所應嘗。正食正飲正啖正嘗。應時而食。應時而飲。應時而啖。應時而嘗。如所應食，乃至如所應嘗。如是而食，乃至如是而嘗。如是名為若食若飲若啖若嘗正知而住。 若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者。云何為行。云何為住。云何為坐。云何為臥。云何寤。云何為語。云何為默。云何名為解于勞睡。云何于行，廣說乃至于解勞睡正知而住。謂如有一于經行處來往經行。或復往詣同法者所。或涉道路。如是等類，說名為行。復如有一住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波陀耶，及諸尊長等尊長前。如是等類，說名為住。復如有一或于大床。或小繩床。或草葉座。或諸敷具。或尼師壇。結跏趺坐。端身正願，安住背念。如是等類，說名為坐。復如有一出住處外，洗濯其足。還入住處。或于大床。或小繩床。或草葉座。或阿練若。或在樹下。或空閒室。右脅而臥，重疊其足。如是等類，說名為臥。復如有一于晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心。于初夜分于後夜分經行宴坐，從順障法淨修其心。說名寤。復如有一常勤修習如是寤。于未受法，正受正習，令得究竟。所謂契經應頌記別，廣說如前。及于如是已所受法，言善通利。謂大音聲若讀若誦。或復為他廣說開示。于時時間，與諸有智同梵行者，或于在家諸賢善者，語言談論，共相慶慰。為欲勸勵及求資具。如是等類，說名為語。復如有一隨先所聞，隨先所習，言善通利，究竟諸法。獨處空閒，思維其意，籌量觀察。或處靜室，令心內住，等住安住，及與近住。調伏寂靜，最極寂靜，一趣等持。或復于彼毗缽舍那修瑜伽行。如是等類，說名為默。復如有一于其熱分極炎暑時，或為熱逼，或為劬勞，便生疲倦，非時昏寐，樂著睡眠，是名勞睡。若復于行廣說乃至于解勞睡所有自相，能正了知。于所應行乃至于應所解勞睡，能正了知。于應行時乃至于應解勞睡時，能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡，即于彼行乃至于彼解于勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解于勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為于行于住，于坐于臥，于其寤，于語于默。于解勞睡，正知而住。 復次如是正知而住。云何次第。為顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思維。我今應往如是村邑聚落亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。又于如是村邑等中，或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或沽酒家。或淫女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或復有家一向誹謗不可迴轉。或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家我雖應往，不應太早太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往。若戲樂時。若有營構嚴飾事時。若為世間弊穢法時。若忿兢時。亦不應往。又如所往如是應往。不與暴亂惡象俱行。不與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢。不蹈棘刺。不逾垣牆。不越坑塹。不墮山崖。不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧。遠離驕傲。蕩滌身心。不求利養。不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是于他所得利養心亦喜悅。不自高舉。不輕蔑他。心懷哀憫。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施。廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我于今假往施主家，所受施物應知其量。又我不應利養因緣，矯詐虛誑，現惑亂相，以利求利。得利養已，無染無愛。亦不耽嗜饕餮迷悶，堅執湎著而受用之。復于已往，或正往時，觀見眾色。于此眾色一分應觀。或有一分所不應觀。于不應觀所有眾色，當攝其眼善護諸根。于所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。何色類色所不應觀。謂諸妓樂戲笑歡娛。或余游戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或復有余所見眾色。能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色，不應觀視。何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者身。傴僂憑仗戰掉者身。或諸疾苦重病者身。腳腫手腫。腹腫面腫。膚色萎黃。瘡癬疥癩。眾苦逼迫。身形委頓。身形洪爛。諸根暗鈍。或有夭喪死經一日。或經二日。或經七日。被諸烏鵲餓狗鷲狐狼野干種種暴惡傍生禽獸之所食啖。或命終已，出置高床，上施幰幛。前後大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身發。生愁生苦。生悲生怨。生憂生惱。如是等類所有眾色，我應觀察。觀是眾色。能順梵行。能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂搖頭，跳擲攜手，叉腰竦肩，入施主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足。不應交足。不太狹足。不太廣足。端嚴而坐。不應開紐。不軒不磔，亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下。不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首。非如豆摶而被法服。不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽在雜穢處。若坑澗處。若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太粗食。不太細食。不應圓摶食。不應舐手。不應舐缽。不振手食。不振足食。不應齧斷而食其食。從施主家歸還住處。于晝夜分在自別人所經行處往返經行。非于他處，非不委處，非不恣處，非不與處，而輒經行。非身劬勞，非身疲倦，非心掉舉，所制伏時，而習經行。為修善品，為善思維，內攝諸根，心不外亂，而習經行。不太馳速，不太躁動，亦非一向專事往來，而習經行。時時進步，時時停住，而習經行。如是于自所居住處，自院自房，自別人處，僧分與處。非于他處。非不委處。非不恣處。習經行已。復于大床。或小繩床。或草葉座。或尼師壇。或阿練若。樹下塚間。或空閒室。結跏趺坐。端身正願，安住背念，而習宴坐。于夜中分，如法寢息。于晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說，住光明想，正念正知，思維起想。于夜後分，速疾寤。或于語論，或于讀誦，勤修加行。或為修斷，閒居宴默。思維法時，應當遠離順世典籍，綺字綺句，綺飾文詞。能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。復于如來所說正法，最極甚深，相似甚深，空性相應。隨順緣性及諸緣起。殷重無間，善攝善受。令堅令住，令無失壞。為成正行。不為利養恭敬稱譽。又于是法，言善通利，慧善觀察。于宣雜眾，不樂習近，不樂多業，不樂多言。于時時間，安住正念。于諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰。樂興請問。樂求諸善。無違諍心。言詞稱量。言詞合理。言詞正直。言詞寂靜。樂勤為他宣說正法。又應宴默。于惡不善所有尋思，不樂尋思。又于非理所有諸法，不樂思維。于自所證，離增上慢。于少下劣差別證中，不生喜足。于上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修。無間修習。殷重修習。又于熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事。勞倦因緣，遂于非時發起昏睡。為此義故，暫應寢息。欲令昏睡疾疾除遣。勿經久時，損減善品，障礙善品。于寢息時。或關閉門。或令苾芻在傍看守。或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身。在深隱處，須臾寢息。令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住先後次第。謂依行時及依住時，又于善品先未趣入，心興加行，如理作意，俱行妙慧，說名正知。即此正知，行時住時，一切成辦，無所減少，如是名為正知而住。當知此中，若往若還，若睹若瞻，若屈若神，持僧伽胝及以衣缽，若食若飲，若啖若嘗，正知而住。由是名為于村邑等如法行時正知而住。若行若住，若坐若臥，若習寤，若語若默，若解勞睡，正知而住。由是名為于其住處如法住時正知而住。 如是應知已廣分別正知而住。復云何知此中略義。謂于行時有五種業。于其住時有五種業。行時住時正知而住有四種業。如是名為正知而住所有略義。云何行時有五種業。一者身業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣缽業。五者飲食業。如是名為行時五業。謂若說言若往若還，此言顯示行時身業。若復說言若睹若瞻，此言顯示行時眼業。若復說言若屈若伸，此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝及以衣缽，此言顯示行時衣缽業。若復說言若食若飲若啖若嘗，此言顯示行時飲食業。云何名為住時五業。一者身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜業。謂若說言若行若住若坐，此言顯示住時身業。若復說言若語，此言顯示住時語業。若復說言若臥若默若解勞睡，此言顯示住時意業。若復說言若習寤，此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者，此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。云何名為行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。即于彼業安守正念，不放逸住。當知此業，正念所攝，不放逸攝。若于是事是處是時，如量如理，如其品類所應作者。即于此事此處此時，如量如理，如其品類正知而作。彼由如是正知作故。于現法中無罪無犯，無有惡作，無變無悔。于當來世亦無有罪。身壞死後，不墮惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習資糧。如是名為正知而住所有略義。前廣分別，今此略義，一切總名正知而住。(《瑜伽師地論》卷第二十四) 《披尋記》(注釋《瑜伽師地論》卷第二十四) 發生樂欲等者，謂于隨順瑜伽修習道中，發生希慕，發生欣樂，欲有所作，是名發生樂欲。為淨障故，發勤精進，是名精進勤劬。 此中超越勇猛勢力發起，即彼披甲精進，謂由猛利樂欲所發起故。 此中勇悍，即彼加行精進，謂隨所欲發起堅固勇悍方便故。 此中剛決，即彼不下精進，謂為證得所受諸法，不自輕蔑亦無怯懼故。 此中不可制伏，即彼無動精進，謂能堪忍寒熱等苦。 此中策勵其心無間相續，即彼無喜足精進，謂于後後，轉勝轉妙，諸功德性，欣求證得故。 端身：若策舉身，令其端直，是名端身。由是其心不為昏沉睡眠之所纏擾。 正願：若令其心離諂、離詐、調柔正直，是名正願。由是其心，不為外境散動之所纏擾。 背念：如理作意相應之念，名為背念。棄背違道一切異品故。 于光明相善巧精懇等者。光明有三種，一治暗光明，二法光明，三依身光明。治暗光明復有三種，一在夜分，謂星月等；二在晝分，謂日光明；三在俱分，謂火珠等。法光明者，謂如有一隨其所受所思所能，觀察諸法，或複修習隨念佛等(法、僧)。依身光明者，謂諸有情，自然身光(諸天所依止身，自然光耀)。 無倒無間，殷重加行，是名精懇。 取多光明為所緣境，及于彼相如理思維，是名善取善思。 依法光明，了達諸法，是名善了善達。 以有明俱心：法光明想，是名有明俱心。 有光俱心：治暗光明，依身光明彼相應想，是名有光俱心。 于經行時，隨緣一種淨妙境界，以有明俱心，應知謂或念佛乃至念天，令心憶念彼諸功德，是名極善示現。 安置學處令正受行，是名勸導。 令心無退，是名贊勵。 令心歡喜，是名慶慰。 隨一賢善定相作意思維，謂所思想青瘀等相。 欲貪欲愛等者，皆貪異名。 貪者，于受用喜樂堅著故。藏者，于內所攝自體中愛故。護者，于他相續中愛故。著者，謂著受用，無所顧惜故。 愛者有多種若過去、若未來、若現在、若境界，若領受遍行一切應知。 言善通利者，謂大聲音若讀若誦。 意善尋思者，謂如所聞法思維其意。 見善通達者，謂于諸法相如實覺了。 現前饒益，故名慈俱。 無怨者，離惡意樂故。 無敵者，離現乖諍故。 離惱害者，離不饒益事故。 廣者，所緣廣大故。 大者，利養安樂思維最勝故。 無量者，果無量故。 善修習者，極純熟故。 住者，所修觀行日夜專住、時專住故。 (疑)于佛無智者，謂不了知如來法身及諸行相。 于法無智者，謂不了知善說等相。 于僧無智者，謂不了知正行等相。 于苦等無智者，謂如諸住所分別相及十六行相中不了知故。 于因無智者，謂于無明等諸有支中，能為行等所有因性，不了知故。 于因所生無智者，謂于行等諸有支中，從無明等因所生性，不了知故。 隨順趣向，臨入睡眠。言隨順者，謂于初位。言趣向者，謂于中位。言臨入者，謂于後位。 心不明利，是名暗鈍。心不堅住，是名薄弱。 執取睡眠為樂、偃臥為樂、脅臥為樂，是名懶惰。 性不翹勤、不具起發，是名懈怠。 (正知而住)若往若還正知而住，謂于自往，正知我往，由正知力，不隨雜染心轉，必令自心隨正念勢力自在而轉，自還亦如是。 如是色類，謂出家補特伽羅剃除須髮、舍俗形好、著壞色衣，應知。 于自所居住處，自院自房稱其廣長度量，一地方所而習經行，不共于他名自別人所經行處。如是經行非于他所住處，是名非于他處；非地方所，不稱度量，是名非不委處；若往若來，非不恣意，是名非不恣處；非為僧分，所不許與，是名非不與處。 不應思處略有九種：一.我、二.有情、三.世界、四.業報、五.靜慮者境界、六.諸佛境界、七.十四無記、八.非正法、九.一切煩惱之所引攝。 附：呵欲偈 ( 睡 ) 身體沉重無寂定 懶惰懈怠行不端 皮膚穢惡不清淨 若樂睡眠隨順行 涕唾風等及黃蔭 彼于身體無饒益 諸界撩亂不平等 若樂睡眠隨順行 彼食飲食不成熟 身體粗大無光澤 彼于聲音而嘶破 若樂睡眠隨順行 身體多有諸瘡皰 晝夜隨順睡眠者 其余身體多生苦 若樂睡眠隨順行 多有懈怠離精進 諸樂甚遠無財分 恆常睡醉無正意 若樂睡眠隨順行 恆常增長癡羅網 諸見顛倒甚難治 彼無正念意所奪 若樂睡眠隨順行 彼有智慧甚羸弱 諸法損減無禪定 遠離智慧及正住 若樂睡眠隨順行 知彼懈怠不勤學 恒為非人奪威德 住在蘭若常恐怖 若樂睡眠隨順行 恆常蒙憒失正念 彼有談誦不能住 所說正法常忘失 若樂睡眠隨順行 彼常護助煩惱等 恆亂迷惑性輕躁 彼于後時生悔心 若樂睡眠隨順行 彼有多業滅盡者 追意求時生惱悔 增長諸使煩惱地 若樂睡眠隨順行 于諸善法無求欲 于諸法中無求心 數數行于非法中 若樂睡眠隨順行 即是遠離菩提道 一切功德皆減少 減于白淨至黑暗 若樂睡眠隨順行 無有無畏嚴熾心 彼不常生歡喜念 睡眠所執寬慢行 若樂睡眠隨順行 彼自知已懈怠處 妒他住于精進力 彼于精進說非善 若樂睡眠隨順行 智者若見如是患 誰當喜樂共睡眠 一向生痴多見網 無欲正法滅功德 智者誰不了精進 若能滅苦淨諸暗 未來惡道皆悉淨 諸樂根本得甘露 世間所有諸才藝 及出世間諸能處 能法精進不為難 智者何不力精進 若欲真住勝菩提 等彼當知睡眠患 精進無怠不放逸 我于如是發覺彼 故無放逸與恐怖 發于精進禪定心 舍于諸患離睡眠 守護菩提及種子 (此呵睡眠偈是經中原文) 定品大要 四禪四空八根本定頌(依《俱舍論》) 「靜慮四各二……並伴五蘊性」 明所依定：四靜慮、四無色，各有二種： 1、生靜慮、生無色——世間品已說。 2、定靜慮、定無色——體唯善性，心一境性，以善等持為 自性故。 「初具伺喜樂 後漸離前支」 初靜慮：伺喜樂。 二靜慮：喜樂。 三靜慮：樂。 四靜慮：俱離三種。 「無色亦如是 四蘊離下地」 無色定體四,各有二種，生無色及定無色。定無色體，亦善性攝，心一境性與色並同，故言亦如是。 「味謂愛相應」 愛能味著，故名為味。 「淨謂世間善」 與無貪等諸白淨法相應起故，言得淨名。 「無漏謂出世」 無漏定，愛不緣故，非所味著。 「靜慮初五支……舍念中受定」 尋 第一靜慮五支 伺 喜 靜 樂(輕安樂)  慮 第二靜慮四支 內等淨 實 支 體  十 行舍(四禪，行舍清淨。) 十  八 第三靜慮五支 正念(四禪，念清淨。) 一 正慧 樂(心受樂) 第四靜慮四支 非苦樂受 等持 (注)內等淨：一隨起增上淨信，必依大喜；二禪有勝喜故。 第三定舍極喜，第四定舍極樂，故立行舍。初二不立行舍故立輕安。(《正理》云：行舍輕安互相覆蔽，若處有一，第二便無，輕安治沉，其相飄舉，行舍治掉，其相寂止，故安與舍，互相覆蔽。) 第三定有樂受，為耽此樂，不欣上地，對治此故，立正慧支。 第三定，為第二定勝喜飄溺，若第四定，為第三定勝樂留礙，由為下地，所流難故，于自地染，不能出離，是故世尊勸住正念，又三地由離喜故，念慧為正，四地離八災患，舍、念得清淨名。(八災患：尋、伺、憂、苦、喜、樂、出息、入息。) 內等淨：頌「內淨即信根」者，謂若證得第二靜慮，則于定地亦可離中，有深信生，名內等淨。信是淨相，故立淨名，離外均流，故名內等，淨而內等，故立內等淨名。《暉鈔》初離欲染，得初定，味著為定究竟，後得第二定，初定同欲界，亦信是可離，故有內淨，離外均流者，初定有三識，緣外境，二定離此，名離外(鼓動)(定內)均流，故有內淨。  「諍根生死因 受想二法滅」 諍根：煩惱名諍，即諍名根。 諍根有二 著五欲妙境——受 為最勝因 著身等五見——想 生死因有二 貪著愛 故有生死輪迴 起倒想 《定道資糧頌》 思考題 震旦禪派有幾？有哪幾派？ 何謂「一心禪」？「心心相印傳」，「印」指什麼？ 何謂「第一義悉檀」？略述四悉檀。 「佛性」是何？ 為什麼以「天龍雨」作喻？ 解說《楞伽經》中「我說二種通」一偈。 世間禪修的目的與方法如何？ 出世間禪修的目的與方法如何？ 「根本乘五道」是何？ 「大乘五道」是何？ 何謂「若定若上生」？ 何謂「根本乘五道」？ 何謂「見道得有學智見」？ 何者是「見所斷」？ 何者是「修所斷」？ 為什麼念珠要一百零八顆？ 何謂「大乘五道」？ 大乘見道與根本乘之見道，有何不同？ 何謂「共菩提」？ 何謂「無量」？ 解釋「背舍」、「解脫」之涵義？ 何謂「八背舍」？云何又稱「八解脫」？ 云何「八勝處」？何謂「勝處」？ 何謂「十力」？ 何謂「三念住」？ 何謂「大悲」？ 何謂「四無量」？ 何謂「佛十八不共法」？ 修定為什麼重視發心？ 詳述九種「邪僻發心」？ 發心不正有何過失？ 怎樣發心才算正確？ 發菩提心，有什麼內涵？ 發菩提心，修禪有何勝利？ 何謂「內外資糧圓滿」？ 圓滿之內分有幾？一一述之。 圓滿之外分有幾？一一述之。 何謂「教授教誡」？ 如何能得淨心信佛，不于惡法生信？ 何謂「十二分教」？一一述之。 何謂「出離心」？ 世間是苦，從何得知？ 何謂「憒鬧」？ 「障」指什麼？ 「蓋」指什麼？ 「惡尋思」指什麼？ 何謂「聞所成智、思所成智、修所成智」？ 有學解脫什麼？ 「止持」指什麼？ 云何「隨順世間、隨順毗尼」？二者有矛盾時，如何處理？ 試就沙彌律，或比丘行護律儀，述「便利用水、楊枝入聚落、乞食受用、蕩缽」，等事之細緻作法。(有沙彌處僅談沙彌律儀) 何謂「翹勤」？ 「遠離五家」，哪五家？為什麼遠離？ 何謂「依止戒律儀，能防護意根。」？ 「樂為他說法」，如何稱「樂說」？ 「阿含十七事」，「阿含」指什麼？「十七事」指什麼？ 凡夫流逸倒惡，該用何法制止？ 云何才能「不住色聲香味觸法生心」？ 近世行者，各自稱正修行，如何才算正修行？ 「防護意根」，與「意根如律住」是否同義？ 為什麼說「露罪具勇心」？ 「不虧十種行」，指哪十種？ 「如來讚喻」，指什麼？ 如何「尸羅次第淨」？ 護戒諸功德，具體有哪些？ 「學修誓為首」，試述其必要性。 云何能得「不忘念」？ 云何能制伏色聲等？ 云何「見色生心」？(述其生染之過程) 云何「防護非心」？ 云何「行相、隨好」？ 煩惱熾盛時該怎麼辦？ 云何「策根」？ 依《瑜伽師地論》解釋「大欲」、「不知足」。 依《瑜伽師地論》解釋「難養亦難滿」。 依《瑜伽師地論》解釋「根律儀」。 依《瑜伽師地論》解釋「防守正念」。 依《瑜伽師地論》解釋「常委正念」。 依《瑜伽師地論》解釋「色色……色法」一段。 依《瑜伽師地論》解釋「不取相、不取隨好。」 依《瑜伽師地論》解釋「斷減、除棄、變吐。」 依《瑜伽師地論》解釋「策根」兩種。 依《瑜伽師地論》解釋「根律儀」兩種。 何謂「食」？ 何謂「段食」？ 食共有幾？一一述之。 食時應觀什麼？ 段食過患有幾？ 何謂「正食過患」？ 何謂「食已過患」？ 何謂「追求過患」？ 何謂「防護過患」？ 何謂「親變怨過患」？ 何謂「無厭足過患」？ 何謂「被食所縛過患」？ 何謂「惡行苦果過患」？ 食時應正知何義？ 何謂「月喻往施家，蕩滌身心淨。」？ 食太飽滿有何過患？ 何謂「饕餮」？ 何謂「耽嗜」、「愛染」、「迷悶」？ 何謂「出家性」？何謂「沙門性」？ 試釋「達多入泥犁，亦由五百鼎。」 何謂「知量」？何謂「知止足」？ 云何「深生厭惡而後吞嚥」？于世衛生，有無矛盾？ 《瑜伽師地論》中謂此段食有少勝利，指何勝利？ 「多聞聖弟子」應如何受用段食？ 云何「離苦樂二邊」？ 何謂「寤瑜伽」？ 寤瑜伽之具體作用如何？(依《瑜伽師地論》) 修寤瑜伽有何勝利？ 何謂「順障法修心」？ 何謂「端身存正念」？(《瑜伽師地論》說：「端身正願，安住背念。」先通釋之，再釋何謂「端身」？何謂「正願」？何謂「安住背念」？) 何謂「事瑜伽」？ 觀察自身有昏睡蓋，當以何法對治？ 如何對治貪欲蓋？ 如何對治瞋恚蓋？ 如何對治「掉悔蓋」？ 如何對治「疑蓋」？ 總說應如何對待五蓋？ 養息的目的如何？ 中夜應如何臥？ 臥時如何修正念？ 臨臥如何策心？ 何謂夜四分中，分初中後夜三？  何謂「寤瑜伽」？(依《瑜伽師地論》述其具體方式) 「發生樂欲」乃至「無間相續」如何以五種精進配釋？ 「于光明相，善巧精懇，善取善思，善了善達。」如何釋？ 何謂「有明俱心、有光俱心」？ 依《瑜伽師地論》于經行時，從幾障法淨修其心？ 依《瑜伽師地論》于宴坐時，從幾障法淨修其心？ 何謂「于十二分法，言善通利。」？ 何謂「于十二分法，意善尋思。」？ 何謂「于十二分法，見善通達。」？ 云何以慈俱心，無怨無敵，無損無惱，廣大無量，極善修習？ 云何「法增上從順障法淨修其心」？ 云何「自增上從順障法淨修其心」？ 云何「世增上從順障法淨修其心」？ 右脅而臥，有何勝利？ 云何「住光明想巧便而臥」？ 云何「正知巧便而臥」？ 云何「正念巧便而臥」？ 云何名「思維起想巧便而臥」？ 云何「至後夜分，速疾寤，經行宴坐，從順障法淨修其心。」？ 「時存正知」總義如何？ 往還處，何處不應往、何處應往？ 往還時，何時不應往、何時應往？ 往還途中，應云何正知？ 往施家，應云何正知？ 已往正往時所見眾色，何色應觀、何不應觀？ 若入施主家，應云何行、云何坐？ 應如何經行？ 應如何跏趺坐？ 中夜如何養息？ 後夜如何作？ 「解勞寢息」應如何作？ 何謂若「往若還正知而住」？(依《瑜伽師地論》) 何謂「在自別人所往行處，往返經行，非于他處，非不委處，非不恣處，非不與處，而輒經行。」？ 何謂「如來所說正法，最極最深，相似甚深。」？ 何謂「正知」、「正知而往」？ 何謂「生靜慮」、？「定靜慮」？ 定靜慮以何為體？ 何謂「初具伺喜樂，後漸離前支。」？ 何謂「無色亦如是」？ 無色定中哪些名除色想？哪些不是？ 四無色定如何立名？ 何謂「八等至」？ 以味、淨、無漏配四靜慮、四無色。何謂「味、淨、無漏」？ 四靜慮各有幾支？ 何謂「諍根因」、「生死因」？ 「慈悲喜舍」四無量心各以何法為體？ 聞法獲益利鈍根之差別如何？ 丁丑(一九九七年)農歷六月初十講至七月初七圓滿于多寶講寺。