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title: 永嘉大師證道歌詮述(2)
description: "常獨行。常獨步。達者同游涅槃路。有一句話說：『自古聖賢多寂寞』。因為真正的阿羅漢、真正的解脫者不多，而一般眾生，如果你不是阿羅漢、不是解脫者的話，你沒辦法了解他的心行；你沒辦法了解他的內心世界。所以他就變成常獨行、常獨步啊！因為很少人能夠看"
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空海(惟傳法師)

　　常獨行。常獨步。達者同游涅槃路。
　　有一句話說：『自古聖賢多寂寞』。因為真正的阿羅漢、真正的解脫者不多，而一般眾生，如果你不是阿羅漢、不是解脫者的話，你沒辦法了解他的心行；你沒辦法了解他的內心世界。所以他就變成常獨行、常獨步啊！因為很少人能夠看到他的蹤跡，就像老子的足跡你不容易看到啊！這里的『常獨行。常獨步』，講的是他的內心世界啦！你的體證不到那種情況的話，你是沒辦法跟他的內心世界起共鳴的。所以他的內心世界就是常獨行、常獨步啊！但是，那些解脫者、那些到達涅槃境界的解脫者呢？『達者同游涅槃路』，如果你真的也來到阿羅漢的世界、解脫者的世界的話，那麼你就能夠跟他：『哇！大家在涅槃世界里面心心相印啊！』這里所說的心心相印——傳心，是說你的證量來到跟他相同的時候，你可以跟他分享內心的世界——那一種解脫自在的世界；那一種無為無學無修無證無所得啊！
　　當你來到跟他心心相印的境界，你再看你的回頭路，你會看到過去的顛倒夢想，你也會看到眾生在顛倒夢想的世界里面構築夢幻世界，自討苦吃。所以『常獨行。常獨步。達者同游涅槃路』，這都是對解脫者世界的一種描述，以及眾生就算證到三果，你都沒辦法了解阿羅漢的內心世界。你會用你的自我意識去審判，但那是不正確的，也是不如實的。
　　調古神清風自高。貌悴骨剛人不顧。
　　『調古神清』，就是說解脫者呢？因為他都是與古聖先賢同游，所以神氣清爽啊！『風自高』，是說人到無求品自高。因為他知足、知恩，沒有覺得有什麼不足，所以人到無求品自高啊！
　　『貌悴骨剛人不顧』，他的外表呢？看起來好像很平凡、很平淡，甚至看起來還覺得有點憔悴。但是，他的骨頭呢？卻是剛硬的。『骨剛』，不是我慢的那個剛強，而是說他內心是有道骨的啦！他不會去做不必要的攀緣，也不會在乎世間人的眼光、批判，他的內心是充滿著詳和、安詳。
　　『貌悴』，事實上也可以說像那種解脫者呢？常常是面有菜色啊！因為阿羅漢常托空缽啊！供養比較少啊！不像那些重視修福的人，吃得滿面紅光。如果以真實的佛陀來說，你要知道喔！佛陀一天吃幾次？佛陀是日中一食，一天吃一次啊！一天吃一次的人，你說他會滿面紅光，很福相嗎？那眾生呢？因為我們的攝影技巧好，然後就把佛陀的相加以修整邊幅，修啊！修啊！修得這樣比較好看、這樣比較莊嚴，結果把真實的佛陀的實相都修掉了。
　　窮釋子。口稱貧。實是身貧道不貧。
　　『窮釋子』，大家有沒有聽過『貧僧、貧道』？那是一種自稱，自稱自己什麼都沒有，有的只是有道、有的只是有法。『窮釋子』，一個真正在修行的人，他是不會有很多財富、很多財產的。『口稱貧』，雖然我們嘴巴上稱貧僧，實在是身貧道不貧啦！『稱貧』，是因為你們穿的、住的都很富麗豪華，而我們是穿的隨便就好了啦！住的能夠遮風避雨就好了啦！所以佛陀常常穿的都是一些糞掃衣，都是盡量廢物利用啊！『實是身貧道不貧』，他的外表、外相看起來沒有什麼特殊，好像是很貧窮，但是他的道呢？他內心所蘊藏的法寶呢？卻是不貧窮啊！卻是無限啊！
　　這里要跟大家講的就是，眾生的貧窮、貧富都是從金錢上面來衡量，但那是錯誤的。不是越有錢的人就越快樂喔！真正的富有是從你快樂不快樂上面來界定啊！如果你有很多的錢，但是你卻過得不快樂、過得憂悲苦惱，那你是很窮啊！如果你有很多錢，但是你卻一直想賺更多的錢，你不知足，你會成為欲望的奴隸。你不斷地在追逐錢，錢越多，你又想賺越多，那表示你的錢還不夠，表示你還很窮。那解脫者呢？他了悟真理實相之後，他是知足、知恩、感恩，所以解脫者他是真正的富有啊！
　　富有不是從物質上來分，而是從精神上來看。你真的知足、知恩、感恩，你就是非常富有的人。你真的天天過得很快樂，你就是非常富有的人。如果你有很多的錢，但是你過得並不快樂，或是你一直想擁有更多錢，那表示你還很貧窮啊！
　　貧則身常披縷褐。道則心藏無價珍。
　　那些解脫者呢？『貧則身常披縷褐』，我說貧窮是因為我身上常穿的就是幾件破舊的粗布衣。講到這里順便說一下，可能因為將近一年來，我在跟大家結緣上課的過程中，大概常常都是穿那一、兩套衣服，有些學員就覺得老師可能沒有什麼衣服好穿，所以就很關心的陸陸續續買一些衣服給我。謝謝大家的好意！事實上，我所穿的、所需要的不多，我也不會在外表上講求要怎麼樣穿才性格、怎麼樣穿才有品味。
　　有一次在大乘精舍上課的時候，講到衣服方面，我說如果參加喪事的時候可以穿這一套；參加喜事也可以穿這一套，這樣的衣服最好。有人就說：『那穿出家服啊！』我說：『不一定！我這一套衣服也可以，喜事、喪事一樣都可以參加。』所以你真的內心安詳，外相方面，你不會很在乎的。你只要穿得自在、無傷大雅就好，但不要又刻意裝出像嬉皮的那種樣子，不要給眾生造成麻煩、煩惱啦！不要在外表上面打量啦！
　　『道則心藏無價珍』，真正的解脫者，他的內心所蘊藏的法寶呢？那是無限量啊！無價之寶啊！他就像撞鍾，你不叩，他就不響；叩小，他就響小；叩大，他就響大。他有無價之寶，只看你會不會挖而已。
　　無價珍。用無盡。利物應機終不吝。
　　這個得道之人——解脫者，他那些無價的珍寶呢？『用無盡』啊！『利物應機終不吝』啊！他對法布施方面不會吝惜的。他不會自私自利，也不會說要有什麼條件，要你拿多少錢給他，他才傳法給你。沒有那些啦！為什麼他能夠這樣『無價珍。用無盡。利物應機終不吝』呢？因為原來你都是用自我的金鍾罩，把自己跟這個法界的大海隔絕起來。所以你會覺得你的生命好像越來越萎縮、越枯萎，那是你用自我把自己阻絕了。當你了悟整個法界的實相之後，你那個自我會很高興、很欣喜地打開、撤除掉，這時你會來到無我的世界。
　　當你無我的時候，整個法界的法流它是不斷的湧入、不斷的穿流而過。這時候，你原來那即將枯乾掉的井水呢？它會一直湧冒法喜，變成泉源不斷的泉水。那個活的法水、活的泉水，它會不斷的湧入啊！這不是說你得到了什麼，而是你將自我打開、撤除掉之後，你跟整個法界溶為一體，這時候你的法寶、你的法喜那是無限啊！所以說『無價珍。用無盡。利物應機終不吝。』解脫者對于法布施方面是不會吝惜的啦！你要的越多，他可以給你的也越多。而且他給你越多之後，這個泉水它還可以更加加速促進它的流動、流通。這就是『利物應機終不吝』啊！
　　三身四智體中圓。八解六通心地印。
　　『三身』，就是報身、法身、應化身。『三身四智體中圓』，當你真的解脫之後，你的各種智慧，它就會自然地流露出來。你的智慧眼打開之後，包括你對一切人事物的觀察；包括你實修實證而產生的無畏智，那些都會自然的展現出來。這都不是裝出來的啦！這一定都是透過實修實證而來的。
　　『八解六通心地印』，解脫是有分不同層次的。當你真正究竟解脫之後，其他各種的解脫，以及各種的觀察力，包括漏盡通……都會很自然的展現、很自然的流露出來；你的煩惱、不安那些也會都止息了。
　　上士一決一切了。中下多聞多不信。
　　跟大家講這個無上甚深微妙法，講這個最高、最好的解脫之道，如果是上等根器的人，一聽了之後呢？他會展現出大丈夫的氣魄，當下承擔去求證。等到他真的證悟到之後，一切就了了。『上士一決一切了』，當你體證開悟之後，你的所有的疑結都會破除。
　　『中下多聞多不信』，但是中等根器或是下等根器的人呢？『多聞多不信』啊！中下等根器的人聽了這些會說：『真的嗎？是這樣嗎？有那麼簡單嗎？有那麼快嗎？不可能啦！我們業障這麼深重呀！』所以中下根器的人是『多聞多不信』啊！這樣，也只能夠隨緣了啦！隨便你，隨你高興好了。
　　但自懷中解垢衣。誰能向外夸精進。
　　『但自懷中解垢衣』，是說一個真正要邁向解脫的人，他是不斷的回來反觀、淨化自己的身口意；他不是去向外看，不是去挑別人的毛病、不是去跟別人比較。
　　『誰能向外夸精進』，修行不是去向別人炫耀、不是去跟別人比高低。有的人修行之後，就是要向別人炫耀，他的修行境界很高，他多麼厲害；不然，就是要去跟別人比高、比低、比大、比小。那都不是真正走在解脫道上。真正走在解脫道上，他是『但自懷中解垢衣』啊！
　　從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。
　　眾生不了解一個真正的解脫者，所以對他會有很多的毀謗；眾生都是從自己，用自我的眼光來衡量一個解脫者，所以對他會有很多的批評。好吧！那就『從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。』這些毀謗、批評對一個解脫者來講，那都是無關痛癢啊！他仍然是解脫自在啊！但是，對你呢？對這些批評者、批判者呢？你只是自己阻斷解脫之路而已。你不願意相信那些解脫者，然後又批評他、攻擊他，你只是在阻礙、阻斷你自己的解脫路，『把火燒天徒自疲』啊！
　　我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。
　　對一個解脫者來講呢？我聽到那些批評啦！毀謗啦！『我聞恰似飲甘露』，就好像在喝甘露法水。為什麼？因為眾生在告訴你：『我們就是這樣在顛倒夢想啊！』眾生還會拿出他實際在顛倒夢想的例子來給你看。知道嗎？所以『我聞恰似飲甘露』。
　　『銷融頓入不思議』，因為你看到眾生真的是在顛倒夢想的世界里面自尋煩惱，自斷解脫之路。這時候，你不但對眾生沒有任何的瞋心，你會生起大慈大悲之心啊！真正的解脫者他遇到眾生的攻擊、批評，他是不會起什麼瞋心的。因為他看到眾生在流露顛倒夢想的實相，而他內心生起的就是大慈大悲啊！但願有因緣眾生能夠出離苦海，遠離顛倒夢想啊！所以『銷融頓入不思議』，他不但沒有瞋心，代之而起的是大慈大悲之心啊！
　　觀惡言。是功德。此則成吾善知識。
　　別人的惡言、冷言冷語、毀謗批評……這些呢？都是功德啊！它是來考驗你、來檢驗你啊！看看你的證量是真是假，所以他也是我們的善知識，要感恩啊！
　　不因訕謗起怨親。何表無生慈忍力。
　　不因為他毀謗、批評你，然後你就起瞋心；不因為他夸讚你，然後你就起貪心。像這樣，這都是境界在考驗你，看你會不會成為境界的奴隸？看你的悟境、體證是不是真的？如果是真的，你就可以展示出、流露出『無生慈忍力』。那個『無生』，就是你不會成為境界的奴隸；你不會因為遇到順境就起貪，遇到逆境就起瞋啊！所以你面對這些呢？你展現出來的是無生法忍。而對眾生的批評、訕謗那些呢？你流露出來的是大慈大悲愍眾生啊！沒有瞋心，只有體諒與包容。這不是用壓抑的喔！不是說以後別人批評我、攻擊我，我很想生氣，但是老師說不可以生氣，生氣的話我的境界就不夠高，就曝露出來了，所以就壓抑著。你用壓抑的話，你是會內傷不斷啊！內傷不斷的話，你又會去傷害眾生喔！所以你要真的就是心與空相應，面對各種的批評、考驗，你才能夠『無生』啊！
　　宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。
　　『宗亦通』，就是說你的體證來到了超越宗派、超越宗教，而不是說成為某個宗派的繼承人，就一直弘揚那個宗派的法。不是這樣的啦！你不是要成宗教的信徒，你是要成為解脫者啊！真理，它是沒有宗派、宗教之分的。你如果真的體證到真理的話，那是超越宗派、宗教的。這就是『宗亦通』。
　　『說亦通』，如果這一條解脫之路，你是扎扎實實的走過來的話，你真的走過的話，你就可以明確地告訴眾生，怎麼樣去走出解脫路啊！而你的說法也會很圓通、很通暢。
　　『定慧圓明不滯空』，一個解脫者呢？他是很瀟灑、很自在的。但是在那瀟灑、自在里面，他是有定、有慧的啦！他是定慧圓明，很自在又不滯空，不執著在空里面、不執著在涅槃、不執著在無為，他是能夠無為無不為啊！
　　非但我今獨達了。恆沙諸佛體皆同。
　　這個境界不是說只有我(永嘉大師)才能夠做到，你們都做不到，不是這樣啊！
　　『恆沙諸佛體皆同』，過去的佛、過去的那些解脫者，他們所體證的都是來到相同的涅槃境界、解脫自在的境界啊！而這都不是我私人的，不是我獨創的。
　　師子吼。無畏說。百獸聞之皆腦裂。
　　『師子吼』，是說一個真正體證到究竟法，來到解脫自在的阿羅漢呢？當他上台說法的時候，就好像獅子在吼一般。這里用獅子吼來表示他弘法時，那種威震八方和他的那種攝服力。
　　『無畏說』，如果你真正有所體證來到解脫自在，你的講經說法是會具有那種大無畏的精神、大無畏的氣魄啊！但如果你只是聞思，你還沒有經過實修實證的話，你的講經說法里面都還會有很多的疑、很多的保留、很多的畏縮，還會沒有信心。如果你是經過體證、實證來的話，你所展現出來的是大丈夫的氣勢、大無畏的精神，這里面是沒有我慢的。要弄清楚喔！他只有如實語、如實說；說實相、說真相，而沒有我慢。
　　為什麼他會大無畏呢？因為真理實相不是他個人的啊！它是宇宙的真理實相；它是大自然的法則，任何人都可以來求證，他不怕你去求證啊！你越去求證，你越會相信他所講的話是真是假。所以他會展現出那種大無畏的精神。但是，這樣的一種解脫法呢？『百獸聞之皆腦裂』啊！一般根器比較小的人、比較不具足的人，聽到這些法，他會起煩惱；他會不喜歡；他會逃、會跑，他不要啊！『那有可能？我不相信。』然後很多過去的那些知見，又把他引離開解脫法。所以『百獸聞之皆腦裂』啊！
　　香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。
　　『香象』，是描述中等根器的人。中等根器的人聽到這種上乘之法，還是一樣會逃跑啊！他聽了幾次之後還是會逃跑、會閃開、會閃躲，會設法躲開。他不喜歡，因為他要追求的是神通、是感應，他要塑造的是自我有成就感啊！如果告訴他這種要拆掉自我的那個框框，他會怕啊！所以不是真正要解脫的話，他就會繼續逃、繼續跑。這就是『香象奔波失卻威』。雖然，他說要修行，他很喜歡修行，但是他的修行卻是想要有所成就啊！他的修行不是為了斷我慢、不是為了究竟解脫。
　　『天龍』，講的是上等根器的人。上等根器呢？你真的是為解脫而來的話，你聽到這些解脫法，你會很寂靜，心很柔軟地去聽。當你聽聞時，你的內心會不斷的產生震撼、會不斷的產生法喜。這就是『天龍寂聽生欣悅』。
　　游江海。涉山川。尋師訪道為參禪。
　　我(永嘉大師)過去呢？是不斷的跋山涉水、上山下海、國內國外，到處去參訪；到處去求道、覓道、修道。用生命去修、用生命去求，就是為了了悟生死大事，為了大安心、大自在啊！像玄奘大師的那一種求法，那都是用生命去求法啊！如果你真的有用生命去求法的魄力和決心，你的成就會很快。如果你還是可有、可無，有也好、沒有也沒關系，無關痛癢；有的話，多增加一些知識、知見。像這樣的話，你還要繼續再浸泡很久啊！你的苦還吃得不夠，你就繼續再多吃一些苦吧！
　　自從認得曹谿路。了知生死不相關。
　　『自從認得曹谿路』，講的就是六祖惠能的意思。『自從』，事實上那只是一個代表，意思就是說自從我認得、了解涅槃之路，了悟法界實相之後，我了知生死不相干啊！以前無明的時候一直貪生怕死、一直恐懼死亡。當你了悟真理實相之後，你會體會到：『生不是我的事，死也不是我的事，那是法界的事啊！』耶穌要來這個世間誕生，不是耶穌自己在決定的，是上帝要他來的，也就是整個法界的因緣啊！上帝，講的就是當整個法界的殊勝因緣形成、具足，耶穌就出現啊！你的出生也是這樣啦！波浪要形成，不是波浪本身在決定；波浪要消失，也不是波浪本身在決定啊！波浪的形成與消失，跟波浪本身不相干啦！這就是了知生死與我不相關。
　　今天緣起現象你有這樣的一個生命，你要知道這是整個法界的恩賜啊！所以你要好好珍惜它，善用當下這麼美好殊勝的因緣。但這個珍惜里面沒有抓取，你是活的很全然，把生命的意義發揮出來。就算有一天，你表面上是死了，其實你並沒有真正的死，你只是回歸法界；就像波浪消失，回歸大海。所以說若生、若住、若異、若滅。有沒有？《阿含經》里面有講到那個『若』字。『若生、若住、若異、若滅』，好像是生、好像是住、好像是異、好像是滅。真正呢？它是不生不滅，它是不斷的變化、變化而已啊！冰融解，也不是冰的完全消失，它只是變化、變化。
　　像我們今天到戶外禪修，有指引大家去看一棵枯樹。有沒有？那棵枯樹在法界里面，它也是獨一無二的存在啊！法界沒有排斥它，它也是珍貴的藝術品啊！所以不要用二元對立的眼光來看生、死。你要看整體，你才會『自從認得曹谿路。了知生死不相關』。當你真的了悟生死大事；真的參透生死大關的話，你的生命會很灑脫、很自在。不管到哪里，你都是大安心、大自在啊！
　　行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。
　　一個真正的解脫者，不管是動、是靜，他都是無修——無修之修啊！他就是那麼地清醒明覺、安詳自在。所以他是『行亦禪。坐亦禪』，『語默動靜』呢？『體安然』啊！『體安然』，就是說他的內心是很安詳、很自在的，包括在跟你說話，他的內心也是保持清醒明覺，沒有恐慌、沒有不安。所以你看！這是很活潑的解脫境界——動、靜都是解脫自在啊！
　　縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閒閒。
　　『縱遇鋒刀常坦坦』，就算遇到災難他也是坦然地面對。坦然面對是說他冷靜地面對一切境界，但卻不是說：『現在假設我在房子里面，房子著火了，燒起來了，我面對大火也一樣，坦坦蕩蕩的面對，不逃也不跑，來證明我的證量很厲害。』如果這樣，那是沒有智慧啊！事實上，這里是說如果是因緣遇到刀鋒這種情況呢？我也是坦坦蕩蕩，平常心的來面對。其實你如果冷靜而有智慧地去面對那些逆境的話，反而容易大化小，小化無喔！
　　『假饒毒藥也閒閒』，就算整個因緣如果到後來要我像蘇格拉底一樣，被賜毒而死，因緣如此的話，我也以平常心來接受啊！如果整個世間、整個眾生不希望我講話，要把我的嘴巴封起來，要把我毒死，解脫者他也是『假饒毒藥也閒閒』啊！因為這是世間的因緣。耶穌被判死刑，吊上十字架，因緣如此，也是就接受啊！所以『縱遇刀鋒常坦坦。假饒毒藥也閒閒。』但是，解脫者他不會刻意要去自討苦吃，他不會去逞強，不會刻意要去挑釁找麻煩。如果因緣如此，他是冷靜的去面對一切的因緣。
　　我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。
　　這是敘述佛陀也是經歷過很多的覓道、求道、修道，才能夠來到解脫自在啦！
　　幾回生。幾回死。生死悠悠無定止。
　　這就是說，你在還沒有解脫以前，你就是在苦海里面頭出頭沒啊！從小到現在，你是跌跌撞撞的，你也都在歡喜、憂悲苦惱之中頭出頭沒。那都是在生、在死啊！『幾回生。幾回死。生死悠悠無定止』，你還沒有解脫，你緊抓住生命的話，你就會貪生怕死；你就會不斷地在苦海里面輪迴。而那種輪迴是生死悠悠無定止啊！
　　自從頓悟了無生。于諸榮辱何憂喜。
　　『自從頓悟了無生』，當我體會到了不生不滅的大自然法則、真理實相之後，哇！了悟了生死大事之後，『于諸榮辱何憂喜』。也就是說因為你來到了大安心、大自在，你不會再成為境界的奴隸，所以你能夠解脫自在啊！