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title: 《四念處修行法要》：行、住、坐、臥、吃飯的修行
description: "空海(惟傳法師) 經行的要領："
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空海(惟傳法師) 經行的要領：

　　 「經行」就是走路，不要以為走路，就覺得我已經會走路啦！怎麼還須要練習呢？誰不會走路？！這太簡單啦！就是因為你認為太簡單，所以忽略了。是因為你忽略了，因此你還處在「無明行」的世界，能不能把我們無明的沖動轉為「明行 」、「明行足」？不要以為很容易就能夠成為「明行足」，這是佛陀十個法號之一，也是解脫者、覺醒者的特徵、特色。所以，不要小看「經行」，經行是有次第、有步驟的，不要以為這很簡便、我都會，這樣很容易被自我意識所欺騙，被自己欺騙都不知道。大家要歸零，從不會、從現在才開始學習，這樣最快、最安全，不要以為自己已經會了。
　　經行，掌握幾個要領步驟：第一、把你的腳步放慢一點，我們本來的腳步都很沖動、很快，而且又急、又粗重，你都沒有覺察到，這樣你的覺性沒辦法開發出來，要學習佛陀那一種「明行足」。看佛陀或那些解脫者在走路，覺得他們如行云流水在走，好像沒什麼，但是你必須要開發，然後你才能夠體會到什麼叫「明行」？
　　講個比喻：如果有位打太極拳的高手，他比一招、劃一招，把整套的十八式、廿四式，或是六十四式的這樣打一遍給你看，這樣行云流水的打過，你覺得：哇！很好看、很不錯！當他打一遍過了之後，問你：你會了嗎？還不會？好！再打一遍給你看，然後你說：我看第二遍，嗯！我會了啦！或是你跟著他依樣畫葫蘆，再比幾次、再學幾次，這樣你就能夠把太極拳學起來嗎？不要說全部十八式或是二十四式從頭打，現在只要一招，從頭這樣表演一次，然後你也依樣畫葫蘆，以為這樣我已經學會了，但是有那麼容易嗎？
　　如果沒有經過分解動作，沒有經過一個動作、一個步驟去學習，表面上好像會依樣畫葫蘆，會一樣在那里比劃，但是其中的精髓、核心，就是展現不出來，也許似乎會比個架勢，但是你有沒有力道？明眼人一看都很清楚啊！包括你要開車或是要學習其它的運動，都是要從分解動作開始。
　　所以，現在要把「無明行」轉變為「明行足」，請大家從分解動作開始，這是最快的。怎麼分解動作呢？當你在走路的時候，現在慢下來，在經行的時段盡量慢下來。首先，要先站立好，之後就默念，先有口令再有動作。第一、「提」，下達 「提、移、落、觸」口令，你的腳步才跟著動作，當下達「提」的時候，你的右腳才提起來，提起來還不要馬上往前沖動。提起來，當你下達「移」的時候，你的腳掌才向前移動，下達口令「落」，你的腳掌才往下落下來。
　　再來「觸」，你的腳掌才觸地，觸地之後，你本來的重心是放在左腳，現在重心要轉移到右腳，你的身體才能夠往前，在重心轉移的過程，你的右腳腳掌觸地之後，重量會慢慢的增加，請你去感受腳掌觸地，以及重量增加的過程，包括你腿部的一些變化。腿部、腳部從承受五公斤、十公斤，到廿、卅、五十公斤的重量，看它有什麼樣的變化？這已經是「身念住」跟「受念住」的開發。
　　再來，當把重心轉移到右腳之後，然後你再下達口令：「提」！左腳跟才提起來；「移」！左腳再往前移； 「落」！腳掌再往下落；「觸」！腳掌再觸在地上。當觸地上之後，同樣的，再去感受重量的逐漸增加，你左腳整個重心轉變的過程，你的雙腿有什麼樣的變化，這些都要去感受到。當重心移到左腳之後，再提、移、落、觸，右腳同樣的再按照這個方法繼續練習 ……。
　　練習這些是讓我們的覺察力，清醒明覺、活在當下，而且它會開發出你的覺性，讓你逐漸地覺醒過來。為什麼我們要先下達口令才有動入作呢?因為平常我們身體的各種動作，都是有先下達口令，後面才有跟隨動作，就好像電腦要先下達指令，才會隨著你下達的指令而工作、而動作，我們的身體、身心，都是意念在前引導，都是先有起心動念才會有動作，但是因為平常連結得太緊密、沖動的太快，所以你看不到意念在前引導、起心動念。
　　通常你都是不斷的在沖動、沖動而已，你要把這個沖動慢下來！因為你一開始不容易看到意念在前引導，所以希望大家做慢動作、分解動作。當這個階段熟悉之後，下一個步驟再協助大家深入，如實去觀察到意念在前引導。但是對于第一個步驟，你不可以馬虎，一定要腳踏實地、實實在在的練習，我們現在只是把本來就存在的現象擴大，就好像把它放大看得比較清楚。
　　本來就是意念在前引導身體，我們只是把它強化或是放大，讓大家清楚看到，一方面幫助大家攝心，一方面幫助大家去看到實相，當你現在認真去練習、去做到之後，再來就能夠協助大家進一步去開發更深層的「明行足」。所以，告訴大家的這些方法，都是很簡便、很實在、很實用，是無價之寶，都已經跟大家分享，希望大家好好的練習、認真的去做。當再過幾天逐漸深入的時候，你就能夠體會到修行深層的骨髓，以及甘味，到時候你要開發出 「明心」就容易了。

　　「坐則知坐」：
　　 「坐則知坐」，這個「坐」是禪坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿勢，以及酸痛的時候要換腿，當下都要清清楚楚的覺察。如果你的觀念錯誤，打坐就是在練功夫，如果你的觀念是觀念的，打坐會變成很輕松。錯誤的打坐方式，身心會越來越僵化，「我慢 」會增長；正確的打坐觀念，你的身心會越來越安祥，越來越柔軟。
　　一般人提到打坐，通常不是害怕、懼怕，不然就是一打〈上〉坐，就有很多的索求─要求開悟、要求禪相，這是不正確的打坐。提醒大家幾個打坐方面的要點：
　　一、打坐的姿勢要放輕松：
　　脊椎、頭部、頸部、背部跟腰部，讓它保持自然的垂直，是要挺直但是不用力，這一點很重要，這里所講的挺直，並不是直直的一條線，而是生理上自然的直線。我們的脊椎、背部、腰部，有一個自然的彎曲度，配合這樣一個自然的生理現象端坐，這樣會最輕松。如果你刻意去矯正它，有用力的話，你的腰背會很快就痠痛，而且胸部也會悶。所以打坐的坐姿要放輕松，保持正直，頭部不要向前傾，也不要向後仰，要你自己去調整，調整到一個輕松的姿勢，這要靠自己去摸索，調整到一個最適當的角度，你坐起來才會很輕松，而且全身能夠放松。如果姿勢坐不正，當你一放松，很容易就會往前傾，或是彎腰駝背，所以打坐的坐姿，自己要調整一下，記得！腰背是挺直，但是不用力。
　　二、打坐的目的：
　　打坐的時候，有的人就會強調當遇到腿痠痛時，不可以隨便更換姿勢，你要在那里熬！熬！如果你硬是要跟腿的痠痛在對抗，這樣很容易形成一種練腿功、練功夫。盤腿方面不要刻意強求，北傳很強調要雙盤，但是泰國他們重視的是單盤，緬甸則是單盤、散盤都可以。所以北傳的佛像都是雙盤的佛像，但是在南傳地區卻是單盤或是散盤。坐姿的重點不在于雙盤、還是單盤，是以你自己覺得輕松、自然為主，當然盤腿比沒有盤腿要好。因為盤腿來打坐，身體比較穩重，也比較容易寧靜下來，打坐的時候，當姿勢放輕松端坐之後，然後按照出入息法，一步一步的深入，讓你的心能夠漸漸的寧靜下來、安定下來。
　　有些好高騖遠的人認為：打坐不重要，光是動作就好、工作就好，我們修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界里面是不錯，但是如果你的打坐基礎不夠穩固，你的心會是很散亂的。沒有定力、靜不下來，你還是一樣在苦海里浮沉，我們當然沒有刻意強調一定要打坐多久，打坐的功夫要多深，但是你要能夠靜得下來，每天要給自己早晚至少半小時以上的打坐時間，打坐會讓你的心漸漸的安祥、寧靜下來。
　　如果你靜不下來，而找很多的理由來忙碌，你是在透過各種忙碌來掩飾自己內心的靜不下來。如果內心靜不下來，你的心怎麼清靜呢？怎麼「明心 」呢？你這污垢的心怎麼沉澱下來呢？打坐就是讓我們的心能夠寧靜、沉澱下來，所以不要小看這個坐姿，不要小看禪修的禪坐。
　　有的人很熱衷于行菩薩道、行善布施，一跟他講說要來禪修、要來打坐，就很頭痛、很頭大，認為：哎呀！我坐不下來！那不重要，我們只要好好去行善布施就是了……。但是幾年下來，你還是停留在佛法很膚淺的層面而已，你的身心都沒有沉澱、寧靜下來，也沒有把污垢的心沉澱下來，你還是看不到內心充滿貪嗔癡、我慢十個結。因此，真正的苦因在哪里？那更是看不到，而打坐就是要讓我們的身心寧靜、沉澱下來，當你有這些基礎之後，下一步的 「明心」才能夠開發出來。
　　在「身念住」開發的階段，不管我們是處在動態或是靜態，在打坐的時候，我的坐姿怎麼樣？一樣要清楚的覺察，有在彎腰駝背，你也要清楚覺察，當腿痠痛的時候，我要換腿可以嗎？當然是可以的，因為打坐不在于強調盤腿功。
　　當你的雙腿會痠痛的時候，有兩種方式去處理：第一種方式是不理它，繼續你的觀呼吸，放輕松、不理它，不要被那個境界牽引著走。第二種方式是：當你坐久之後，酸痛會不斷的增加，有時候會像針在刺痛，這也很正常，如果你覺得真的很痛之時，會痛到干擾到你內心的寧靜，覺得有在用忍的跟這個痛在對抗的話，這樣就不正常、不正確。當你覺得這個痛會干擾到坐姿，是可以換腿的，但是不要邊換腿、邊抱怨，然後覺得自己業障深重，人家可以一坐好幾個小時都不動，我坐半個小時就這麼酸痛，是自己業障深重……，就一直在那里埋怨、抱怨。
　　這樣你又錯失掉很多修行的觀念、關鍵，不要抱怨什麼，每一個當下都是最好的。當你的腿在痠痛的時候就換腿，但是重點是在于換腿的過程，在松腿、要換的時候，一樣要保持清醒明覺、清醒覺察，這就是「坐則知坐」。不是不可換腿，而是換腿的時候，保持清醒覺察。一方面不要用責備的心來責備這個腿不好、沒有配合你，或是跟別人比較，覺得他們都坐的一動也不動，自己沒多久就會換腿、就變動，這樣一比較起來就讓自己感到很挫折，這些埋怨、比較的心態，都是在耗費我們的生命。
　　我們沒有必要跟別人比腿功，打坐的要領要掌握到，痠痛的時候可以更換姿勢，但保持清醒覺察，還要用愛心、耐心善待我們這個身體，用慈悲心善待我們這個身體，為什麼呢？我們這個身體個不是我的，它也是眾生眾因緣聚合而成，我們這個身體也是眾生，你發願要度很多的眾生，能不能先度化身體里面很多苦難的眾生？包括你的腿會痠痛、身體不舒服，都是我們這個身體的眾生，正在發出痛苦的信號，它們需要你用慈悲心來善待，需要你用愛心來包容它們，所以不要責備它。
　　這個身體就像做牛做馬一樣承載你，協助你做很多的事情，如果當它在酸痛、發出痛苦的信號，就如同它在為你做牛做馬，但你卻沒有善待它，當它喊叫幾聲的時候，你又在責備它、不讓它吭聲，這樣是很不慈悲的。所以，不要責備身體不聽話，反過來要用愛心來對待它，則你這一期的打坐，會更得力、更順心、更順暢，這是「坐則知坐」。
　　 「臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤」：
　　 「臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤」，很多人認為修行或是一提到修行，就是要到禪堂、大殿里面才算，出了大殿就好像是下班、下課了，或是一定要到哪里去打坐，才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禪堂，認為預定的時間到了，就進去禪堂里打坐，這樣才是修行，當時間一過、出了小禪堂，就認為不是在修行，這是錯誤的觀念、知見，記得！真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小時、任何時間都是在修行，你要把整個修行的品質，帶入日常生活之中，每一個歷緣對境都是在修行，而修行的第一步就是在每一個歷緣對境，你都保持清醒明覺，這是很重要的觀念、關鍵。
　　每天、每個動作、每個歷緣對境，都保持清醒明覺，就是「置心一處，無事不辦」。「置心一處」就是把我們的心安住在當下正在做的事情，這樣不但有泠靜的思考，而且你會很安祥自在，如此你做起事情來會更有條有理，更能夠把事情處理得好，所以說「 置心一處，無事不辦」。要把修行帶入到日常生活之中，你一切的動作都是在修行，所以嚴格的講，修行是沒有禪堂內、禪堂外之分，修行是沒有上班、下班之別。
　　今天的禪修是因為要把基礎打好，在這個打基礎的階段，我們有一間莊嚴的禪堂，來讓大家進行聞思修證，這是很重要、有必要的階段過程，但不是到禪堂來才算是修行，我們要慢慢能夠來到，不管禪堂內、禪堂外都是在修行，所以沒有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的錯誤觀念、知見，就會認為今天我很用功、很認真修行，好了！現在下班、下課了，回到寮房之後，各種覺察都忘掉、忽略掉了。
　　佛陀跟我們提醒「臥則知臥」，是眾生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房，準備要睡覺的時候，在鋪床單、放枕頭、攤開棉被的過程，都要保持清醒明覺。當你要準備到床上，要把鞋子脫下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿勢這些，你都要保持清楚覺察，平常很少、很少有人能夠這樣做到，通常都是：我好累！然後一看到床鋪馬上啪！倒下去！沒幾秒鍾之後就打起鼾來了，有的人睡不著就在那里翻滾。
　　如果能夠掌握修行的要領，然後把修行溶入在歷緣對境之中，你的睡眠品質也會很好，而且失眠的問題也會解決。「臥則知臥」就是當你準備要睡覺，到睡前的這個過程，都能夠保持動作的覺察跟清醒明覺，如果你躺在床上還沒有睡著的時候，可以把你的覺察力安住在呼吸上面，但記得一個要領：不要用力、要放松。
　　你躺在床上觀察呼吸，跟在禪堂里面的觀察呼吸是不一樣的，在睡覺的時候觀察呼吸，你可以把覺察度調低一點，這要你自己去體會。如果你還保持很高的覺察力在覺察呼吸，反而容易形成一個現象，尤其是初學者很容易因為緊張過度，覺察力覺醒過度，太過用力的用力，反而會變成睡不著。
　　以前倒是容易睡著，一在禪修的時候觀呼吸，反而不容易睡著，這是因為用法不當，還有太過緊張、太過用力所致，如果你有這種情況，記得要放松！放松！所以睡前是清楚的覺察，然後在安祥之中入睡。再者，以後我們還會講到慈悲心的展開，如果你在睡前又有慈悲心的展開、很安祥，你就會睡得很好。
　　 「眠則知眠，寤則知寤」，你在睡覺的時候一樣，睡眠的品質能夠相當好。當你早上一醒過來，記得不要馬上動作很快，像現在禪修期間人很多，就想著趕快要搶第一，趕快要沖到廁所去盥洗，動作要搶在前面或是各種動作都要很快，要穿衣服、做其他的，或是當一切準備好之後，就趕快到禪堂里面去打坐，這樣你又忽略了每一個當下。
　　當你早上一醒過來的時候，不用馬上起床，你可以觀察當下的姿勢，當開始要動作的時候，一樣要清楚的覺察。要下床，清楚的覺察；要折棉被、要收臥具，過程一樣都清楚的覺察，這就是「眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤」的幾個要點，以上所講的這幾個要點，如果你能夠清楚的覺察、好好的去做，你就能夠掌握到「身念住」的修行要領。
　　不要以為這個很簡單，當你真的好好認真去做，就會知道不簡單。做沒多久，你心就跑掉了啦！不要自己不做，然後就認為：很簡單、那個沒什麼！因為你沒有在做，所以才覺得這很簡單。不過，也不會很困難，不會比登天還困難，不會！只要我們一步一腳印的去做，心跑掉了沒關系！有耐心的把它拉回來，用愛心來包容它，然後再拉回來，安住在每一個當下，以上所講的這幾個步驟，是「四念處」開發很重要關鍵，希望大家好好的下功夫，現在就開始去做。
　　今天在這里所講解的「四念處修行法要」內容，將來都會流通到世界各國，所以空海所面對講演的對象，不只是在座的各位，面對的是整個無量無邊的法界眾生，空海講經說法，一定是對天地負責、對宇宙負責、對眾生負責。所以，真的，我們就講真的；對眾生有益助的法，我們就毫無保留的把它呈現出來，跟眾生分享。
　　 「諸比丘，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之」。這兩行真是修行的要領，你每天都要練習、都要做的，而且你每天一定都有這些動作，修行是要融入日常生活之中。在《阿含經》、《四部阿含》，佛陀一開始講經說法，所有的對象都是以比丘僧為主，整部《阿含經》都是針對出家眾為主，出家眾代表的是佛教的僧團，以及專業的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀講比較高深、較專精的這些法，都是針對專業修行跟弘法人才的比丘、出家人而言，原來歷史上的事實就是如此。
　　整個佛教僧團的骨髓、核心，都是扣住《四部阿含》來深入聞、思、修、證，但是演變到後來，《四部阿含》竟然都被冰凍下來，很少人去探討、很少人去研究，解脫道也就因此漸漸荒廢掉了。今天在場的是在家居士占多數，雖然出家眾也有，但比例比較少，這正是代表北傳的現象，出家眾反而比較少人去研讀真正的解脫道，比較少人去重視《阿含經》，。反而是在家眾更能夠有無限的視野、無限的胸襟，能夠去深讀、研討《阿含經》，講這一席話也是勉勵我們所有的出家眾，真的要好好重新對待《四部阿含》，不要低估它，那正是解脫道的核心、佛法的核心。
　　佛陀處處都是跟這些專業修行人，深入講解「解脫道」的，至于怎麼樣繼續再深入呢？要「正知出入」，不管你是出去或回來，所有的進退舉止動作，都要保持正知、正念、善觀分別，你的身心要結合在當下，對于你的言行舉止動作，都要能夠善觀察、要有覺知。你當然要有分別，不是一開始就沒有分別心，很多修行人常常強調沒有分別、沒有分別，如果沒有善觀分別的話，你沒辦法來到真正的沒有分別，所以要善觀分別。包括說我們的起心動念是善？是惡？你要清楚分別，有沒有嗔恨心？有沒有嫉妒心？現在的心量有沒有狹窄？都要善觀分別。
　　 「屈伸低仰」，我們四肢的屈伸，或是身體的低仰，你都要清清楚楚的覺察；在動態之中，你都要保持清醒明覺。「儀容庠序」，你的身、口、意或是威儀都要展現一種三妙行，從容不迫、行云流水，而且在這之中，都要保持正知正念。
　　 「善著僧伽梨及諸衣缽」，「僧伽梨」是佛教的專有名詞，就是當你要「穿九衣 」的時候，或是要拿衣缽出去托缽的整個過程，都要清楚的覺察。我們一般人呢？你要穿衣服、卸衣服，都要正知正念，你要吃飯、要盛飯，都要保持正知明覺。
　　 「善著僧伽梨」，以目前佛教制度來講，講的就是九衣，出家眾的三衣是五衣、七衣跟九衣，「僧伽梨」是褡九衣，適用正式講經說法的場合穿著。如果依照戒律、制度來講，今天空海在這里講經說法，是要穿上九衣，褡九衣代表講經說法的時候穿著，但是因為北傳的制度跟原始佛法有些不同。我們現在穿的是北傳方面的短褂、中褂、長褂，在正式場合的時候，看情況一樣有穿上五衣、七衣、九衣，還有後來的紅色祖衣，像現在很多住持在穿的紅祖衣，那是中國人再創造、增加出來的，原來原始佛法里面沒有紅祖衣的，所以這是隨著時空的演變而增加出來的。
　　如果以空海個人而言，我是覺得不要穿紅祖衣比較好，因為那個太亮麗，很容易長養一個人的我慢，有的人就會問出家人：你們為什麼要穿大紅的祖衣呢？白聖長老就回答說：因為眾生需要啊！穿給眾生看啊！眾生也覺得穿這樣才莊嚴，我認為這樣的回答是對一半而已。事實上，如果佛教沒有制定這樣的戒律、儀式，你沒有穿這樣出來，而用其他的儀式或方式展現出來，眾生也未必一定要出家人這樣穿，看起來才覺得莊嚴。今天的南傳比丘，沒有一個人穿紅色袈裟，穿的都是咖啡色系的，現場有一位南傳比丘，穿的就是今天南傳比丘他們所穿的袈裟，都是這一色系列的，不管是不是國際大師，都沒有人在穿紅色的。
　　但是我們中國大乘佛教地區，在大場合都是穿紅色的，我個人覺得入境隨俗是可以，但是紅祖衣很容易變成在無意之中，長養我慢的情況。當然我們尊重儀式、尊重現在這樣的制度，但是我們真的要回到實質的弘法、利益眾生，而不是在穿什麼袈裟才代表什麼身分、權威，如果依照這個制度來講，你要正式講經說法，是要穿 「僧伽梨」，也就是說要穿九衣，但我是覺得穿那一件之後，有很多的動作不方便，所以我想說可省就省，就穿我們的北傳認為比較莊嚴的長衫來講經說法，這樣而已。所以這也不是說我們隨便，而是覺得簡單樸實就好，歷史上的佛陀也沒有穿紅色的，他就是穿著簡便、莊重、莊嚴，這樣就好。
　　因為我們北傳現在是形成這樣的一種儀式制度，當然我們也是尊重，我個人以後會不會穿著紅祖衣？我是隨順因緣，如果說因緣需要穿著的時候，我也會穿，只是能夠不穿的時候，原則上我是不穿，假如以後因緣情況需要，我也會隨順因緣、入境隨俗。回到原始佛教來講，是簡單、樸素、莊重就好，真正重視的是實質的內涵、實質的內容，讓大家能夠真的聞法受益是最好，我們重視是實質的效果。但我們重視實質的效果，也不必要跟傳統的儀軌制度在對抗，很多方面我們要展現柔軟、展現入境隨俗。
　　我們講經說法是不希望長養眾生對于外相的執著，而是真正引導眾生對法的珍惜，所以空海個人對外相、對穿著方面，是覺得可以簡化就簡化，簡單樸素就好，也協助眾生反璞歸真。如果在家居士的話，當你要穿衣服、你要褡衣，在這整個過程，你都要保持清醒明覺。
　　 「及諸衣缽」，「衣缽」就是出家人要出去托缽，《金剛經》前段有講到佛陀要吃飯的時候，他是 「著衣持鉢」，出去托缽回來，我們現在呢？是在五觀堂用餐，記得！在這整個過程，也都是要保持清醒明覺，吃飯的時候也是一種修行。
　　有的人認為在吃飯的時候，我就是這樣吃、吃啊！這沒什麼！吃飯哪里能修行？認為自己是業障深重，我才需要吃飯，吃這些是無奈的。或是說趕快吃完，吃、吃！等一下要到禪堂，或是去經行才算是，認為吃飯太麻煩了，如果是這樣的話，你又浪費掉很多修行的大好時機。
　　你真的能夠掌握到修行的要領，包括吃飯都是非常好的用功修行機會，而且里面一樣處處可以見法，吃飯怎麼修行呢？當你準備要用餐的時候，一方面要看到我們有沒有貪念？當我們拿衣缽要去盛飯、夾菜到碗盤的時候，我們有沒有欲貪？還有，在這個過程、這些動作，有沒有清楚覺察到？你有沒有安住在當下？當你盛好飯菜回到座位，你在吃飯、在夾菜，以及吃飯把飯菜送到口中……，這些過程，你有沒有清楚的覺察到？
　　真正的修行是這整個過程，你都要保持清醒明覺，所以你在夾飯、夾菜、送到口中的整個過程，伸手夾菜一樣都保持清楚覺察，把飯菜送到口中、在咀嚼的時候，一樣都保持清醒明覺，飯菜在你的嘴巴變化、變化，從比較粗漸漸變成比較細，然後變成很細膩，在這變化的過程有沒有清楚覺察？再來，當要把飯菜吞嚥下去的時候，這個過程你有沒有覺察到？一般人都是吃得很快、很快，動作也很快，吞嚥也都是囫圇吞棗，這就是處在「無明行」的情況。
　　不要以為佛陀他們吃飯是吃假的，只是做樣式給大家看而已，以為他們吃飯好像有在吃，又好像沒有在吃一樣，是沒有覺受的，錯誤了！佛陀又不是木頭人，有的人就要練習練習到在吃飯菜的時候，不能夠有任何覺受，以為有覺受就會有貪愛，如果你吃飯都沒有覺受，第一、你像木頭人，第二、你的胃腸消化系統會很不好，因為你沒有覺受的時候，包括吃這個飯菜，你都會認為好像是苦的，你唾液的分泌會不夠，因為你心情不是開朗的，你唾液分泌的不夠，包括吃飯的時候，你沒有喜悅的心、沒有感恩的心，所以你吃下去的飯菜，消化也會不良，過沒多久，胃就會出問題。
　　所以，我們在吃飯的時候，輕松、明覺、愉快，正知明覺每一個過程，我們手部的動作，口、舌頭的動作，你都保持清醒明覺，你不要以為這沒什麼，修行真正的功夫是點點滴滴累積下來，不是到禪堂打坐幾個小時才算，真的是點點滴滴都要用功、都要累積，這樣你才能夠覺醒過來。
　　不要把成佛想得很抽象，佛就是覺悟者、覺醒者，佛陀就是覺醒者，「佛陀」只是個聲音的音譯而已，真正的含意是覺醒者、覺悟者。你要覺悟宇宙的真理實相，活在覺醒的世界，第一步的功夫就是要醒過來。一般人是活在無明的世界，活在不知不覺的世界里面，我們今天要醒過來，就是把我們的身和心結合起來，清醒明覺的活在每一個當下，所以修行不是只有禪堂里面，而是日常的工作、歷緣對境，包括吃飯，你都要能夠保持清醒明覺，這樣點點滴滴的累積，你才能夠真正的醒過來。醒過來之後，你才能夠進行深度的止觀雙運，也才能夠開智慧而成為覺悟者，這都是有次第、有步驟。
　　在吃飯的時候，我們需要有一個正確的心態。以前佛教徒吃飯的時候，都是先有供養佛、供養法、供養僧，供養一切眾生，有這種供養之心是不錯，但是一般人卻很欠缺感恩的心，包括吃飯在內，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界里打轉，如果你吃一餐飯能夠有感恩的心，你的生命品質會不一樣的，為什麼吃飯要有感恩的心？如果你能夠先有感恩的心，然後再有供養的心，你的整個生命會不斷的脫胎換骨。
　　吃飯的修行過程－－感恩的心：
　　我們每天都要吃飯，在每餐之中，如果你懂得用功要領，真的可以把修行融入日常歷緣對境的一切境界，尤其是吃飯，真是非常好修行的時機，包括吃飯的心態，也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心，認為是憑著自己的勞力去努力奮斗去賺錢買來的食物，這是我能、我能夠、我是、我能，為什麼要感恩呢？這是我行，但是這里面是含有我慢。
　　有的修行人會認為接受別人的供養是正常的，是理所當然的，但如果是這樣的心態，也欠缺感恩的心，則不容易生起慚愧心。如果沒有慚愧心，身心不會柔軟，就沒辦法見法，也沒辦法展現三妙行，這些都是環環相扣。你的頭低不下來、腰彎不下來，身心容易僵化，以錯誤的心態來修行，很容易在修行的過程，無意中一直在長養我慢，你這樣錯誤的觀念、知見，跟解脫道是背道而馳的，所以就會變得越修越行、越修越厲害，認為自己修行很有成、境界很高，接受別人的供養是理所當然，真是「差之毫釐、失之千里」。
　　當點點滴滴有所區別的心態不一樣，慢慢累積下來就會有很多的不同，為什麼吃飯要有感恩的心呢？因為我們吃這一餐飯，要具足多少世間的因緣，沒有農人的耕作，沒有社會上很多人士的付出，包括很多菩薩的護持，我們哪來這一餐飯可吃呢？我們的色身需要大自然提供給很多的營養食物，要有很多因緣的具足，我們才有這一餐飯可吃。
　　就算我有錢，如果很多的因緣不具足，你一個人到沙漠地區，縱使身上帶有再多的錢，你要吃什麼？當一個人漂流在大海、漂流在荒島，你有再多的錢，你能吃到什麼？我們能夠有這些食物可以吃，要慢慢去體會背後是具足多少的因緣，我們才有這一餐飯可以吃。
　　所以，以前佛陀時代的這些出家眾，他們實行拖缽乞食的生活，就是要消除掉那些我慢的心態，消除掉那些應該的心態。不是別人應該供養我們，乞食里面是含有乞討的那種心，我們要一口飯、要一碗水，都要向世間乞食、向大自然乞食，如果以這種心態，你的我慢很快會消失，而且慢慢你會體會到有這些水可以喝、有這些飯菜可以吃，你內心就會真的充滿著感恩。
　　有了感恩的心，當你在弘法、所做的，你是以一種知恩、報恩的心來回饋世間，你的弘法也是以一種回饋的心在弘法，而不是我是、我能、我慢，認為自己多麼行、佛學多麼豐富、多麼會講經說法、辯才無礙……，這些都是我慢。真正的修行、真正的解脫之路，是來自于我們的慈悲心、感恩的心、柔軟的心，弘法也是以一種回饋的心來回饋世間，以報恩的心來回報世間、回報眾生。
　　所以，吃飯的時候，我們能先有感恩的心，而今天有這一餐飯菜可以吃，我也願意跟法界眾生分享，會有一種供養的心，供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生。你先有感恩的心再來供養，供養里面的品質會非常好，如果你欠缺感恩的心，則只是一種供養的話，這里面會有兩種情況，那種很微細的心態中，你還是會有這種：我行啊！我賺很多錢、我拿很多食物、我來供養……，這里面還是有我慢。認為我供養的東西比別人多，里面還是有微細的我慢。
　　再來，當你在供養的時候，你又會認為這是有功德的，在潛伏的心態里面還是有求功德的心，如果跟你說：供養沒有功德，你馬上會把那些供養品收回去，沒功德我為什麼還要供養什麼？！達摩一句話：沒有功德！多少人就翻臉了！從此不供養、不布施。事實上達摩那一句話真的是很高標準的要求，你要布施，真的要有三輪體空的布施，《金剛經》里面清清楚楚的講明：你有所求的布施，功德就不大了。當真的能夠做到無所求、三輪體空的布施，那才是真正的法布施，而且才是真正的功德、很大的布施。所以，包括吃一餐飯，都是非常好修行的時機，不要錯過了這個修行的好因緣。
　　 「善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達……」眠寤語默的修行，講話要怎麼樣修行？「口行」的修行是非常重要。
　　 「如是比丘觀內身如身，觀外身如身」，這里講到內身、外身，《雜阿含》里面一樣有講到內身、外身、內外身，但是很多人都沒辦法正確清楚的了解內身、外身。「內身」就是我們自己的身體，每一個人的五蘊身心就是我們的內身，不是身體的內部。「外身」不是身體的外部，你的身體內、外加起來，個人五蘊身心稱為「內身」。「外身」就是我們的法身，這個含意很深，簡單的講就是，除了個人的五蘊身心之外，外面其他的這些，統統都是我們的法身。
　　講個比喻，其他的，你們可以以此類推，在座的各位都算是我的外身。慢慢的再擴大，你的體悟有多大，你的法身就有多大，所以說「法身無量無邊 」，如果你能夠體會到所有的眾生，跟我們是同一個身，這時候你所有的界線就會消失。而且你會以愛己之心愛護每一個眾生，你會以尊重自己之心來尊重每一個人，你會將心比心去體諒每一位眾生，如果你能夠真的體會到內身、外身是一體，你的貪心會消失，你的嗔恨之心會完全的消失。嗔心的消除不是來自于用對治，不是來自于壓抑、不是用忍的，嗔心的消失，來自于我們正確的聞法、正確的理解，事實它本來就是這樣的存在，只是你不了解而已。當有一天你了解到這樣一個事實存在的時候，你大徹大悟，深層的嗔心、我慢之心，就會真的完全的淨化、完全的消失。
　　當你能夠體會到內身、外身合一，內、外身一體的時候，真的來到一體的世界，你會以平等之心、慈悲之心善待一切眾生，就是佛教所講的解脫涅槃世界，沒有嗔心，內心十個結縛完全淨化、消失的世界，沒有任何的我慢、也沒有任何的自卑，那是無上正等正覺的世界。不要小看經文里面所跟我們分享的，里面含意都很深，但我們一步一步地去做，有一天你就可以體悟到那不是幻想、想像的世界，是實相實際的存在。如果你覺得跟眾生有對立、有隔閡，這個人很看不順眼，你看不順眼，是你個人的問題，你個人的心量狹窄，個人的智慧眼沒有打開，是你在自討苦吃，你容不下別人，是你在塑造你自己的苦海，真的一切眾生跟我們都是同胞、同一體，佛陀就用內身、外身來比喻，慢慢要體會到內、外身都是一體。
　　我們在講經說法的一開始三稱南無本師釋迦牟尼佛，對部分的人是比較生鮮，有的人甚至還不太能夠適應，如果以空海個人而言，我是站在超越宗派、超越宗教的立場來弘法，真理實相本來就是超越宗派、宗教，你可以不用貼上宗派、宗教的標籤，因為真理實相就是法爾如斯，是超越任何宗派、宗教的，為什麼我們一開始要念三稱本師釋迦牟尼佛呢？這是對曾經在人類歷史上留下足跡，而大慈大悲示現一條解脫之路的智慧者，我們心懷感恩之心。這是一種感恩，如果有的人認為不希望接受佛教這種儀式，信仰的是其他的宗教也可以，或是你喜歡稱的是其他佛、菩薩的名號也可以，你心里一樣可以默念所想要念的名號都可以，因為這釋迦牟尼只是一個人類的智慧者的代表，我們三稱本師釋迦牟尼，也是對這些智慧者的慈悲、大智慧，以及普度眾生的這種悲願，我們懷著一種感恩的心，所以大家不用在意我們念的名號是什麼，因為這是一個感恩跟紀念。