---
title: 慈法法師講《安樂集》
description: "世間脆危 人命脆危共業需要大家共同消除，每個人都要觀察自己的業緣。這個時代，我們若只向往自己的業力，隨順自己的業力而不緣佛力是很麻煩的。希望大家珍惜自己的學法機遇，警策自己，平時不說無力無利無益之語。一失人身、萬劫不復，此生不了生死也可能是"
---

　　世間脆危 人命脆危
　　共業需要大家共同消除，每個人都要觀察自己的業緣。這個時代，我們若只向往自己的業力，隨順自己的業力而不緣佛力是很麻煩的。希望大家珍惜自己的學法機遇，警策自己，平時不說無力無利無益之語。一失人身、萬劫不復，此生不了生死也可能是萬劫不復的。不要心存僥幸地自欺，認為自己還有機會。生命是如此短暫、無常，做好事、善事、利人的事恐怕都來不及，何況造業做壞事。
　　這次非典是對我們殺生、互相冤怨斗爭的一個警告，真來風雨來之前的一個警告。人若對此還不反省，還心存僥幸滿不在乎，真是無可救藥了。人若對自己不負責任的時候，惡業就會成熟。誰又能救誰呢？不要以為天地之間我們可以任意作為。生命的載負、生命的淘汰都在于自己的因、自己的作業。我們冷靜觀察現實人類的作業，就會知道人類面臨的問題很大。我們真的能夠靜下來，不緣其他的東西，就會有不可思議的福德，斬斷生死的業流。我們的業流好似一個潛流，過去現在的作業，我們不停地、不甘心地在造生死業，包括惡業、剛強的業、包括自以為救世的、自以為是的所謂善法的業，因為這些都非是清淨的無作無起的根本的安住，所以都會造就輪迴，哪個業強就先異熟。
　　一切供養中法供養為最，如法的修持為最，如法的行持自己的心地為最，其他不相干、無關痛癢的東西該放一放了，真正好好審視自己的心智，若真有什麼違緣來的時候我們如何面對？我們對生死都是滿不在乎或心存僥幸，很少有人真的在乎，都是刀不架到脖子上就不知道生死在逼迫著自己。
　　為何現在我們不談修法只談信願？我們為什麼總是不停的強調不停的講阿彌陀佛的佛力佛願而不講大家的修持呢？若是人壽八萬四千歲，大家可以慢慢地一個法一個法學，一個法一個法地慢慢的修持。但在人壽不足百歲的末法的現在，生命在呼吸之間，若到時國土散壞、色身散壞、四大分離散壞，我們自己的功夫頂用嗎？恐怕在你擇法的時候，生命都不知道輪轉到哪一道去了。一時散壞告訴我們要舍離，出離火宅，唯系願往，在一切時一切處導歸極樂。所以談他力法門、佛願力攝化，實在是一個救命的急著，是當務之急的事，在娑婆世界，能聽聞淨土法門的教導實在是我們的福緣。希望通過《安樂集》的學習，讓我們對出離娑婆了生死有一個真正的向往。
　　悉發菩提心　同歸極樂國
　　我們能在一起學習《安樂集》，學習淨土法門也是諸佛菩薩的加持、西方阿彌陀佛、觀音勢至在清淨海中的加持、西天歷代東土祖師的加持，道綽禪師的存念。也是我們曠劫以來的福德因緣，使我們安住一個自在的人生、智慧的人生，給我們帶來生命的安樂、清淨平等的安樂，憒鬧處得安樂、寂靜處得安樂、動處得安樂、靜處亦得安樂。一人獨立于世間，無以其所孤，在萬人之中，無以其所煩。
　　佛法無深無淺，當機者用之、知之、體會之、親證之，故有教、有信、有解、有行、有證、有果。在法則的運用過程中，學習經教是為能用的上。即深即淺不可思議。
　　我們最大的幻念就是我們的身體，疲乏了需要休息，飢餓了需要飲食，寒冷了需要保暖。我們一直為身體所轉所累。「佛告阿難：夫觀身之法者，不觀東西，不觀南北，不觀四維上下，不觀虛空；不觀外緣，不觀內緣；不觀身色，不觀色聲，不觀色像；唯觀無緣」，超越內外、痛癢、健康不健康、生老病死、好壞這些有對的纏縛，做空觀、淨觀、本來具足觀，是為正真觀身之法。清淨法身，清淨因緣，無起無作是正因緣。「但自觀身，善力自然，正念自然，解脫自然。」 為什麼很多學佛人比不學佛還忙呢？為求功德嘛，放生有功德、印經書有功德、蓋廟子有功德、供養師父有功德，在家人不學佛是小賊，學佛成大賊，什麼功德大搶做什麼，蜂擁而至。行佛法用的是世間心，引導的是世間心，心不純淨，心生輪迴。于無上教誨中若以世間心，無上心亦墮落，無上法則亦墮落于世俗。直心、無心、閒心、悲心、智心是道人心。染著心、取舍心、愛憎心是輪回人心非是道人心。
　　佛告阿難：世間眾生，不得解脫。何以故？一切眾生，皆由多虛少實，無一正念。以是因緣，地獄者多，解脫者少。我們以虛妄報，以貪嗔痴用心行事的時候多，清淨、順性、無作無起這樣的實報自在力運用的少，甚至不運用。我們的念在指導著我們的生命，眼耳鼻舌身乃至未來的業都是我們的念在指導，有人說念佛者多往生者少，念佛不得往生，若是念自己好壞善惡，念自己持戒不持戒，念自己是否功夫成片一心不亂，其實是在念六道輪迴緣自己的業力而非念佛，因真念佛緣佛者必得往生。
　　學佛是為制伏煩惱、為真正解脫，那種心不相應的勤奮悲苦念佛非是真念佛。外現精進內懷布施，內外相應方為真實念佛。道宣律師在《淨行戒觀》三十觀中，呵斥凡夫的這種虛妄的外表依附、外表精進者為誑佛者、誑眾生者，是為大盜賊、禿頭居士。善人、惡人都不難，佛法最難攝化的是虛偽邪見人！
　　念咒會不會耽誤磕頭？磕頭會不會耽誤誦經？誦經會不會耽誤念佛？——東撈一把、西撈一把、忙忙亂亂煩躁的要命，一直在矛盾徘徊中，什麼都做又什麼都沒做好，不能生決定修持。
　　有回在山上打七的時候，有人背來一大包書散發，是一位大法師講的，書的內容是列舉講述了一百多條不能往生的說法，我們若對照一下，基本都在不能往生之列。我對他說：「你發給誰障礙誰你就替誰背業障」，他說：「這是名頭很大的大法師講的，不會錯的」。為什麼阿彌陀佛照十方國無所障礙，聞我名號俱來我剎的大願我們不信，卻要信哪個人講的呢？我們寧願信惡知識的教導，自設障礙再給別人設置難往生的理由，殘害有情阻礙有情成佛。諸佛菩薩、歷代淨土祖師開一信願往生的路告訴我們一切情況下皆能往生。那種念佛時又懷疑佛力佛願，全在個人功夫上用力，幾十年念佛不得往生，因擔心自己不能往生即是不願往生。
　　山海慧菩薩白佛言：世尊！我等今者，睹見彼國勝妙利益，不可思議。我今願一切眾生，悉皆往生；然後我等亦願生彼國。
　　願一切眾生咸得往生是對眾生和自己最慈悲的引導，為我們顛倒凡夫打開一扇解脫門、智慧門、成佛門，展現一個清淨、光明、喜悅的未來。萬法唯心，我們的心即是萬法所緣，一切法則都是唯心所現、唯心所用、唯心所招。說這樣不能往生、那樣不能往生，用妄想執著拉起一道道鐵門。這個人做了這種壞事怎麼能往生呢？——這些想法這種心是一種毒害心！自障障他的毒害心！自己心生分別心生障礙心生毒害，給自己和他人制造心理障礙，礙別人往生礙自己往生，關閉智慧門、舍解脫道。「善男子、善女人，汝一切罪業因念佛故緣佛故咸得消除」，善知識為眾生作威德說、無畏說饒益有情。若以凡夫罪惡的心則心生嗔恨地說：你這樣的罪惡你去受報去輪迴吧！把輪迴當實有、把成佛當虛設，被分別執著毒害。
　　佛記之曰：正觀正念，得正解脫，皆悉生彼。若有善男子、善女人，正信是經，愛樂是經，勸導眾生，說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國。若有如是等人，我從今日，常使二十五菩薩護持是人，常令是人無病無惱，若人若非人不得其便，行住坐臥，無問晝夜，常得安穩。
　　佛教中都是這樣的教誨，願一切有情得平等法益，做種種安慰，疏通障礙，善于使人放下執著，為人開解脫門、往生門，消除人對過去所犯過失的心理障礙。同氣故、心地相應故，觀音勢至乃至二十五菩薩常護持是人。若是常阻礙別人、誹謗、傷害別人，則是與惡緣相應，就會有虛妄、狹隘、嗔恨、罪惡的果報跟隨著你。
　　勸人守護律儀，說最上乘教誨饒益世間，此人為世間眼目。佛在經典上說，末世善知識多示諸過，因我們這個時代的人，能守護一條戒律，即是人天的福田。守護一條戒律即是佛法住世未泯滅。知此就不會拿聖人的要求去刻檢別人，拿墮落的心來原諒自己，人都會找種種理由原諒自己。
　　以清淨無染心念佛
　　空、無相、無願是解脫的行持，世間、出世間二種法則莫不遵循因果，諸法平等、無業無報、無因無果、究竟如如、住于實際，非因果法所攝。有解脫三昧的攝化，方知諸法平等，諸法平等方能消歸于無自性。無有來去清淨安立的自性。一切眾生本來安住于實際理地，無有來去、無有增減、無有生滅、無有前後，不假修持本自圓成，在此處一切眾生都未出離過，在凡不減、在聖不增。
　　南無阿彌陀佛即是感招、即是迴施、即是確證。南無即是皈命，一切有情的生命、意識，乃至覺受想行識之見聞覺知性，本來亦是無來無去的。我們現下亦是無來無去的。強做來去的心念，不過是起用、因緣而用、因緣而妄生罷了。一念回歸，即是自性清淨、本來具足。
　　南無阿彌陀佛即是無量壽、無量光，無量壽即是無來無去，無量光即是普照十方清淨莊嚴具足功德，亦無來去。眾生心不自見、心不自知，故諸佛標立大願，饒益有情、度脫有情，實無度脫者而饒益十方無有染著。平等的安住是為得見善知識，一切善知識的表法都是清淨安樂的回施、慈悲的回施，使一切眾生遠離諸相困擾、遠離貢高下劣的無明侵害，使我們安住于清淨智慧的本然法益之中，非是表立個人搞個人崇拜。善知識無人我相，善知識的教誨亦是消除我們的相執、相染。佛、菩薩、善知識皆以慈悲善巧饒益十方有情，使一切眾生得清涼智慧、妙觀察的智慧、平等的智慧、大圓滿鏡的智慧、所作具足成就的智慧。如實知自心是為善知識，如實知諸佛所證果德認證我們的自心，使我們自心有一個歇心的印記和依靠，決定的認取，載負我們出生死海，是為善知識。
　　諸佛親證的果德真實不虛。從報德上說，堪忍世界是我們無始劫來濁業薰染出來的情世間與器世間，凡夫的分段生死，就是熱來亦熱、寒來亦寒，八苦煎熬，而阿彌陀佛極樂世界就是我們法性功德再現出來的莊嚴具足的國土，就是無量壽，無量光，清淨莊嚴，莫以為極樂為空泛虛設，世界悉檀各個安立都是真實不虛的，故當求願往生，在理上相上如實的皈依與安住，如實的隨順。佛法是自他受用具足的，諸佛各有莊嚴清淨國土，眾生各有濁染之處。徹悟禪師語：「百年如寄、終有所歸」，則生得安樂，死則自在撒手西歸。
　　做善業生驕慢心，做惡業生怖畏心，皆非回向心，回向是于自己現前作業無掛無礙，直奔王家願往生西方的心。以極樂世界為自己的清淨歸向，當下做此決斷即是臨命終時，即是不再纏縛于自己的貪嗔癡慢疑、纏縛于自己的見聞覺知，當下極樂世界即是歸依處、清淨處、無所操作處、圓滿處、一切具足處。
　　回向念佛
　　法能用的上就是無價的牟尼寶珠，學得千經萬論卻用不上，如善行比丘會講三藏十二部也擋不住墮地獄。佛如大醫王，學佛是為了治療我們生死輪迴的病、無常的病，阿彌陀佛的報德、極樂世界的莊嚴就可以治療我們的病。十方諸佛，無不勸歸西方；十方菩薩，無不同生；十方人天，有意齊歸。能學佛念佛是大福報，往生西方的教化是十方一切諸佛教化的一個歸向，極樂世界淨土的教化是甚深福德因緣成熟的不可思議的大事因緣，一個最殊勝的因緣。緣成佛道故，十方有情莫不投奔極樂世界。淨土一法使我們即生即出生死輪迴，即生即入無上道業，即生即于阿褥多羅三藐三菩提得以圓成。
　　回向門是非常重要的，回向有殊勝的功德和善巧，回向的動機和作用是為調和我們的心智，使博地凡夫免除貢高和下劣心的沖擊。以凡夫心智，稍有修法，哪怕打幾座，坐了幾個小時，也容易生起增上慢心，若不回向以此因緣易據為己有，認為自己有所得，做到了易生慢心，做不到又自責自殘，認為自己做的不好犯過失了。回向則是把自己的善根、福德、因緣皆回向給三寶，回向到諸佛大光明海中來饒益十方、饒益有情，願一切眾生離苦得樂。使自己的身心調柔，在善巧回向的因緣下遠離驕慢貢高而發起廣大利益的回施，消歸于法性得安樂住。學佛人應善運用、善成就回向。諸佛出世弘傳聖教，皆是以回向的心、願、智慧的功德使九界有情從生死海中走出，回歸到清淨平等智慧中來妙觀察這個差別世間，以大圓滿鏡智照視世間利益有情，在法界中安住于諸佛成就的種種莊嚴。
　　菩提心的串習是一切修法的根本，菩提心的串習即是在修持，真修習菩提心者現世遠離諸違難消除種種業障得種種安樂，心智調柔不增減故，菩提心能消除一切身障、煩惱障。理事二障皆因菩提心的熏習運用而得消除。佛教和外道心智的差別亦在發菩提心上。
　　學佛是大福德，無福之人沒有聽聞佛法和念佛的機會，不具福慧修法也會變成很苦的事。為什麼淨土被稱為了義之了義、方便之方便之教呢？就是因為它三根普被，無機不收，一生成辦。先消除你的疑慮，生起圓滿的信心。願往生者必生，攝化十方一切眾生咸得往生，是平等法性的展現。若說只有善人或惡人或某一類人當機能往生，則不能說是無機不被，則法性有虧了，諸佛親證法性功德之真實亦不得展現。
　　佛教所說諸惡莫作、眾善奉行，是斷盡一切惡，行一切善，一切善是無漏善無為善攝化有為。一切惡是有漏法，所有一切有為法的染著皆是惡法，是為有漏惡法、輪迴惡法、有對惡法。學習比丘戒法就知道，一切有為染著皆是罪業，包括世間之善法，有所染著，都是過失。若以無漏的心智、順性的心智修一切法，包括惡性法，皆是利人之法，無染無著故、自然出離故、無用心故、能普利純淨十方故。故知一個事情的用心最為重要，以無漏、無染、順性之心行利人之法是為善法。那種以蓋寺廟出了多少錢、放了多少生、印了多少經來安慰自己，不能決出生死苦海，以出世間善法來說，是無有功德的，染著功德之事必被功德所累。黏黏乎乎的什麼事都沾什麼事都染，生死不出，輪迴之業卻日盛。我們的輪迴業流根深蒂固，再以世間善法來澆灌，認為自己還是好人，為世間因緣順利而奔波，就更難生出離之心了。《性善惡論》中說：九界為惡，一真為善。性善唯是無漏、唯是純淨、唯是無作意，我們一切眾生都本具性善、性惡，諸佛如來親證性具，具善惡二法運用自在入佛、魔境界。所以淨土一法中，以諸佛所成就的阿褥多羅三藐三菩提的清淨果德為善，九界眾生所有作業皆為惡，回施眾生悲念向善之善我們一定要清楚。世間所謂的那種善是在善自己，若做給別人看的偽善就更不用提了，因虛偽故，則現世多委屈、埋怨，死墮阿鼻地獄。
　　一切眾生皆因妄想執著而不能親證如來智慧德相，九界有情皆有分別執著，菩薩有菩薩的執著，聲聞有聲聞的執著，我們凡夫亦有凡夫的執著。
　　信順佛願,示佛法如佛
　　示佛法如佛，法性是不二的功德與善巧。在世間運用對立法則的時候，也是不安穩的時候，我們人世間乃至六道輪迴都處于二元有對中。不二的法門，照十方國無所障礙是為無礙的平等心智，我們能觸摸到的佛性的感知面，意根上能感知到使我們明曉實相、觀照回心。實相無生無滅，真能起用，則萬事萬物本來平等，用平等智觀察人我是非善惡大小這些差別，則不會為種種業相所沖擊，在如幻的世界中不被動搖。
　　信忍為諸佛如來之種姓，順忍是諸佛之行地，無生法忍為諸佛之業相。不住生死不取涅磐是為大涅磐，阿彌陀佛的教化度脫一切，和我們現在這個時代非常契機。我們這個時代的人有很多的疑慮、疑惑。比如修密法修上師相應法，對上師有疑慮，到關鍵的時候，這一念疑慮即不得成就、不得解脫。對阿彌陀佛我們無有可懷疑的地方，因為阿彌陀佛即是我們法性的彰顯，是諸佛徹底悲心的回施。而以我們凡夫的心，若說哪個上師、哪個喇嘛，哪個善知識是法性的展現，會審視懷疑地問：他真證到了嗎？到生死關口，疑慮是最害人的。我們應把疑慮徹底的舍棄掉，在信根上用力，培養真正的信願，阿彌陀佛的國土即是法性的國土，是我們的本家本國。在此處要真正地決定地皈依。
　　舍自貢高　遠離諍訟　如法修學
　　昧失菩提心，修法無益。異見異解是可以的，但若拿自己所學的東西去征服、教導、批駁別人，將別人判為邪見者、罪惡者，甚至判為魔，沒有真正生起利人之心，清淨自己的心、清淨社會的心沒有真實生起過，清淨自己、清淨世間、清淨有情的法則沒有運用過，用的是我法尊貴的心，拿自己的法自己的知見去扼殺別人，說到最後就是質問別人：你證到了嗎？你是佛嗎？在這種糾纏中空過，是毫無意義的，不能自覺也不能覺他。在世間斗爭苦之外又加上一個佛法斗爭的苦，在自身上破滅佛法。佛法不是擂台、戰場，佛法是健康安樂、清淨饒益、智慧慈悲的。我們學習安樂集目的亦在此，欲使大家得究竟安樂。學習遵循一個法則，在實踐中不斷地學習，找到自己生命的依存，指導自己生命的覺知性的意向，一個確認，使自己的生命和身邊的有緣有一個清淨的歸向和運作、不散壞不動搖的安住，如此方為學佛正途。
　　修學佛法使我們的人生充滿了喜悅、安樂、清淨和平和，這需要有一個清晰的法則，不然我們的人生就會很放逸、很粗糙，或者說不真實、不貼切豐滿。我們學習遵循一個法則運用一個方法的時候，不真誠專著地投入和面對，佛法帶給我們的利益就不能完整徹底、不能迅速地在我們的人生中展現出來。學習安樂集是為使我們得究竟的安樂，不僅使自己得安樂，也使一切有緣得安樂。不僅使我們的心業得安樂，也使我們的行為(言行意識)、我們的事業得真正的無礙。因為在意識處下手最快，發心變為我們的事業事實，變成意業、口業、身業的事實，就會成就真正的威德與善巧，表現為法益的具足，如此方為真正的修法者。
　　若希望自己見好相，就要在阿彌陀佛應化德、報德上正面修持和運用，按南閻浮提世界的說法來表述，日出處名生，沒處名死，用東方生起、西方暮去來描述這種世間的力量。西方日落暮去之時，人消歸休息此處。念誦東方藥師琉璃光如來，若人希求世間善法、事業順利，就要有健康的作為、清淨的守護。以凡夫心智，眾生是需要取向求生，極樂世界就是順應利用我們的凡夫心智、願望、世間業力導向消歸于清淨安樂莊嚴之土，一切行業，但能回向，無不往也。
　　世間人把欲望、需求的滿足當快樂，而不知寂滅之樂。世間快樂必然是更迭變化著，是生滅無常的。人為事業忙，不求斷煩惱，忙著造新業，不為了生死，忙著互相讚謗，為教訓別人增長學問忙著學習，不知求清淨安樂。
　　極樂世界是無染著相，是清淨莊嚴相，若能隨順安住即得清淨法樂，為解脫、為守法、護法學佛，此為聖賢無心之修法。我們五濁惡世的色、聲、香、味、觸、法只會使我們沉浸，增加貪愛執著，使人無有出離的機會。學佛若成了豐富生活的一種方法，生死未了、生死不了，比不學佛的世間人還熱鬧。為了征服別人莊嚴自己，為找人的毛病，具備教訓別人的資本去修法，所有修學只是增加了自己的知見和驕慢，此為捉蛇者的修法，學著佛法卻與佛法背道而馳。
　　「初地菩薩，尚自別觀二諦，勵心作意」，入八地方無作無起報德圓具。八地以下未淨意菩薩皆有作意，我們薄地凡夫若沒有無染著清淨增上的皈依，說不用心，是很難把握自己的，一但放逸就是無度的、無邊際的，所有作為皆是塵勞。故運用清晰的緣他法的擇取，以貪善法來轉移對治我們的惡貪。做為一個自尊自愛的人，有意識地做善法，避開凶險。主動有意識地避開貪嗔癡慢疑邪見和殺盜妄淫帶給我們的傷害。懂得真正如何做是愛護自己愛護一切有情。不細心體會則易增加自己剛烈痛苦的一面。若有清淨作意就比較方便，否則易陷入茫然、失念和無記。
　　「先依相求，終則無相」。念佛法門即是以無功用作善巧，以佛的果地覺為因地心，不管其他龐雜之事。很多念佛人很用功地勤苦念佛，過分地舍離厭棄世間，又不在阿蘭若處住，則容易與世間人產生沖突，心不寂靜就會熱鬧奔放。南無阿彌陀佛，這種無次第法易給修學有次第優勢的人帶來煩惱，所以有人說這是給下劣的人講的。自己有修有為，淨土這類的法是那些沒本事的人學的。其實是不明佛陀的果德所具的徹底的大善巧、大安樂。八地以上已舍棄一切有對法。
　　「今願生淨土，現是外凡，所修善根，皆從愛佛功德生」。是以佛圓滿的功德為所依所愛所尊所隨順，非自功德，也非菩薩聲聞緣覺功德，愛樂佛的功德是為引發我們無起無作的發心。所以淨土法門不舍一切煩惱眾生，只有利人份而沒有把哪個人搞成妖魔鬼怪的份，是依法不依人的法則。大家同念佛、同往生、同安樂，同得清淨平等法益而遠離了人障。我們這個時代，人障是很難避開和逾越的，若有人發心不正，就會假藉佛法假借某一善知識來膨脹自己的名聲和得失，炫耀自己的師父是哪位大善知識、大成就者，若不能如法修持，則成為佛法中的驕慢者、墮落者。無正發心學佛，用佛法殺人比世間法還要快，好似養了一批裝腔作勢的舞刀大賊來掠奪世間。我們在此要認真審視自己，念阿彌陀佛的功德，念諸佛功德，非是念任何人。我們學佛人在一起，只是假借某一個因緣罷了，誰都不比誰高明和低劣。高明和低劣在此沒有任何意義，低劣和高傲只是你自己心的受用，這樣不是念佛人。真念佛人就該放下心中的高低、熱鬧、焦躁，清淨平和地面對世間，心中的不安只會給自己和別人帶來不安和侵害。不然世間的事業世間的熱鬧還沒消除，又增加了一個佛法帶來的熱鬧。所謂佛法事業亦不過徒增煩惱罷了，這些都是因為沒有清淨發心故。
　　次第法中稍有塵染就很麻煩，佛在經中多處提到，說末世之人不斷煩惱，多學多聞徒增知見，增上慢心熾盛，自讚謗他，毀滅佛法。生在這個時代，我們從自己心靈深處仔細審視觀察，是否因學佛得心得清涼安住，煩惱業習日漸減少。
　　「娑婆五道，齊名惡趣。地獄、餓鬼、畜生，純惡所歸，名為惡趣；娑婆人天，雜業所向，亦名惡趣」。世間人貪圖人天福報，現生是苦，未來流轉生死亦是苦。我們學佛人若不求生淨土，所有修學的漸次法都非是橫斷，就怕此生不了生死。有人認為學淨土法門不修漸次無清晰界限故不得法益。有修密法的人說，我此生不成就，十六世內也必得成就，上師為我授記過了，學禪的人說此生不悟他生悟，來世童身出家再參。問題是你能把握住自己不迷嗎？你能否擇取來世之人生與修法呢？此生你能不迷嗎？前生此生從何來你自己知道嗎？在漸次修持中，進退的因緣很多，稍有相似的輕安相似的境界，則又違緣現前。故只有仗佛力能橫斷生死惡趣，這樣說不是夸張淨土法門，這種教化是諸佛親宣，實在是緣佛力的根本善巧，此生不由他生度，此生必了生死，不留任何退路。舍棄一切娑婆世界六道的一切因緣，包括一切有染善法也不用修，因為人稍具善法有些優勢就舍不得舍離這個世間。有人認為，要先做好人再學佛，話說的聽上去很有道理，但非是真念佛人。做好人不沾染世間，回歸到念佛出離可以。若說先做好人再來念佛，則很難出離三界，因易染著人間愛樂、人間福報而難思出離。舍五欲得輕安才能知道世間五欲之苦。在這個世間嚴持五戒的人會得安穩的福報和安樂的，會得到一切人天的恭敬，但卻難生舍離世間的心。
　　以無所得的心修學佛法
　　我們往往在所謂的無生之生中有情計，有染著分、貪著愛憎分。為消融我們的情計，故為我們設立一個清淨無生的國土，生者是我們眾生尚存之一念，有生有滅之心罷了。若我們不存這個心，無此心業，深知生即無生，毫無疑慮，現身在娑婆即是極樂中人。這不是泛泛的道理，在無所得處清淨修持，真明了通達此善巧的人就會破除此種執著。世間人若無有得失是不願意的，以世間心，所有勞作都要有收穫。
　　從悟入佛法的清淨功德來接受彌陀的圓滿給予，即是輪迴受盡。我們這個色身的受盡並不十分重要，因為相對于法益的安樂，釋迦牟尼佛說：在此世界行道一日勝過在他方世界行道百年，這樣說是很貼切真實的。我們自己審視對比也能體會得到，在順緣中我們是很難思出離的，很難把一句佛號、佛的智慧功德清晰的表現出來的。而在違緣中、在逆境中， 則感受到這是我們唯一的投奔、唯一的依靠、唯一的隨順，能感受到佛法為世間真正的需要。不如此則苦不堪言，而我們的分別執著的心、有所得的心充滿了驕慢、法慢。而平等無礙的菩提心則能感化利益世間，因菩提心是真實的、無起滅、無有佛魔、無自性的心，它是那麼的廣大安樂殊勝，清淨的作業而無所取。。。
　　舍身計隨順念佛
　　淨土法門離不開佛親宣的教誨、親宣的法則。違背這些，其他的說法再合你的心意也不能用，因為緣的是自己的業流非是緣佛力。作意為不淨，淨土一法的回施是以果地覺為因地心，果地覺是不假修持而全顯性德真實的，全體起修即為全體性德。此處能真正生起一念信，是人不可思議，與十方諸佛同坐解脫船、同作獅子吼、同一鼻孔出氣。
　　人的一生把很多時間精力都花在貪圖自己的身計上了，自己現在有什麼感受，看到什麼光影，身體的痛、舒服，做個好夢壞夢，就在自己的覺受上被困惑掉了，不能逾越身計與感知。「有十方人天來生我國，不悉真金色者，若形色不同有好丑者，不取正覺」，佛發此願是為了消除我們對身心的貪計，使我們善巧的逾越身計的貪執。閻浮提眾生各有好妍美丑不同的形象，不平等的形象不平等的心，不平等的業報。觀察我們周邊的人，各有慢處，各有劣處，這個世間就是充滿了驕慢和下劣，我們只有舍棄這些，才能真正隨順如來的果地覺。
　　我們最大的幻念就是我們的身體，疲乏了需要休息，飢餓了需要飲食，寒冷了需要保暖。我們一直為身體所轉所累。「佛告阿難：夫觀身之法者，不觀東西，不觀南北，不觀四維上下，不觀虛空；不觀外緣，不觀內緣；不觀身色，不觀色聲，不觀色像；唯觀無緣」，超越內外、痛癢、健康不健康、生老病死、好壞這些有對的纏縛，做空觀、淨觀、本來具足觀，是為正真觀身之法。清淨法身，清淨因緣，無起無作是正因緣。「但自觀身，善力自然，正念自然，解脫自然。」 為什麼很多學佛人比不學佛還忙呢？為求功德嘛，放生有功德、印經書有功德、蓋廟子有功德、供養師父有功德，在家人不學佛是小賊，學佛成大賊，什麼功德大搶做什麼，蜂擁而至。行佛法用的是世間心，引導的是世間心，心不純淨，心生輪迴。于無上教誨中若以世間心，無上心亦墮落，無上法則亦墮落于世俗。
　　佛告阿難：世間眾生，不得解脫。何以故？一切眾生，皆由多虛少實，無一正念。以是因緣，地獄者多，解脫者少。有人說念佛不得往生，其實是是念六道不得往生，因真念佛者必得往生。
　　往生極樂者皆具五眼六通，若我們能隨順性德，生起正遍知無知的隨順，現前即可展現這些功用。其國易往而無人，信者難遇，多是追求舍報之後的利益。為什麼會這樣呢？因為我們習慣以自己的感覺，以自己的業變力來判定佛法的利益，來判定諸佛的威德與給予，現前舍棄這種決定的的依順、清淨的依順。若有圓滿的依順，必定能歇下心來，而證得五眼六通的善巧者亦不過是真正把自己的心智歇下來了，若水靜照見種種相。
　　「但當願生，必不可思議」，願生兩字，看似簡單，我們平時更相信自己的占有，自己的染著，自己的所證，這種來源就是執著，我和我所的執著，欲于無所證法中有所證。被音聲圖象幻覺所牽，以這種本起則多被天魔鬼神所攝。若能隨順佛願，在種種技巧的染著上歇下心來，必獲不可思議的功德與利益。
　　資糧、加行、見道，宗下見道後才能算真正的修證，教下通過深入經藏，大開圓解，于文字般若、實相般若有相似的隨順，方能起修。淨土法門則三根普被，無機不收，隨順則無機不被，隨順即可起修。隨順佛的果地覺安住無疑即得無上大利，這是法門不共之處。
　　「人生世間，凡經一日一夜，有八億四千念」。有位參禪的善知識責問藕益大師：你每日取向念佛不是重小法而舍大法嗎？藕益大師反問：善知識，你不念佛你念的是什麼？念佛不增不減是為淨意，我們反省自己，每日是念佛時多還是念自己無明的業流多？修禪定得五停心觀察自己就會知道，我們的念如瀑布一樣。我們平日躁動、亂想，念過幾聲無掛礙的佛呢？自問有過一念決定的念橫斷生死業流嗎？唯系阿彌陀佛、唯系極樂淨土，客居娑婆必歸極樂。鈍根信順亦有信忍順忍的加持，一個清淨未來的回向，利根人直接得無生法忍，得不退轉。
　　信順投入　安住極樂
　　我們往往願意具體地操作一件事，在發心處卻不願多用心用力。給寺廟里捐些錢，給出家人磕個頭，讀段經、念會兒佛，甚至蓋個大廟子、參加個大法會，此處有功德、彼處有功德，這些我們都很願意去做，若讓我們發心成佛，發心離苦得樂，發心願往生，舍離這個世間，我們卻容易產生畏懼，所謂生死甚難厭、佛法甚難信。不願真實發菩提心，若說菩提心，就會被人質問，說你在說高明話。世間的苦已吃夠，卻又不明發心地苦修，多背上一個修法的苦，如盲人行路之苦。發菩提心即是引導大家出離的心，是大家應該不斷薰習、串習的，無始以來我們缺少對佛陀慈悲的感知和相應。因不願意舍離世間，對此是即恐慌又不願意舍棄。
　　南無阿彌陀佛，南無即是全體光明與智慧，全體的解脫與安樂，全體的清淨與圓滿，是為佛法與外道之不共處，若不如此思維，我們就該審視調整自己的心。用五根五力比較好表述，信根、念根、慧根一旦生起，所謂舍、護法、發願、回向，菩提的力就會展現出來。我們用五念門念南無阿彌陀佛，即是五根五力的具體表現。我們信得及阿彌陀佛極樂國土，信得及娑婆苦，知道娑婆世界苦是我們貪、嗔、癡、慢、疑、邪見招感而來，我們就會念阿彌陀佛極樂來對治得住安養，一念決定，一念真實，展現于未來，無舍無退。進取善巧、增益法益，增長善根自他二利。具念力、擇法力，不為世間困惑，不為有情疑見、異解異見所困惑，使周邊的因緣得清淨增上。
　　淨土一法實在是至簡至明的，難信就是因為在太簡單的道理上，大家難下手與起用它。我們都是信外凡夫，多疑而不自信，也不信佛，不信有情，不信這個社會而懷疑一切。佛不是讓我們迷信，佛讓我們信自己、信一切有情皆具圓滿智慧德相，無始以來清淨安樂而不增減，此處沒有絲毫的迷信和外推，讓我們信自身自心。然後佛來為我們做證，如滴水投海，拿極樂國土來印契這種真實。此處我們若不能隨順認取，即為信根不具，則阿彌陀佛的國土再殊勝莊嚴，阿彌陀佛功德再真實不可思議，阿彌陀佛若不生者不取正覺的許諾，已經成佛十劫的真實許諾，不散壞的給予垂手接引——這一切的一切對我們都不起作用，如母憶子，子若逃逝，母憶何為？如此是為不定聚、外凡夫，未出火宅。我們飽嘗了世間的痛苦，學佛若不得佛法的安樂和清淨的相應，實在是慘不忍睹。佛有大智慧火炬，南無就是把我們的煩惱業障、善惡二業投入此光明火焰中，放出智慧的光芒。故一念與佛功德相應，即是受盡時，得生彼國得究竟清涼。
　　之一：做一個自利利他的淨土行人
　　2003年5月26日
　　第一日，慈法師父帶領大家讀誦《安樂集》前的提示片段：
　　。。。我們慶幸能夠聽聞淨土法門的教化，因為它給我們帶來莫大的喜悅，能得到現下安住往生的利益，回心一念，識得自心不生不滅，使我們生出往生的感激。淨土一法，凡聖同攝，三根普被。自力修持會有進退，而隨順佛力則與眾生慈悲增益，無動無搖。
　　往生兩種含義：往向往生和返向往生。往向就是寂滅安住，淨土是我們的本家本國，不應該產生能否往生的疑慮。返向是和盤托出，無遮無礙。作這種傳達時，就是返向的行持，就是返向的回施、教化和傳達，把淨土教化傳達給那些忐忑不安、沒有皈依的有情，使他們滴水回海、咸得安樂。這種回施是無畏的回施，因為回施的是彌陀的教化、彌陀的國土、彌陀的願望和彌陀不可思議的果德，沒有任何的畏懼，于返向出功德處沒有任何掛礙，把佛陀的教化無遮無蓋和盤托出。
　　把彌陀的功德願力在往返二種回向中真正運用出來，在入功德和出功德即自他二利上圓滿運用，就是真正的淨土行人，真正自在的行人，在此處真正踏實下來了，生活就會很安詳、喜悅和自在。淨土法門這種真實利益世間的功德，在世間的傳播是勢不可擋的，它不干擾沖擊社會而利益世間，不動搖社會、不減損人生，具普及性和廣大性。而很多其它教化的盲點就是不具普利性、不能廣泛為社會所接受。
　　徹悟禪師語：無機不收。此無機不收就是凡聖同修、凡聖同往。現在在我們漢地，一些善知識的講法中將此處掩沒了，而這卻是淨土法門傳承的根，即以果地覺為因地心，普攝九界有情咸得往生。這種教導是不能昧失的，因為大家都是有份的，都在此光明之內、喜悅安樂之內，不能被排斥掉開除掉。不昧失此教導，在淨土教法中，明白教理可以，不明白教理也行，修聖法可以，不修聖法也行。這樣無礙通達的教化是震撼人心的，位賅上下、凡聖通往——是淨土歷代傳承的綱。在此處是依了義不依不了義，是念佛，不是念菩薩、念聲聞、念聖賢。不要將此法說成是聖賢當機、善人當機，或者是惡人當機，這樣的說教和淨土法門清淨傳承是相違背的，會有意無意地遮蔽了一部分有情。能不昧失此教導，心中會充滿歡喜的...
　　之二：遵佛授記，遠離諍訟、恭敬一切。。。
　　5月27日
　　「善男子、善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人，過去宿命，已作佛道也。若復有人，聞開淨土法門，都不生信者，當知此人，始從三惡道來，殃咎未盡，為此無信向耳。我說此人，未可得解脫也。」
　　學習佛法要明如何用心，否則難得法益。佛為法王，于法自在！佛了知眾生心性和業緣，佛為大醫王，醫王能使我們的病苦得到真正的治療，我們學習佛法的過程中遇到很多思想和身體障礙，每個人有不同的業力，醫王能拔除眾生身心之苦，直至成佛，佛就是一個身心健康的、具足智慧慈悲的表現者，應化在世間。佛法可以真正增益救濟世間，得福慧安立。
　　有人說淨土法門是齋公齋婆念的，什麼道理都聽不明白的才念佛，我們高尚的人嘛，神奇一點的該修密法，直接一點的該參禪，偉大一點的該學教！我們應該知道「是法平等，無有高下」，淨土一法是一切諸佛菩薩之所歸，淨土是諸佛所成就莊嚴。
　　授記在佛教中是至關重要的，授記是決定說，是傳承，是眼目。有種種授記，比如什麼時候有什麼菩薩出世，如龍樹、月光菩薩出世應化世間的授記。又比如什麼時代什麼法當機，《大集經》云：末世億億人修法罕一得道，唯淨土一法為通途。大家讀玄奘法師譯《稱讚淨土佛攝受經》(即《阿彌陀經》直譯本)里面有授記，「…又舍利子。于此雜染堪忍世界五濁惡時。若有淨信諸善男子或善女人。聞說如是一切世間極難信法。能生信解。受持演說。如教修行當知是人。甚為希有。無量佛所曾種善根。是人命終。定生西方極樂世界。受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂。日夜六時。親近供養無量壽佛。游歷十方供養諸佛。于諸佛所聞法受記。…」授記是佛于大圓滿鏡智中照見的世間相，是不增減、如實相應的。佛通達、了曉十方三世，清晰地看到我們的現在。「我實無有一法可得，所以燃燈佛為我授記」，佛洞明古今、一切世間因緣。一佛一佛出世都有授記，此一佛出授記彼一佛，賢劫千佛，佛佛授記。
　　以佛的授記印自己的業緣，尊重一切有緣，印契這個授記的時候會感到清涼、安慰，有保障，與心作心是、即心即佛都相應了。遵循授記的人，就是心作心是，即心即佛，背離授記你就在佛法之外，不是佛法所攝的人。授記是世間悉檀的表述，不是預測或者安排好什麼，而是幻相如是、因緣如是。每一個授記都使我們回歸自性，使我們得到佛法的利益，授記不是預測。象有人說明年世界有大災難，這樣的推測會給大家帶來恐慌，以恐嚇逼人修學佛法，是下劣心。以恐嚇心讓人修持佛法，學佛的緣起已經不清晰不清淨了。佛告訴我們空、苦、無常，告訴我們生老病死等八苦，是如實說而不是制造個什麼東西恐嚇我們，讓我們以出離心修持佛法。
　　「佛滅度後：第一五百年，我諸弟子學慧得堅固。第二五百年，學定得堅固。第三五百年，學多聞讀誦得堅固。第四五百年，造立塔寺修福懺悔得堅固。第五五百年，白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固。」
　　為何「白法隱滯」，因為現在的人剛強難化、自以為是。為何「多有諍訟」，其本就是來自于「我」、「我所」，我法為勝，稍有所得就以為自己得道了。「我法堅固、我法尊貴」。——先看到這些斗爭的本。要對治這些，最好的方法就是恭敬一切，恭敬一切這些自然就消退了。惡有惡機，善有善機。惡人有惡緣，善人有善緣。就是惡你也要尊重他，知道他的實相一如，都具智慧德相，咸得往生。
　　在每一個當下、每一個舉心動念，順性起修，用不增減的心、尊重的心、平等的心、安樂的心、無所掛礙的心來面對的時候，就遠離了自我尊貴、剛強，遠離了斗爭之本。是為白法。白法不污染世間而純淨世間、利益世間、安樂世間。所謂的惡法就是世間的爭斗，包括拿佛法爭斗，一樣是在互相傷害。龍樹菩薩《大智度論》云：「一切諸外道出家心念，我法微妙第一清淨，如是人自嘆所行法毀他人法，是故現世相打斗爭，後世墮地獄受種種無量苦」，「自法愛染故，訾毀他人法，雖持戒行人，不脫地獄苦」。一付上帝的面孔欺壓、戰勝、教育別人，執自己所學的法，認為我法尊貴，是為外道心。
　　在每一個當下、每一個舉心動念、每一個細節恭敬，順性起修，恭敬是順性的啟發。如此才能畢命修、無間修、無雜修。無得失心就無怨恨，如此看世間很美妙。我們這樣做世間就多一份清涼、少一份躁動。清涼的人多一個，世界就安全一分，天人就增盛。
　　有時候受法益了，感覺到安穩了，但業習一反撲，就又懷疑了，老想找還有個什麼，其實這個地方都是法性、真如、實相，反彈是實相，安穩也是。最後都會踏實下來，所謂身心調柔，恭敬一切、平和一切。雖有所悟，絕無悟者；雖有所知，絕無知者。這時候就可以用了，開始有手足了。不然還是個驕狂者，評判世間、審視世間，一個世間的指責者，這個是邪魔、那個是外道。不如老老實實平和念佛，這樣因果上真，法性上實。
　　之三：河沙功德君記否
　　5月28日:
　　我們能夠學佛是因為我們宿世的善根成熟，我們要如實地知自己，不要妄自菲薄。如涅槃經云，佛告迦葉菩薩，若有眾生于半恆河沙等諸佛面前發菩提心，然後才能在惡世中，聞大乘經典不生誹謗；在一恆河沙等諸佛前發菩提心，然後才能于惡世中，聞經不起誹謗，深生愛樂；在二恆河沙等諸佛面前發菩提心，然後乃能于惡世中，不謗是法，正解信樂，受持讀誦；在三恆河沙等諸佛面前發菩提心，然後乃能于惡世中，不謗是法，書寫經卷。
　　發菩提心乃是以正知見來指導我們的修行和生活，以菩提心作為我們出離生死業海的根本正因和依怙。否則，輪迴無期。忘失、昧失菩提心修諸善法都是魔業，這個實在是非常需要相互交流與提示的地方。我們這些有情，都需要無上菩提心的串習，不斷地交流、串習，把握它、熟悉它、認識它、實踐它。不然，我們用輪迴心、得失心來見佛的圓滿覺，來證到圓滿的菩提，那絕對是無意義的！也肯定得不到成就。這是一個通病。
　　如實地面對這個如幻的世間就是菩提心。以無對心、無得失心念佛就是菩提心。一切眾生都能往生就是菩提心。
　　用後有心念佛得以後利益，用菩提心念佛得現前利益，清淨安住。
　　能聽聞信受淨土法門，就是已在恆河沙那樣多的佛前發過菩提心，就是善根成熟，切不可自輕自賤。已發菩提心的，切不可忘失，自昧功德，枉受多苦。
　　之四：淨土法門行人如何發菩提心
　　5月29日
　　佛的威德在自己身上展現出來，磨難就會褪失。要不然就不相應，相信業力不相信佛力。一切眾生就象佛一樣自性光明，沒有得失。我們本來沒有善惡、罪和痛苦，但我們染著于過去的業力時就會有業力帶來的痛苦，而如果我們用法無自性的心來念佛的時候就會得到佛清淨光明的安慰和莊嚴，如是因如是果，念佛成佛，心中念苦念業力口中念佛是無意義的。此處要確定決定下來。
　　有的人說我沒得到念佛三昧，這一句話就把凡夫眾生抹煞掉了，為什麼呢？我沒得三昧。所以心念不亂，一念最重要，佛的功德我們心念就生起喜悅，這一點上我覺得藕益大師他老人家是最不可思議的，「一切眾生能往生的心就是大菩提心」藕益大師這句話特別貼切，一直震撼著我。有人說壞人不能往生，那是他心中有眾生相，有眾生相就不能往生。願一切眾生往生是清淨的無上菩提心。「一切眾生咸得往生，」這是淨土法門歷代祖師的清淨傳承，你千萬不能小看這句話，你說我念佛沒念到三昧不能往生，就是謗佛。能往生心就是菩提心，一切眾生能往生就是大菩提心無上菩提心，這是歷代祖師給我們的清淨加持，親證功德。善導大師說：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」這個同字了不起，這個同字太了不起了，消了我們的凡心凡業，同是智慧，就是無對。有對就是與佛作對，就落到分別上去了，會危害我們的。以同發菩提心往生安樂國的心為惱害我們的有情念佛就歡喜啦。一切眾生咸得往生，這樣信佛念佛就是正信法界信，一般人會在此生怖畏心，認為我不相應，沒有工夫，沒有成片，沒有一心不亂，我還有很多業障很多煩惱，這樣念的不是佛，不是皆共成佛道，念的是不能同生極樂國。不發菩提心念佛，念的是顛倒，尤其是那些惡願的心，尤其是說不如何如何便不能往生。用不能往生的心先遮蔽自己再來念佛，這樣的人是無信的人，無信人靠什麼行願呢？
　　要知道一個祖師清淨的法義有別人不能描述的東西，這是他現量的親證，無機不收就是菩提心，就是咸得往生，就是願一切眾生往生的心，這看著很容易，但在這個地方真正確定下來，是很重要很重要的一個傳承力，不是自己想出來的，是古人印證下來的東西。深信切願是願往生之心，是不會動搖的，是確定的，它是順性而發的，是順佛的成就、果德而發的，這就是傳承，怎麼能說是生滅的呢，一會信一會又疑了那不是信，不是一心。。。
　　守護佛法，戒律本身就是守護，守護的本身就是智慧。你能清淨守護佛法，你就不會假設、有對。你在清淨守護過程中本來就貼切地相應了。
　　之五：淨土是報土還是化土？
　　淨土是化土還是報土，這個問題可能是古來以久的問題，爭論很多。我們不被一個東西惑亂時，法性就認準了。「淨土若也是應化土，佛以何土安住？」——通過如理思維，依據經典，我們就知道了，一切諸佛淨土皆是報土，淨土就是佛的報德報土，報身示現即是應化，順應眾生業緣而表現出的種種業相。示現成佛就有取滅相，濁土示現成佛皆是化身佛，在此問題上明確下來，我們就不再徘徊了。
　　學習佛法，徘徊的危害是最大的，因為有疑惑就會有取舍，有取舍就會有期盼、有對，在此處要認識清晰。學佛最讓人擔心、不安心的地方就是似是而非，沒有出處，就會說「大概、也許、我想是什麼樣」——下面就無所依從了。
　　往生阿彌陀佛國，一生補處，當成佛者，亦是報身佛。所以，現在我們可以乘借阿彌陀佛的報德來轉化自己的現緣，雖身在婆娑，心已是極樂中人。用自己的心智來轉化自己的現業，彌陀報德的不可思議功德利益就在現前展現。我們當往生者也在享受彌陀報德的加持。
　　淨土就是佛的報土，在穢土中成佛者示現者皆是化身。雖然佛法不能執一法做定法、定說，但在教化因緣上還是要做這種舍妄念方便——這種決定隨順教化方便。佛是實語者、如語者，這種決定說可以消除我們的妄思、妄慮。因為在這個思想、信息爆炸的時代，需要有一個決定消歸自性的依止。在網上論壇上，大家談論佛法的時候，也需要一個清淨的依止，不然就說我想、我感覺、我認為。。。
　　所以必須要依傳承來正確安心，傳承即為依止處、安立處。傳承有一個經典的來源，有一代一代祖師清晰修證的過程、內涵和脈絡。作為末世有情，我們依據祖師修證，依據教典來印證自己的現量、現景，就有一個真實的依靠。所以，法要消歸自性。息滅你的妄想，這就是清淨傳承的利益處。
　　不依經典，佛法就不是佛法成猜法了。猜，就是沒有傳承。依經教傳承，得有出處。君子所言，都依據典籍，皆有出處，我們學佛人更要有一個嚴謹的態度，我們所依憑的一切法，所轉向教化、提攜、乃至和人對答都要有出處。沒有出處，你就要有一個現量的親證，現量的親證也需要有出處的認證的。這樣，我們就會安穩踏實，沒有妄取妄認的份了，也不會誤導別人，自己有一個清淨真實的法益可依靠。不然，則成妄想、暗證、自許的法了，就會喪失無量佛法清淨功德利益的，只剩妄想自大了。
　　之六：本起清淨，未來莊嚴
　　有願就能往生。佛告彌勒：「于此世界，有六十七億不退菩薩往生彼國，一一菩薩已曾供養無數諸佛。次如彌勒者也。諸小行菩薩及修習少功德者，不可稱計，皆當往生。。。」，這個授記的力量是很大很大的，它召喚著我們。
　　本起清淨，未來莊嚴，一時得見。諸佛如來親證這樣的智慧，清淨安樂，平等安樂，妙觀察安樂，法界清淨安樂，乃至大圓滿安樂，清淨無畏的法身展現二十九種莊嚴的內涵，遍布于法界，以種種莊嚴利益世間。
　　聞大乘經典不起怖畏，是因為曾經在半恆河沙諸佛面前發過菩提心的善根。在畏懼不畏懼處，常常是一帶而過，如果深刻思維是多有怖畏有疑。能不能心生歡喜、能不如法修持、能不能傳播給他人呢？我們可以摸摸自己的善根脈搏，能不能都消歸到自性清淨中。如果我們這樣天天念佛憶佛，如實具足思維，文殊師利菩薩就會來給我們作證。
　　阿彌陀佛就是妙思維妙觀察，用四十二劫去觀察諸佛國土的莊嚴，觀察諸佛國土的差別，把一句南無阿彌陀佛溶入一切眾生心中，一切眾生在聽聞、思憶之時消融自己的一切心知，歸入無所得清淨無量壽無量光，實在是不可思議的大願。阿彌陀佛把智慧觀察融入一句南無阿彌陀佛，從我們耳根、直接融化了我們整個的生命與意識，把我們無始以來生命意識的纏縛、妄想一起消融。十方諸佛一時出廣長舌相皆稱讚此不可思議功德，窮未來際而不能窮盡。
　　一個法門的傳播和聽聞是大福慧。你如果說識得這個法則了、卻不運用就無意義。依法就會護法，見法就會用法，法無自性卻能廣泛傳播于世間，做一個守法者、修法者、傳法者、利益者，入世間出世間，出入世間自在安立，因為實無出者與入者而不妨出入，出功德入功德，往返二種回向。
　　不一不異，只說一會昧失因果，因頑空寂滅生起怖畏，所以佛為我們設立了一個方便句、名字句：方便法身，讓我們通過方便展現因果，緣方便法身回入寂滅清淨法身。若說異者不能成佛，若同者因果毀滅。性空緣起，緣起性空，性空法性法身，緣起方便法身，清淨運用而了無所得。說一是有所得，說異也是有所得。生死涅槃實戲論，以此因緣假于涅槃使一切消歸于自性。以生死展現一切諸佛威德善巧慈悲饒益，不一不異，不壞因果不毀性空。一者毀滅因果使眾生無有趣入，異者眾生雖有趣入方便，卻不能成就阿辱多羅三藐三菩提。以為有生滅，不能徹還本原。所以諸佛示如來藏，非是生滅安立，如來藏是清淨的，只有清淨、和安樂，清淨無為不斷滅，何以故？一切業障為無常相，不可取、有尚不取，何況于無。如來隨順覺性無知而正遍知，含納十法界，非世間聰明。淨土法門歷代祖師都希望我們上輩往生，現前即身即此離娑婆，即身即得往生，即生即此無生。。。
　　之七：一門深入
　　。。。南傳和藏傳佛教地區的塔廟大都是金碧輝煌的，他們把最莊嚴尊貴的東西都鑲嵌在表現智慧、慈悲的佛像塔廟上了。這種根本的依止緣起是對智慧與慈悲的渴望。在漢地，一般的學佛人首先莊嚴的通常是自己，其次莊嚴的可能是自己的眷屬，對佛法菩提心(無我、撥眾生苦)的向往往往退到次要的位置上了。
　　念佛念到一心不亂，如果不願意往生，也決不能往生，因為沒有往生的理由。淨土法門的綱領是與其它教化不共的。不要被異教異解所迷惑，在凡夫地的有情常常為異教異解所晃動。一門深入，在佛教中是普遍的要求。
　　娑婆世界的眾生很苦，善根薄少。我們在無常生死中，能否往生呢，過去的祖師對此有評判，你就是念佛念得風雨不透，念到一心，如果沒有往生之願還是不能往生。
　　深入修一門法，比較踏實，念阿彌陀佛就是在用智慧的眼看世界，就是在用名號表心，一切都是阿彌陀佛，心里就特別平安，坦蕩，沒有掛礙。如果平時多念佛，即使沒有真正歇心，感情、慈悲也會在生命中流露出來。慈悲即具智慧善巧方便。很多教法是因為感人，大家才願意去接近它、實踐它，它感動了大家，大家才去向往，聽聞。。。
　　之八：發無上菩提心念佛
　　。。。從法性上談我們要順性發心，我們的生命就有一個清淨的依止，圓滿的開端。從報德上談，我們的生命還有理事二障，依正二報不圓滿，在世間承受著三途八苦、身障業障的遮蔽、沖擊、困擾。我們能否真發心往生，能否真正安住于往生的利益之中呢？這確實是個大問題。
　　若順應法性我們每個人現世就可接受、體會、運用阿彌陀佛清淨圓滿的報德，使我們現世就有一個智慧展現的人生。因為無始以來在六道輪迴中，無有慧目生活在三界火宅中。現世的安樂來自于阿彌陀佛的教誨、阿彌陀佛恩德的莊嚴、阿彌陀佛不可思議的攝化和回施，來自于菩提心的薰習。
　　發菩提心讓我們破除邪見、疑見，不然疑見、疑知、疑法就會讓我們動搖對阿彌陀佛的信心，往生的信心。三輩往生莫不以菩提心為根，聲聞有聲聞的菩提心，菩薩有菩薩的菩提心，諸佛有諸佛的菩提心，在念佛法門中，唯擇無上的菩提心，即成佛與成佛的回施這樣的大菩提心。念聲聞念菩薩的心都不是念佛的心。
　　發心最為重要，學一個法則，要有一個系統的薰習、思維、修持、行證。願往生的心就是菩提心，菩提心就是願成佛的心，因為能往生就能成佛，願一切眾生都能成佛就是無上的菩提心，藕益大師這樣的說法非常親切清淨，這樣就在淨土法門中的法則上有別于其他法門的教化，容易讓大家區分而不至于混淆，因為各宗各派對菩提心的立意是一樣的，表述則有別。「菩提者，乃是無上佛道之名也」。在淨土一法中，發菩提心是發無上菩提心，即發使一切眾生都往生的心，決定使一切眾生成佛的心。若離開這種心智，想學習、修證淨土法門，便成空中樓閣。菩提心是決斷生死的心，決斷輪迴的心，不願沉淪願往生的心。菩提心廣大、方便、究竟、長遠。離二乘障，若為自力薰習歸于寂滅親證有余、無余涅槃，慈悲心就無從 展現了，退失菩提心，行持一切法、行一切善業亦成魔業，昧失菩提心，打著佛教的旗號，念著佛名，或做所謂種種相似佛法，若非為發菩提心為本、為觀照，所行皆為魔業輪迴之業。一切法隨順無上菩提心的行持，則一切法皆是佛法。
　　淨土一法是因賅果海、果徹因源的，因果同時，以佛的果地覺，即以阿彌陀佛已經成佛的果地覺悟的內涵回施給我們，使我們有情當下安住于此因緣為起步，或者說用這種生命意識，用佛的報德來啟發自己未來的生命和修持、展現未來的修德。性德本具，是清淨的本源，可以通過報德彰顯，就其本質而言是不假修證的，非因果法所攝。非因非果第一義諦，空淨不增不減故。報身菩提為修德，性德與修德的串習，需經常的如理思維，有正思維才會有正行，佛因地立大願，以修德彰顯清淨國土，用報土攝化這類懼空有情，這樣就不會為第一義諦空怖畏，不落斷滅。也不會為修德的漫長而怖畏，漫長者，法益日日增新、日日增上。願生者必生，報德可以使我們消歸自性不生怖畏，得現前清淨安樂。這樣就可做一個無掛無礙心志清明的學佛者。。。
　　之九：以三種清淨心入無上菩提門
　　「有其二義，一者先須離三種與菩提門相違法。」先離是指懺悔、改過或舍離違菩提門的心法和心智，象往生論這樣的論著是對法的論述或稱法卷，法是可以運用的法則，不是現代通常所認為的一種知識理論，是通過提示給你一個運用的法則。
　　「二者須知三種順菩提門法。何等為三。一種依智慧門，不求自樂。云離我心貪著自身故。」這是個很關鍵的問題，法無自性，自然超出了我和我所的染著，得見或得入智慧門。諸有情因有我執和我所執而造輪迴業，所以稱違菩提。現在學法的人中，一發心就違菩提，為自己的安樂貪著自身，在我、我所上強化自己，產生驕慢、傷害、詆毀，違背了智慧門，所以要返照自己，是不是心無污染，是不是真正運用了法無自性，明白了智慧門，就會平等地感知世間，在法無自性上生決定的依止，依清淨、平等的自性，就會遠離驕慢、下劣、傷害自他的業緣。
　　拔一切眾生苦是真正的慈悲心，用一顆無自性、無對的、無有善惡擇取的心智來面對一切苦惱眾生。一切有情，在我知、我見、我所上糾纏與強化是很痛苦的，犯過錯的人本身就很痛苦，更應該給予幫助，而不應該去殘害和詆毀他們，或者是侮辱、甚至厭棄他們。通常會厭棄那些惡孩子、惡有情或者無緣有情，背離了慈悲門。在聲聞教中，遠離心和出離心是第一位的，在波羅蜜乘的教法中，智慧和慈悲則是應該等持的，要在善惡、親疏兩種因緣中平等對待，沒有智慧的慈悲沒有廣大究竟的利益，會墮入人情知見。
　　有三種清淨心，一是無染清淨心，無染清淨心就是智慧門，二是安清淨心，安清淨心是拔一切眾生苦，就是大悲心。三是樂清淨心，就是令一切眾生成就阿辱多羅三藐三菩提，就是無上菩提心，樂就是清淨快樂，畢竟解脫。這三種心在佛法中應該經常地思維、交流。這里明白了，對菩提心就會有一個透視，對菩提心的相、菩提心的功德、菩提內涵有整體認識。有智、有悲、有願才能饒益世間。才能真正認識菩提心的圓滿心智。所以用清淨心念佛就是用菩提心念佛。什麼也不想不是清淨心，這種知見是對清淨心的認識不夠清晰，這種心是無記心、斷滅心、無想天心、木頭心、石頭心，沒有正思維，沒有正觀察。
　　于人不說究竟法，使人壞失諸佛心智，即給人說法說得似是而非，讓人求人天福報，反遭墮落，不能給眾生帶來究竟安樂，這是偽菩提心。依大義門。大義門就是令一切眾生畢竟得無上菩提，畢竟大樂。
　　之十：不墮空見，深信因果
　　。。。遇到疑見、疑解若不能對答，則心生疑。很多人並不是不相信或不願意學習淨土法門，而是被一些疑難所遮蔽心生困惑，心生疑則對往生不能生決定，現前即被疑慮所困。
　　若起空見，破喪因果，則不受佛化，即佛的教化對他們是無意義的。不深信因果心存僥幸的人，佛的教化他是不會信解應用的，最多只會拿佛法搪塞別人，學了很多佛教知識，徒增談資，說起佛法來滔滔不絕，喜歡談空論道，不懼因果。這種空見是不信因果的斷滅見。觀善惡如夢如幻非是不信因果。佛法不壞俗諦，不壞世間，若無世間安立，佛法也失去依止。所以雖知性空不壞因果。往生通途中不要生斷滅空想，因為斷滅空想會阻礙我們生起往生的願望。
　　知諸法空相而誓斷一切惡、誓行一切善，安樂于世間饒益有情拔眾生苦，二諦融通真正的善巧，隨順空建立諸佛淨土，隨順性空遠離地獄惡道等諸惡業。若有近緣，亦拔脫此類有情，攝此類有情往生淨土。現在造業就是這幻化世間的未來相。此處要有清晰正確的認識，不要以為一切畢竟空就可以不擔因果。這種僥幸心、詭詐心，不能如實面對的心，會使我們生生世世墮入惡道無有出期，因果絲毫不爽。證得無相與口說無相心行貪嗔癡是不一樣的，佛言口中說空行在有中。多行貪欲，此類人必受地獄苦。
　　凡夫的作為有得失心、或者擇法求某種果報的心。而在菩薩受身中，則是無作無受的，但以清淨願力來受身，來度化安立世間，心無所染，行一切善法安樂饒益世間，不然我們世間的人會無所依從，無以審視世間。眾生所有的行法都有所起行，有所起行是污染心，掠奪占有的心，多是惡業，非是真正心中無染的出世間行人。還在貪嗔癡慢疑邪見中沉淪的時候，對在家沒有棄欲者，學習護持五戒、活命八戒、優婆塞戒，用戒來保護自己，作一個出離的正因，一個生存的安樂。戒律不是束縛我們的，戒法是佛法藏，它給我們帶來的是現在和未來的善良、安樂、增上。犯戒即是未來的地獄、現世的苦報。。。
　　之十一:真信切願方為真念佛。。。學佛的人如果沒有或不接受這樣正知見：一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生咸得往生，則無法與佛相應。很多學佛者，把「聞我名號、俱來我剎，把照十方國無所障礙」，當成是賤賣佛法的奇談怪論，不信佛的願力只信的自己的知見、自己的功夫，把清淨的緣起，正知見、正思維、正發心當作仇敵怨對。這是當前學淨土面臨的最大的一個問題，令人費解的一個現狀。認為大家都不能往生，都是壞人，都該落地獄餓鬼畜生道，說念佛者多生西者少。你若說願諸眾生往生安樂國，他反而認為是狂話。用自己的知見，自己的見思二惑惑亂自己惑亂別人。說往生沒份，這樣的說法傳播似乎很貼切，很合大家的心，因為大家都會考察嘛！眼見為實，誰誰沒往生，這樣相續入火坑，以盲導眾盲，不用佛法，卻用自己的知見導引眾生，丟失清淨圓滿的本起。
　　正知見、慈悲心、智慧心沒有生起，往下就沒有智慧慈悲的心來修證自己的現業，被五濁惡世所轉、所染、所淹沒，然後說念佛不得力。這實在是每個學佛人該反思的，從依正二報上認真的反思，然後才懂得發菩提心一向專念阿彌陀佛名。很多人先不要菩提心一向專念，先弄出一個自己想象的該達到的什麼功夫來。沒有菩提心如何能專念呢？怎樣念都是念自己的業，自己的景，念五濁惡世自己的沉淪、罪業的蕩漾。
　　沒有這樣的願望，沒有這樣的大地，你修的是什麼法呢？願人往生的願望都沒有，認為一切眾生咸得往生是虛妄語。佛菩薩都要立清淨大願，無信願何以行呢？
　　信願行的信，信沒有清淨安立，沒有正信，切願、正行實在無從談起。一切眾生咸得往生即是空性，如夢如幻的眾生本來往生，本無所來去。把這種真正的智慧回施給一切有情，拔一切眾生幻化之苦，是為大悲，大悲方便傳播十方。做為一個念佛人在塵染、五濁惡世中，若依一切有為法如夢幻泡影這樣的如來決定說的觀察力、般若力來透視這個夢幻世界，有無俱舍，有無二邊可以用之不可取之，則塵染與我等無緣，以如此空慧般若生存世間、修正佛法即是以般若智安立生命。比如動不動說：「哎呀，我懺悔，我過去有很多罪啊，我做的不好。。。」這樣好象很謙虛，說的很好，其實已經染著上了。這樣不是懺悔，而是染著于過去，懺悔是不回頭，後不復做，視一切有為法如夢幻泡影，無沾無染是為真懺悔。古人云：罪由心生將心懺，心若空時罪亦亡。
　　知一切眾生雖無得失、生滅，但為憫眾生故，不取涅槃，在幻化生死中饒益幻化眾生。此為菩薩二種功用中的慈悲饒益。不如此則妄稱菩薩，妄稱念佛人，因為念佛者是成佛，含具菩薩法，不離世間。很多念佛人把念佛搞得極端自私，比如別人和他說句話就生煩惱：不要和我說話，沒看見我在念佛嗎？！很多這樣的人工作也不干了，家庭也不要了，搞得天昏地暗。佛沒念好，卻生起大煩惱困擾自己困擾佛法困擾沖擊社會。這樣不僅不能了生死，還會壞滅世間，動搖世間。。。
　　之十二：除眾生空寂怖畏，佛立報土莊嚴
　　「法性淨土，理處虛融，體無偏局，此乃無生之生，上士堪入」，所謂的性，必然是空淨光明，明照古今，無掛無礙，無有來去。所以那個心是一個法性心，非垢非淨所能表述。淨土莊嚴無生，莊嚴光明。
　　法性淨土是無生之土。在這個地方若不能回歸，則在矛盾痛苦中生存，撒不得手，求生無路。如果解決了這個問題，就會安住歡喜，光明。非宿世之利根在此處就不能接受，揣度無來無去太沒有意思了，無因無緣更可怕，無生無滅是什麼。。。無思無不思何以安立，在這里就生起了怖畏，凡夫已經習慣對立的思維方式。以佛之覺為因地心，往往會忐忑不安，佛言，如此法門，在阿毗跋致地中說，新發意菩薩聽到此無相波羅密門，所有的清淨善根都會滅沒。所以佛給我們安立報土。這是不可思議的事。中下之人，要以信佛因緣往生彼國，若無信佛因緣，所有的功夫不得往生。
　　阿彌陀佛就象父母一樣摩洗養育我們，念阿彌陀佛就是洗刷我們心中的塵垢，願往生的心，就是成佛的心，就是度生的心，就是菩提心，這是多大的一個願望啊！我們要在必能往生的信念上生決定心，在一切眾生必能成佛這個地方放心、安心、歇心。在熱惱紛飛的世界中不生熱惱，那顆散亂不安的心就歇下來了。阿彌陀佛功德攝護，阿彌陀佛的願力攝護，使我們這些初發心得到究竟、不退轉的攝護。。。
　　之十三：如實自知，發願求生
　　某一時節因緣對症下藥的應機說法是很正常的，本來性空無實法可說。法本法無法，無法法亦法。我們學佛者在網上發貼或平時與人談話，教訓指責別人的意識比較多，基本上都是以教化的姿態出現的。卻因自行未立，逢苦即變，結果沒有教化成別人卻因人的罪惡或以為別人有罪惡沉淪下去了。因為初發意菩薩心無定願，凡夫拔有情，相與俱沒。
　　談論佛法，若不是以共同學習提高的心態，卻以我法尊貴的心來爭論，互相傷害，則壞滅佛法住世因緣。此時若能生一念感激心相互發一個善願來回施就十分的難得可貴了。如大集地藏十輪經云：「舉人過失應具五德，以實非虛妄，應時不非時，軟語非粗獷，慈心不嗔恚，利益非損減」 。我們的習慣是容易染著，認為對方多糟糕，以自己的見解判斷別人的過失以為實有，就此墮落。
　　很多人在不學佛時還好，一學佛談佛法時，拿佛法的智慧消融一點東西，就我執、我慢增盛自以為是，心垢反而厚了。比如自立利不足的人，熱心幫助別人促成一件事，象有的組織打七，組織一個社團，組織居士團體做事，不做還好，一張羅事則矛盾重重，是是非非。大家不聚會還好，一聚會，互相埋怨，一肚子怨氣甚至仇恨。不做事心忙，做事又生怨氣。和自己心境設計相違時心生煩惱。
　　在五濁惡世欲救度于人、自利利他，是不是歇心淨心是為首要。自問心是否歇下來淨下來，是否依無作無起的清淨安立。不然你發心做的任何事，難免會生煩惱甚至怨恨。諸佛菩薩皆以清淨願力饒益有情安住于世。我們自我審視一下，也都懂這些清淨的道理，寂滅啊歇心啊，似乎在修法，但一遇事遭遇逆境時，甚至只是別人一句話，都不能忍受。所以若凡夫發心，願在穢土拔濟眾生者，聖意不許。
　　龍樹菩薩云：「譬如四十里冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如少減，若經夜至明，乃高于余者。凡夫在此發心救苦亦復如是，以貪嗔境界違順多故，自起煩惱，返墮惡道故也。」
　　之十四：淨土法門立宗與別時意
　　無著菩薩在《攝大乘論》中判念佛為別時意，意思是說：「就別時利益而說，非言今時即得之。」，誤解淨土的人說往生淨土為別時意。若如觀經云：「若人發三種心，至誠心、深心、回向發願心，即得往生阿彌陀佛國土」，無著菩薩判攝為別時意趣，即不相應，雖現在當下如此說，往生是未來的事臨終的事，則淨土成了不了義教。現在大家網上爭論也常用別時意義這樣的觀點，即和現量不相應，你若說發願即得往生，他就質問你：你現量證到了？往生是未來的事，而未來我們是無從把握的，然後想象說要一心不亂，功夫成片才可能有把握。
　　《攝大乘論》是非常重要的一部論著，若依此判淨土法門為不了義教。則淨土法門立宗立教的基礎就沒有了，中國淨土開山的祖師為糾正《攝大乘論》中別時意判淨土為不了義教的觀點，花費了很大的心血。別時意成為淨土法門傳播的一大障礙。因為經論相違則心生疑惑，任何疑惑疑慮都會使我們無法生起擇法決定，所以在此處需會通，此處論為無著菩薩所造，經為佛說。真正深入淨土法門教義才能透視這種別時意的說法，不然很難在淨土法門中清淨安立。
　　稱讚淨土佛攝受經的攝受，回施法門之意，如長者喻，長者給你家產你不能接受，說你不能接受。給你你就恐慌。
　　善導大師言：一切行者，不知何意，凡小之論乃加信受，諸佛誠言返將妄語。不依菩薩不了義語不了義教，唯信佛語唯依佛教。念佛法門是唯念佛的教誨、唯念佛的果德，此處一定要徹底思維弄明白，不能留一絲疑慮。在系統地學習、了解淨土法門後，我們會感到很震撼，淨土法門是攝受法門，回施法門，阿彌陀佛的願：我于無量劫 不為大施主 普濟諸貧苦 誓不成等覺 為眾開法藏 廣施功德寶 常于大眾中 說法師子吼。淨土法門的教綱是以果地覺為因地心，在你的因地享受佛果。用常規的思維通途的說法是很難接受的。所以佛說法華時會中有五千退席。有人反問：一稱南無佛、皆共成佛道。誰成佛道了？如此思維是顛倒在事相上了，如幻的世間、如幻的的眾生以為實有。菩提心昧失，于一切眾生皆具如來智慧德相不能隨順信入，。
　　在淨土一法中，唯信佛語唯依佛教，佛遣者決定遣，佛令行令順順決定順，菩薩不了義教絕不能聽順。寧錯信佛語，不聽信菩薩不了義教。善導大師做如此猛烈決斷語，是因為我們纏縛的太久了。念佛法門是念佛、念佛證到的清淨的果德，非菩薩、聲聞、善法所證。直奔王家一生即壓群臣。圓起圓成的法門。淨土教法是以如來藏教為根本的，起步落腳要圓，圓頓之圓頓。一般我們容易接受的是道次第的說法。
　　說淨土宗是不了義，是方便說，這樣的說法是不恰當的，各宗不相妨礙，各個教義都有各自的體系。關于淨土宗的思維的種子在我們意識里成熟之後，異語異解就不會影響我們。善導大師把淨土法門的教理徹底地展現了出來，後三十幾年天天就在經行、拜佛念佛，沒有休息就是為了把阿彌陀佛的真實功德展現回施給世人。願生就能生，就是往生決定于現下。這種安穩真實的惠利當時感動了整個國家。
　　涅槃經云，若人過去已曾供養半恆河沙諸佛復經發心，而能于惡世中，聞說大乘經教，但能不謗未有余功。淨土一法是特別法門。現在網上關于淨土宗有很多爭論，但參加辯論的善知識卻往往不注意淨土法門是怎麼立的宗，拿這個宗那個教的話東扯西談。在中國佛教史上公認，淨土一法緣起遠公，教義建立在善導。善導大師這里沒有任何附會之說。唯信佛語，不信菩薩不了義教。不得三昧、不得一心不亂就不能往生是別時意，不然淨土法門就不能成立了。觀經中的九品往生就成虛設了。所以藕益大師要解云，一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿辱多羅三妙三菩提法，今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解。菩薩也在九界之內，這一聲阿彌陀佛，菩薩亦不能徹知。所以從善導大師開始，歷代淨土法門的判教就從別時意中走出來了。徹悟禪師云，一心稱念，亙古亙今，光明普照。圓覺經云，知幻即離，不假方便。離幻即覺，亦無漸次。不立方便，一稱南無佛，皆共成佛道。這里一念回心，法性清淨無增減。印光大德云，九界等蒙攝受咸得往生。就是說菩薩亦是被攝受。現在很多的爭論，大多是因各宗的教義攙雜混淆而引起的，以果地覺為因地心這個總綱從古至今一直貫穿到現在，因賅果海果澈因緣，在這里只能隨順佛的果地覺，作圓滿本起的因。歷代淨土法門祖師立宗的法則是一脈相承的，三經一論的論是立宗的根本依據。現在我們應知淨土法所依的教理，曠劫以來流轉六道，我們的如來藏性從來沒有增減過。這個不動的善根讓我們安穩下來。
　　之十五：往生淨土 生即無生
　　。。。十方佛國浩瀚無際，境寬則心昧，對未破空寂怖畏者，淨土的標方立相，可作為安心歇心的法則。佛法不離我們的每一個現緣，現量。能否體會到佛法的法味呢？無論凡聖，皆應依願修行。
　　「彌陀淨國，乃是淨土之初門」，道綽禪師根據當時的情況，認為性空的教化已落于空泛，若直接傳播無生之生，眾生對空寂多有怖畏，故立相以接引有情，引經據論，勸信往生。道綽禪師如此說是為了引導我們，消除我們的疑慮，讓我們能觸摸感知想象得到，不然做為一個有情，不能想象、感知時，心中會恐慌。
　　若死執「實相無相，凡所有相，皆是虛妄，」以此知見念佛，即使見到淨相也會心生怖畏，認為此相還在生滅中。因為把「凡所有相，皆是虛妄」當做死法了，如此則會退失如法修持帶來的增上利益，行法會失去法味。所以空性沒有親證，沒有親證寂滅真實，則不斷後有，有後有則有擇取，就會生出種種困惑，業風吹動，蕩漾生死海中。。。此生能否證空性，斷見思二惑，自問自己，若沒有把握，西方的標方立相是極重要的。極樂世界是莊嚴相、清淨相、具足相、無盡相，緣此相生即無生、相即無相，極樂世界殊勝莊嚴，往生者增長清淨安樂無有著染。以相消相，以相消除眾生對空寂的怖畏，對心無所歸的怖畏。
　　發願決定往生西方淨土。我們屬于西方，西方屬于我們，極樂世界是本家本國，娑婆世界是客居之地。大家在一起討論念佛功夫時，說起功夫高下很熱鬧，不如討論願生淨土這個共同的趨向，共同得清淨安樂。。。
　　之十六：在心在緣在決定
　　。。。正明在心在緣在決定，不在時節久近多少。曇鸞法師的例子，念佛是實相法生，雖造惡，但依止的是虛妄心生是虛偽業。聞善知識方便安慰，一實一虛，豈得相比。這消除我們的疑惑有很大的力。我們念佛是業，造夜是業，我們萬劫以來造的業成熟了，往往在這個地方不敢相信，對我們本來具備的法性清淨存有疑惑。希望我們在這里能有正面的思維。一悟百了，一歇即菩提，一光能除千年暗，一念回心即出生死，是名在心。
　　我們這一念，決定心十分重要。過去有「一念恆念，徹貫古今」，實際這是一種心智罷了。我們學習淨土法門，是建立在曇鸞法師、道綽法師、善導大師的宣化上來闡明和立宗的。所以這一段文字的學習非常重要。
　　我們平時這一念的培育明確很重要，是否念念在臨終呢？我們一定要審思。實際上在修法的法益。念念是清淨的，這就是所得處，了無所得，這是智慧門。能系念相續不斷，是功德門。我們在學佛法中不能有偷心，沒有功德就沒有有福報。沒有清淨的行持，是頑空。沒有力就會落入斷滅空見。我們要運用真實的功德力，有大慈悲心，利于世間，使智慧得以安立。所以對這兩門我們要有清晰的審思。
　　未破相之人有掛礙，拿別人證實功德證與未證，有沒有瑞相，這都是未破相的人自設的障礙。法無所得，未破相之人應該清晰地知道自己的煩惱只所在，逐漸地去看到自己清淨圓滿的法意，雖然沒有增減，無所得失，但能清晰地感覺到這種清淨的法益增上，這是真實不虛的，但不會去執著它。所以得清淨功德莊嚴的感知，即愛樂佛法味，喜樂于佛法位味，所以佛法是很充實的，不是那麼空泛也不是那麼無聊的。要是不認真地行持就會很無聊。一個道理知道以後就沒有去受用它就很無聊了。有的人說到老了才學佛才好，年輕人都喜歡鬧一鬧折騰折騰，這實在是不知道佛法的稀有與莊嚴，佛法的解脫與安樂，就是不知道佛法味的內涵，不知道佛法的輕松、愉快、實在的內涵。。。
　　之十七：佛法不離當下的信解行
　　若為彌陀慈光所攝，則對此世間無所希求。對此五濁惡世不貪圖的人甚為稀有。若有貪圖，就不會有真切的往生願望。我們可以捫心自問，審視自己的心願是否真發願往生，此處看似容易，願意回歸淨土，數極樂世界之珍寶，回施娑婆世界之有情。此心一旦生起，就不會貪著無益的五欲的欲樂和所謂的世間福報。
　　佛法具足世間和出世間法，不貪著世間，是真正的擁有這個世間。此處的心念不能轉過來，就會把佛的智慧當成一種虧欠的、不含納世間的教誨了。佛法是含納世間法的，做一個世間的布施者，而非掠奪者。布施者是富有者，掠奪者是貧瘠者。
　　現在有兩類以別時意修學淨土的人，有一類這樣認為：既然乘彌陀願力往生無憂，那就等臨死時再說，活著的時候嘛，就要好好地放縱五欲望、享樂人間。還有一類，認為往生沒把握，厭棄逃離世間，惶恐不安地念著佛期盼著，只為死的那一刻做準備。若說安心歇心，他就會反問：你有把握往生嗎？你證到了嗎？兩種與佛法不相應的發心都會使行者喪失佛法大利，丟失佛法帶給我們的不離當下現緣、具足智慧的安樂，究其根本原因，在于昧失菩提心。
　　做為一個念佛人，當依教奉行，發無上菩提心，一向專念無量壽佛。做為一個真正的佛子，若不信順佛陀的教誨，具足智慧的解脫和喜悅就無法真正體會到。念佛之樂、禪悅之樂、心念不散亂之樂，持戒之樂，實非世間五欲可比，只是因為沒有身心地投入地行持體會過。若如法行持對比過，即知五欲放縱之苦，因為一切放逸處皆是凶險處，這是無疑的。那些順應世俗迎合人心的說法，雖然暫時可以迎來一片響應聲，但卻不能給我們帶來究竟解脫安樂。。。
　　之十八：念佛功德 諸障悉除
　　以果地覺為因地心，就是在每一個當下舍棄無始以來的身、口、意見思二惑的這種受，回歸到本起圓滿的心性上來，順性的展現諸佛的智慧和慈悲、我們本性的莊嚴和清淨。諸佛法身清靜安立，滋育著我們的法身慧命，這是決定真實不虛的，如父母生養我們的色身。念佛人即是與十方諸佛做清淨伴侶，念佛如供養十方諸佛一樣，具不可思議功德。念佛法門能對治種種諸病，消除諸障, 念佛法門為第一總持法門。龍樹菩薩云：若人願做佛，心念阿彌陀，應時即現身，是故我頂禮。
　　念佛能對治一切障，能除一切病。在對治法中亦展現佛法之善巧，如對貪欲重的有情，教作不淨觀，對心念散亂有情，教數息法門，對嗔恨重的有情教作慈悲觀，此類對治法門與念佛法門相比較難把持，龍樹菩薩舉例說，比如為治嗔心，修慈悲觀，觀一切眾生如自己的父母親人，結果卻生起了愛染之心。
　　學佛的人能否終止生死輪迴，不受後有呢？將無始以來的貪、嗔、癡、慢、疑、邪見的受終止呢？若不學習佛法不運用佛的智慧，此色身終，受業並未結束，輪迴無有始終，無有出期。盪漾在無盡的輪迴中。思維輪迴之苦，是為引發我們對現下的尊重，若把淨土法門推到別時意，就容易使人產生困惑，產生死了之後才能往生的困惑。現下就會在不安中，在每一時刻每一念中，不能圓滿的運用我們的身業、口業、意業。不能本起圓滿起行作業，自他二利的清淨圓滿的行持更是無從談起。這樣就會丟失念佛法門的圓滿殊勝功德，念佛法門就成了念死後法門。念佛能否見佛呢？這不過是每個人的行持差別細微法益表現罷了，因為一切真正行法者、護法者，若見若不見，咸得安樂，若知若不知，咸得清淨。若單為境界修法，此人未明真實發心。