--- title: 修行的大處、小處、一切處 description: "修行的大處、小處、一切處我們修法要大處著眼、小處著手。大處著眼,要怎麼著眼?眼是指著眼點在那里?眼睛是用來看的,看到什麼?看到目標,看到我們是自己想要什麼?我們的最終歸宿何在?這要經常問自己的,這也等于是我們的見地如何的一個課題,因為見地決" --- 釋首愚   修行的大處、小處、一切處   我們修法要大處著眼、小處著手。大處著眼,要怎麼著眼?眼是指著眼點在那里?眼睛是用來看的,看到什麼?看到目標,看到我們是自己想要什麼?我們的最終歸宿何在?這要經常問自己的,這也等于是我們的見地如何的一個課題,因為見地決定了你自己的下落。   我們修准提法常常在說觀想觀想,觀想什麼?如果智慧徹的人,他一看,一切只在「直趨無上菩提」。他的眼睛一看,就看到我們的心,這個生命最根本的地方,它就是我們的大目標,同時也就念念不離這個目標。不管你觀想什麼,念什麼,念佛也好,念咒也好,你總有一個目標,這便是大處著眼。   那麼小處著手呢?一句準提神咒,老老實實地念,念得清清楚楚便是。小處著手跟這大處著眼,有沒有違背?沒有!我經常講,這好比在打靶,我們把每一句準提神咒都打入我們的意識田中,句句都沒有偏離,一句一句像打子彈,這是小處著手;而句句都打入八識的田中,這是大處著眼,二者為一。我們用功是不是有做到這樣?若沒有這樣,你念的是一回事,想的是一回事,那無法跟法相應,這是一般人修持的毛病。但如果你想的、念的同一,一一皆入心中,便能合于禪宗、淨土宗和密宗的旨趣,不必再分個什麼禪、淨、密了。在法門當中分別這個那個,其實只證明了我們念不到我們的法性,念不到我們的心,這見地有問題,因為見地之眼並沒有瞄準,因此功夫也就做不成,落空了。   還有,大處著眼,除了見地,還包括行願。行菩薩道利益眾生,正是人生一個極好的大著眼處,一個可貴的理想。至于行願真正要去做,那便要小處著手,又是一種必須切實做好的功夫了。我們的一言一行,你可不要馬馬虎虎漫不經心地,生活中的每一個地方那都是我們三千威儀、八萬細行的行願所在。生活中的瑣事細行,點點滴滴看起來不惹眼,但聚少可以成多,如果凡事這也不要緊,那也不要緊,待人處事在在處處了草不真不誡、不恭不敬,那你的修行早已亮起紅燈了。我們的一言一行,自己要不斷地自我修正,仔細檢點反省自己的身口意三業。這樣的自我要求,等于在自我莊嚴自己的生命,無形中便能不損害眾生而有利益眾生之德,這會讓人家不由得地點頭讚嘆:「這個人真實在、真難得。」所以說,所謂長老不是光年齡大就叫長老,而是德行夠的為長為老,不然只是少不經事的幼稚而已。   可以說功夫跟見地以及行願是互相交集的。這交集處可從相學上的一句話「相由心生」來證明。「相由心生」的相是什麼相?我們的一言一行以及做人的態度,這便是相,這些其實全是我們內心的表現。修行在見地上要看清自己的心,找到自己的心,而這心卻也全曝露在一切行為的相上,你一切行為把握得當,不就處處時時皆切中心的中心了嗎?所以說行願含蓋了功夫和戒行,功夫和戒行是由外而內去明心;見地是由內而外在行願和戒以及功夫上來顯心。修行要這樣將見地、功夫和行願的戒行融會貫通,合而為一,里外一如,那就差不多了,可以走上菩提大道,道業也就要成就了,要放光了。最糟的是,你表面放光,里面卻是暗的,那完蛋了。外頭好看,里頭生濃,那回天乏術了,不然至少也是一個繡花枕頭,自欺欺人,這對自己又有什麼好處呢?   所以,大道就在平常日用中,這就是相由心生的道理。一個人有道無道,就看他有沒有返璞歸真。返璞歸真者,這個人很好在一起,很好參詳,不會多病,不會搞怪,這就有道,道就這麼簡單。這樣的人天要壓下來,他不會驚惶,他不刻意地便有一種頂天立地的氣勢和不俗的骨格,生活超然淡薄于物外,名利引誘不了他,種種打擊威脅,障不了他。我們若能這樣,那道業豈有不成之理!