--- title: 《天台小止觀》講記 證果第十 description: "81年 1月 11日" --- 證果第十 81年 1月 11日 若行者！如是修止觀時，即能了知，一切諸法，皆由心生，因緣虛假，不實散空，以知空故，即不得一切諸法，名字相貌，即體真止也。爾時，上不見佛果可求，下不見眾生可度，是名從假入空觀，亦名二諦觀，亦名慧眼，亦名一切智。若住此觀，即墮聲聞、辟支佛地。故法華經云：諸聲聞等，自嘆言(大正九─一八B)： 我等若聞　淨佛國土　教化眾生　都無欣樂 所以者何　一切諸法　皆悉空寂　無生無滅 無大無小　無漏無為　如是思惟　不生喜樂 是故當知！若見無為入正位者，其人終不能發三菩提心。此即定力多故，不見佛性。 若菩薩為度一切眾生，成就一切佛法故，不應取著無為，爾時應修，從空出假觀。即當諦觀，心性雖空，緣對之時，亦能出生，一切諸法，猶如幻化，雖無定實，亦有見聞覺知等相貌，差別不同。 行者如是觀時，雖知一切諸法，畢竟空寂，能于定中，修種種行，如空中種樹，亦能分別眾生，諸根性欲，性欲無量故，則說法無量。若能成就無量辯才，則能利益六道眾生。是名方便隨緣止，乃是從空入假觀，亦名平等觀，亦名法眼，亦名道種智。住此觀中，智慧力多，雖見佛性，而不明了！ 菩薩雖復成就，如此二觀，猶是方便觀門，非正觀也。故『瓔珞經云(大正廿四─101B)：前二觀為方便道，因是二空觀，得入中道第一義觀，雙照二諦，心心寂滅，自然流入，薩婆若海。』 若菩薩欲于一念之中，具足一切佛法者，應修息二邊分別止，可于中道正觀。云何修止觀？若能體知心性，非真非假，息緣真假之心，名之為正。諦觀心性，非空非假，而不壞空假之法，若能如是照了，則于心性，通達中道圓照二諦，若能于自心中見中道二諦，即見一切諸法，中道二諦，亦不取中道二諦，以決定性，不可得故，是名中道正觀。如中論偈說(大正三十─33B)： 因緣所生法　我說即是空　亦名為假名　亦名中道義 深尋此偈意，非唯具足分別正觀之相，亦是兼明前二種方便觀門。當知！中道正觀，即是佛眼一切種智。 若住此觀，即是定慧力等，了了見于佛性，即是安住大乘，行步平正，其疾如風，即自然流入薩婆若海，即是可如來行；即是入如來室；即是著如來衣；即是坐如來座；即是以如來莊嚴而自莊嚴；即獲得六根清淨；即是入佛境界 ；即于一切法無所染著；即一切諸佛皆現在前，成就念佛三昧，安住首楞嚴定，即是得普現色身三昧，即能普入十方佛土，教化眾生，即是嚴淨一切佛剎，供養十方諸佛，受持一切諸佛法藏，即能具足一切諸行波羅蜜。即入頓悟大菩薩位，與普賢、文殊共為等侶，常住法性身中，即為十方諸佛稱歎受記，即是莊嚴兜率陀天，示現降神母胎、出家、詣道場、降伏大力魔怨、成等正覺、轉正法輪、入般涅槃，于十方國土究竟一切佛事，具足真應二身，即是初發心住菩薩也！故『華嚴經』云(大正九─449C)：『初發心時，便成正覺，了達諸法，真實之性』所有慧身，不由他悟。』亦云：初發心菩薩，得如來一身，作無量身。』亦云：初發心菩薩，具足八相成道。亦云：『初發心菩薩，即是佛。』『涅槃經』云(大正十二─838A)：『發心畢竟二不別，如是二心先心難。』 『大品經』亦云：『須善提！有菩薩摩訶薩，從初發心，即坐道場，轉法輪，當知！是菩薩為如佛。』『法華經』中，童女以獻珠為證。如是等經，皆明初心具足一切佛法。即是『大品經』中阿字門，即是『法華經』中，為令眾生開佛知見，即是『涅槃經』中，見佛性故，住大涅槃。是即略說，初心菩薩，因修止觀，證果之相。 次、明後心證果之相：後心所證境界，則不可知！今推教所明，終不離止觀二法。所以者何？如『法華經』中，『殷勤稱歎，諸佛智慧』，智慧即是觀義。此即是約觀以明果也。『涅槃經』中，廣辨百句解脫，以釋大涅槃者，即是約止明果也。 故云(大正八─256A)：大般涅槃，名常寂定，定者即是止義。『法華經』中，雖約觀智明果，即攝于止，故云(大正九─449C)：『乃至究竟涅槃，常寂滅相，終歸于空。』涅槃雖約止明果，亦攝于觀，故以三德為大涅槃。此二大經，雖復文言，出沒不同，莫不皆約『止觀二門』辨其究竟，並據『定慧兩門』以明極果。行者當知！初、中、後果，皆不可思議。故新翻『金光明經』云(隋寶貴合‧合部金光明經‧大正十六─362C)： 前際如來　不可思議　中際如來　種種莊嚴　後際如來　常無破壞 如是皆約修止觀二心辨果。故『般舟三昧經』中偈云(大正一三─909A)： 諸佛從心得解脫　心者清淨名無垢　五道鮮潔不受色　有解此者成大道 誓願實行者，須除三障、五蓋等，如若不除，雖勤用功，終無所益。 今天講證果的部份，但我們不需要刻意專心去講；因為佛法是講因，修行人是重因，不要重果；因慢慢去努力，果就自然會慢慢成就。所以我今天繼續講幾個問題。 隨息 我們以前大概說過了，如果用數息法數到妄想很少，或者呼吸已很弱時，可用隨息法，不知上次有沒有說過？隨息！就是有時我們數息法，數到最後呼吸變得很細，好象有又好象沒有；甚至有人變得要刻意呼吸，才知道有呼吸，這時就不需要再數了，因為再數就很困難，可以試著用隨息，就是知道呼吸的進出就好了！隨息：只是知道他有進有出！而不要去數。隨息又分做兩種： 1. 隨鼻息：注意力放在鼻端，鼻端呼吸很細，很弱，我們知道它有進有出。 2. 隨內息： (1)丹田息：何謂內息？主要就是丹田息，如果我們打坐坐了一段時間之後，氣能夠到丹田，因此在丹田的部位，有像心臟一樣，脹縮的現象，但他的頻率是跟呼吸差不多的。隨內息就是看著我們的胎息─就是小腹的呼吸，知道有呼吸的進出就好了，不需要去數。 (2)隨身息：就是有人氣脈可能更順了，會隨著身體全身循行，他只是看著呼吸在全身的軌道上走的方向。這是第一種稱為隨息。 觀心 第二種稱為觀心方法：觀心主要是觀妄念。我們打坐就是心保持著淨清的狀態，然後很警惕到妄念的出現，如果妄念出現，知道了就趕快把他斷掉舍掉，而後回到沒有妄念的狀態；這樣妄念不斷地出來，又不斷地舍掉，妄念就會慢慢減少，心自然會慢慢到入定的狀態。有人會說，如果我妄念很少，心很淨清了，那時怎麼辦？其實如果你還知道你心很淨清了，你還在問怎麼辦？這都是妄念，還是要舍！粗的妄念，我們知道要舍，就是想過去、想未來。但細的妄念我們不知道，細的妄念，就是覺得我存在，覺得我在這里打坐，覺得我現在心定不定？這都是妄念。把這些狀況的覺知，把這些問題的覺知，都當作妄念也是一樣一樣除，除到最後，念頭都沒有了，當然就入定了！所以很多人都會問這樣的問題：我心很定了怎麼辦？其實這都是妄念，自己不知道。 耳根圓通 1. 耳根圓通：嚴格來講不只是耳根，但一般而言耳根圓通比較好修，耳根主要是我們坐的時候，聽聲音；但這聽聲音，不是我們去聽的；因為聲音，可能在前面，可能在後面，可能在左邊，可能在右邊。如果你去前面聽，就聽不到後面，到左邊聽，就聽不到右邊，所以不能夠去聽，而只能我們坐著，讓四面八方的聲音進來，讓聲音自己跑進我們自己的心中，不可以去聽，因為如果你去聽，一定會漏。所以一方面不去聽，而讓聲音進來！ 2. 在聽聲音的當下，只能讓聲音進來，讓聲音過去，不能夠在心中留下痕跡，去思惟這是什麼聲音？這聲音好壞？你心中一起分別，也是一樣會漏掉其它的聲音。所以，讓聲音很快的過去，不在心中留下任何遺跡！這樣我們就能夠聽到很多聲音，遠的、近的、大的、小的，甚至說沒有聲音時怎麼辦？沒有聲音時，你還是在聽，是聽到沒有聲音！不是沒有聽到！ 這在《楞嚴經》里講的很清楚，一般人以為沒有聲音，就是沒有聽到，其實如果你沒有聽，怎麼知道沒有聲音呢？還是在聽，根還是在用。這樣我們可以訓練在一個境界，逗留的時間愈短；我們一般人都是在想過去、想未來。所以你當下能夠了解境界就很有限；有一種說法就說：這是過去，那是未來，如果過去跟未來的時間愈來愈短，這過去思惟的愈來愈少，未來也是愈來愈少，所以這一點，如果變成只有一點時，其實他是會向兩邊延伸的，也就說這時空間的面，就會變得很大。 所以心很定的時候，反而我們的境界變得廣大。這是第三種稱為耳根圓通。前面的三種，不管是隨息法，還是觀心的方法，還是耳根圓通，甚至眼根、鼻根，六根一起用都沒關系，但比較上都還是屬于修定的方法。 參話頭 參話頭：今天比較詳細是要講參話頭的方法，話頭其實有很多，各位如果在禪宗的公案上，可看到有很多話頭可參，譬如：『萬法歸一，一歸何處？』、『念佛者是誰？』、什麼『父母生前的本來面目？』、也是在問『我是誰？』、有的是問『拖死尸的是誰？』，其實主要的問題就是我是誰？而我們今天主要是講『我是誰？』現在先講疑情。 (1)疑情：學佛者都知道，佛法是講無我，尤其從造業受報知道，沒有一個不變的我；或從理論上講諸法因緣所生，因緣所生必然是無自性，無自性當然就是無我！所以在理論上講無我，是很容易理解的；可是在每個人身心當下的感受，都是有我的，譬如：我們說現在在講話的是誰？是我！聽話的是誰呢？是我！看到的是我，造業受報的也是我；打坐、修行、參禪、悟道的也是我。 在理論之中，我們都能夠肯定無我的理論，可是一回到我們身心的當下！還是覺得有這個我的存在，所以理論跟我們身心的實況是矛盾的。理論是應該是沒有我；可是在我們身心覺受的當下，卻冥冥覺得有一個我，那麼我們要問，這我從那里來？這我是誰？這我是怎麼回事！ 甚至我們很想把這個我丟出去，可是丟了老半天，他還是回來了，還是跟我們糾成一團，丟還丟不出去！這我實在是討厭，但他是怎麼來的？所以這是疑情所在。參禪其實主要是參疑情，疑情不一定要用一個很具體的問題來問，但疑情就是存在的。 我常用一種說法就是：我們想念一個人，不一定一直念他的名字，但你想的是他的容貌，想的是他做的事情，就是圍著他的作為主題；同樣疑情也是一樣，疑情就是有這個問題存在，那你如何去思考？如何去反問這問題？這並不重要，重要的是疑！這是第一個講疑情，就是我是誰？ (2)話頭：是指話的前頭。一切用語言、文字、意象來思考，來分析，來表達的理論、觀念、經驗、感受。簡單講：我們一般人能夠用的第六意識所起的分別作用，都叫做話尾不是話頭；話頭是說話的前頭，是在思考在形容，在起心動念之前的稱為話頭。 我們都知無我的理論，但知道而不能夠體驗，因為你怎麼知道的？都是在話尾上去知道的對不對？用思考的方法，用語言文字去分析，因為我們都是在話尾做功夫；所以不能有真正刻骨銘心的體驗，但是那是基礎；而真正的體驗或證悟，必需從話頭而有的，話頭是超乎思想語言、文字之外的，稱為話頭。 (3)參：就是存而不思。問題雖然存在，但不能加以任何的思考，因為如果加以任何的思考，就變成話尾了！譬如：我們講我是誰？你想說我知道就是色、受、想、行、識五蘊，然後就是過去因，現在緣，然後就是有身心當下的我，這樣雖跟自己講了一百遍，你還是有我的。所以雖然有問題存在，但不能夠用任何的思考。這在中國禪宗講一種比喻：就像含在口中的彈珠一樣，這彈珠當然不能把它吐出來，也不能吞下去，也不能用牙齒去咬它，只能一而再，再而三，的把彈珠含在嘴里。 (4)鑽入問題里面：把題目稱為鑽入跟揪出：鑽入問題里面，這話頭講我是誰？最初好象只是不斷地在念這個話頭一樣，好象念阿彌陀佛，不斷地在念，但這不只是念而已，念跟參不一樣，參就是你要把它當作一個問題，如果只是專心反復的念，那只是定，不是慧；參就是要有疑情存在，要把它當作一個非常重要，非要解決不可的問題，所以要有打破沙鍋問到底的決心。一定要把問題問出來，或者要把答案找出來！ 這種情況就像冤家一樣！這冤家─可能不知道躲在哪個黑山鬼洞里面，但冤家一定要把他找出來，如果找不出來，你不可能安心！所以最初表面上還只是念話頭而已；但事實上，是要鑽到問題里面，因為它是我們的問題，最初好象只是裝模作樣，因為很多人根本不覺得這是他的問題，但是念念念，我們好象裝做是你的問題，這樣用了一段時間之後，慢慢覺得，嘿！真的是我的問題，慢慢好象疑情會愈來愈濃。因為事實上，這問題真的是所有眾生的問題，只是平常我們太忙了，所以不能去注意這問題；很多人在打坐坐得心很定，愈來愈定時，也可能從內在里面，跑出這樣的問題，我到底是誰？我在這里做什麼？我現在該做什麼事？心很定時，也可能在內在里湧現出這樣的問題出來。 沒有錯！但我們用問的方法，慢慢地把它問出來，所以問到最後，當這問題變成真正你的問題了，這時不只是在問我是誰？而會在六根當下，問當事者是誰？什麼叫六根當下呢？譬如：走路─你腳一動，你就會想到說，是誰叫他動？我們最初認為很單純的，腳這樣一跨就出去了，你會想說，到底是誰叫他動的？如果眼睛看時─我們就會問是誰在看？六根當下，眼睛在看的當下，會問說看的是誰？耳朵在聽的當下，會問聽的是誰？你被風吹了，風吹過來，你涼涼的，我們一般人就覺得我好冷喔！然後你就會說冷的是誰？在我們每一個起心動念的當下，我們都會很快的問，這當下者是誰？甚至打妄想也是一樣，在動念的當下，去問起心動念者是誰？最初我們是有心去問這問題，問到最後，不是有心去問，而是到處都是問題。 (5)成為疑團：你走到那里，聽到那里，碰到什麼狀況，都在這問題里面，這時這問題，就是變成所謂的疑團。成疑團！當問題不斷問下去時，于是天地萬物，都化成疑團；見花時，不見花的光彩色澤，而是見到話頭；我們看到花時，我們不會去問，這朵是薔薇？還是玫瑰？是紅色還是黃色的，是會問看花者是誰？那時已看不到花了？在吃飯時，動口咬不著一粒米，下口處皆是話頭，這時你在吃飯的時候，已忘掉你在吃飯，忘掉吃的是什麼味道？也是會想到話頭。所以天地無光，萬物失色！那時我們所見的人、事、物，全部變得不一樣了！ (6)黑洞比喻：用一種名相叫黑洞做比喻：比喻疑團就像在黑洞一樣，吸進一切光彩。首先我想需要解釋黑洞一下！黑洞是天文學的一種專有名詞，我們在宇宙太虛之中，本來是存在很多的塵埃，這塵埃因為萬有引力的關系，慢慢凝聚成一團，慢慢形成一個渾沌的星球。這星球後來又因為萬有引力的關系，而不斷地收縮，愈縮愈小，小到最後，這體積很小，但相對的萬有引力卻很大，因為他的半徑縮小；半徑愈小，萬有引力愈大。因為萬有引力太大了！所以所有的東西，就只可能向內吸，而不可能向外跑出去！即使是說：我們在宇宙之中，光的速度最快、重量最輕的光，也會被吸進去，所以黑洞里面，其實是看不到的；因為它只有吸光，而不可能反光；在用高倍的望眼鏡里面，只看到它吸光，沒看到它反光。所以整個看起來，是黑漆漆的一團，也就說它不斷地凝聚，再凝聚，收斂再收斂；收斂到體積最小後；物極必反，它爆炸了，就成為一顆閃亮的星星，這時所有的光熱，就全部向四面八方射出來！ 這黑洞的比喻，就是像我們在參話頭，疑情正濃的時候，身心狀況，可以說完全一樣，黑洞不斷地凝聚，就像我們把所有的問題，把我們的思考，全部凝聚在那問題上；除了這問題，不會再有其它的妄想，妄想打不起來的，所有的天地萬物，所有眼睛所看到的光彩，耳朵所聽到的聲響，全部變成疑團。所以如果一個人，能夠做到這樣子，離悟不遠了！因為黑洞到最後，一定要爆炸的，它收縮到不可能再收縮的剎那時，它就會爆炸；同樣我們用參話頭的方法，不斷地參，疑情愈來愈濃，濃得像黑洞一樣，遲早會有悟境的。 (7)情緒跟情操：現在再講情緒跟情操不一樣，很多人在參話頭時，很容易就動情緒，因為想到這麼嚴重的問題，我竟然現在才知道，現在才想，然後就開始急急躁躁的，眼淚、鼻涕都開始掉出來了！可是如果你把它當作情緒的發洩，發洩完了就沒事了！身心由會由緊張而放松，放松就沒事了，不可能有真正的體驗。 所以要把情緒變成情操，情操是內斂的，情緒是外洩的。我們常講說：這個人有什麼宗教情操，他能夠用這個情操當作他生命的動力；我們要以疑情這個情操，才有辦法叫我們去學佛、參禪、修行跟悟道。所以一定要從內斂之中，而產生這個情操。 凡夫都是有情的，但對大部分人都是在情感、情緒里面散掉了，而不可能成為情操，一種生命的力量！ 參禪者，又不能夠急切求悟，如果太急，心就一定會亂，就很容易變成情緒，而很容易在話尾里面打轉，就很希望用你的思想，用你的經驗去把它釐清楚，其實釐不清楚的；因為再怎麼釐清楚，還是話尾。 所以經典上說：要像母雞孵蛋一樣，綿綿密密的孵下去，等到因緣成熟，必有孵出小雞的一天，如果母雞等得不耐煩，急切的要把蛋殼啄開來看一看！小雞就死掉了！因此參話頭，或者參公案，重點不在于參哪個話頭或公案？ 我們看《景德傳燈錄》有一千多百個公案，你要看哪個公案，其實不重要，而在于如何用內斂的方法？剛才講到黑洞的比喻，重點是向內凝聚而不是向外發洩，凝聚到極點，它就會爆炸。 我們很多人喜歡聽人家講禪，講公案，講來講去，都在話尾對不對？都是在話尾做功夫！現代講禪的人，沒有幾個人能講參禪的方法，只能講說這個開悟了，那個也開悟了，說了老半天，就是你不開悟而已；因為沒有人願意死心的去做內斂的功夫。我們看了那麼多公案，每個都很有興趣，但事實上重要的你只要參一個就夠了！ 所以在我個人的經驗里面，我也常講：學佛參禪都很簡單！為什麼？因為重要就說，你要做內斂的功夫！向內凝聚，找到一個問題，然後把身心全部投入這問題里面，佛書是要看沒有錯！因為建立基本的知見；但不在于那些很枝節上做功夫。就像我們看一顆樹一樣：一顆樹你要去看它的葉子，那麼多葉子，枝枝乾乾的很複雜，但如果看到根，那就是很單純，只有一個根本。 一個人會不會用功，有沒有善根？看他是在根本做功夫，還是在枝未上做功夫；我剛才說：眾生是沒有佛性，也是一樣！就說大部份人就是用功，也是在枝末上做功夫，所以投入很多的心血，不一定有如何大的成就跟體驗。今天很多人學佛，但都大部份人也都是在話尾上面做，所以說離真正的體驗就更遠了。這是第一個講到參話頭的方法。 悟是什麼？歇 現在繼續講參禪的部份，我們常說一個人參禪參到最後開悟了，有沒有開悟這回事？當然是有的！或者有些人把開悟叫做見性，見性是見到什麼？如果就佛法來講就是見空性，見無我性，這講起來都還是很籠統；但我常說至少不是見到什麼境界，眼睛看到什麼？看到佛，看到菩薩！甚至說看到一種花，還有人看到一朵花，花開了開悟了，主要是見性，是見空性。 如果我們不用佛學的理論，是用我們當下的一種感受。虛云老和尚講說：『歇』的意思是放下！一般人常常有很大的重擔，身心就是一個重擔，我們常常背著這擔子，從小背到現在，這擔子很重！歇或者在那個剎那，擔子完全脫落，丟掉了，當然人就整個很輕松。 我不知道各位有沒有經驗？我以前去登山的時候也是一樣，背著登山的大背包，走啊一個鍾頭兩個鍾頭，然後領隊說：你可以休息了，你把背包一丟的時候，你真的可以輕松的跳起來一樣！ 歇就是放下，放下是什麼？是放下我們身心的擔子；或者另外一種講法就是超越跟出離。我們平常活在緣起的世界里面，這個跟我有關系，那個跟我也有關系，任何人事物都跟我有關系，我們就隨著這些關系去流轉！ 在悟的那時候，你會覺得都跟我沒有關系，不是有一個我跟它沒有關系，而是這我根本不在這里！我不在這里；所以這天下，什麼紛紛擾擾都跟我沒有關系。超越是從境界里面超越出來，出離也是一樣！我們常講出三界到哪里去了？沒有到哪里去！如果還有地方去，那還是在三界之中。就是心不在這里！所以真正悟者，自己一定知道，不可能不知道的；因為你想想看，你把這麼重的擔子，感覺一下子丟掉了，自己會不知道嗎？當然是知道！但我們之所以需要印證，就說有些人錯覺了，他不知道見到什麼東西，以為見性了！真正悟的人自己是很清楚的。但之所以要印證，是要印證那些不是真正開悟的人，才需要印證，告訴你沒有開悟，不要錯覺！ 所以我們前面講，參禪是因為有問題所以去參的，參到最後；但悟不是找到答案，而是覺得那不是問題；如果要是找到答案，那麻煩了，因為答案里面你一定可以再發現又是問題。我們科學家常常用很多方法來解決問題，結果原來的問題，還沒有解決，又制造更多的問題出來；真正的悟不是找到解決問題的方法，也不是找到答案，而是覺得那些都不是問題！能夠從問題里面跳出來，剛才講到超越跟出離也是一樣。人都在活在問題之中，在那個階段你覺得這都不是問題！不但活著不是問題，死了也不是問題，生死對你而言都不是問題；當然就好了！這是要透過定跟慧的修持才可能得到的。 或問：不是解決問題，那參話頭到最後是如何？我講個公案：有位祖師開悟了之後，他很氣！就去找他師父算帳，『你這個老頭子！為什麼拿那個問題害我參了三年五載，原來那個問題是騙人的。』他師父只好說：『我是要把你騙出來，而不是要把你騙進去啊！』聽懂了嗎？是要把他從問題里面騙出來的，不是要把他騙進去！騙進去沒有什麼好處！ 那個問題本身也是像我們常講的，『如筏喻者，法尚應舍，何況非法』也是一種方法，只是拿來用而已。不是要從這個什麼是無？然後你找答案，找到會有一個答案跑出來，那才奇怪！禪宗常參無字公案，你想怎麼參？什麼是無？還有一個無可以參。問題不在這里，而是說因為一般人都是執著境界，執著外境，執著我自己，執著什麼？如果你執著時當然是有對不對？所以那種是方法，剛才講什麼是無？不是問你什麼是無？而是說我們身心還有執著，一定是有！今天再講到一個觀念，這也是一個重要的觀念。 很多人都會認為學佛之後，修行之後，愈來愈有智慧，就是頭腦愈來愈清楚，所以看什麼事情都很清楚，也有人告訴我說：他打坐坐得很好，頭腦愈來愈清楚。我說：你鬼話連篇。因為我們要知道清楚，清楚是在對立之下，才有清楚對不對？我眼睛看得很清楚，當然是清楚，因為你有心在看，你會想到我現在看！要從分別心，才會有清楚不清楚的觀念。 一般人把外境，當作一種客觀的對象，認為有一客觀的境界；當我們愈來愈了解它時，就說我們愈來愈清楚了！這時候這清楚的前題，就是有外境，也有我，才會有所謂清楚的觀念，如果有人打坐坐到最後，這外境沒有了，你怎麼告訴自己清楚！清楚在哪里呢！眼睛又不看，耳朵也不聽，頭腦也不想，你怎麼知道你清楚呢？ 如果今天我碰到一個問題，我們很快把它釐清，而說我們清楚了，在打坐只是數息，有什麼好清楚的呢？如果就是數數字，也只是數字而已；人有一種很錯誤的觀念，認為他要愈來愈清楚！我們常說：眾生無明，無明眾生，所以看不清楚，開悟時，變得很清楚了！什麼都很清楚！其實不是這意思；開悟了！反而說：都不重要！清不清楚都一樣啊！ 不是清楚，但至少不會自己制造問題，因為都不是問題，當然就無所謂清楚或不清楚了！因此我們很多人很容易有這樣的一種錯誤說，我要去明白一樣東西，要找到答案，要清楚，其實這還是有執著的，還是有我執、有法執，才有清楚這觀念。真正的悟，是沒有這問題；也就說如果坐到心跟萬物完全統一時，你可以反映境界，可是當下也不覺得我在這里！我在做什麼，我在清楚，也不會有這種觀念。我們常講三輪體空會有清楚的觀念出現嗎？不可能對不對？能看者也空，所認識的境界也是空，空還有什麼能夠說清楚呢？所以既不是清楚，也不是不清楚。這樣才是跟真正的悟相類似。 默照禪 默照禪，這是中國曹洞宗所講的稱為默照，常講說：『只管打坐』，但如果只管打坐，就很容易形成，只管懶坐，懶懶的坐在那里；而不能起覺照功夫！所以中國臨濟宗常講：『臨濟兒孫滿天下』，從臨濟參話頭開悟者多，用默照的方法，開悟者少。為什麼？因為變成只管懶坐，冷水泡石頭，沒辦法開悟的；所以我今天對于默照的方法，依據我個人的知見，還有修行的方法，對它做重新的詮釋。 (1)在理論上肯定無我：默─主要是講無我，以提無我的覺照功夫為要；照─就是覺照；以無我的理念來覺照境界，稱為默照。很多學佛者都知道修行最重要的就是要體驗無我的境界，但如果我們刻意去修，刻意用觀，既然有所作意，那個作意者，就是我！ 所以我要修行，我要開悟，我要什麼？在在處處都是我，怎麼可能無我呢？甚至說我們用思惟的方法，用第六意識去思想比較，終究還是難得有切身的經驗，因為還是以我去想，用語言文字去思惟的；因此我們要講的默照功夫！首先要在理論上肯定無我；我們從佛法的理論，因緣果報，緣起性空，可以了解到是無我的。 (2)其次在六根對境當下，要提起無我的正念。剛才已講到眼睛看、耳朵聽、身體有觸覺時，要提起無我的正念。我們一般人眼睛在看時，就會說這東西在這里，我在看對不對；在聽時就會說我在聽，但提起無我的正念是，有看的現象，但看的不是我！看者不是我！我不在這里！他與我無關。我們時時刻刻要提起這樣一種觀念，就說看的現象雖然是有，但不是我在看！耳根有聽到聲音的現象，這是現象，但不是我在聽，我不在這里！我們人時時刻刻在境界之中，境界跟我們起接觸，我們要時時刻刻提醒自己，不是我，我不在這里，首先就是對外境作功夫。 (3)再就對身體作功夫：我們在打坐時，也會有身體的感受，身體手在這里，腳在這里！有時身體覺得冷，有時覺得熱，有時覺得痠痛，輕安等等各式各樣不同的感覺；感覺是有的，但你不要說這是我的手，這是我的腳，這是我的身體在熱！覺受是有的，我們不否定；但覺受者不是我！身體是有，但身體不是我的，腳不是我的，手不是我的；任何起心動念，感覺到我們身體存在時，都要告訴自己，那是身體，而不是我！ (4)更進一步就念頭作功夫：這時我們不數息，也不念佛，有點像剛才所講的觀心的方法，看妄念，妄念起時，你要告訴自己，是他打，不是我打，誰在打不知道，有打妄念的現象，但不是我，我不在這里！這樣一想妄念大概就停了，如果不停也沒有關系！反正他家的事！ 同樣在六根當下，眼、耳、鼻、舌這是外境，身是指我們的身體，意是指我們的妄念的變化，在六根當下，一樣要提起這不是我，我不在這里！有一點要說的是，看！不能刻意去看，你不要刻意去看，說這不是我，刻意去看當然是你來看，不能刻意去看。而是說我們無心，然後讓境界映現在我們的意識之中，不是刻意去聽，不是刻意去看，更不是刻意去想；而是說我們心跟外境，本來就是互相的存在，在境界現前的時候，告訴自己，這不是我！我不在這里。如果你刻意去想，刻意當然就是我！ 所以默照的功夫，心要非常的靈巧，像貓捉老鼠一樣，老鼠一出洞口，貓立刻要把它捉住，不能讓它跑掉；我們在眼睛對境界的當下，你要立刻起說這不是我，不要看了半天說：好漂亮！好可愛喔！才想說嘿！不是要起默照嗎？啊！這不是我！已經喜歡了，身體動得很厲害，已經起煩惱得很厲害說：這不是我！那來不及了。而是要很快！在念頭一動。就是我們講六入、觸、受，有觸就趕快提起這樣的念頭。像貓捉老鼠一樣，老鼠一出洞口，就趕快把它捉住，如果沒有趕快把它抓住，老鼠跑掉了，抓不回來了；這樣老鼠出來一只，貓就抓一只，出來兩只就抓一雙，到最後老鼠就光光沒有了。 或者我們經常用一種比喻：像剝芭蕉一樣，芭蕉一層一層的向外長，我們一層一層的向內剝，剝到最後，一絲不掛，一塵不染，什麼都不是我！什麼都沒有我！那當然就是無我的境界。 這種方法我經常用，打坐時不數息，用作觀，觀作得好，很快就能從境界跳出來。我們剛才講歇對不對？放下！最容易放下，這不是我，那不是我，都沒有關系，那是他家的事，你有什麼煩惱，你就說這不是我！那也不是我！我都不在這里！ 當然放下、出離、超越，這都很容易做得到；但這種功夫要成片不容易！要體驗到一點點很容易的，而是要成片比較難！這是我所講的默照的方法，是偏重向于修觀。最後： 默照禪跟參話頭方法綜合比較： (1)參話頭是以內斂的方式，形成黑洞的緊張狀態，所以最後它爆炸，因此是頓悟的方法。不斷地內斂到最後爆炸了；而默照禪像剝芭蕉一樣，愈剝愈少，像抓老鼠一樣，抓一只，就少一只，因此是漸證的方法。 (2)不管是參話頭或默照的方法，兩者在用之前，最好是先用修定的方法，把妄念調伏到最低限度，這樣你用話頭或默照，才能用得上力。如果妄想還很多，你參話頭：一種就是說，在話尾里面打轉，或者話尾還跟這些妄想雜念混成一堆，當然沒辦法用功。而如果用默照禪，心要妄念很少時，才夠靈巧。就像貓抓老鼠一樣，老鼠出來一大堆，貓來不及抓，被它全部跑掉，或者老鼠已經出洞口老遠了，貓卻還在睡覺，這沒有辦法！ 心要練的非常靈敏，念頭一動，自己就知道，就趕快把功夫提起來；參話頭參到六根當下，都是話頭也是一樣，念頭一動，境界一來，就要趕快把話頭提起來，趕快把默照的功夫提起來，這一定要有定的基礎。所以我們在農禪寺打禪七，一百個人打禪七，大概有九十個人是不夠資格參話頭，只能夠在那邊數七，數了七天而已；甚至說只能在那邊痛了七天回去了，真正有辦法參話頭者是很少數的，而在參話頭之中，又能夠有比較深切的體驗者，更是少數！ (3)參話頭，當疑團形成之後，往往會跟生活脫節，就像我們剛才所講的，在吃飯時，咬不著一粒米，在看人時，聽話或作什麼事情，都很容易脫節，為什麼？因為很容易鑽入自己的問題里，你會把其它人丟掉，這樣除非在禪堂里面用功，有專人照顧，否則在生活之中很容易脫節，人家會變成說你神經病。 甚至說我們都沒辦法照顧自己的生活，你不會吃飯，不知道要吃飯了，你不會睡覺，你不知道作什麼？就整天會鑽在黑洞里面，所以一般人在生活之中要提疑情，但不能夠猛參，疑情還是有的，經常的提，但不要期待它綿綿密密，能夠成片，成片你就走不出來了。 (4)參話頭于身心內斂的當時，往往也會感到生機漸盡，厭世心生，很多人參話頭參到最後，好象快死掉一樣！一般凡夫，都是希望自己自我的價值，愈來愈膨脹對不對？膨脹的時候，才會覺得我存在，我覺得活得有意思，攀緣外境，才覺得生機盎然；如果我們是用內斂的方法，會覺得妄念愈來愈少，就會覺得生機漸盡，覺得好象快死掉了！被剝光了，甚至會覺得厭世，會覺得活著沒有什麼意思，會覺得很消沉、很無奈。 我想我們在修定時，本來也可能有種狀態，在心很定了，如果能夠安于定就不錯，有人覺得太平淡了，就會覺得無聊；因此這也是一般人必需克服的難關就就是覺得自己生氣慢慢減少，而能夠繼續用功。有人不敢了，唉！怎麼參成這樣子。參到自己想要死了！本來是想開悟的，大活一番，結果快死掉了！ 禪宗常講到：『要大死，才能大活！』不經過這種過程，不可能有真正大的體驗，所以如果我們在參禪的過程，覺得自己快死掉、厭世，我們把它當作一種過程沒有關系，不迎不拒，繼續用功！常常講：『峰迴路轉疑無路，柳暗花明又一村！』過了那境界之後，就會不一樣了！ 我個人以前在山上時，也經常會有這種狀態，倒不一定是參話頭，就是在心比較沉時，會覺得好象沒意思；一個人在山上實在沒有什麼意思，沒什麼花花草草，沒什麼紛紅絯麗的世界；看書看來看去，就是佛書，打坐坐來坐去，就是數息！多沒意思！ 如果我們知道者，這是一種過程，你捱過去，過一段時間，你所感受到的境界就不一樣了！其實參禪本來就是要舍掉這個自我，生機漸盡，這才是真正修行的方法，如果愈修愈覺得快樂，那才是有問題的。 也就說今天主要所講的兩種方法：一種是修觀─默照的方法還有參話頭。各位如果你在數息法能夠數得比較好的時候，也可以試用；前面所講的這種隨息，觀妄念的方法，或耳根圓通的方法，是比較偏重于修定；如果我們的慧解基礎夠，也能夠跟慧相應。但還是比較上還是偏重于修定。而後面所講的參話頭跟默照禪，這跟空慧能夠直接相應，所以真正佛法所講的，由定發慧，應該是從後面所講的方法。小乘所講的四念處偏向于默照，說觀身不淨─身體是不淨；觀心無常─也是叫我們放下，不是去抓一個東西，用歇的方法，用舍的方法來修的。我最後再講到一個觀念。 修行其實有三個過程： 第一個就是禪宗常講的『見山是山，見水是水』：這是像剛才所講的，一般人都有問題，人活著，就是活在很多的煩惱之中，活在很多問題之中，凡夫境界，處于予盾。 第二個層次『見山不是山，見水不是水』：我稱它為超越的階段─羅漢境界。我們不可能期待在問題之中解決問題，應該要先從問題里面跳出來，才有辦法把問題看清楚，一般世間人也是很辛苦很努力，要去解決問題，並不是只有學佛者，才這麼精進努力；但他們往往犯了一種最大的錯誤，就是說他們在問題里面找問題，在問題里面解決問題，結果解決不了的！ 我們要學會先從問題里面抽身出來、跳出來，先把問題擺一邊，然後才有辦法把問題看清楚，在問題之中者，不可能把問題看清楚；在生死之中的人，不可能把生死看清楚，所以一定要先跳出來！這是第二個階段，稱為見山不是山，見水不是水。因此我剛才就說到，參話頭不是找到答案，而是你能夠從問題里面跳出來。 第三個是『見山還是山，見水還是水』：圓融階段─菩薩境界。如果問題已能看清楚，你當然有把握能夠解決問題，而且解決得比較圓滿，可是這時的解決，已不是最重要的事情，為什麼呢？因為在第二個階段，你已覺得那不是問題了！不是問題，又要來解決問題，這樣也只是一種游戲的態度！ 因此第一個階段是凡夫的階段─是矛盾！凡夫都在問題里面；第二個階段是羅漢境界─是超越！都不是問題，去他的都沒關系；第三個是菩薩境界─是圓融！菩薩還是要解決問題，不是他的問題，而是別人的問題，至少對他來講，已不是問題了！ 在第三個階段你再回到問題里面，但能夠把問題處理得很圓滿，而這里最重要的是第二個階段，要從問題里面，先能夠跳脫出來，才有辦法講圓融，如果跳不出來，談圓融是不可能也！ 這也就是我個人對大乘佛教，有些批評就是這樣子！太直接而求圓融，而沒有勇氣跟魄力，先把自己跳出來，結果還是跟一般凡夫在里面攪混，結果自己沒有度成，別人也度不了；圓融這是最後的目標，不是修行當前的課題。當前還是要從問題里超越出來。 前面參話頭跟修觀的方法，都是超越問題，而不是解決問題，最後我們講圓融。在《天台小止觀》最後講到證果的時候，有講到初心證果跟後心證果，後心證果，是指修行到最後的一種境界，我個人根據所能夠理解的，把修行最後的境界，用華嚴的講法稱為海印三昧。 後心證果以海印三昧說明： 海印：的意思是：心像大海一樣！大海是無邊，所以能夠把所有的天地萬物全部含照進去，這種講法有點像唯識學所講的大圓鏡智一樣，這鏡子非常的大，廣大無邊，所以能夠把所有的天地萬物、法界全部照進去，我們一般人，心量很小，眼睛所看、耳朵所聽到的，都是一小部分而已，這是講海印。其次講三昧：是指能所雙泯、前後際斷的狀況。 前後際斷：打坐最重要就是不想過去、不想未來。一心用方法在當下，剛才講到耳根圓通也講到不刻意去聽，而是讓聲音進來，但不能夠使聲音在我們心中逗留啊！所以它沒有過去相，沒有未來相，只有當下的相，眼睛所看，耳朵所聽的任何境界，都沒有過去，沒有未來，這稱為前後際斷。如果我們時間的長度，愈縮愈小，縮小到一個剎那，這時候心空間的量，反而會增廣到無限。 為什麼說修定能夠修出神通，也是這個道理，因為他不想過去、不想未來，所以當下的這種境界，反而能開拓成無限，因為前後際斷，所以當下就變成寬廣無限，廣大圓滿，這並不是我們一般凡夫的當下！ 其次講能所雙泯：在這種只有當下之中，也不會想到是誰在看？是誰在聽？我常說：我們看境界，眼睛初看的時候，只有當下，在第二念的時候，才會想到是我在看，如果我們念念在當下，根本就不會起有我的這種觀念，也不會起那個是被看的，能看跟所看，這都是第二念。因此念念在當下，沒有過去，沒有未來，沒有能看的我，沒有所看的對象，這時候心才是圓滿的；一方面沒有煩惱，二方面這境界是廣大無限的，所以小乘講自在─這時候當然是自在，沒有煩惱；大乘講圓滿─這時候是圓滿，因為這時候，這境界是無限的，因此三昧是心跟境界完全統一的。我們講說：心如虛空，量周沙界，在海印三昧的狀態之中，心可以跟法界成為一體，所以能夠隨著眾生的心而所變現，因此才有所謂的：千百億化身，所謂的弘法度眾生。 可是不管怎樣它基本原則：就是前後際斷，能所雙泯，在無心之中，而能夠產生感應，稱為無功用行，這也就說：學佛最後的境界是這樣子，無心但跟法界是一體的，跟眾生是一體的，所以能夠知道一切，也能夠跟一切產生相應。 成佛其實是沒有所謂成佛這個觀念，我們常講成，在這完全統一的時候，沒有你、沒有我、沒有他，這種區別。因此根本沒有所謂：成不成佛的觀念，這種觀念只是對一般凡夫而說的。因為一般凡夫，還是要以為有一個東西可以成，這樣去修行，才有意思，其實是沒有成佛這回事！但能夠不斷地趨向于海印三昧的境界。 這一次《天台小止觀》就講到這地方，證果的部分，因為都是用空假中的講法，我想各位如果對佛理能夠清楚，看這個不會有很大的問題，跟真正的修證，在覺受上還是不太一樣的！我們就講到這里！