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title: 晚晴集之研習
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晚晴集之研習 第一卷　達拉斯　檔名:b20-6-1

這一次是我們達拉斯淨宗學會舉辦佛學講座的第一次，從籌備到今天算是開幕了，我想每一位同修都能夠感觸我們經驗不足。諸位參加過許多講座在開幕的時候都很隆重，至少都有應當有的儀規，我們這里全部都沒有了。我們在台灣也曾經辦了不少年的講座，以為我們這邊同修都有經驗，沒有想到出乎意料之外，這個我們也就無所謂了，我們都是為學問、為修持而來的，但是儀規實在講也非常的重要，我們不能不注意。

這一次我們選定晚晴集，跟諸位同修作一個研習，一定也要把這個因緣，給諸位作一個簡單的報告。現代這個社會可以說是古今中外有史以來未曾有的混亂局面，無論在中國、在外國都看不到像現代這麼亂，真正是天下大亂。我們不幸生長在這個時代，我們要救自己，我們有義務要幫助別人，究竟我們要從什麼地方作起呢？我們冷靜的去觀察、去思維，古聖先賢的教訓說得非常清楚、非常明白。古時候人心純樸，每一個人能夠安份守己，在中國歷史上所記載的，古聖先王他們行不言之教，天下沒有紛爭，天下太平，人人都過著安樂的生活。往後，知識水準逐漸提升了，也就是所謂知識開了，諸位要記住，知識｜智能變成了情識了，于是人就有心機了，就有巧詐了；用現代的話來說，這就叫時代潮流，這個潮流愈演愈烈，到今天可以說是知識爆炸的時代了，這個時間意見太多了，思想太複雜了，到底那個是正確的、那個是不正確的，換一句話說，邪正是非沒有人能夠辨別了，這是一切動亂的根源，一切痛苦的來源。

如何能夠救自己，幫助別人，那還是古人所說的一句話，返樸歸真，回頭是岸，這是真的。真正回頭，他就真正領悟到這個真理，體會到這個事實，他自然得到真實的受用，現在人所謂自在幸福；佛法里面講的名詞菩提涅槃，他確實能夠得到。我們生長在這個時代，不能不順著時代的潮流，不順著時代潮流那什麼都行不通，順應這個潮流在這個里面學習返樸歸真，這個就叫作學佛。

所以學佛首先要把佛認識清楚，上一次我在此地跟諸位說明佛教教育，雖然後面幾天我因為吃東西不小心，扁桃腺發炎，後面三天沒有講，但是這一份資料在聖荷西講過，有錄音帶跟錄像帶送到此地來，這幾天有空的時間可以在這個地方播放。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切經，現在歸納成為大藏經，這麼多的經典內容是什麼呢？內容就是說明宇宙人生的真相，可見得佛教育與我們的關系是非常的密切。

剛才我說過了，在這個大時代里面，科學技術突飛猛進，現代人的知識超過古人不知道有多少倍。中國在乾隆那個時候編了一套叢書，叫四庫全書，我們這個樓上有一套，諸位可以看看。從乾隆到今天，兩百多年了；這兩百多年所出版的東西，超過四庫全書不曉得多少倍啊！那麼再加上現在人生活的方式跟古人不同，沒有古人那麼悠閒，沒有古人那麼多的時間，我們那有時間去讀書，那有時間去讀一切書。這一切書要不讀，那多可惜；要讀，第一個沒有能力，第二個沒有時間，這怎麼辦？所以在三、四年前，我們這個道場在籌備期間的時候，還沒有開工，買了這塊地，準備要蓋的時候，我就有一個妄想，希望這個道場建立之後，我們在這里收集這些圖書，大家發發心多用一點時間來看，看的時候把那個好的句子摘錄下來，一本書兩條、三條，四條、五條，將來這麼多的書統統摘錄下來，印成一本就夠了，念這一本統統都念到了，這個好！我們這些人在這里作這一椿事情，這叫大功德。

我想了一個名稱，這個總名稱叫中國傳統學術精華，里面分五個部份，第一個是佛經的精華錄，就是大藏經，希望把整個大藏經濃縮成一冊，這一冊全部大藏經都包括在里面了。第二部就是四庫全書的精華錄，四庫匯要的精華錄，第四種是史鑑精華錄，二十五史、通鑑這些的；還有不是這些大書的，就總歸一起叫群書精華錄。這是古董，合起來的總名稱叫中國傳統學術精華。這個對于我們自己的修學，對于幫助大眾，是非常有意義、非常有價值的一椿大事。

怎麼個作法呢？今天我們選的晚晴集就是一個樣子，這是一個范例。你看看弘一大師讀經、讀古人的語錄，這就是他一條條摘錄下來的。晚晴集里面總共一百一十條，你看這個第一條他從金剛三昧經節錄的一句；第二條是華嚴經普賢行願品里面的，第三條是華嚴經修持生里面的，他底下都注明出處，用這樣的方法，使我們中國傳統的文化，將來變成一冊，這一本子會是全世界最好的書。為什麼呢？這里面沒有一句話是廢話，句句對我們的修養、對我們處世待人接物都是金玉良言，字字都是精華，希望把它編成一冊。今天我們利用這幾天的時間，來講弘一大師這一段，這就作一個試驗；將來這一部書編成之後，在全世界弘揚宣講，就是我們今天開頭這個方式；所以這是我們今天開頭，這是第一課，非常有意義。就以這一種方式、這一種方法將來流傳在世間，我們今天這一會就很值得紀念了。

這個工作原來我是希望我們這邊同學大家努力來作，有一些同學就告訴我，我們的程度太有限了，恐怕沒有能力去選，我就說，就是因為你能力有限，才要你去選，為什麼呢？如果程度高的，像弘一大師選的這個，這個一百０一條，里面一半以上都太深了，看不懂；這看不懂的我們不要；你能看的懂，別人就看得懂；你要看不懂，別人也看不懂，你選它干什麼？大家懂得這個道理就好，我們選出來的東西要大眾化，希望中學生的程度就能看得懂，這才能普及。你要選的太深、太高了，一般人看不懂，那這就毫無意義了。所以弘一大師這個一百０一條，如果我們再把它節錄，恐怕只變成十一條，我們只取它十分之一。所以這事大家放心，有時間讀書你在筆記本上節錄，選好之後，你把這個東西交給我們佛教會，我們會集起來，整理出來，來作這個工作。

我們選擇的重點，這就是治病。這一些典籍、這些書本就好象寶山，我們到山上去采藥，選擇這個是采藥。采藥干什麼？治病。現在人害的什麼病呢？倫理沒有了，道德沒有了，這是病根。所以我們選擇的重點，就是倫理道德。從治療效果上來說，我們有五個目標。第一個要能夠幫助自己幸福快樂，不能幫助這個，達不到這個目標，我們不選，不要它。第二個要幫助我們家庭的美滿。第三要有助于社會的和諧，社會能夠安定、能夠和諧。第四個要幫助國家的富強。最後一個要能夠維系世界和平。我們希望能達成這五個目標，而它的大根大本是建立社會、建立全世界的倫理道德的觀念。所以從這個古今中外典籍里面，我們去節錄，去做這個工作，這非常有意義，非常有價值。希望每一個人都努力，自己平常要讀讀書，去節錄。

除此之外，我還想到必須要找專門的人來做這個工作，這個專門的人到那里去找呢？我也想了很久，最後我還是想到要到祖國去找，到中國大陸，我想找這個退休的老教授，教中文的，教中國史地的，找這些老教授。我希望我能找十個人，在北京大學、或者其它大學里面，我們設一個研究機構，請這些老教授每一天去翻書來節錄；這個經費我們來供養，就是希望能夠在學校里成立兩個特別的研究所，這個研究所來編**中國傳統學術精華，來做這個工作。我想在大陸上有不少有心人，我們把這個構想傳達到它那一邊，一定能夠引起共鳴，希望五年能夠完成，十年之後，這世界上最好的這一本書就可以流通了。當然，這樣的書也一定要分門別類，弘一大師所集的沒有分類，這個等于說是原始資料，第二次就要講分類了。這是我今天選擇跟大家研究晚晴集的因緣，這個因緣報告完了，我們就可以開始了。

這個教材跟經典不一樣，經典是有連貫性的，這個沒有連貫性，每一條都是獨立的。所以來聽經的人不需要連貫聽，他來聽一聽，也能夠得利益；聽第二天，前天並沒有說連貫關系，隨便他那一天來都可以，隨便他什麼時候來；他遲到，遲一個鍾點到，聽到那一條，也是個完整的，所以這個好處就太多了。我們先看它第一條，第一條不能不說。

第一條，﹁若失本心即當懺悔之法，是為清涼。﹂這是金剛三昧經。這一句句子我們看起來比較彆扭，古時候譯經，翻譯經的文字確實有優劣。有的翻得很好，像羅什大師翻的，就翻得好，我們念起來很順口。有的翻的比較差一點，特別是阿含經，所翻譯的很多句子我們念到都是不順口。這個句子念的時候，也有一點麻煩，假如我們再加兩個字，它就很順口了，加兩個什麼字呢？你們聽我念，﹁若失本心，即當懺悔，懺悔之法是為清涼。﹂你們聽明白了，就是這個意思；所以這個意思就很清楚、很明顯了。

雖然明顯，那什麼叫本心呢？禪宗里面本心是講的真如本性，教下所講的本心就是菩提心，啟信論里面所講的直心、深心、大悲心，觀經里面所說的至誠心、深心、回向發願心，儒家所講的誠意、正心，這都是本心。大乘佛法里面通常講的四弘誓願，六度之心│布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這大乘菩薩的本心，在我們淨宗里面，無量壽經在經題上所標榜的清淨心、平等心、覺心是本心。我們如果就淨宗來說，總歸納起來就是一句阿彌陀佛心。

這個心要失掉了，立刻就要懺悔。什麼叫懺？什麼叫悔？懺悔在古代譯經，稱作梵華合一。因為懺是懺摩，是梵語，梵語音譯；悔是中國的。這個懺摩跟中國這個悔的意思很接近，所以這個名詞第一個字是梵語，第二個字是中國語，華語。梵華合一。懺摩的意思是發露，就是我自己有過失，我給人說出來了，顯露，不隱藏，我的過失要大家都知道，大家都責備我，大家都來教導我，懺是這個意思。悔是改過自新，悔是悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近，在古時候譯經用這個譯法。

真正悔改，心地就清涼了，就自在了。所以在這一句里面本心要很清楚。我們心不清淨了，心不平等了；清淨心失掉了，平等心失掉了，覺心失掉了。這正覺，無上正等正覺，這個覺心失掉了；慈悲心失掉了，立刻就要懺悔，要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛，修淨土的人老實念佛就是我們第一個本心，因為這一句阿彌陀佛把宗門教下所講的本心，統統都包括了，一個也沒有漏掉了。那麼佛號斷掉了，忘記掉了，一下覺悟，這個佛號立刻就提起來，這就是懺悔。這個諸位同修一定要明了。

懺悔不是叫你老念著：我這個事情作錯了，那個又作錯了，天天在後悔，那不叫懺悔，那叫作繼續再造罪業。你每想一次，就又造一次，你還怕造的不夠多嗎？所以過去作的錯事情，作錯了，知道了就好了，我下一次再不造過錯了，這叫真正的懺悔。真實的懺悔，圓滿的懺悔，究竟的懺悔，徹底的懺悔，給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷。這個是無上的懺悔法門，什麼樣的罪業，五逆十惡的罪業都能夠徹底懺除，他怎麼不清涼、怎麼不自在呢？再看第二條。這是華嚴經普賢行願品里面一節經文。

第二條，﹁菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。﹂這是我們今天必須要具備的觀念，我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養；但是對于眾生，疏忽掉了，忘掉了，不知道尊重，不知道承事，不知道供養。那試問問，我們供養這些泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像設在這個地方是一個象徵，這種設施啟發我們的心智；我們見到佛，我們知道要尊重佛。華嚴經上說的好，圓覺經上跟華嚴經講的一樣，一切眾生本來成佛；無量壽經上說，一切皆成佛。所以佛教我們隨順供養承事眾生，就是隨順承事供養諸佛，這個道理在此地。

現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們這個問題提出來了。世尊告訴我們，不可以隨順，我們對于善行善事要隨順，對于惡行惡事不隨順，要明白這個道理。那麼見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話，這個佛法里面叫默擯，我不說，我不讚歎你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心里。我們的心清淨，心善良，我們心里只記好事，不記惡事；你的心清淨，心善良。如果心里頭記很多惡事，你的心就很惡，你的心就不清淨了，所以這個一定要懂，要明白這個道理。

所以隨順，華嚴經上講恆順眾生，隨喜功德，這里頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之，字字句句里面都能夠幫助我們恢復性德。所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，用在什麼地方呢？就是用在處世接物，完全應用在日常生活之中。所以它是最好的教育。這些教訓要把它作到，一定要依智能。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好象蓋房子一樣，一層一層，普賢行願那是最高的一層；好象五層大樓，它是第五層。第五層建在那里？建在第四層上；第四層是什麼呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度里面最重要是般若波羅蜜，般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智能之行；普賢行是智能之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒定慧。三學的基礎是建立在十善的基礎上，十善這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，這個是我們中國倫理上所講的，是以孔老夫子作為一個典范；當年學生們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五德，有五種美德，溫良恭儉讓。

所以我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿。以十善的基礎修三學，用三學的基礎修六度，以六度的基礎修普賢行。我們淨宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼來的，我們提倡當中加了一個六和；六和是屬于戒律，特別提出來，我們現在大家不和，這個不得了啊！六和的確是根本大戒，這家和萬事興。所以無論是家庭團體，和合非常重要，不可以不和；不和，沒有前途，自己跟團體都是毀滅的，都不可能有成就的。一定要修六和。那麼這個樣子一定能夠令一切眾生歡喜，一切諸佛歡喜。再看第三條。這一條也是節錄華嚴經上的。

第三條，﹁我若多瞋及怨結者，十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：云何此人欲求菩提，而生瞋恚及以怨結？此愚痴人，以瞋恨故，于自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生？﹂這個見，當作看見講。這一段經文也是值得我們每一天去警惕的。瞋恚是三毒之根，要在多瞋，多瞋就是很容易發怒，很容易動瞋恚心，那當然就會跟一切眾生結怨了。我們在日常生活當中，對人對事對物不知不覺常犯這個毛病；所以有時候我們自己問，為什麼自己智能不開？為什麼自己修行功夫不得力？為什麼自己沒有進步？我常常看到同修們告訴我，這個反省對的，沒錯啊！但到底為什麼呢？那個問題都出在貪瞋痴上。貪瞋痴沒斷掉，所以才出這麼多毛病。

華嚴不是普通經典，華嚴是佛對法身大士所說的。菩薩立志存心，是要自度度他，如果還有瞋恚，還跟人結怨，他這個目標就達不到了。十方現在諸佛世尊都見到，都會這麼說，為什麼這個人發菩提心想求菩提涅槃，他還會生瞋恚心，還會跟人結怨，這與他的心願恰恰顛倒；所以感嘆的說，這個愚癡人就是因為瞋恨的緣故，所以他的煩惱不能斷，解脫不能證得。這個三德密藏里面，法身、般若、解脫。煩惱斷了，證解脫。這個解脫就是我們今天講的自在，換一句話說，他必定是多煩惱，不自在，一定是這個樣子。自己度自己都度不了了，怎麼能救度一切眾生？這個障礙是什麼呢？瞋恚冤結。冤結還有一種講法，佛在經上給我們說的，十善厚友，十善是很厚的朋友，十惡冤家。這個冤結也可以指十惡。如果我們瞋恚心很重，再加上十惡，這在佛法里面修學，就不會有結果了。

第四段，﹁迦葉白佛：我等從今，當于一切眾生生世尊想，若生輕心，則為自傷。﹂這個傷，自己傷害自己。﹁佛言：善哉快論！﹂佛給他印證，說得非常正確，說得非常好，快論就是非常痛快的言論。這一句的意思就是我們把一切眾生都看作佛，它的效果就是生平等心；你看無量壽經上地講的清淨平等正覺。平等心怎麼修法？迦葉尊者教給我們一個方法，用這個方法修平等心。我也遇到不少的同修，來問我這個問題。平等心怎麼修法？我教他方法，我說你家里供的有佛像？他說有，家里有佛堂，供的有佛像。我說你想想看，你這一生當中最討厭那個人，最恨那一個人，你把這個人寫個長生牌位放在佛像的旁邊，你每天作早晚課拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一樣，這也是這個意思。還有同修告訴我，我這樣作了，不行，我見了他還討厭，那怎麼辦？這是功夫不夠，繼續認真努力去修，修到那一天見到這個人了，也不討厭了；見到這個人，我要尊重他了，這就對了。要這樣的學法，這是修平等心。心平等，自然就覺悟了；心平等，也就清淨了。清淨平等覺，是一而三，三而一的；一個得到了，三個統統得到。

第五節，﹁應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。﹂這一節是梵網經里面所說的。梵網經是大乘菩薩戒經。在中國自古以來，出家人受菩薩戒都用梵網戒本。梵網是一部很大的經，但是傳到中國來，只是將講戒律的這一品，就這心地戒品，這一品經上下兩卷，翻成中文了；其它的都沒有傳到中國來，所以在中國流傳的梵網經就是兩卷，是它的一品，心地戒品。上卷是講心地觀法，下卷是講戒律。

經文上告訴一個發菩提心、受菩薩戒，換一句話說，要學作菩薩，學作菩薩里面有很重要的一個條件，就是要能夠代替別人受毀辱，毀是毀謗，辱是侮辱，你要能夠承受的了，你這才叫菩薩。惡事向自己，一切的過失自己承當，過錯自己承當，好事給別人。這一條非常非常重要。他能夠對治我們無始劫以來貪瞋的弊病。一般人總是好事都歸自己，惡事都推給別人，那是凡夫，那是迷惑顛倒。學菩薩行，破迷開悟，所以跟世間人恰恰相反，要翻過來，叫返邪歸依嘛！當然這是一樁相當不容易作到的，可是既然學佛了，就一定要作，一定要在日常生活當中去鍛練自己。如果不是真正覺悟了，境界現前還是不容易轉過來。尤其現在這個社會，功利社會，爭名奪利，名利到面前了還能夠推讓給別人，社會上看到這個，傻啦！呆啊！你還要受無謂的毀辱。

諸位一定要曉得，毀辱是一時，真的來講這叫消業障，否則的話，你業障怎麼消的了啊？這就叫消業障，世間人不懂得這個道理。業障消除了，名利到面前我推給別人，我是不是有損失呢？沒有損失。你念了凡四訓就曉得，一飲一啄莫非前定；你能夠丟的掉？丟不掉，你這里推掉了，過兩天那個地方又來了；來的比丟的還多啊！所以佛給我們講財富、聰明智能、健康長壽，我們世間人那一個人不要，那一個人不想求，拼命在追求，怎麼來的呢？佛說三種布施。財布施，得財富；法布施，得聰明智能；無畏布施，得健康長壽。所以愈肯施，就來的愈多；不是說丟了就沒有了，那是錯誤的觀念，他想錯了，他看錯了，事實上是愈舍愈多。菩薩知道這個道理，菩薩知道這個事實，所以他肯施，他歡喜施，他拼命的布施。他跟我們世間人不一樣，我們世間人把這個事情看錯啦！以為拼命去爭去，才能爭得到；爭到的，還是你命里有的；命里頭沒有的，給你，你也消受不了啊！

第六條，﹁離貪嫉者，能淨心中貪欲云翳，猶如夜月，眾星圍繞。﹂這個出在理趣六波羅蜜多經，這一部經在台灣也有單行本流通。一切眾生的大病是貪瞋。嫉妒是瞋恚的一份。佛在一切經論里頭常常勸勉我們，要把貪瞋痴三毒煩惱斷掉，這個是修行的根本，是修行的基礎。因為我們心里面有三毒，所以才會遇到外面的毒害；假如我們心里頭沒有三毒，你喝毒藥就像喝甘露一樣，它不起作用，為什麼？里頭沒有毒，這好象化學里頭，它起不了作用啊！我們遇到些毒蟲、毒獸咬傷了，螫傷了，要生慚愧心；為什麼呢？我心里頭有毒啊！才遭受外面的毒害。民國初年印光大師，我們在傳記里看到，他老人家住的寮房，就是住的房間，里面有虱子、跳蚤、蚊蟲，他都不驅除，他有侍者，侍候他的小和尚想把它趕走，印光大師叫他不要趕，他問為什麼呢？我的德行不夠，留著他們，讓我生慚愧心，改過自新。老和尚到七十歲以後，不管他住的那個房間，你要去找，一個都找不到；別人住的房間有，這蚊蟲、蒼蠅什麼都有；他老人家一去住了，都搬家了，都走了。你要問為什麼呢？就是此地講的，貪瞋痴三毒沒有了，不會遭來這些毒害。印光大師作一個樣子給我們看，教給我們這個修學方法是正確的。他可以作得到，也就是說明每一個人都可以作到。所以要遠離貪嫉，這個嫉是嫉妒。

能淨心中貪欲云翳，云翳就是比喻云彩能夠遮住日月，翳是我們眼睛，現在講這個白內障，白障能把這個視覺障礙住了，這就好比貪嫉一樣。能夠舍離這個，這個云翳就沒有了。猶如月月眾星圍繞，這就好比恢復到晴空了；晚上有明月、有眾星，沒有云彩遮住，你看得清清楚楚、明明白白，就是這個意思。

第七節，﹁生死不斷絕，貪欲嗜味故。養怨入丘冢，虛受諸辛苦！﹂這是一首偈子。生死是大事，能夠真正知道了生死，才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發願了生死，無論修學什麼法門，都不能夠離開六道輪迴；縱然得人天福報，他也不是究竟的，所以不能算是個真正覺悟的人。這個真正覺悟，在這一生當中一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法都是幫助我們解決這個問題。就法門來說，實在講它是平等的，無有高下；但是就我們自己修學來說，確實有難有易。像這個地方來說，這個就難了，生死不斷就是輪迴不能超越，出不了輪回，什麼原因呢？貪欲嗜味，嗜是嗜好，你的貪心沒斷。貪是講貪愛，范圍太廣大了，無論對什麼，只要貪愛的心沒有斷。欲是欲望。嗜是嗜好。世出世間一切法，你還喜歡這個，喜歡那個，這糟了，這問題來了，這個就是不能出三界的原因，我們一定要知道。知道之後，我們才能夠舍離。我們曉得這些東西對我們是重大的傷害，我們過去無始劫以來，生生世世修行不能成功，沒出得了三界，就是被這個害了。從今天起，我明白了，我認清楚了，再也不受它的害了，這你才能成功，你才能出得了三界。

養怨入丘冢，丘冢是墳墓，這就是你要是不斷貪瞋癡，不斷欲望，不斷嗜好，就等于你養這些怨家啦！你的結果，它送你到墳墓去啊！虛受諸辛苦，這句話說得太妙了。這說的是什麼呢？你一世的修行都落空了，這個修行辛苦落空了，還是去搞六道輪迴。實在說，這一首偈就是我們自己本人，生生世世修行的寫照。我們就是這個修法啦！所以才落到今天這個地步。這樣我想我們多少能夠體會到一些，修行是在心地上用功夫，修行是在實際生活上改變自己，不在形式；形式上的修行就是在最後一句話，虛受諸辛苦。

特別是在這個時代，黃念祖老居士在谷響集末後說得好，在今天這個時代修行，第一同修貴精不貴多，什麼叫精？大家志同道合，都是真修實練的，不是要人多湊熱鬧，不搞這個，確確實實志同道合。我們看西方確指，覺明妙行菩薩教導他們那一幫，只有十二個人，人數不多，個個成就，那還得了。所以人數貴精不貴多，這同修。道場重實質，不重形式。形式是什麼呢？是香火很盛，道場很熱鬧，很興旺，這是凡夫所看的，這叫形式。實質是講求什麼呢？這個里頭真的有學有道。學是經論，真正在研究經論，道是真正在修行，這個是實質。第三修行在淨宗里頭來說，修行一定要重清淨心。彌陀經上所講的一心不亂，無量壽經上所講的清淨平等覺，要重視這個；其它什麼神通感應，那東西都不重要，不重視這些東西。這個話說得非常有道理，針對現在佛教弊病所發的。我們要覺悟，我們要記取。

第八段，﹁是身如掣電，類乾闥婆城。云何于他人，數生于喜怒？﹂這也是一首偈，從比喻上說的，都是事實真相。前面兩句是說的人命無常。掣電就是閃電，比喻短暫；金剛經上也說，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人生確實如此，石火電光。乾闥婆城是幻相，不是真實的；類，跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的，你要執著有常有我，那你就苦啦！這個是錯誤的想法，錯誤的看法。萬法無常，真正明了事實真相，你的心當然清淨了，你就不可能看到這個世間的事情，你會動念。順自己意思，就動了歡喜心；不合自己意思，就動了瞋恚心，叫起心動念。起心動念是什麼呢？把這個事情都看作是真的，不知道這個東西都是假的，不是真的，一場夢而已，那有一樣是真的？所以六根對外面的境界，清淨無為，清清楚楚、明明白白，決定不起心不動念，這就對了。 第 一 卷 完 畢

晚晴集之研習 第二卷 達拉斯 檔名：B20-6-2

從第九條看起。昨天給諸位簡單的報告過，晚晴集是弘一大師平常讀經的時候，將經典里面好的句子，對我們身心修養確要的這個經文摘錄下來，編成這一個小冊子。他每一段都有出處，就是從那個經里面摘下來的，都注得很清楚，所以我們也在短短的時間，讀了很多的經論與祖師的語錄了。那麼他的選擇當然跟我們不一樣，這個個人見解不相同，需要不相同。如果我們今天來節錄，昨天我說了，可能在這個里面只會選擇二十條，大概就很多了，我們往下讀下去就會看到。我們現在看第九條。

第九條，﹁瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。﹂這是從佛遺教經里面節錄出來的。這個集子里面講到瞋恚之害說的很多，可見得這樁事情是世尊當年在世，講經說法時時刻刻提醒我們。所謂一念瞋心起，百萬障門開。瞋恚心一起，許許多多障礙就來了。佛門也說火燒功德林。火就是瞋恚之火。這個一發脾氣，功德就沒有了。功德跟福德不一樣，發再大的脾氣，福德有，福德不會燒掉的，但是功德就沒有了。那功德到底是什麼呢？給諸位說，功德是定慧。你看定心，一發脾氣定就沒有了，定沒有了，智能跟著也沒有了。所以功德是定慧，跟福德不一樣，這個是我們一定要知道的。瞋恚之害，能夠破一切善法，這個句子好懂。

壞好名聞，名聞就是今天講的榮譽，為社會大眾所尊重、所讚嘆的，這個榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚它這個壞處是今世後世，今世是佛說法當時那個時代，今世後世人都不會喜歡見到瞋恚之因，以及瞋恚的果，這個因與果都不喜歡看到。

底下一條，﹁行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。﹂這也是遺教經上的。前面勸我們離瞋恚，斷三毒，這貪瞋痴是三毒；這個是勸我們少欲知足。人生在這個世間上，每一個人都希望自己能得到幸福快樂的生活；幸福快樂從那里來呢？給諸位說，決定不是從修福當中來，你看看我們今天社會上，作總統的、作大官的、發大財的資本家，這有大福報，那修福來的，快不快樂呢？不快樂。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦臉，痛苦不堪。由此可知，幸福快樂修福里頭得不到，修福里面只可以說，得財用不缺乏，真正幸福得不到。真正幸福要修道才會得到，什麼叫道呢？清淨心是道。這個地方教給我們少欲知足，這是道。欲是五欲六塵，是我們生活決定不能夠缺少的。什麼叫少欲呢？我五欲六塵的受用夠了就行了，不必要貪多，那就叫少欲。我吃得飽，穿得暖，住得很舒適，生活很悠游自在，這個人就是真正有福。絕對不在他有多少財富，有多少產業，那個不見得是福報。所以人知足，少欲之人，心地坦然，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，你說他多自在。無所憂畏，憂就是憂慮，畏就是恐懼，心里不安，他沒有。真正能作到所謂是心安理得，理他得到了，他明了了，心就安；理得，也就是說道理明白了，事實真相清楚了。

觸事有余，常無不足。觸事是六根接觸六塵。什麼有余呢？他的智能有余，他不迷；他的能力有余，處世待人接物他都作得恰到好處，這就叫觸事有余，那他怎麼不快樂呢？當然快樂。

下面這首偈子，弘一大師在這里注得很好，這一首偈就是世尊在世，弟子中有一個周利槃陀伽，這個人根性很鈍，大概我們現在這個道場同修都找不到一個像他的。他的哥哥教他四句偈，教他去念，他念了三個月都念不出來，你看這個人笨，笨到這種程度。他哥哥就算了，你也不要出家了，回家去，這麼笨，這僧團里頭你沒有緣份，他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了，把他叫回來，教他兩句偈，叫半偈，教他念，他念會了，以後證了阿羅漢果，大開圓解，辯才無礙。這是有典故的。世尊就說出了，周利槃陀伽為什麼得這個果報呢？他前世是三藏法師，是大法師，講經弘法的；吝法，教人自己留一手，不肯統統教給別人，所以這一世就得吝法的果報。吝法是愚癡，吝財是貧窮。吝法是愚癡，所以得這個愚癡果報，這首偈子我們念一念，看看我們總不至于像他三個月都念不來。

﹁身、語、意業不造惡﹂，這是第一句，這個意思我們很容易懂得，三業不造惡。﹁不惱世間諸有情﹂，就是對于一切有情眾生，有情眾生拿現在的話來講，就是動物；動物是有感情的，有知覺的，我們不惱害他，也不要叫他生煩惱，這第二句的意思。﹁正念觀知欲境空﹂，這一句是智能。正念，觀是觀察，是觀照。你就知道了，知道什麼呢？知道欲、境這兩樁事情。欲是我們的享受，五欲六塵。境是外面的環境，我們所接觸的環境。都是空的。如果用心法、色法這個二法來講，欲是心法，境是色法，這兩樣都不是真實的，心經上就是講的這個問題。法相宗里面百法明門也是講這個問題，你看百法里面給我們說的，前面九十四種叫有為法；有為法里面，有心法，有心所法，這個地方欲就包括了，色法境包括了。所以這個就是一切法歸納起來，不外乎一個心，一個色；在此地是一個欲，一個境。金剛經上說的好，一切有為法，如夢幻泡影，這空。不但心法是空，色法也是空，這是教我們觀慧。為什麼教你不造惡，為什麼不要惱害有情，因為萬法皆空。

﹁無益之苦當遠離﹂，對自己身心修養沒有真實利益的那個苦行，不必修；修那個苦行，修的很冤枉。這個大乘經里面常說的，跟小乘不一樣。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因為曉得那是空的，那不是真實的。所以這個大小乘對于宇宙人生的觀法不一樣。但是佛在戒經里常常讚歎苦行，這是什麼原因？因為人能吃苦，才能夠斷絕一切的貪瞋痴慢，是這麼個道理。能過清苦的日子，他種種色法享受，他不去追求，不去爭取，心就安啦！自然很快樂，所以這個佛常常讚嘆。雖然無意的苦行不須要去修，但是生活還是過得平淡一點的好。尤其生活當然不能太苦，太苦佛也不贊成，佛不贊成過得很苦；能略略有一點苦是好事情，常常警惕，以苦為師，這個世間無常，沒有什麼好留戀的，他就能夠激發道心，有這個好處。

釋迦牟尼佛以後教給周利槃陀伽那兩句呢？在此地我念出來給諸位聽聽，守口攝意身莫犯，跟前面意思差不多。守口攝意身莫犯，這是第一句。如是行者得度世，能夠照這樣子修行的人可以了生死超越三界，就這個意思。所以佛就用這兩句話教周利槃陀伽，當時教的時候也很困難；教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易教了好多天，他才能把它記住。所以我想我們這邊同修都比周利槃陀伽聰明，所以講業障深重，我們比起周利槃陀伽是幸運太多了；他都能成就，我為什麼不能成就？底下一段這也是從戒律里頭摘錄出來的，有部律。﹁名譽及利養，愚人所愛樂。﹂這個字念去聲，這個樂是愛好的意思。﹁能損害善法，如劍斬人頭。﹂後面兩句說出它的弊害。名譽、利養，我們今天所說的叫爭名奪利，這是世間人，可以說自古以來，大家拼命去追求，拼命去爭取；為了名利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至于不擇手段，不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道後患無窮。所以佛說那是迷惑顛倒的人，他要這個東西；真正覺悟的人他不要，縱然這個東西得到了，得到了也不要，為什麼呢？避免禍害，成全功德。所以有利，這個利給大眾去享受，自己不須要享受，這個是聰明人，是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想，這個道理、事實真相是不難明了的。我們人在世間一切的享受，不外乎衣食住行。衣服夠穿就行了。吃，你能吃多少呢？很有限。居住，你晚上睡的再舒服，睡一張大床，也不過就如此；床作的再大，你的身體也不過就六尺長、兩尺寬而已；再大的床，你也不能同時占用，所以說實實在在話，人生在世享受真的是非常有限。住房子，有個小房以遮蔽風雨就很自在了。我在美國看到有很多住很華麗的大房子，請我去看看，我坐在那里很舒服，喝喝茶享受享受，很自在；我不操心，我在那里真的享受；主人就可憐，天天打掃，天天就維護，一天到晚為這個房子操心，多可憐，請我去享受。所以聰明人不作胡涂事，房子愈小愈好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有壓力，這個人就是很幸福的人，就是很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、愚人沒有，決定沒有快樂。看他經營的非常豪華，是給別人享受的；他在那里受苦受難經營給別人享受。這個下面比喻容易懂，那比喻也許諸位看了，有這麼嚴重嗎？真的是這麼嚴重。

第十三條，﹁世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。﹂這是智者大師說的。色聲香味觸是我們佛門里面講的五塵，如果加一個︹法︺，就是六塵。法是屬于知識，屬于心法這個對象的；這五種是屬于物質，是我們六根接觸的對象。眼所見的叫色，耳所聽的叫聲，鼻所聞的叫香，舌所嘗的叫味，身所接觸的叫觸。這就是外面的環境很容易迷惑人，很容易令人生起貪瞋痴慢；為了追求物欲上的享受，生出種種的罪業，令生愛著。著是執著。佛在一切經論里面也常常提醒我們，我們修行就修這個東西。行是生活行為，生活行為里面許許多多的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。這是錯誤的行為，這些東西都不是真的，都是虛假的。所以你可以受用，不可以愛著，你可以盡情的去受用它，這個叫得大自在；你一愛、一執著，毛病就生了，這個就心被境轉了，自己作不了主了，被境界所轉了，這叫凡夫，這叫迷惑顛倒。佛菩薩五欲六塵盡情的享受，他沒有動念頭，他沒有愛取有，決定沒有執著，他的本事就在這個地方。我們要學，也就學這個。學心里頭確確實實在享受的時候，或者享受以後，我們的心永遠是清淨的，永遠是定的，沒有起心動念，沒有分別執著，這就對了。第十四條也是說到瞋恚，是智者大師講的。

﹁瞋，是失佛法之根本；墜惡道之因緣；法樂之冤家﹂，這個字在此地念樂，快樂的樂。﹁善心之大賊；種種惡口之府藏。﹂這是智者大師告訴我們，貪瞋癡里面這個瞋恚，對我們修行障礙最大。所以貪瞋痴三毒，為什麼其它就少說，這個字特別要說的多。佛在楞嚴經上跟我們講，這個世間的現象楞嚴講的，比其它經典講的詳細；其它的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，楞嚴經講七趣，就是六道之外還加了一道，這一道是什麼呢？仙道。所以它講的比別的經詳細，它多了一個仙道。在七趣里面，那個經文很長，講地獄道幾乎占全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講的特別詳細，原因在什麼地方呢？要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因就是瞋恚。這個三惡道，貪愛是餓鬼道的業因，愚痴是畜生道的業因，瞋恚是地獄道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德在這一方對我們的教訓也特別多，所以在此地開導我們，這是失佛法的根本。

什麼叫佛法？佛是覺的意思，法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對于一切萬法覺而不迷，都能夠正確的認識，了解一切萬法；可是人一有瞋恚起來就迷了，覺性就喪失掉了，對于一切萬法必定會錯認了，所以叫失佛法之根本。

墜惡道之因緣，剛才講了這個瞋恚心重，在六道里面是墮的最深的。法樂之冤家，我這一次在聖荷西講經，也遇到幾位同修來給我說，學佛學了好幾年了，總老是精進不起來，還是常常會退轉，問我是什麼原因？有沒有什麼方法叫他不退轉？這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果要不退轉，那成佛不要三大阿僧衹劫；佛給我們說，娑婆世界眾生學佛總是退退進進，都是這個現象，但是為什麼會退呢？你在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，我們一般人講法喜，法喜跟法樂是一個意思。假如你在修學這個過程當中得到法喜，你怎麼會退轉呢？你就不會退轉了。那麼為什麼得不到法喜呢？功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜；得到法喜縱然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。

所以古人教學，五年學戒，五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功，他得到法喜了，這第一個階段就畢業了，第一個階段就成就了，那個時候他就可以離開老師，到外面去參學了。所以一定要有這個程度，這個法喜非常重要，要認真努力。如果得到法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦，為什麼呢？我們俗話也常說，人逢喜事精神爽，他疲倦就沒有了。佛法也是這麼一個道理，所以他能夠勇猛精進。我們看古今的這一些大德們，修學不疲不厭，他吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從那兒來的？從法樂上來的。所以這個三毒也是我們法喜的障礙，它的冤家，它來阻礙你。

善心之大賊，心里面有三毒煩惱，我們很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障礙了。另外還種種惡口之府藏，就是口過多，口業比較重，所以這是我們時時刻刻要警惕的。修行，在那里修行呢？就在日常生活當中，處世待人接物之間，時時刻刻能夠迴光返照，那就是真正的修行。這個迴光返照，就是覺察，馬上就覺悟；在禪宗里面，這個就是觀照的功夫。再看下面一段。

﹁凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。﹂這是道宣律師，它這是偈頌的體裁，四句是一首，我們一首一首的來看。凡夫學道法，這真正發心學道，要想道業成就，你自己一定要曉得，學道只可以知道，不必給人說，為什麼呢？你給別人說，別人未必會相信；不但不相信，他還要來毀謗。毀謗，他就造了罪業了，他為什麼會來謗法呢？謗佛、謗法、謗僧造這麼重的罪業，是你給他增上緣叫他作的，他將來墮落三途，你也跑不掉啊！閻羅王一審問，你為什麼毀謗三寶，某某人跟我說的，就把你牽涉進去了，這是真的。所以佛菩薩教化眾生，有的時候說，很慈悲；有的時候不說，不說也是慈悲。佛菩薩有能力觀機，曉得說出他能不能接受。不能接受，不說；我們凡夫沒有觀機的能力，那麼最好少說，最好是不說，這個就沒有錯失。這是第一首的意思。再看第二首。

﹁諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。﹂這第二首教我們修學的態度。諦觀，諦是仔細的觀察。少說話。人重德能成，你這樣修持，眾人自自然然尊重你，你自己的道德慢慢就養成，培養成了。遠眾，這個眾是指的都市繁華的地方、熱鬧的地方，我們修道的人距離它遠一點，為什麼呢？我們這個道業還不堅固，常常在熱鬧場合當中，不知不覺就被這一個繁華的氣氛污染了，使自己退失了道心，這個就錯了。所以初學修道人，古時候為什麼選擇在深山，不但遠離都市，連鄉村都遠離，跟外面社會完全斷絕，心容易清淨。但是在今天這個社會，就不行了，這一個事實釋迦牟尼佛很清楚，他老人家在法華經里面就說過了，末法時期勸化眾生，實在講就是指現在這個時代，要以大乘法勸人，不要用小乘法。什麼原因呢？真的大乘能夠適應這個時代的潮流，大乘是開放的，小乘是保守的。今天在這個時代勸人保守，沒有人樂意聽，這個開放大家點頭，這個不錯，還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華，真不容易，住在深山上，裝個電視，天天看到花花世界，沒有法子了；電視廣播，世界上每一個角落都擺在你眼前，搞得你心花撩亂，精神不安，這個東西都是妨礙道業的。我們明白這個道理了，曉得在我們現前這個生活環境當中，我們應該要如何來修學，找一個理想修行的環境，找不到了。大陸上從前這個叢林寺院建在深山，現在都開了公路，都變成觀光區，每一天游客都幾千人、幾萬人，找不到了，沒地方修了，所以這個自己要知道。遠眾近靜處，居住的環境要安靜。

端坐正思惟，此地這個端坐，我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修行一天到晚就坐在那里，你要這樣看，就死在句下。你看六祖大師在壇經里面跟我們講坐禪，講坐禪並沒有真的叫我們在打坐，什麼叫坐呢？坐是取不動的意思。你看我們人坐在那個地方很穩重不動，心不動叫坐；他不是講身，是講心；心在五欲六塵當中不動心，這個叫坐。什麼叫禪呢？禪是不著相。外不著相，叫作禪；內不動心，叫作坐。他坐禪是這個意思。假如你搞錯了，搞一個蒲團在那里打坐，祖師一看搖頭，你把我的意思全錯會了。所以華嚴經的育香長者，那個是專門修禪的，他在什麼地方修呢？他在市場修。每一天那個地方熱鬧，到那兒去逛。經上講的他在市場坐禪，他不是坐，他在那里逛，他在那里欣賞，他樣樣都看，那個修行。看是什麼呢？樣樣都清楚，樣樣都不執著，他不著相。樣樣都看的明了了，他沒有起心動念，這叫坐禪。所以諸位要懂得這個意思，這個端坐就是外不著相，內不動心，這叫端坐。你的思想見解當然正確，這叫正思惟。

﹁但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。﹂真正修行人最重要的，是自己觀察自己的身心，觀察自己起心動念、所作所為。要注意這些。與佛教誨相應不相應。與佛教誨的相應，我們身心在道上；不相應，我們就離開道了。常常在這上用功夫。口勿說他短，少去批評人，少說是非，少說長短，這個很重要。身口意三業，口業是最容易犯的。不管是有心，或者是無意，都是過失，都造成了障礙。這個障礙，有的時候障礙自己的道業，有的時候還障礙大眾的修學，那個罪業就更深了。結舌少論量，這也是這個意思。論是議論。量是度量，就是衡量的意思，用現在的話，就是批評。少發議論，少去批評。默然心柔軟，默然是清淨的樣子，心非常清淨。柔軟就是慈悲。清淨慈悲，是從這兒生出來的。這個不是造作的，不是勉強可以得來的；這個要自自然然，清淨慈悲就流露出來了。

﹁無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。﹂無知，這就是我們中國古人所講的大智若愚，這個很難，一個真實無所不知的人，看起來他什麼都不知道，這就是功夫，這個就是德行。聾盲是比喻，好象是個聾子，好象是個瞎子一樣，其實，他什麼都明了，樣樣都清楚。內智懷實寶，內里面有真實的智能，真實的寶藏；我們佛門講的三寶，覺正淨，那就是真實的寶藏，這自性的性德三寶。這樣才能夠真正的顯露，真正的證得。頭陀是苦行，在生活上他不求享受，一切隨緣，所以他的日子過得很瀟灑，過得很自在。喜歡閑靜，悠閒清淨，這叫真正的享受。對修離懈惰，在修持方面，他永遠是精進不退；懈怠墮落他都能夠離開了，可見得他是精進不退的。這個一節是道宣律師，是唐朝時候鍾南山，這是我們中國宗派里面律宗的開山祖師，道宣律師所說的。

第十六段，﹁處眾處獨，宜韜宜晦。若啞若聾，如癡如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘內忘外。﹂這向下都是禪宗祖師的語錄，所以這個禪的味道就很濃了。我們雖然不參禪，有一些禪機對我們也有啟示，對我們念佛也有警惕的作用。像這幾句，這就很好的警惕，想一想我們有沒有這個毛病。處眾，是跟大眾相處；處獨，是自己一個人在房間里，沒有第二個人的時候，這叫處獨。底下就是韜光養晦，要懂得這個道理，決定不能炫耀自己，要知道潛藏，能若不能，智若無智，這樣好；自己的才華不要向外面表露，那是愚癡人作的事情，這真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻，怎樣才能作到韜光養晦呢？若啞，像啞吧不會說話一樣；若聾，別人說什麼沒聽見；如癡如醉，像一個胡里胡涂的人一樣。埋光埋名，這個光就是智能，表露在外面大智若愚；名就是我們今天所講的知名度，這個真正修行人不要這個東西，名要一出去了，麻煩就來了。我們中國俗話有個說，人怕出名，豬怕肥；豬一肥，人家就要殺它啦！人一出名，那麻煩就來了，嫉妒、障礙、陷害、毀謗都來了，所以這個是我們必須要曉得的。

養智養慧，要培養自己的真實智能。這個智要靠養才能夠得到，不是學，學得不到的啊；你讀的書再多，你聽講再多，這是屬于知識，不是智能，這個我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的濟問之學，博學多聞，你記得很多，叫濟問之學。不足以為人師，為什麼呢？不是你自己領悟的，都是別人的東西，不是自己的。智能是自己的，不是外來的；智能從那里來的呢？從定里面來的。因戒得定，因定開慧。所以那個定就是清淨心，要養啊！這個是修養。心地清淨到一定的程度，就開悟了，叫豁然開悟，那個叫作智能。諸位要知道了這一個事實真相，你才曉得為什麼前面教給我們韜光養晦，使我們的心定下來，不被外面環境所動。心在境界里面永遠是清淨，所以隨動隨靜，在大眾相處的時候動啊！一個人獨居的時候是靜啊！忘內忘外，這個忘是不執著了，內外都不執著，這個心才叫真正的清淨。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是什麼境界呢？內外是二；內外都沒有了，就是一啦！華嚴經上講的一真法界，你就證得了。彌陀經上講的一心不亂，你就得到了。你只要還有內外，你就住在十法界里頭，不是一法界里。必須在這個境界，才契入一真法界了。再看下面一段，下面一段是黃蘗禪師警惕修行人的一段談話。

﹁我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？﹂這個話的意思就是說，如果在一下有災難臨頭、生死交關的時候，在這種情況之下，你有什麼方法能了生死呢？這是一個大問題，是一個非常嚴肅的問題，也是一個真正修行人時時刻刻要提醒自己的一個問題。人命在呼吸之間，曉得這一個時辰什麼時候來啊？年歲大的不必說了，年輕的也保不住啊！真是所謂黃泉路上無老少，所以人人都需要警惕。有警覺，我們就時時刻刻有準備；有充分的準備，這個時刻來臨，我們就不慌張了。

所以底下說，﹁須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。﹂他的開示重點就在這一句。閒時就是平時。平時要作功夫，到這一天到來，我們正好就用上了。他這一段開示在禪宗里頭難哪！禪宗如果不能到大徹大悟，明心見性，是解決不了問題的；縱然得到禪定，像禪宗這個打坐，這一入定能夠一個星期、半個月、一個月不出定，這個定功很不錯啦！他有沒有辦法解決這個問題呢？他比我們強一些，他要到臨終心不亂的時候，這個大難來前臨頭的時候，心不亂，他能夠生天，看他定功的淺深，欲界天、色界天、無色界天，他到那些地方去；可是諸位要記住，出不了三界啊！所以宗門大德晚課都念彌陀經，念阿彌陀佛也是求生淨土；我們看禪門日誦、禪宗的課誦本，它晚課也是念阿彌陀佛。這就說明，假如我們在平常把這一句佛號念好，臨終這一個時刻，無論什麼時候到來，那個時候阿彌陀佛都來接引，這個省力氣啊！

﹁休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉苦哉！﹂這個就說萬萬不可以到臨渴再掘井，平時沒有準備的功夫，到臨時抱佛腳；災難來臨了，病苦現前了，這個時候才念佛，才找幾個人來幫助念，那個效果非常薄弱。做手腳不迭，就是說你來不及啦！那麼後果就是前路茫茫，前途一片渺茫。胡鑽亂撞這是指六道的輪迴，隨著業力牽引，到底往那里去？苦哉苦哉是講的三途，三途很容易進去，很不容易出來，離開三途太難太難了；要入三途，實在講非常容易，這是值得我們警惕的。

底下一段，這個里面也有很濃厚的禪味，它從比喻上說。﹁鼻有墨點﹂，我們這個鼻子上有個黑點、墨點。﹁對鏡惡墨﹂，我們照鏡子，看到鏡子里頭那個鼻子上黑點很討厭，但揩于鏡﹂，把鏡子那黑點去擦，能擦得掉嗎？當然擦不掉，這你搞錯啦！你說鏡子上，決定擦不掉啊！用這個比喻，比喻底下，這一樁事正說的在下面了。

﹁好惡是非﹂，是非就好象鼻子上那個墨點。﹁對之前境﹂，我們外面這個境界，這個境界就像一面鏡子一樣。﹁不了自心，但尤于境﹂，前面那個比喻，大家聽了都很好笑，都知道那是個愚痴的人；但是我們自己是不是就是那個愚痴的人？可能就是。所以這個底下講，是非好惡這個念頭生起來了，怎麼生起來？當然有外面境界來引你的，外面境界是緣，引發的。這個時候一心責備外面境界，就就好象揩鏡子一樣。﹁其可得耶？﹂。一個道理啊！是非好惡的念頭一起來，迴光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，他不太理會外面的境界，他知道外面境界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡。是非好惡，都是在自己迷心里面發生的。迷，不是真的，是假的；覺呢？迷就沒有了；不覺它就存在，一覺它就沒有了。

﹁洗分別之鼻墨﹂，這是個聰明人，看到鏡子里頭鼻子有黑墨，我把鼻子洗乾淨，那個鏡子里頭就沒有啦！﹁則一鏡圓淨矣！﹂鏡子沒有污染。﹁萬境咸真矣！﹂是非好惡在內心里面消除了，外面境界是純真的。﹁執石成寶矣！﹂石頭跟一個寶石，有什麼兩樣？沒有兩樣。現在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等，萬法一如，沒有高下之分。金剛經上講這個世界，一合相。一是什麼呢？就是我們今天科學里面講的基本的物質；叫什麼名字，我說不上來，我們佛經上叫它作微塵；科學叫什麼名詞，是叫什麼原子、電子，我搞不清楚；我們佛教叫作微塵。所有一切萬質，都是它組合的，它的原料是同樣的一種東西。一組合的相啊！礦物是它組合的，植物是它組合的，我們動物人也是它組合的，地球是它組合的，太空也是它組合的，一合相啊！釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講清楚了。一合相，就是平等的相。所以一切現象是怎麼來的呢？緣聚緣散；緣聚不生，緣散不滅；所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。逐漸逐漸為現代的科學把它證明了、證實了，所以萬相那有不清淨的？所有一切不清淨、一切的污染，都是我們自己迷失了真相，在這個里面起了錯覺，看錯了，想錯了，才有好惡，才有是非；從這兒生起來的，統統沒有的啊！執石成寶，沙粒的石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一合相；一顆金剛鑽寶石，也是一合相。相同的嘛！沒有兩樣；現在用化學一分析，只是它排列的方程式不一樣，除這個之外，那有不相同的？人就迷惑顛倒，認為這個是貴，那個是賤，這個就是迷惑。﹁眾生即佛矣！﹂石跟寶一樣，眾生跟佛也沒有差別。再看底下一段。

﹁修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非干己者﹂，與自己不相干的，不要說；與自己不相干的，不要去聽，不要去打聽，不要想知道。我們中國古人說﹁知事多時，煩惱多；識人多處，是非多。﹂你認識人多了，是非就多了；知道事情多了，煩惱就多了。所以不是必要認識的人，不必想去交結他；不干自己的事，不要想去知道它，這就好了。因為我們修行，修身心清淨，這個重要；凡是對于清淨心有妨礙的，我們都要遠離。﹁口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。﹂這個昧就是迷。你口還說是非，說人家長短，還想知道這個事、那個事，你已經迷了，你已經不覺了。﹁若專鍊心，常搜己過，那得工夫管他家屋里事？﹂這個話跟六祖大師在壇經說的完全一樣。真正修道人，這個修道就是煉心，歷事鍊心。日常生活當中，常常觀察自己的過失；你能發現自己過失，給諸位說，這就是我們佛家講的你開悟了，覺悟了。悟的什麼呢？知道自己過失了。這個就是覺悟。悟了要修行，叫悟後起修。什麼起修呢？我把我的過失改過來，就是修行。什麼叫開悟？什麼叫修行？要搞得清清楚楚、明明白白，都在日常生活當中。我們自己迷的很深，業障很重，這個話說的是什麼意思呢？就是自己有過失，自己不知道，這就是業障重。自己不知道，別人為我們說出來了，那個真修行的人趕緊嗑頭頂禮，他把我點醒；迷惑顛倒的人那就大發脾氣，我有什麼過失，還不承認哪！所以迷悟在這里一看，就清楚了，就明了了。是不是一個真正修行人，真修行人聞過則喜，感謝。所以這是檢點自己的過失，在修行功夫上非常重要的一個課題。﹁粉骨碎身，唯心莫動。﹂身與骨都是外在的，都是無常的，都是幻化的，是假的，心是真的。只要自己不動心，那就對了。下面有個比喻，這修行人是個什麼樣子呢？

﹁收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中﹂，這因它不動。這就比喻我們的心，把這個身比喻作佛堂，心比作這個佛像，這不能動，心不可以動啊。﹁終日無人亦如此！﹂環境很清淨，一個人是這個樣子。﹁旛蓋簇擁香花供養亦如此！﹂旛是旗子，蓋是寶蓋，簇擁是前惚後擁，那一種熱鬧的場面，心還是不動，這確確實實不為境界所動，也是如此。﹁讚嘆亦如此！毀謗亦如此！﹂你讚歎我，我也不生歡喜心，也不會以為我就很了不起了，起貢高我慢了；人毀謗我，我也不會放在心里，也不會怨恨，不會報復，心永遠是定的。﹁修行人常常心上無事﹂，這一句話最重要了，這一大段里頭就這四個字︹心上無事︺，那叫作真修行人，這叫真功夫。﹁時時刻刻體究自己本命元辰端的處。﹂這一句話是禪宗里面，就是父母未生前本來面目，跟這一句話意思完全相同。說的不一樣，意思是一樣。這一句話，要以我們現在通俗的話來講，就是時時刻刻提起功夫，提起正念，就是這個意思。如果在淨宗里面來說，就是時時刻刻提起佛號。心上無事，這一句佛號歷歷分明，不間斷，不夾雜；無事，就不夾雜了，那麼再加上一個不間斷，這個功夫就圓滿成就了。

第 二 卷 完 畢

晚晴集之研習 第三卷 達拉斯 檔名：B20-6-3

諸位同修請看第二十條。

「元無我人，為誰貪瞋？」

這個兩句話看起來像很容易懂，其實是非常難懂；難在什麼地方呢？我與人這是世間法里面都承認的，有我、有你、有他，怎麼會說沒有呢？難就難在這個地方，這個是很高的境界。世間人以妄為真，不能夠辨別一切法的真假；即使現代科技相當的發達，對于這一切事物的真相漸漸明了了，那也只是是極少數的科學家；可是一般大眾，這用佛法來講，就是無始劫以來的習氣，依舊執著這個身是我，依舊執著這一切緣生之物，認為它是實在的，它是確實是存在的，這有人、有我、有法。佛在經上說凡夫執有，就指的這一樁事情。小乘人阿羅漢、辟支佛就執著空，他說這個東西統統沒有，他執著空，所以這是阿羅漢以上的境界，他們知道萬法皆空，確確實實沒有人我。執著有，這是毛病就是煩惱、業障、輪迴，所以六道輪迴是這麼來的。執著空有沒有毛病呢？也有毛病。執著空，雖然六道輪迴沒有了；六道輪迴是執著有才有，執著空的人沒有。但是萬物的真相他見不到，這個萬物真相就是大乘法里一般講的明心見性，這真相大白。執著空呢？他也是障礙。所以空有兩邊都是障礙，兩邊都不能夠執著。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的教誨，兩邊都不執著，那麼這是不得已給它取個名字叫中道；如果他執著中道，那又壞了，不可以執著的。所以說兩邊不立，中道不存，這才能夠真正見到宇宙人生的真相。

這個境界阿羅漢就見到了，所以阿羅漢貪瞋痴慢這一些煩惱統統斷盡了，他確實沒有了，所以這一句話是阿羅漢以上的境界，不是我們的境界。我們知道這一個事實真相，如果常常用這兩句話提醒自己，幫助自己斷煩惱，幫助自己念佛功夫成片，確實是一個好方法，所以應當要常常警惕。

二十一條說，「報緣虛幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。」報是指我們的身體，我們這個身體是業報之身。緣是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境，境界這個境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境；如果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中，也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的。可是知道真相的人不多，為什麼呢？假如知道真相，他就自在了，他就沒有後悔，也沒有煩惱了，也沒有憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣，他要造作，這個底下講強為；為是作為，勉強他要以自己的心意去造作，實在講，那都叫造業。

浮世幾何，浮就是虛浮，虛假不是真實的。世是講世間。幾何是說時間的短暫，我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人很少很少。所以從前人講七十歲的壽命就很難得，所謂人生七十古來稀。現在這個社會雖然說醫藥發達，在飲食比從前要進步，好象人的壽命延長了，其實你要仔細的觀察，不見得，意外死亡的人多啊！貧窮落後的地區多；如果整個世界的人年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何要覺悟，我們在這個世間的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明了事實的真相，如何過日子呢？隨家豐儉，這就是隨緣，你的家庭富有，這個豐就是富有，那是你過去生中修的福報多；諸位要記住前面這個報緣，我們這一生是前生所造作的果報，離不開因果的關系。我們前生修的好，這一生家庭富有，你就安份過你富有的生活；如果前世修的不好，這一生果報很困苦、貧窮，你也安份守己過你貧賤的生活，這就對了。人能夠安份守己，這個是覺悟的人、是明白人，隨緣度日。

苦樂逆順，道在其中。道是什麼呢？道是覺悟的心，無論是苦樂，無論境緣是順境，還是逆境，心里頭清楚，心里面明白，心清淨不動。道從那里見到呢？從什麼地方去培養呢？就在日常生活之中。在佛經典里面，大迦葉尊者修苦行，就是此地講的苦逆，逆境苦行；迦葉尊者心地清淨，智能圓滿。華嚴經上善財童子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他也清楚、也明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉了，這就得自在了。所以道在其中。

動靜寒溫，這個動靜是指我們日常的活動，生活狀況。寒溫是指一年四季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中，如果在這個里面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，那就應當要懺悔。懺悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真正修道人無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，說實在話，統統都是障礙；障礙發生在那里呢？障礙發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才產生障礙〞C再看底下一段。

「學道人逐日但將檢點他人底功夫，常自檢點，道業無有不辦。」這一句話說的好。大凡世間人只見到別人的過失，見不到自己的過失，一天到晚都會評論別人的是非長短，不見自己過失。如果我們把它換一換，每一天去觀察別人那個過失，調過回來觀察自己，那你的道業就成就了。這一句話就是這個意思。那我們批評別人的這個心，來批評自己，這是真正的覺悟。所以發現自己這個過失之後，能把過失改過來，這就是修行，修行就是修正錯誤的行為。你要修正自己錯誤的行為，首先要知道自己那些地方錯了，一定要曉得。

「或喜或怒或靜或鬧，皆是檢點時節。」這些境界里特別容易覺察出自己的毛病、習氣。像這樣的環境在日常生活當中從早到晚，時時在那里轉變，轉變之中你自己要能夠覺察到，這就真正修行。

下面從二十三到二十六這個四段是禪的境界；達不到這個境界，很不容易體會。禪宗這個境界上的話不能夠去思量的，你要這樣一想，那決定就想錯了，為什麼呢？它不落在意識里頭。我們想象、推敲、研究統統用的是意識，禪不用意識，所以你才能體會它里面的意思。這個四段念念就好了，諸位能不能入這個境界，是如人飲水，冷暖自知，這個是說不出來的。

「化人問幻士」，化跟幻都是假的，都不是真的。在此地是得道之人，有得道之人他曉得一切萬法都是幻化的，都不真實的；像金剛經上講一切有為法，如夢幻泡影。幻化不是真實的，這兩個人在問答，兩個人境界是相同的，程度是一樣高，這個問答才有味道；一個契入，一個不契入，這是也沒得問，也沒法子答。「谷響答泉聲」，這是講在山澗流水，那麼最容易體會的就是瀑布，瀑布也算是泉水；因為它聲音很大，這個山谷里頭有回響。答是回響、回音。這個流水有回音。諸位你想這個境界，瀑布這個聲音，山谷上有回響，有回音過來。「欲達吾宗旨」，達是通達自己要想明了通達修學的宗旨，是什麼呢？「泥牛水上行。」泥巴作的一條牛，在水上走。你們會不會？在禪宗里面叫參，就從這里去參。

二十四段，「千峰頂上一茅屋」，這是講山峰高處，在山頂上有一個小茅棚。「老僧半間云半間」，山高了有云，這個老和尚住在山頂上，這個毛屋他那個床占一半，另外一半就是云彩了。「昨夜云隨風雨去，到頭不似老僧閒。」云還從風雨走了，老和尚還是如如不動。沒有隨境界所轉，他那個云被境界轉，老和尚沒有被境界轉，如如不動。所以它這個里面都是講的禪機。

「過去事已過去了，未來不必預思量」，過去事已經過去了，不要再想了，過去了；未來還沒有來，何必去計畫？何必要白操心呢？「只今便道即今句」，它這個四句的重點就在這一句里頭，第一句是講過去，第二句是講未來，第三句是講現在，換一句話說，聰明人抓住現在。「梅子熟時枙子香。」這枙子花，梅桂又沒有了。枙子花大陸上有，好象茶花一樣，有一點像茶花一樣，比茶花大，不是月薺，枙子可以作中藥，中藥里頭有枙子。梅子、枙子都是有一定的時節，像水果一樣，我們到美國來吃的櫻桃，櫻桃季節很短，你一定要掌握住，過去沒有了，未來也沒有，一定要把握著這時節因緣，他這個意思就在此地，就是要把握時節因緣，抓住不能夠把它放過，這個意思在此地。

二十六句是云峰禪師的，「即今休去便休去，若覓了時無了時。」這兩句話我就不說了，諸位自己去參了。我們看底下一條。

「瑣瑣含生」，這個瑣是豎寫，現在字體，上面是個大小的小字，跟那個瑣是完全相同，是一個字，這是豎寫的。瑣瑣，就是瑣碎的意思，也就是微小，微不足道。「營營來去者」，這個瑣瑣含生，也就是我們常講的芸芸眾生，就是這個意思。營營來去，這個營是形容匆匆忙忙，一天到晚忙，忙到晚，像螞蟻、像蜜蜂一樣，這是爭名奪利，一天到晚忙個不停，就這個意思。「等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！」等是等于，這個世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像一個器皿里頭，那些蚊子在里面鬧哄哄的沒有兩樣，就這麼一回事情啊！

「一化而生，再化而死」，生死是變化。「化海漂蕩，竟何所之？」這個化海在佛法里面講，就是六道輪迴。十法界的變化，到什麼時候才結局呢？

「夢中復夢，長夜冥冥」，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來人說不出來的，幾個人曉得這個人生在世間是夢中之夢？等到那一天你證到阿羅漢果了，恍然大悟，從前都是作一場大夢啊！等到你明心見性，證得法身大士，想到阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎？真的，境界往上提升，這個事實真相就見到了。

「執須為實，曾無覺日！」這個是講六道的眾生把假的當作真的，無始劫來到今天，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面這是對于三寶的讚嘆。「不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經說法，把這個事實真相說明白，我們怎麼曉得人生宇宙的真相？這一段話文句不多，把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。我們看底下一段。

「縱宿業深厚，不能頓斷，當方便制抑，自勸自心。」這個修行非常重要，宿業是指過去世，生生世世所造的惡業，這個惡業在現前我們能夠覺察到的就是習氣，諸位要曉得習氣就是宿業的現形。深厚，這個深跟厚就產生障礙了，障礙清淨心，障礙了智能，障礙了德能，障礙學習。譬如參禪念佛，最常見的毛病，一個是昏沉，一個是掉舉，那都是宿業深厚。什麼是昏沉呢？這一盤腿打坐，就打瞌睡，說就睡著了。沒念佛的時候，你看念佛在止靜的時候，他一坐下來了，沒念多久了，就打瞌睡了，打呼了，我們在念佛堂里面常常看到的。還有一種，他不是昏沉，叫掉舉，他坐在那里，一坐下去時候心里頭七上八下，妄念紛飛，不念佛的時候說沒有妄念，我這一坐下來不知道那來那麼多妄念。這都是宿業深厚的現象。這個很不容易斷，為什麼呢？不是這一生的習氣，生生世世的習氣，那有那麼容易斷的？雖然不容易斷，但是一定要想方法來克服它，我們的道業才會有進步。所以禪堂跟念佛堂，都有見香的法師，手上拿一個小幡；小小的幡拿在手上，你打瞌睡的時候，他就拿幡在你頭上繞繞碰碰，讓你警覺到，這都是方法。在現在，在道場這種機會都很少了，現在講民主自由，講人權，不能干涉別人，所以我們必須自己要想辦法警覺自己。如果是昏沉，我們就站起來，或者是繞佛走動，或者是拜佛，用這個方法來調整自己；如果是掉舉，那就一心念佛，這個時候坐著念是最好了，一心念佛，用這個方法。平常我們妄念很多，念佛也壓不住，這種情形也很多，用什麼方法呢？讀經。讀經也壓不住，研究經典，你這個念頭集中在經典里面，它妄念自然就沒有了，所以要自己想方法來對治。當方便制抑，自勸自心。自己要勉勵自己，要認真，要努力，要把這個難關克服。

第二十九段，「放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？」這是蓮池大師講的，這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人生也不過就是一場戲而已。當我們作夢的時候，夢醒了，想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚，人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要為難自己？何必要造作惡業？佛在經上常常勸我們，這世間萬般將不去，這世間東西沒有一樣你能帶走的；唯有業隨身，你說這個多可怕。知道這個事實真相，我們決定不造惡業；在這個世間我們吃虧上當，我們還是歡歡喜喜，絕不在意，為什麼會不在意呢？因為曉得都是假的，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響，這個就對了。

淨宗這個法門最極殊勝，無比殊勝的是教我們抓到一個真實，抓住阿彌陀佛，決定求生淨土，這個是其它宗派法門里面沒有的；其它宗派要想超越三界，六道輪迴，一生得到圓滿成就，給諸位說，不可能。如果可能的話，華嚴會上文殊普賢何必要求生淨土呢？在我們中國這將近兩千年來，歷代這些祖師大德，禪宗開悟了，教下大開圓解了，最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土，那是徹底究竟覺悟的人，知道什麼呢？什麼都是假的，只有這一個是真的，這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。

「達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！」達是通達。達宿緣之自致，這一句話是什麼意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果報應，就是這個意思。善有善報，惡有惡報，自致是自自然然現前的。了是明了，明了萬境皆空。境是外面境界，都不是實在的。我們自己一生是果報而已，這個話也是佛在經上說明的；人到這個世間來干什麼？佛給我們答復，人生酬業。酬是酬償，業是你從前造的業。你造的善業，現在就有善果；你造的惡業，現前你要受惡報。人生什麼回事情？就是這麼回事情，因緣果報，沒有別的啊！這個說的才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報，作大官的、發大財的，他是過去修的福，這得的福報；聰明智能的，是從前修的法，這一生得的果報；貧窮下賤是過去生中修不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是宿緣之自致。人要把這一個事實看清楚了，這個人生里頭什麼味道都沒有了，成敗利鈍，一場空啊！什麼成功，成功在那里？失敗了，敗在什麼地方？換一句話說，成功等于零，失敗也等于零。所以對于這個世間一切自自然然就興趣、味道沒有了，心里面就清淡了，這智能才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人為什麼見不到真相，他在這個亂哄哄里頭，興趣可濃。你們現在還有沒有興趣？這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，這每一句里頭意味非常的深長。

第三十一段，「伊庵權禪師用功共甚銳」，這個銳就是精進，就是很勇猛。「至晚」，每一天到晚上的時候。「必流涕曰：」，晚上反省這一天，他會流淚。「今日又只恁麼空過！未知來日工夫如何？」一天那麼樣勇猛精進，到晚上反省，我這一天又空過了，明天不曉得功夫怎麼樣。「師在眾，不與人交一言。」他平常修行的樣子，從這一句里面我們就能夠觀察到，平常他跟大眾相處，一句話不說。豐艀b道，沒有時間跟人打招呼，也沒有時間跟人談話，那雜心閒話，這是個真正用功的人。在從前古時候寺院叢林當中，老修行都是這個樣子，你見到他、問他，他理都不理你。到寺院誰照顧你呢？知客師。知客師是專門接待客人的，是接待信徒的。里面的親眾，就是真正修行人親眾，不管事的，他們見人理都不理你。現代時代不一樣了，現代要這種修行，這個人人家一看，這個和尚有什麼了不起，臭架子這麼大，時代不一樣。在從前看到這種人，無不是從內心起恭敬心；現在這種人出現的時候，會被人家瞧不起、侮辱，叫一切眾生造口業。現在我們可不可以呢？不可以這樣作法。我們作的對不對呢？我們作的對，但是你叫他造口業，你叫他受惡報，你的慈悲心沒有了。所以在什麼環境、在什麼時代，要用什麼方法，我們要知道，這是蓮池寫的，明朝時候可以；五百年之後今天不可以，時代變了。所以今天見到人，要笑口常開。

第三十二，「畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。」怕冷，就想到夏天多好；夏天太熱了，想到還是冬天好，這都叫什麼？打妄想。現代跟從前不一樣了，現在如果覺得這個地方天太熱了，冬天好，我們會飛到阿拉斯加那邊去，沒有問題；如果嫌得太冷了，往赤道那邊飛，很熱、很暖和。現在可以，從前作不到，那叫打妄想，現在妄想可以兌現，以前那個妄想不能兌現，叫打妄想。如果把妄想舍掉了，心安就理得了，是安身處處同，這要真功夫，不是真功夫不行。

在早年，民國四十二、三年的時候，大概四十三、四年的時間，台灣第一次印大藏經，那時候大藏經很不容易推銷，所以佛教會就發起；那個時候的佛教會的理事長是章嘉大師，這很早的時候了；那麼有道源老和尚、煮云法師，這事情是煮云法師告訴我的，好象有個東初法師，有十幾位法師環島去宣傳，勸寺廟，勸有錢的居士請大藏經。夏天很熱，環島宣傳。章嘉大師他是西藏這一個派系的活佛，他那個衣服穿得很厚，一層一層的很厚；漢人的法師穿的衣服就比較單薄了，夏天比較舒適一點。尤其是道源老和尚，道源很瘦，不胖，一直*********** ；章嘉大師端坐在那里，若無其事。有人就問大師，你穿的這麼多，你不熱嗎？章嘉大師說，心靜自然涼。那個道源法師聽了之後，就慚愧的不得了。這個真的，是要功夫，是要境界；穿那麼多、一大堆的時候，他不熱，這個是真有功夫，這個不是假的。所以真正到忘我，真正到往靜，那就行了，才能達到這個境界。

第二首，「草食勝空腹」，草食是吃的很粗，很不好的飲食。空腹是挨餓。總比沒有東西吃，要好的多。「茅堂過露居，」茅是茅草，茅草就是小茅蓬，非常簡陋，住在這個地方；比住在樹下、住在外面，那要強的多了。「人生解知足，煩惱一時除。」主要就在後面這一句，勸導我們人要知足，要隨緣。一個人一生能知足，能隨緣，叫真快樂，真正的享受，這個才是真實有福之人。一切都隨緣，不要去起心動念，打妄想，我要作些什麼、我要怎樣作，那叫自己找自己的麻煩。佛教給我們，我們要有願，不要有欲望，我們有大願，弘法利生，幫助一切眾生離苦得樂，但是不可以有一個心，我要想什麼方法幫助人，想什麼方法解決問題，那叫自找煩惱，自找苦吃。這樣說起來，我有願又不去作，這個願不就落空了嘛？願不落空，願要作。能力沒有的時候，每一天早晚課誦我發願，那你就是有這個心；如果有緣份，我們就作。這個緣少，就少作；緣多，就多作；沒緣，就不作。這才自在。

也許你們同修們聽說，這佛教化緣，募緣，在古時候佛教里頭沒有，所以從前人修行能成就，沒有化緣的。尤其是化小緣，沒有過的，你去查查佛經上，沒有。佛菩薩、祖師大德化緣，向什麼人化呢？向大施主一個人，你看地藏菩薩九華山那個道場，那個**國老，向他一個人化的；那里是到處化小緣，那不累死人哪！所以這個要知道。我們如果對于這一些不了解，依照這一些陋俗、這種不好的風俗習慣去作的話，對我們道業造成了重大的障礙。

我們這個印經，我第一次印經是民國六十年，在台北講經的時候，印一本什麼東西呢？了凡四訓，小冊子，那時候錢很少；以後慢慢人家供養的多了，我們也不跟人家化緣，我要印什麼書，你們大家要出錢，沒有，從來沒有過。大家送我送的多，我們就多印；送的少，就少印；沒有，就不印。我決不計畫著我今天要作多少事情，那就苦死了，那就要去求人，求人很苦啊，不能干這個事情。我們在台灣兩個道場，一個圖書館，我們這邊董事長是我們的館長；另外還有一個華藏講堂，是簡豐文居士在那里負責管里。我都跟他們兩位說，我們不化緣，我們一切隨緣，就是錢多了多作，錢少少作，沒錢不作。沒錢多好啊！沒錢我們才快樂；偏偏有人送來，那就替他用。我們決定不去找去，找那叫傻瓜，那個就不如法了。所以無論怎麼樣作，心都是清淨的，這個我們一定要懂得。我們這個道場也是如此，諸佛菩薩來護持，靠我們找信徒來護持，這個太吃力了，太累了，寧可不干；和尚要化緣，維持道場，我連和尚也不當啦，這個太苦啦！這個不能干。所以這個要知道。所以要知足，要常樂，這真正的快樂。煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，這個才自在。再看下面一段，下面一段是了凡四訓里頭的一段。

「人之過惡深重者，亦有效驗。」這個過惡，過是罪過，惡是惡習氣，這就是前面講的宿業深厚，跟前面宿業深厚這個意思是完全相同，能不能看的出來呢？能，有徵兆。「或心神昏塞轉頭即忘；」這個是業障很重的人，記性不好，什麼事情一下就忘掉了，這個神智不清楚，很容易忘事，這個是業障重。「或無事而常煩惱；」沒事的時候，他不念佛，他不修定，他生煩惱，想是非長短，恩恩怨怨，搞這個東西，自生煩惱，這個是惡習氣很重。「或見君子而赧然消沮；」這講威大人，看到有道德的人、有學問的人，自己感到無地自容，他有這種感覺；用現在話說，不敢見大場面，不敢入大眾，這都是業障。「或聞正論而不樂；」譬如說倫理道德，說正法的時候，他聽不進去，他聽了不歡喜。「或施惠而人反怨；」施惠是你送禮給別人，別人不但不接受，還要罵你；你好心，不得好報。這個都是屬于業障深重的。「或夜夢顛倒；」作夢，夢境里面很亂，所以叫顛倒錯亂。「甚則妄言失志，」狂言。「皆作孽之相也。」這都不是好相，都是業障深重之相。

「苟一類此，」他說假如我們自己反省，要有一樣像了凡居士所說的。「即須奮發，」一定要改過自新。「舍舊圖新，幸勿自誤！」人有命運，為什麼有命運？因為你有妄想。你有妄想、分別、執著，你就有命運；假如你的妄想、分別、執著統統都沒有了，命運就沒有了，你就超越命運。命運不好，不要緊，不怕，為什麼呢？命是自己造的。所以自己造的，當然自己可以改造，這是一定道理。所以自己可以改造自己的命運，那麼我們生下來，這一生命運是前世造的因，這一生受的果報。但是一個人四十歲以後，受前世這個因就很少；這一世所造作的，那就要接受了。所以換一句話說，四十歲之後那個命運是關于你這一生的；四十歲以前可以說是你前生的。從相貌，相隨心轉。四十歲以後，就是晚年，你的相貌要不好，是你這一生沒有修持；年輕相貌不好，沒有關系，前生的事情，這一生改來得及，所以不要自己負責任；四十歲以後，自己要負責任。你心地清淨，有個清淨的相；你心地仁慈，有仁慈的相；你修福，有福相。真的啊！你修慧，有個聰明智能相。四十歲之後轉變，大轉變哪！所以我們要懂得這個道理，懂得這個事實，年輕遭受一點苦難、苦報不在乎，我們有體力能夠忍受，能受的了；晚年有福報，是真正的福報，而且晚年福報都是這一生修的，與前生影響少，這一生的影響力大。古聖先賢為我們道出箇中道理，事實真相，我們能夠聽的進去，能夠聽的明白，認真修學，自己就有福了。

再看三十四段，「只「強順人情，勉就世故。」八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！」這一段是西方確指里面的，西方確指這一本書很特殊，它是從那里來的呢？是駕乩扶鸞出來的。諸位要曉得，正法決定不用乩壇，唯獨這一個是例外，這個是例外的，所以這個小冊子印光大師鑑定，只有這一個，其它的統統不可以相信。這是有特殊的因緣，從西方確指里面，我們看到的它是在過去，好象是在宋朝的時候，有幾個志同道合、專修淨土的念佛人，十幾個人是好同參，其中有一個生到西方極樂世界了，其它的人念佛沒有成功。這一次，這個扶鸞是在清朝末年的時候，西方極樂世界那個同參回來了，度他這一批人，一共十二個人，所以自始至終都是勸他們念佛求生淨土，沒有一句是妄言。所以印祖說這個不是假的，他里面的開示非常的精要、非常的扼要，非常的精純，是一個非常難得的淨宗的好書，但是它的來源是很特別就是了，這我們一定要曉得。這就是覺明妙行菩薩所說的，這個覺明妙行菩薩就是他從前這個同參已經生到西方極樂世界，可見得人家生到那一邊，時間實在講也並不是很久，從凡夫就證到菩薩的果位了，倒駕慈航來度他這一班同學。世間事情往往世人看作迷信，但是千真萬確的事實，我們的肉眼凡夫接觸的境界有限，確實有六道，確實有佛菩薩，都是真實的存在。

這一段里面開示，也是我們在生活當中常常遭遇到的，什麼東西呢？現在人講人情佛事，這把我們害慘了。它這里面八個字，強是勉強，隨順人情，勉就世故；這八個字對于一個念佛求生西方的人，那的確是造成了大障礙，你這一生就去不了。這是我們修行人一定要高度的警覺，念佛人心一定要清淨，決定不要攀緣，隨緣不攀緣。我這些年來，因為講經，道場都留著錄音帶，錄音帶流通出去了，我也沒有版權，誰拿去轉錄拷貝都可以。只要他看得起，他去拷貝，我也不去阻攔他，我也不要版權所有，于是知道的人多了；多了，麻煩就多了，什麼麻煩呢？電話多了，信件多了，好在我在講經的時候，屢次的聲明，大家不要怪我，任何人給我寫信，信我會看，我不回信。我要回信，天天寫信，我也沒有辦法念佛了，那就遭啦！那我就變成強順人情，勉就世故，誤了我一生大事，所以這個要請大家原諒的。他寫信給我，不是很重要的事情，我決定不回的，這是要特別謝謝大家的。通常我會寄書給他，我會交待道場里面寄書給他，不回信。打電話，我也不願意接這個電話，更不願意電話里頭講一些廢話，這個問長問短，有什麼好問的嘛！這一句阿彌陀佛，什麼問題都解決了，所以希望大家也不要給我打電話，不要給我寫信。我念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛，那我們就心心相應了嘛！我到極樂世界，你也到極樂世界，將來到極樂世界再見到面，這才真正叫同參好友。所以現在這個緣是愈少愈好。第一次得罪人了，第二次得罪人了，第三次得罪，第四次就不對了，他就知道了，法師向來都是如此的，不會回信的，這就大家都知道了。所以這個與自己的修持關系非常之大。

「道業未成，無常至速！」光陰非常快，道業未成是值得憂慮的。我們今天講道業，講什麼呢？往生西方極樂世界你有沒有把握？沒有把握，就是未成。真正有把握了，行啊！沒有把握，人情佛事不能干，再乾不得了。我們在大經里面讀到，今天聽到阿彌陀佛佛號，能生歡喜心的人，都是過去生中無量劫來，都修這個法門。生生世世修這個法門，為什麼還搞到今天這個樣子，什麼原因呢？就是這兩句話，為人情佛事害了，這一生你還不能夠擺脫人情佛事，來生恐怕還不如這一生。這個是真正嚴重的問題。所以覺明妙行菩薩在此地勸我們，「急宜」，趕快啊！「斂跡韜光」，自己認真努力修行，埋頭苦干，不必讓人知道。「一心向道」，他此地一心向道，就是一心念佛；他教給我們念佛，這念佛最大的忌諱就是夾雜。果然能夠作到不懷疑、不夾雜、不間斷，我們往生淨土就有把握了，我們這個道業才能成就。所以一定要將世緣看淡，一定要把世緣放下；要曉得這個是無量劫來希有難逢的一日，這個機會真的不容易遇到。念佛求生淨土，「不得再誤」，我們過去生生世世都誤了啊！希望這一生不要再誤了，在這一生當中圓滿成就。世間什麼都是假的，功名富貴統統是假的；你們念書，拿什麼博士學位、碩士學位，統統都是假的，你們今天作官發財也都是假的，都是一場空；干得很起勁，搞得很熱鬧，還很歡喜，將來到頭來一場空，落得悲哀痛苦。所以喜怒哀樂、酸甜苦辣，自己去嘗啊！那都不是真的，都是假的，所以就冤枉啊！真有這回事情，那還勉強說的過去；假的、空的啊！所以明眼人看起來，叫可憐憫者。你看佛經上不是常講可憐憫者，這是諸佛菩薩看我們六道芸芸眾生，可憐憫者。

《晚晴集》之研習 第四卷 達拉斯 檔名：B20-6-4

第三十五段，「深潛不露，是名持戒，若浮于外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。」這一小段也是西方確指覺明妙行菩薩所說的，菩薩是念佛已經生到西方極樂世界的人，這是我們非常好的榜樣。持戒在修行是非常重要的，可是戒要怎樣持，這個里面講究就太多了。此地雖然說的簡單，但實在給我們很大的啟示。是因戒這才得定，因定開慧；持戒是手段，得定是目的。一般所說的定，在念佛法門里面，就是彌陀經上講的一心不亂，淨宗經論里面所說的念佛三昧，這個都是屬于定，這是真實的功夫。由此可知，持戒要會持，如果不會持戒，完全著重在形式上、在事相上，與清淨心了無干涉，那就錯了，那一種持戒是修人天福報，是修善而已，所以善跟戒不相同的，這個是我們學佛首先要把它辨別清楚。譬如十善業道，這個里面有身三、口四、意三，身三是不殺生、不偷盜，不邪淫，口四種里面有不妄語，正好是五戒里面的四種；可是諸位要曉得，五戒跟十善，這四種名稱相同，意思不相同，修持的方法不相同，它的果報也不相同，戒能得定，善不能定。這個十善它的目的，不是在修定，只是在修福，所以果報是人天福報而已。這個戒怎樣才能得定呢？菩薩在此地這一句就把我們點醒了，要深潛不露，可見得戒是戒自己的，不是戒別人的，常常守住清淨心，這是持戒，這叫道功戒，這叫作定功戒，為什麼呢？定里面一定有戒。戒里頭不一定有定，定里頭一定有戒；道里面一定有戒，戒里頭也未必有道。你的層次往上提升，下面自然都圓滿包括在其中了。這是要我們學，實在還就是前面一再提示的要和光同塵，要知道韜光養晦，這里深潛不露都是一個意思，這叫作持戒。

自己有一點小善小行，唯恐別人不知道，要大勢的去宣揚，今天所謂是要打知名度，這就底下一句了。「若浮于外，未久必敗」，保持不久的，為什麼呢？那是虛假的，不是真實的，所以經不起時間的考驗，後來一定會敗落，也給世間人恥笑。我們在歷史上看，不要講現實這個社會，現實社會這容易得罪人。你看歷史上有許多真正有大德大能之人，他在生的時候，一生的際遇不一定順利，也許遭到許多坎坷、許多陷害，不幸死亡，這常常有的；可是過了幾十年、幾百年，後人歷史給他翻案，給他表揚，後世人對他景仰尊重，這是什麼？他真有德啦！當時被人陷害，後來還會有人來翻案。有些人沒有實德，靠著權術欺騙帝王，欺騙眾生，他欺騙一時啊！當時在世也非常炫耀，可是死了以後，後人會批判他。自己身體在，沒有敗落，死了以後還是會敗落，何況不等到他死，敗落的人不知道有多少？這是教給我們一切要學真實，決定不能虛假，虛假是決定經不起時間的考驗的，這個才叫真正持戒。

下面教給我們日常生活當中修學的態度，「有口若啞」，口有啊！不要說話啦；\！若不是很需要說的話，決定不說，口就沒有過失了。「有耳若聾」，不是正法，決定不聽。「絕群離俗」，這在現在這個社會上很不容易作到的，所以現在人修行成就，實在是遠超過古人；現在人怎樣離開群眾呢？在群眾里面離開群眾，這是上層的功夫，也就是我身跟大眾在一起，我心跟你們完全不一樣，心地清淨無染，這個就是絕群離俗。現在要用這個功夫，這個完全是大乘菩薩的境界。「其道乃崇」，崇是崇高，這個道就高了，要向這個標準去追求，要努力向上。

下面一節「種種惡逆境界，盡情看作真受益之處」，人這一生有順境、有逆境。對于大多數初學的人來說，逆境未必不好，順境未必好。會處大眾的人，會運用環境的人，順逆境界都能成就自己，特別是在逆境里頭，這個逆境里面就是事事都不順心；特別是人事環境，處人難，人事環境更是不順，也就是處處都有冤家債主來為難你、來障礙你，這是逆境。我們在這個環境，如果自己能夠迴光返照，他為什麼不去刁難別人，就刁難我呢？這是果報，果必有因，他來找我的麻煩，總是我過去生中跟他有過節，現在碰到一塊了，怨憎會啊！我要明白這個道理，曉得這個事實，我安心忍受，我們這個結從這一生當中就解開了，這多自在？同時在這個環境里，修真實的忍辱波羅蜜，我們在這修忍；在這種環境里面修清淨心，那個心才叫真清淨。所以這個就是佛法里面常講的逆增上緣，幫助我們、成就我們，這是真實受益之處。

「名利，聲色，飲食，衣服，讚譽」，這讚嘆、美譽，「供養，種種順情境界」，順境實在講比逆境更可怕，逆境對于一個毅力堅強的人，反而激發他認真努力，發憤圖強，反而成就人。這順境最容易淘汰人，人癡迷在這個境界里面，大師教我們「盡情看作毒藥毒箭。」它陶個東西會引誘你，叫你不知不覺的起了貪瞋痴慢，把你無始的煩惱，這個三毒勾引出來，它真毒，它不是假毒，世間人幾個人覺悟？殺盜淫妄，這個十惡業，佛在經典上給我們說，十惡是冤家，它是來害你的，可是世間人都把它看作好朋友，都舍不得離開它，那個道業怎麼可能成功呢？不但道業不能成就，世間所修的一點善福都被它責弄完了，修福都修不成啦！那麼你一生所造作的，都是罪業，它是幫助你造罪業，不讓你修善福，你說可怕不可怕？所以過去出家人生活非常簡陋，原因就怕什麼？一個舒適的環境把自己道心給泯滅了，怕這個。現在環境不一樣了，如果照從前那種苦行的環境，恐怕這里頭一個人都沒有，人都走光了。這是我們自己一定要警覺到的。

三十七節，「將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。」此地這個觀就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀。我們的心量太小了，起心動念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一點自己的親屬朋友，現在這種人已經不多了，能夠想到照顧親戚朋友這不多了，心量太小啊！這個心量小，是決定不能超越六道的；心量小，也決定不能往生淨土的，為什麼呢？凡是往生西方極樂世界的人，心量都很大啦！都發了菩提心，要普度眾生。我們讀無量壽經就很清楚，無量壽經里面這個三輩往生，上中下三輩；無論是那一輩往生，經上都是說發菩提心，一向專念，換一句話說，九品統統是發菩提心的人，可見得發菩提心非常重要。在四十八願里面，第十八願就是一向專念，第十九願就是發菩提心，所以四十八願里頭這兩願非常重要。菩提心是真正覺悟的心，真正覺悟；覺悟世間無常，生死事大，人生是真苦啊！極樂是真實不虛，依照佛陀的教誨，老實念佛，決定得生，要有這樣的見地，這樣的決心毅力，這才能把身心世界全體放下。什麼叫放下？不再把它掛在心上了，這叫做放下。我們里頭牽掛著是什麼呢？就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了，這就是蕅益大師在此地講的超方特達。方是十方，超方是超越十方，達是通達無礙。你這個心，就是楞嚴經上講的常住真心，我們的真心顯露了。諸佛與大菩薩用真心，我們也用真心，那有不往生的道理？

三十八節，「善友罕逄，惡緣偏盛」，這八個字把我們這個世間的現象可以說說盡了。善知識很難遇到啊！偶而遇到了，你也不會喜歡他，為什麼呢？你看他的樣子，聽他說話啦！都覺得不入耳，那叫真善知識，善知識講話就苦口良藥，不太受人歡迎。惡緣就是時時刻刻會遇到，遇到你還很歡喜跟他交往，到以後吃虧上當，遭了災難了，後悔莫及，那來不及了。善知識到那里去求呢？真的不容易了，所以今天有許多同修來問我，我們在這個時代到那里去找老師？到那里去找同參道友？真正善知識絕不標榜自己，必定謙虛，自己無德無能，我不能教你，那是真善知識；要拍拍胸膀，我多才多藝，什麼都行，那未必是善知識。所以善知識找不到了。

在過去還有一個方法能夠找到，現在不行了，現在這個方法被人破壞了。從前是什麼方法呢？閉關住茅蓬，一個閉關在山上住茅蓬了，不肯見人了，這個人一定是善知識，你去找他決定沒錯。他是什麼呢？閉關養道，他的道業已經成就了。成就之後，當然他的大事因緣就是弘法利生，但是沒有人知道他，沒有人來請他。這個法是很尊貴的，要請法；你不是誠心誠意來請，這個善知識不會來找你，我會講經，我替你們講一部經，好不好？這個是笑話，沒有這個道理的，一定要很虔誠來禮請的，這個才能去的。這個善知識自己道業成就了，外頭也沒有人知道，那怎麼辦呢？就宣布閉關，住山，這個意思就是告訴他，我的道業成就了，可以作眾生的老師了，但是沒有人請我。所以閉關住山，百尺竿頭更進一步，他修他自己。從前出去參學的人，這參訪善知識就專門找這些人，心里頭有疑惑不能解決的，求他來指點，求他來開導。如果你找他，他沒有能力幫你破除疑惑，你就可以把他關房門打開、出來，跟我一道去參學，你還不夠資格閉關，所以閉關不容易。現在為什麼不行了呢？現在還沒出家就可以閉關了，現在是民主自由社會講求人權，誰也不能干涉誰，所以什麼人都可以宣布閉關，什麼人也可以去住山。所以這個標準沒有了，現在這個閉關住山跟從前不一樣，這是我們在現前找善知識，還真的不好找了，真的難了。

那怎麼辦呢？最好的，我們是以佛為師，以經為友。我在沒有學佛之前，我就想到這個事情；現在的人好朋友少，古人多。我上有古人，我往上面去，我跟古人作朋友；古人也不在了，怎麼給他作朋友呢？書在，讀他的文章，讀他的詩詞，就是跟他作朋友。以後學了佛了，這個更歡喜了，佛是大聖人，以佛為師，那是決定靠得住。所以以經為友，這個是決定錯不了的。

底下一句說，「非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？」這兩句是形容用心之苦。要有剛毅的志氣，獨立不拔的精神，成就自己的道業，絕不能夠同流合污。也就是說在社會上處世待人接物，一定要堅守原則，雖然是很恆順眾生，隨喜功德；要成就功德，在恆順隨喜里面，要把握自己的原則，不能夠舍棄，這樣才能成就。

下面一節也是蕅益大師說的，「何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智能？」這一句話我們真的能夠深深體會蕅益大師的苦口婆心，世間人一生能覺悟就非常難得了。覺悟要早，愈早愈好，你的成就愈大，你的成就愈扎實；晚了總是勉強，很難得。所以這一句話，如果自己沒有真實功夫，蕅益大師的苦心不容易體會到。我們看佛教的歷史、看看高僧傳、看看居士傳，古人修行二十幾歲、三十歲就明心見性，就大徹大悟了，得禪定的、得一心的都成就了；我們今天搞一輩子，前途還是渺渺茫茫，一點把握都沒有，這個原因在那里呢？不能不去探討，他們覺悟的早，放下的早啊！所以他就早成就了。我們聞法太晚了，放下就更晚了；這放下才有一點成就，若不放下是毫無成就可言，一定要放下啦！「幻夢塵勞」，就是通常講的身心世界，前面蕅益大師三十七段講的身心世界，這幻夢塵勞；這個就是把一切虛妄不實、假的統統放下。塵是污染的意思，染污。勞是勞苦，沒有一點利益，這個要放下。「戒定智能」是性德，是真實的，所以要勤修戒定智能，在這上真正下功夫。戒定智能充滿在我們生活范疇之中，你要時時刻刻見得到，時時刻刻會修，那就對了。

第四十節，「勿貪世間文字詩詞，而礙正法！」這是讀書人的毛病、習氣，喜歡這些東西，這些東西障礙你清淨心，為什麼呢？它是激發你感情的。這詩詞歌賦引發人的感情，喜怒哀樂，這就障了道，道是什麼呢？是清淨心，是如如不動。所以佛教戒初學，你看八關齋戒就清清楚楚教導我們，不可以唱歌跳舞看戲，這個不可以的，這是決定有礙道心的。詩詞歌賦跟這個是一類的，所以不可以貪著，這是妨礙正法，要把它舍棄得乾乾淨淨。在沒有學佛之前學的這些東西，學佛之後拿它作為接引眾生的工具，這個很好，未嘗不可。以前沒有學，現在出了家，再去拼命去學，那就大錯特錯了。弘一大師他這個藝術是在沒有出家之前學的，出家之後他用書畫來接引大眾，跟這個眾生結文字緣結得很深，這個可以的，為什麼呢？這個它已經不妨礙道心了，它不妨礙了，所以這情形我們一定要曉得。我們過去沒有學，現在就不要再學了，一心一意去讀經去念佛，這是我們的正事，這是正法。

「勿逐慳，貪，嫉妒，我慢鄙覆習氣，而自毀傷！」逐是追逐，不可以隨順，不可以希求。慳是吝嗇，貪是貪愛，嫉妒，我慢就是貢高我慢，這一些都是煩惱習氣。煩惱已經斷都斷不了了，還要天天增長，那還得了嗎？我們每一天念佛，念佛求什麼？念佛求一心不亂，念佛要求功夫成片。你有了這些障礙，作不到啦！所以這是我們時時刻刻要警惕的，煩惱一定要遠離，分別執著一定要舍掉，這把我們念佛功夫上的障礙就排除了，我們得一心、得念佛三昧那就有指望，這一生往生才有把握啊！

第四十一，「內不見有我，則我無能」，無我啦！誰有能？「外不見有人，則人無過」，誰有過失？覺得自己很能干、很了不起，看到別人都有過失、都不順眼，這就是有相、有我相。金剛經上講四相都具足，這四相具足經上說得很好，即非菩薩，這不是菩薩。這四相都沒有，這就是菩薩啦！這是諸佛心目當中承認的菩薩。你如果還有我相、還有人相，縱然受了許許多多次的菩薩戒，你也不是菩薩，這個要知道的。三歸五戒，菩薩戒，戒是可以重受的；多受幾次，受戒這個的薰習可以的，那里有傳戒都可以去受，一次一次的薰習。歸依只有一次，你們同學們要記住，歸依一生只有一次就夠了，我們是歸依三寶，不要搞人情佛事；是歸依三寶，不是歸依某一個法師，所以受歸依三寶的時候，這一個法師是代表僧團來傳受歸依，不是歸依他一個人，所以歸依只有一次。假如歸依的意義不懂得，我們這邊有傳受三歸依的錄音帶，回去多聽幾遍就可以了，沒有必要再重受，沒有這個必要，所以不要搞人情佛事。我們這個歸，歸是回頭，是依靠。三寶是自性三寶，覺正淨。自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性清淨是僧寶，這個是我們真正的歸依處，而不是歸依某一個人。說我歸依某一個法師，這個是大錯特錯；這個話說出來，要叫真正懂得佛法的人笑話你啊！你在佛教門外，你還沒入門，什麼叫佛法你還不懂，所以這個一定要搞清楚。

「一味癡呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！」一味癡呆，這是講真正修行人的態度。特別是禪宗，禪宗在參究，那個功夫得力的時候，真的是如癡如呆。這是形容用功的樣子。深自慚愧！我們比古時候人，比不上；比起這一個時代民國初年這一些大德們，我們也比不上，有什麼好貢高我慢的呢？所以跟他們比一比，我們實在是慚愧之極，人家都那樣發憤、勇猛精進，我們自己還在這里懈怠，這怎麼能成就呢？自以為聰明，叫劣智，不是真智能。慢心是我慢，自以為了不起而瞧不起別人，這個是修道最大的障礙，大師在此地教我們，要痛自改革。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法，把這個修正過來，這叫修行，首先必須要知道自己的過失，然後才把這個過失修正，這樣功夫得力，功夫才能夠進展。如果一個人不知道自己的過失，他就無行可修了。經論里頭常常給我們說，等覺菩薩都時時刻刻檢點自己的過失，還在認真的痛自改革，他才能成佛啊！何況我們在凡夫位，那里說沒有過失呢？過失、毛病、習氣太多太多了，我們為什麼要讀經、為什麼要讀聖賢書？印光大師勸初學的人念了凡四訓，念感應篇，念安世全書，為什麼？無非是找自己的毛病而已。這三部書就像一面鏡子一樣，天天拿這個鏡子照照自己；我們每天照鏡子，看臉上有沒有骯髒，把臟去掉；讀經是看心里頭有沒有骯髒？你的思想、見解、心地清不清淨？幫助我們改過自新，這個太重要了，這叫真正修行。所以說功夫得力不得力，都在這里。每一天因循茍且，一天一天混日子，不得了啊！這個光陰空過了，沒有比這個更可惜了，這是我們一定要覺悟的，一定要知道的。

下面一段這是一首偈，「籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃」，這是講菊花，籬笆旁邊開得高高低低。「後先不與時花競。自吐霜中一段香。」誦帚禪師的意思在後面這兩句，菊花開在籬笆旁邊，不跟其它的花爭奇斗妍，取這個意思。一個修道人，不要去跟人比，道業成就那就是自吐霜中一段香，這是形容自己的道業成就。不要跟人比，知足常樂；理得心安，道理明了了，心就定了；不給人爭，所謂是「與人無爭，于事無求。」要真正做到。我們一生目標只有一個，求生淨土；我們心里面只執持一樣東西，六字洪名，這就對了，其它都不是我們需要的。你能這樣去修學，那就自然有一段清香了，這個香在佛法里叫五分戒香，這個確實是有。

下面這一段是彭二林居士講的，就是彭際清居士，二林就是彭際清；他有一個無量壽經的起信論，無量壽經起信論是他作的，彭二林作的。他是清朝乾隆時間的人，是貴族出身，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就相當于現在的國防部長；雖然出身在貴族，他沒有作官，他學佛，在佛法上很有成就，念佛求生淨土的，在往生傳上有他，他生是西方極樂世界的。「從今以後，願遁世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房灶下安隱過日。今生不敢復作度人妄想。」這一段話實在講就是老實念佛的批注，什麼叫老實？這就是老實了，這真正老實了。遁世就是隱居，古時候有許多有德行、有才干的人，沒有出來做事，好象對社會也沒有什麼貢獻，但是那個歷史上給他立傳。我最初讀二十五史，我是在二十多歲時候讀的，看到這一篇，二十五史里有叫隱軼傳，我那個時候讀這些東西，心里非常感慨，很迷惑；這些人雖然有道德、有學問，對社會國家沒什麼貢獻，他有什麼資格立傳，想不通啊！以後學了佛才恍然大悟，原來他們對社會國家貢獻特大，他什麼貢獻呢？就是現身說法，與人無爭，于事無求。如果這個世間每一個人都不爭不求，這天下就太平了嘛！所以台灣在早年社會上選舉好人好事，那個時候我在台中跟李老師求學的時候，有一天老師興致來了，黑板上寫了一個好人好事，那個好事上他把它圈一圈，好人ㄏㄠ、事；這社會上好事的人多了，就動亂了，就不安啦！所以這一些好人不好事，他不是沒有能力給人爭，他有能力，不爭；沒有能力叫與人無爭，那個沒有意思。真有能力給你爭，不爭；有能力求，不求，那才真正叫做不爭不求，那是德，是施德。所以歷史上給他們立傳，很有道理。

這個地方末後一句，我們要知道他真正的用意。「今生不敢復作度人妄想。」彭二林居士度了不少人，在世的時候講經說法，注書立說，度人很多啊！怎麼說不敢復作度人妄想呢？諸位把金剛經多念幾遍就明了了，雖然度一切眾生，實無眾生得度者，他心里頭從來沒有說是我度了多少眾生，沒有，心地清淨，一塵不染，作而無作，無作而作，這就對了。如果說是我有能力度眾生，那些眾生都被我度，這個人心就不清淨了，貢高傲慢習氣就起來了，那就錯了。所以一定要學菩薩，作而無作，無作而作；盡心盡力去作，心里頭不留一點痕跡，乾乾淨淨。淨宗只准你心里頭留一句佛號，除這一句佛號之外，一切放下，什麼都不留，這就對了。底下兩段都是彭際清居士說的。

「幸賴善緣，得聞法要」，這個幸是自己慶幸，有這個善緣聞到法要；這個法要是念佛法門，他一生自己念佛，也是專門弘揚念佛法門的人。你看他讀華嚴，這個很了不起，他讀了華嚴，作了一篇華嚴念佛三昧論，把華嚴經的修行方法統統歸到念佛，這個叫真正把經念通啦！普通人作不到；還有說無量壽經是中本華嚴，阿彌陀經是小本華嚴，就是彭二林講的，這個都不是泛泛者能說得出來的。他的確入了華嚴境界，的確證得念佛三昧，否則的話，這個話說不出來。所以得聞法要，這一句就是聽到念佛法門；念佛法門是一切法門最精要的，任何一個人得到這個法門一生當中決定能成就。「此千生萬劫」，這一句是講它的可貴，千生萬劫難遭遇；遇到了，能夠依照這個方法去修學，你就成功了，你在這一生當中就能夠永脫輪迴，圓成佛道。「轉凡成聖之時」，真的是無量劫來希有難逢的一日，我們遇到了。

「尚復徘徊岐路，乍前乍卻」，卻是後退，前是前進。進進又退退，這就是信心不足，雖然遇到了信心不足。則更歷千生萬劫，亦如是而止耳！況輾轉淪陷，徘徊岐路就是還想學其它的法門，宗門教下還沒有把它放下，甚至于還有世間這些東西，興趣還正濃，這都叫徘徊岐路，不肯專修專學，這真叫可惜，進進退退啊！「則更歷千生萬劫，亦如是而止耳！」這樣的心態，縱然是遇到了第一殊勝的法門，也不能成就；縱然是千生萬劫之後，也就如此而已啊！這一句話正是講到我們現前的狀況，我們在過去無量劫之前遇到這個法門，就是彭二林講的咱們在徘徊岐路，進進退退，到今天還是這個樣子，這個可怕，沒有把這個機會抓住，沒有專修專學，所以才落得這樣一個地步。

「況」，況是何況。「輾轉淪陷」，輾轉淪陷就是三途輪迴，三途六道的輪迴。「更有不可知者哉？」這一句話講得很悲痛啊！所以說是一定要把這個機會抓住，這才是真正聰明人，真正有智能的人，咱們其它的事情不能再乾，再乾之後就不得了，六道生死輪迴可怕。

底下講「輪轉生死中，無須臾少息」，六道眾生就是這樣的，想稍稍停止一下，都不可能，都得不到。「猶復熙如登春台？曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！」六道生死輪迴，一般眾生迷惑在其中，不肯出離。六道里頭輪迴就像登春台，春台是什麼？春天游春，放春假游春熱鬧得很，搞六道輪迴就像搞那麼熱鬧一樣，佛與菩薩看的這個眾生，看這個現象，痛心哪！流淚啊！但是這一些迷惑顛倒的眾生不知不覺，麻木不仁，有什麼法子呢？釋迦牟尼佛四十九年講經說法，無非是喚醒我們；歷代的祖師大德苦口教導，也無非是喚醒我們而已。佛祖與我們的恩德，就是從這一方面說的；要不是他們提醒我們，我們確確實實不容易覺悟。再看底下一段。

「汝信心頗深，但好張羅及好游，好結交，實為修行一大障，祈沈潛杜默，則其益無量。戒之！」這個是印光大師文鈔里面節錄下來的，不知道是老法師給那一個人寫的信，汝一定是確有其人的，這文鈔里頭抄出來的，它只是印光大師的法語，沒有說明印光大師給什麼人說的，但是值得我們警惕，看看我們有沒有這個毛病。信心頗深，這個好事，這是我們這一生脫離輪迴，往生淨土的好因緣。在沒有障礙才能成就，如果有障礙，縱然好因緣還是不能成就，他障礙在那里呢？好張羅，好事啊！好人好事，這麻煩大啦！還喜歡游玩，這個游玩是指游山玩水。喜歡交友，交友是交結朋友，交結朋友當然應酬就很多了。喜歡這一些，實為修行一大障，這個是修行人的大障礙。所以你對淨土信心再深，這個障礙障礙你的願行；換一句話說，你信心雖然有，你的願行這三資糧，還有兩個有絆腳石，你成就就困難了。所以大師教給他，要沈潛杜默，把這一些不是最要的應酬，統統遠離，統統斷絕，要把心定下來，一心專念才能成功，所以這個利益那就無量了。由此可知，交友張羅，喜歡場面，喜歡形式，喜歡熱鬧，與實際的修行，沒有好處。下面都是印光大師文鈔里頭的。

「汝是何等根機，而欲法法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心！」這一句我們想想，弘一大師把它節錄下來，作為自己警惕自己的，這個一百０一條都是弘一大師自己警惕自己的。弘一大師是什麼根機啊！他節錄這一條，就等于印光大師直接跟他一樣，他接受過去了嘛！他不管跟誰的，他接受過去了。弘一大師是什麼根機，還這樣的警惕，再想想我們是什麼根機，我們跟弘一大師比一比，行嗎？你還想去作個通家，通宗通教，廣學多聞，那就是要好看，要面子；到頭來呢？依然六道輪迴。大師這一句話就是教人要專，要精，要把所有一切佛法統統放下，為什麼呢？我們不是這個根器嘛！作不了通家。我們對于古來的祖師大德，那樣樣精通的，只有五體投地，佩服他，景仰他，不能學他，學不到啊！學個什麼呢？前面講的，我們學一個齋公齋婆，就好啊！一句佛號念到底，還真有成就；到臨命終時，遇知時至，是自在往生，站著走，坐著走的，還多的是，那就叫真正的成就。所以蓮池大師年輕的時候，真的通家，他學的東西多啊！遇到淨土法門之後，再不學了，全部都放下了。所以蓮池講，三藏十二部讓給別人悟，不干啦！八萬四千行，饒予他人行。自己只一部阿彌陀經，一句阿彌陀佛，他真的徹底放下了，所以他才有成就。我們今天比蓮池、比蕅益，甚至比弘一大師差遠啦！他們都覺得沒有能力去搞，我們還有什麼能力啊？

所以我在過去講經的時候，一再提醒同修，在我們這個時代一生一部經，上等根機；如果說一部經太枯燥，想多學一點，好吧！你學淨土五經，五經一論六樣啦！我跟你講那叫中等根機；五經一論還嫌少了，枯燥無味，再多學一點，還可以，再可以給你加一個淨土十要，淨宗這一些語錄，那叫下等根機；你說這里面還少，還想多學一點，保證老兄依然六道輪迴，你這一生決定不能往生，我說的真話，都是老實話。所以我們對于這個大通家，這個心要死掉，要老老實實，踏踏實實，一門深入，這是真智能。決定不能夠學雜了，決定不能夠學亂，這是真正要緊的事情。

四十八條，「當主敬，存誠，于二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。」這是教平時我們自己用功。主敬，一切恭敬。存誠，我們是以真誠之心、恭敬之心，處世待人接物。別人對我苛薄，我對他要誠敬，為什麼呢？我學佛，我要求生西方世界，我不能跟世間人一般知見，這才行。那我這樣作，我不是處處要吃虧？吃虧，怕什麼啊！不肯吃虧，西方世界就去不了啦！這個世間我們一定要放下，一定要舍棄，一切都不要去計較；以真誠恭敬心來相待，縱然吃虧上當，也歡歡喜喜；遭人家侮辱毀謗，我們也歡歡喜喜，我們的業障才銷掉啊！我們的道業，這清淨心成就了啊！所以虛浮、懈怠、疏忽，這叫大意，這種相沒有，這些都是在日常生活當中能夠見得到的。所以一個真正修行人，無論做什麼，他小心謹慎，心很細；這個粗心大意，這是怠忽之相，這心什麼？心不誠不敬。心果然誠、果然敬，他做事情，處世待人，一定小心謹慎，樣樣都做得很圓滿。所以從日常生活當中能看出，你是不是真正做得了誠敬。普賢大願第一句禮敬諸佛，就是主敬存誠的意思。

「及與世人酬酢」，酬酢就是應酬，跟世間人往來。「唯以忠恕為懷。」跟人往來一定要忠信，這就是真誠心的對人。恕，是對于一切人的過失，決定不分別，決定不執著，不掛在心上，這是恕。恕的發展，就是大慈大悲；這個大慈悲心，就是從恕里頭產生的。不計較一切人的過失，我們這個心量才大，心地才清淨。所以「則一切時，一切處，惡念自無從而起。」我們要想斷惡、要想修善，這真的是基礎。我們想斷惡修善，惡斷不掉，善修不成功，原因在那里呢？把這一段多念幾句就知道了，就能發現那個根源在什麼地方。

上卷末後這一段，「直須將一個死字掛到額顱上。」這印光大師常常用這個字，他底下講，原注云此字好得很。印光大師自己的佛堂好簡單，靈巖山我去看，好簡單，就是一尊佛像，上面掛一個死字，陳設非常的簡陋；人一心真是向道，常常念到死，死了一樣也帶不去，什麼都是假的，一場空啊！一心一意求生淨土。

後面這個小注是傳貫法師注的，這個小注要把它放到前面就有意思了，這說明《晚晴集》是怎麼來的，弘一律師自號晚晴老人。這是他的號很多，他那個別號大概有七、八十個，搞都搞不清楚，大概他自己也搞不清楚。這個晚晴老人是從李義山詩句里頭，「天意憐幽草，人間愛晚晴」。所以他就用晚晴，作為自己的一個號。律師于辛已年掩關本寺，就是在西禪寺閉關，在關房里面集佛經祖語警句二卷，這是上卷，底下是下卷，所以叫做《晚晴集》。這個《晚晴集》是這麼來的。

第 四 卷 完 畢

《晚晴集》之研習 第五卷 達拉斯 檔名：B20-6-5

請看第五十條，「若善男子，善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人，此過去宿命已作佛道來也。」這一句是從無量清淨平等覺經里面節錄出來的。夏老居士的會集本，意思是一樣的，他寫的不一樣。他是綜合其它各種本子，我們現在所看到的是「若有眾生，得聞佛聲」，就是聽到阿彌陀佛名號的音聲，「慈心清淨，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。」他這個會集的本子意思就很圓滿，也非常的清晰。這一個法門，佛在彌陀經上給我們說得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」由此可知，這個法門無論他是用某一種方式入門的，或者是一聽到就生歡喜心，或者是經過許許多多挫折之後，才信受奉行，這是每一個人的因緣都不相同。但是總而言之，那都是善根福德因緣的成熟，決定不是偶然的。這是我們要深深相信，佛沒有妄語，佛沒有誑語，說話從來也不夸張，也不會過份，我們要深信不疑。

弘一大師節錄這一句，不但是自己慶幸自己，在這一生當中，善根因緣成熟了，值得慶幸的；同時也能夠叫我們生歡喜心，知道我們過去生中，確確實實有深厚的善根，而在這一生當中遇到這樣殊勝的因緣，當然現前必定得到諸佛如來冥冥當中的加持。我們對這個法門能生歡喜心，能精進不退，這個不是偶然的，所以要珍惜希有難得的因緣。

下面這一節，「汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不浮，無可樂者！」這是無量壽經上的經文。佛告訴我們的，實實在在對于人生、對于這個世界，要有厭離心，住久了，住厭煩了，有離開了，一定要有這個意念，這樣你才真正能放得下，西方淨土才容易得到。這個世間生死老病，是任何一個人都無法避免的，痛苦，不但貧窮人有痛苦，富貴人一樣有痛苦。惡露是說我們這個身體不乾淨，毛細孔流的汗是污穢的，七竅所流出來都是不乾淨的，叫惡露；這個在四念處里頭觀身不淨，我們這個身體不乾淨。不浮就是不真實，是虛假的，而且是非常脆弱的，這都是我們自己要知道的，這是事實真相，有什麼可樂呢？念佛這個法門，叫作一生成就的法門；不但是一生成就，它實實在在是一生究竟圓滿的成就，所以是非常非常的希有啊！為什麼念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛這幾句話是告訴我們身心世界的真相，這個真相你要是看到了，自然就肯放下了，曉得這個沒有什麼值得留戀的，沒有什麼值得歡樂的，這才能真正放下；這一放下，你往生淨土的障礙就沒有了，這西方路上才能夠一帆風順。

底下一節觀無量壽佛經韋提希尊者所說的，就是韋提希夫人講的，我們看她覺悟了；我們有沒有覺悟呢？「無憂惱處」，無憂惱處就是西方極樂世界，她親眼看見的，她在那個當時是遭了家庭的變故，是很大的災難，痛不欲生，求釋迦牟尼佛有沒有好的地方，她想去往生，這個世界她不願意住了。佛很慈悲，並沒有給她一個地方，而是把十方的世界以佛的神力變現在她的眼前，讓她自己去看；看來看去，西方極樂世界阿彌陀佛這個地方好。所以她就請求世尊幫助她，我想生到阿彌陀佛的世界，這個是她自己選擇的，不是世尊介紹的。「無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」閻浮提是指我們這個地球，這個地方的環境不好，不喜歡這個地方多住，要到西方極樂世界去。韋提希夫人這一個舉動，實實在在是驚醒我們這一些迷惑顛倒留戀娑婆世界的人，讀了以後應當要警惕。

「才有病患，莫論輕重，便念無常，一心待死。」這個話跟普通人來講不雅，你們學佛的人未免太消極了，都未免作得太殘忍了；才有一點病痛，就想求死了。其實這個是千真萬確的事實，世間人以為我們很消極，不想活在這個世間，想求早一點死，他不知道事實真相。淨土法門是不死的法門，善導大師用的這個字，用得很重，在當時確實能給大眾很高的警覺；現在人看到呢？一定會提出反對的意見，現在人妄想多，貪生怕死。那要是把這個話改一改，大家就歡喜了，就是「一心等待阿彌陀佛來接引」，這個大家就沒有意見了，一心等佛來接引，這個意思是完全一樣的。所以往生西方極樂世界是活著去的，並沒有死，並沒有斷氣，看到阿彌陀佛來了，歡歡喜喜跟他去的啊！這才把這個臭皮囊舍掉，是這麼一回事情。所以當有病痛的時候，不但有病痛，我常常勸勉同修們，我們每天晚上睡覺的時候，在床上一躺，就要想到阿彌陀佛來接引我，這多好呢！天天這樣想，天天這樣盼望，我們求生這個念頭很懇切，求生這個願真實，到臨終那一個時候不害怕；我天天在這里等阿彌陀佛，這一天等到了，那怎麼不歡喜呢？那還有什麼悲傷的呢？每一天晚上躺在床上作如是觀，就是作這個想法，想阿彌陀佛來接我；這就是到無論是病痛，在往生的時候，真的無有恐怖。一般凡人在生死交關時候，是最恐怖的時候，所以他痛苦啊！平常天天就這樣訓練，到那個時候就很自然、很輕松、很瀟灑的走了。

五十四段，「我未曾見聞，慈悲而行惱，互共相瞋恚，願生阿彌陀。」這個是兩首偈，這是第一首。第二首「若人如恆河，惡口加刀杖，如是皆能忍，則生清淨土。」這個清淨土就是指的西方極樂世界，因為它前面一首是阿彌陀，後頭這個清淨土當然是西方極樂世界。這個偈子里面教訓非常清楚明白，這是佛說的。佛說我從來沒有看見、也沒有聽說一個慈悲心的人還會惱害別人，這沒有聽說。行菩薩道的人，心都慈悲，憐憫眾生，成就一切眾生的善行善願，那里會障礙、那里會惱害眾生呢？不會的。彼此互相還瞋恚、還嫉妒，這樣的人他願生阿彌陀，他想往生西方極樂世界，那只是想而已啊！決定去不了的，這個要知道，這是決定去不了的。那要怎樣才能去呢？把這個反過來。若人如恆河，這個恆河是數量，是指的多，什麼東西多呢？惡口、刀杖，別人加給他的，他統統都能夠忍受，如是皆能忍，能忍辱。所以佛經上常講，忍辱如大地；地能忍，你給它香水灑在地上，它接受；再污穢的東西倒地，它也不拒絕，統統能忍。忍辱要像大地一樣，這樣的人心清淨，心淨則土淨，與西方淨土就相應了，這個才是生淨土很重要的條件，就是清淨心。清淨心從忍辱里面去修學。

五十五節是靈芝律師的，「生宏律范，死歸安養，平生所得，唯二法門。」這是大師教給我們專修專弘。靈芝一生專弘戒律，提倡持戒念佛，求生淨土，他成功了，在淨土聖賢錄、往生錄里面都有他。那這也是給我們作一個榜樣，我們的修學要專，不能太雜。律是一切宗派共同的一個科目，不管學那一宗、學那一個法門，不能不持戒；所以佛教雖然宗派很多，它有三個法門是共同科目，一定要修的。第二個就是法相唯識，它是理論，通各宗各派的，都不能違背這個原理。第三個是淨土，是歸宿，無論你修學那個法門，你要以淨土為歸宿，那就對了，就決定不錯，決定成就。所以這個靈芝大師提倡持戒念佛，對于修淨的人有很大的貢獻。

五十六條，「凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行」，這一段長，我們一句一句的看，先看這一句。這是教給我們在日常生活當中，一切不如意的事情，遇到了，你就念阿彌陀佛，阿彌陀佛能消災，阿彌陀佛能消業障。過去灌頂法師，這是乾隆年代佛門的一位大德，這個, 人也很了不起，通宗通教，他的注書很多，序藏經里面都收著的。他在觀無量壽經批注里面說到，他觀無量壽經的批注，叫觀經之指，這個題目很簡單，只有四個字，是慈云灌頂大師作的。他里面告訴我們，他說這個世間所有一切最重的業障，一切經法、懺法都懺不了的，還有這一句阿彌陀佛能夠把它消除掉，阿彌陀佛這個力量不可思議啊！所以有些人提到消災，要去拜粱皇懺、拜水懺、拜大悲懺，不曉得阿彌陀佛比那個更有效啊！那些懺悔法懺不了的業障，一句阿彌陀佛能懺得乾乾淨淨，這就看你相信不相信了。所以一切不如意的事情遇到了，把心定下來，專念阿彌陀佛，這個境界就轉過來了，確實消災免難哪！同時要有願，這個願就更不可思議了，就像華嚴經淨行品一樣，這個願隨時會生，我遇到不如意的事情，希望一切人不要與我這樣壞的遭遇，這個是菩薩度眾生的本願，大慈大悲。同體大悲，無緣大慈，就在這個地方看見。

「凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行；」在日常生活當中遇到順心的事情、歡喜的事情，也要念阿彌陀佛，使這個好事更圓滿，更能夠普遍，讓一切眾生都能夠遇到善事。所以念佛以佛的本願威神加持，善事能夠快速的成就。願一切人皆為善行，這個跟華嚴淨行品里的發願是一樣的義趣。

「無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘；」我們念佛有定課，有散課。定課在我們現在這個時代，定課不要定得太多，定課是決定不能夠少的，決定不能缺的。所以你定的是愈少愈好，容易作嘛！所以最好用十念法，早晨起來三十分鍾就作完了，晚上睡覺前用十念法作定課。散課愈多愈好，這個地方講的無事的時候，沒有事情時候，佛號就提起來，這叫散課。常常觀想著，就是心里想著阿彌陀佛在我的眼前，時時念佛，時時想佛，心里頭就沒有雜念了，就沒有妄想了，這樣念佛功夫容易成就。

「能如此者，其于淨土決定往生。」這是王龍舒居士講的，這當然往生。王龍舒居士是站著往生的，可見得他念佛實在是有功夫，這是他把他自己平常念佛的方法教給我們。

第五十七段，「人生能有幾時？電光眨眼便過！趁未老，未病，抖身心，撥世事；得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業；由他命終，我之盤纏預辦，前程穩當了也。若不如此？後悔難追！」這也是真正覺悟、真正醒了的人，才有這個見地，才能夠說的出來。人生確實非常短暫，六十歲以上的人對于這一句話體會的更深刻，想想壯年、想想少年、想想童年的事情，就如同昨天一樣，這一年一年過得真快啊！想想自己年輕那些朋友玩伴一個一個都走了，這什麼時候就輪到自己啦！所以有深刻的體會。年雌揪漁伬唌A把這個事情忘掉了，所以作小孩的時候盼望過年，好久好久才盼望這個年才到了；老年的時候，怎麼沒有幾天，怎麼又過年了，這是感觸不一樣。電光眨眼便過，電光是比喻光陰過得太快啦。覺悟的人趁著你現在還沒老，老了你想用功，精神不夠用了。你說念佛，我們講打個精進佛七，精進佛七是七天七夜佛號不停哪！要體力，身體強壯的人行啊！老人不行啦！這個體力精神支持不了。所以修行要趁年少，千萬不要誤會這個修行是年老的事情，你知道你會老啊！這黃泉路上無老少，你怎麼知道你會老啊！你知道你能夠活個七老八十，不見得啊！人命在呼吸之間，這個是真的，是事實。未老、未病，這個身體強健的時候，要抖擻精神，把世事放下；不是世間不必要的事情，統統放下；那些事情不必要呢？除了穿衣吃飯，想想看，還有那個事情是重要的？成天忙來忙去都是不要緊的事啊！這個是實實在在的。如果只為了衣食生活，不必那麼忙，這個日子不難過啊！

我有一次在台北市，我從杭州南路到景美圖書館去，坐了一個出租車，那個出租車的司機給我訴苦，日子難過；我就告訴他，我說日子有什麼難過？現在憑你們這個收入，如果我們只是為了穿衣吃飯，一個月用不了幾個錢，他想想這是對的；我說不要跟人家去爭，我說你做一件衣服，這件衣服五年一定穿不破；我說你家里買一個冰箱，好好保養可以用十年，對啊！假如你要看那個新的產品，三個月一個新的，要去換一個了，那你日子當然不好過嘛！看到這個流行的衣服，你要去添衣服，要這樣要那樣，那你這一個月賺的不夠用。假如你要是不跟外面境界走，老老實實過日子，我說你做一個月工作，可以休息兩個月行不行？他點點頭行，日子好過啊！所以我過去曾勸人，你們學佛同修工作一年辭職，休息一年念佛，這好方法啦！所以現在像在美國、在台灣，日子的確好過，不難過，不要去把自己光陰浪費掉了，這叫真可惜。

經里頭常常講的這個妖魔鬼怪，這妖魔鬼怪是什麼？你們認不認識啊？一切誘惑我們的，都是妖魔鬼怪。舉一個例子，服裝設計師那就是魔首，每一天給你想花樣，這花樣出來了，那個不流行了；那個衣服才作沒穿兩天，不流行了，趕緊要作，你看你的心被他抓住了，錢都被他拿去了，那叫魔，魔首。現在這個電器也是魔首，你看那個電器產品，每隔兩、三個月，新產品出來了，後面淘汰了，落伍了，那就是妖魔鬼怪，搞得你慌慌張張，心絮亂七八糟，身心不寧，都是被這些魔擾亂的。你看穿了，這一些魔，遇到我就一點辦法都沒有，我這一件衣服要穿十幾、二十年，一樣東西也用個十幾、二十年，所以心是定的，不會受外面境界的誘惑。凡是誘惑你，都是妖魔鬼怪，這個我們一定要知道，要警惕的。要把世緣放下。

「得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業；」唯有這一樁事情是真實的，其它全是假的，要覺悟啊！覺悟的人他就回頭，回頭是岸。平常能這樣用功，到臨命終時，心安理得，他沒有恐怖，他沒有慌張，為什麼呢？該預備的，早已經預備好了，一切事都辦好了。「前程穩當了也。」往生西方極樂世界辦的是穩穩當當。世界上這叫真正有智能，真正聰明人，這是我們應當要學習的。「若不如此？後悔難追！」那是真的，到臨命終時，災難現前的時候，後悔莫及啦！

五十八條，「如就刑戮；若在狴牢；怨賊所追；水火所逼；一心求救，願脫苦輪。」這個是天如法師教我們，時常有這樣高度的警覺。刑戮是什麼呢？就像把你綁到、送到罰場里面去，要殺頭了，這要命啊！你心里頭恐懼；這時候要求救，一心求救。所以往往這個死刑犯在執行死刑那個時候他念佛往生，他真的去了，他真往生了，什麼原因呢？他那個時候念佛的心懇切真實，沒有一點妄想。不要以為他一生作了許許多多的罪業，那是另外一樁事情；臨終念佛之懇切，一心，只是我們平常人比不上他的。大藏經里面阿闍世王經，這個人在世的時候，這就是觀無量壽經里面所說的，殺父親、害母親、破和合僧，五逆十惡他統統都作盡了，這個罪業是阿鼻地獄；他到臨終的時候，地獄相現前，這個生理生了大恐怖，這個時候念佛求生淨土，他心專心誠，他真的生淨土了。世尊告訴我們，他生到西方淨土是什麼樣的品位呢？在我們想的時候，還不是下品下生，佛說不是的；他是上品中生，不得了啊！所以我們才真正明白了，往生西方淨土是兩種人：一種是平時念佛，積功累德而往生的；另外一種人是造作許多罪業，臨終懺悔求生淨土的，懺悔他這個品位就看他懺悔的力量、懺悔心的真誠。他要是完全真誠之心，那個品位一下就提得很高，像這個阿闍世王有那麼高的品位，是我們一般人真是無法想象，他那是懺悔的力量而生的。這個是人在遇到極大災難的時候，往往他這個心能專能誠。

「若在狴牢」，狴牢就是監獄，人坐在監獄里面也是想求救。或者是「怨賊所追」，怨家債主在追逐你，在要你的命的時候，你在逃命的時候。或是「水火所逼」，遇到這個災難。這個時候是「一心求救」，一句阿錦悸礡A專念一句阿彌陀佛。「願脫苦輪」，往往在這個時候成就了。我過去在新加坡，新加坡許多死刑犯，他們現在還用吊刑，吊死的；這個死刑犯上斷頭台的時候，念阿彌陀佛，真的往生了，那個瑞相非常之好。通常上吊刑的話，都是七孔流血；他們上吊台的時候，面目端莊，火化的時候有舍利，舍利非常之好，我看過的，摸在手上像寶石一樣，丟在地下聲音非常清脆，不可思議啊！這個是新加坡李木原居士的功德，他是專門到死囚犯里頭，勸他們念佛求生淨土。所以那些人聽了這個法門之後，死心塌地專修，那個人一百八十度完全改變，連那個監獄里頭的典獄長見到他們都不能不佩服；家里人來探監的時候，他都勸家人念佛，不要為他傷心，他念佛往生西方極樂世界，見阿彌陀佛，這是不可思議的事情，很多啊！

「于此土聲色諸境，作地獄想，苦海想，火宅想。」讓我們把這個觀念變一變。聲色是什麼？娛樂的環境，人都喜歡這種場合；修道人要曉得這是地獄，這是苦海，那叫火宅。佛說的話句句都是真實，這個地方是墮落的場所，決定不是一個好地方，它讓你的心不能清淨，讓你在這個里面動感情，起貪瞋癡慢。

「諸寶物，作苦具想。」世間人喜歡這些珍寶，我也常常說這些東西是什麼？叫破銅爛鐵。一個人真正自在，這身體什麼東西都沒有，才自在，才舒服啊！帶一個鐲子，跟帶個手銬有什麼兩樣？所以我連手表都不帶了，那個也跟枷鎖差不多，不要了，時間也不要了；人家問我時間，幾點鍾呢？你們會告訴我，你們有時間，我沒有時間。我問的是你們的時間，我沒有時間；我問的是，你們是那一天幾月幾號，我幾月幾號沒有了。苦具，要這些東西干什麼啊？所以要放下，身心世界一切放下。

「飲食，衣服，如膿血鐵皮想。」我們現在畢竟功夫還不到，不能說不吃飯，這個飯還要吃；但是要少吃，要吃的簡單，愈簡單愈健康。這個世間人講求飲食，特別是中國人，做出來的花樣很多，結果吃的一身都是病，病從口入。外國人身體比我們健康，原因在那個地方呢？他們的飲食簡單。所以你細心去觀察，你會能夠發現，愈是簡單的飲食，那叫真正健康的飲食。中國大陸大家曉得貧窮落後，吃的都是很粗糙，但是人都長壽，九十歲左右的人很多，到處都能見得到；他為什麼會健康長壽呢？飲食簡單，煩惱少，憂慮少，分別少，這個是他健康長壽真正的因素。在那個社會制度里他沒得想，這個三餐飯吃飽了，什麼事都沒有了。法師在此地教給我們，我們要把飲食看作膿血，衣服看作鐵皮，只要能夠溫飽就可以了，不可以奢求，我們的身心才會自在，才不會被外境所牽。

再看底下這一段，「此界釋迦已滅，彌勒未生，賢聖隱伏。眾生奔波苦海，猶失父之兒。若不以極樂願王為歸，誰為救護？」此界是娑婆世界，就是指我們現在生活的環境，釋迦牟尼佛已經滅度了，沒有在世間；下面一尊佛是彌勒佛，彌勒佛什麼時候來呢？彌勒下生經上給我們講，釋迦佛滅後五十六億七千萬年，彌勒佛會下降到我們這個世間來作佛，這個時間太長太長了。釋迦牟尼佛的法運只有一萬兩千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。依照我們中國歷史的記載，釋迦牟尼佛出生在我們中國，這用中國的年代，中國的周昭王二十四年，滅度是周穆王五十三年**，中國歷史年代非常清楚。如果從周穆王五十三年算到今年是三千０二十年，那麼照佛的法運，我們現在是佛的末法時期，末法一萬年，我們是第二個一千年的開端。下面算九千年吧！九千年之後這個世界上沒有佛法了，那個時候眾生就苦啦！眾生就太可憐啦！在六道輪迴，那可以說是一世不如一世，一生比一生苦，苦不堪言，這個的確是事實的真相。我們知道了，明白了，這一生遇到這個法門，怎麼能不抓緊在這一生當中決定成就，決定不能等待啊！千萬不要以為這一生不成就不要緊，還有來生，來生非常渺茫；你來生能不能遇到佛法呢？你看世界上人這麼多，四十多億人，幾個人聞到佛法的？不要說全世界了，就說達拉斯，說我們這個地區多少人，我們在這里講這個法門，有機緣來聽的，幾個人啊？不成比例。來生縱然得人身，把過去事情忘得乾乾淨淨，這是常有的事情，所以不可以有等待來生想，我們就在這一生當中成就，一定要成就，要有這個決心，要有這個毅力。

「賢聖隱伏」，賢聖是指的菩薩羅漢，這個世間雖然有，眾生的業障太深，他們不出來；即使出來，我們也認不得，也不會尊重他。于是乎眾生就在苦海里面奔波了，苦海就是指六道，六道輪迴，像一個無依無靠的小孩，你說這個多危險，這是比喻。下面為我們說出，在這一個狀況之下，我們要不以極樂願王；這個極樂願王就是阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願普度眾生，我們稱他為極樂願王；極樂願王就是阿彌陀佛，我們要歸依阿彌陀佛，依照阿彌陀佛教我們的方法，念佛求生淨土，這是我們唯一的一條生路啊！

六十一節，「聞教便行，奚待更勸？」這在佛法里面，上上根人。上上根人好度，這佛一說了，他一聽就明了了，立刻就照作，他沒有憂慮，他不楔|遲疑。中等根人就不行了，中等根人雖然聽了，這個願行還發不起來，還要等人勸；這一勸呢，想想不錯，我要干。下等根性的人勸了也不相信，下等人是拿證據來，我親眼看到了，我才會相信。所以佛講經說法叫三轉法輪，就是三個階段。第一個階段就是說法，上根人；第二個階段勸勉；第三個階段叫作證，確確實實把證據顯示給你看。這個遇到佛行啊！佛有能力，能夠把六道變現在眼前讓你看見；像韋提希夫人，釋迦牟尼佛能把十方諸佛國土現在她面前讓她看，這是證據，作證。

現在佛不在世了，那里去作證呢？佛雖不在世，說實在的話，作證的人還真不少；只要你肯留意，你就會發現，倓虛老法師有一個念佛論，有個小冊子，我們這邊有，念佛論是他在香港給大眾講的開示，大光法師筆記的，大光是他的學生，節錄的。他在最後說了幾樁公案，那就是證明，第一個他舉出哈爾濱極樂寺，傳戒時候有一個修無師，是個出家人，這個出家人不認識字；在家的時候，他是作泥水匠的，不認識字，生活很清苦，以後就出家了；出家在寺廟里作粗活，他什麼也不懂，就念一句阿彌陀佛。極樂寺傳戒的時候，他到戒壇來幫忙；沒有幾天他就向老和尚告假，他說我要告假，要走了；那老和尚是倓虛法師，他住持嘛！老和尚有修養，也不怪他。當家師定習法師就沒有老和尚那個修養，就責怪他，大陸上傳戒戒期五十三天，你要幫忙就幫到底，來了十幾天就要走，這成什麼話，就責備他。他就告訴定習法師，他說我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去，老和尚一聽楞住了，這個是大事，這不是普通事。他說你到底幾時走啊？他說不超過十天。他有預感，請求老和尚給他安排一個房間，給他準備兩百斤柴火，準備火化，這個當家師同意給他辦。他到第二天，就去找老和尚；他說老和尚我今天就走了，匆匆忙忙趕緊給他準備，在這個後面柴房里面臨時騰一個房子，搭一個床鋪，他是坐著走的，還有一些人念佛送他往生。這些送他的人都說，修無師你今天往生，這個因緣很難得，從前往生的人都作幾首偈、作幾首詩，留給我們作個紀念，你也應該作幾首詩留給我們留著作紀念嘛！修無師說我是個苦惱人，也不認識字，沒念過書，我也不會作詩，也不會作偈；他說不過我有一句老實話，可以告訴你：「能說不能行，不是真智能。」就留了這麼一句話，大家念阿彌陀佛，不到一刻鍾，一刻是十五分鍾他就走了。火化的時候，一點異味都沒有，到以後諦閑老和尚到那里去，對他非常讚嘆。這個是出家修行人的好榜樣，走得這麼自在。舉這一個出家人，所以哈爾濱極樂寺我念念不忘，我想到那個廟里去看看他往生的地方。

另外他舉了一個青島湛山寺的一個居士，在家的一個女居士，也了不起，也是預知時至，都是打坐走的。這個女居士生前可以說沒有人瞧得起，他的先生是拉黃包車的，你說家境多苦。一家四口，一天不去拉車，一天就沒有生活，夫妻兩個小孩。她參加湛山寺的念佛會，每一個星期是共修，她參加念佛會，她是在廚房里面洗碗、洗碟子，都作這一些粗活，沒有人知道她預知時至，自在往生，真正了不起啊！

另外一個男的居士，鄭錫賓居士，是作生意的人，讀過書；以後聽諦閑法師講經之後，他就發心把工作都丟了，生意不作了，學講彌陀經，到處去講經，勸人念佛；家里人非常反對，家里人說事業都丟了，不干了，搞這個，被佛教迷了。往生的那個時候，他也是講經，經講完了；他有幾個老朋友，他跟那幾個老朋友說，我要走了，請你們幫我租一間房子；他朋友就奇怪，你要走了，你還租房子干什麼？他說我要到西方極樂世界去，死在別的地方不方便，給我租個房子；他朋友一聽說，你真的到西方極樂世界？他說真的，那沒關系，到我家去，我不忌諱，這朋友就邀他到家里去了。幾個好朋友在一起，也是收拾一個房間，打掃得乾乾淨淨，床上盤腿一打坐；這些老朋友也是想，你這樣走也得給我們留著紀念，他說不必了，你看我這個樣子，這就很好的紀念，也是念佛不到十五分鍾就走了。以後他的弟弟來給他辦後事，看到他這個樣子，才知道從前怪他，錯怪了，弟弟也念佛了，也認真干了；三年以後，弟弟也往生了。這個叫現身說法啦！這就是真正的證據啊！我們在台灣這些年來，大概是民國五十七年，台南將軍鄉那個老太太站著往生，她念佛三年，站著走的啊！那坐著走的，太多太多了。這些都是證據，你看到了、聽到了，這不能不相信，所以還用得著勸嘛！不要等人勸；這些人就是真正聰明人，真的把身心世界一切都放下，曉得那些都是假的，那些都是障礙，都是搞六道輪迴的。

第六十二段，「惟名聞利養，甜愛軟賊，及瞋心瞋火，雖有佛力，不能救焉！」前面一句是講貪愛，後面一句是講瞋恨。人只要有這兩個毒在心里頭，諸佛如來對你都沒有辦法救護；雖然慈悲，救不了你，幫不上忙啊！「行者當深加精進，以攘卻之！」我們自己要救自己，自己要精進不懈，要把貪瞋痴三毒從內心里頭拔除，我們道業才會成就，世間人講福報，福報才會現前。你有福報，人人都有福報，那福報為什麼不來呢？有障礙，障住了。什麼障礙呢？貪瞋癡慢。這些煩惱是障礙，一切障礙里面最大的，就是貪瞋癡，叫三毒；這個心里頭已經有了三毒了，這個事情就麻煩了。所以一定要把毒害拔除，你就在日常生活當中要警惕，名利不是好東西，決定要舍棄；名聞利養要舍棄，貪瞋嫉妒要舍棄；這些東西說實在話，它害不了別人，害自己。怎樣對治？在一切方法里面，最好的方法是老實念佛，這個念頭一起來的時候，我們立刻提起佛號，把念頭轉到阿彌陀佛上去，這些事情自自然然就淡薄了。要緊的是精進，精進就是一定要求進步，一年比一年淡，一個月比一個月淡，到確確實實看到這個順逆境界若無其事的時候，這個時候自己就有把握往生了。我們看到這些往生的人，預知時至，很自在走的，他是真正放下了，沒有別的啊！我們跟他比，比不上的是我們沒放下，這個還有的留戀，那個還有一點舍不得，這不行啊！人家是真的放下了，所以真放下他就有感應。可見得西方極樂世界要想真正去到那個地方的條件，就是要把此地一切統統放下；你愈早放下，你就早一天得自在，得大自在啊！這個大自在怎麼說法呢？往生西方極樂世界自在，想什麼時候去，就什麼時候去；想站著去，就站著去；想坐著去，就坐著去，這個就是自在。沒去之前，在這個世間，一切環境里面也得自在，順境自在，逆境也自在；自在就是真正幸福快樂的人生。放不下就得不到，放下就得到了。你要不相信，你試試看，確實是如此。

再看六十三段，「又復當護人心，勿使夸嫌，動用自若；息世雜善，不貪名利，將過歸己，捐棄伎能，惟求往生。」要緊是在最後這一句。前面都是往生的障礙，必須要把它排除，這一些障礙是大多數人都有的，因此我們自己也要認真反省檢點自己有沒有？第一句是心，我們有沒有貢高我慢這個心理，夸張，這是屬于貢高我慢。嫌棄也是這一分煩惱里面所生的，這個心就不清淨了；果然心地清淨，心清淨身就清淨了，這個一定的道理。動用自若，動是動作，用是作用，我們身體言語；自是自自然然，就像前面，沒有一毫夸張，也沒有嫌棄，清淨平等。息世雜善，世間種種善事，不要去追逐，一切隨緣這就好了；要是起心動念要去作一個善事，已經就不善了。遇到緣成就，這是善行；要勉強作一個好事，就已經不是好事了。你為什麼作？為名聞利養作的，那那里是善事呢？所以要修真實之善。善，了凡四訓講得很清楚，有真、有假的、有偏、有圓、有半、有滿，他說了好多啊！一定要把它認識清楚。息世雜善，因為這個善，果報還是在輪迴里面。

不貪名利，名與利一定要舍掉，知道這個東西絕對不是好東西，對自己有百害而無一利，要這個東西干什麼？可是世間人確確實實，他每一天辛辛苦苦、忙忙碌碌，為什麼呢？就是為名利。這兩個字看不破，就沒有辦法脫離生死輪迴；可以說生死輪回從那里來的？從名利來的。名利是因，輪迴是果。過去我們自己不知道，每一天在追逐，要不是佛給我們點醒，我們怎麼會曉得？佛對我們的恩惠無量無邊，就是點醒我們這個迷關，我們從今而後把名利給斷掉，一切隨緣，專心在道業。將過歸己，所有一切過失我們自己承當，消除業障，願意接受這個果報，消自己的業障。捐棄伎能，這個世間技術、才藝，也是搞六道輪迴的；所以真正覺悟，那博士不要念啦！你們無謂的工作，不要去搞啦！你問世間什麼事情好呢？最好的是念阿彌陀佛。你念佛，誰給飯給我吃呢？阿彌陀佛給飯給你吃，真的，你不要操心。有人問，假如全世界的人統統都念阿彌陀佛，都不工作了，那這飯從那里來？有，諸佛如來天天送供養來，這個不假。問題就是你肯不肯干？你自己本身就不肯干，你還說什麼呢？一定要知道，佛在經上講得很清楚，縱然這個大地眾生統統出家修行了，釋迦牟尼佛白毫光中里面有一分的供養，供給這些人足足有余啊！這是佛眉間白毫當中一分的供養。奈何人不相信，那有什麼法子呢？所以我們對佛要真正有信心，真正信得過。惟求往生，一心一意，只有這一個目標，這樣的人那有不成功的，那有不往生的？這就是今天我們所講的道業，今天我們講的最殊勝的果報，都能夠得到；衣食住行這些小問題，這還用得著掛心嗎？不用牽掛，要信佛啊！

第 五 卷 完 畢

《晚晴集》之研習 第六卷 達拉斯 檔名：B20-6-6

請看六十四段，「娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽；矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉；矧多念乎？」幽溪大師這一句話，就是佛門里面常常講的「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土。」就是這個意思。嗜好是一切眾生都有的，此地講這個愛，就是講的嗜好。只要你有嗜好，這個就是牽引你六道輪迴的原因；我們念佛求生淨土，必須要將自己一切的嗜好統統斷乾淨，統統舍棄，統統放下，往生淨土才不會有障礙。這個地方它的重點就是絲毫茍且不得，有一樣就是麻煩事情。這個發心出家，出家修行了，將世間的五欲六塵都放下了。喜歡經典，這妨不妨礙呢？妨礙，你在經典上起了貪愛之心，貪愛的念頭沒斷，只是換了對象而已；把世間五欲六塵換成佛法，那貪還是還沒有斷，這就是障礙。有一些人喜歡佛像，收集這個古董佛像，還珍惜得不得了，那就是他來生依舊搞六道輪迴的原因。所以無論世間法、出世間法都不可以貪愛，要把這個貪戀之心舍得乾乾淨淨，那就對了。往生最重要的就是一向專念，佛在無量壽經上告訴我們的；彌陀經的標準就更高了，一心不亂。如果我們參雜著其它的念頭，這個一向專念就作不到了；專念尚且不成，那個一心不亂當然得不到的。所以念要專一，嗜好愛欲要統統放下，決定不能有。

我們再看底下這一段，這一段文比較長一點，也是幽溪大師說的。「若生恩愛時」，這就是你心里面起了這個念頭，念頭起來不怕。所以諸位初學的人說，我念佛的時候妄念很多，這個是正常的現象，一點也不希奇，不要在乎。把我們的精神注意力，注意在佛號上；念頭不管它有多少，一概不要理會，這樣時間長了，你的妄念自然就少了，佛號漸漸就得力了，所以不要怕，這是很正常的現象。幽溪法師在此地教我們一個觀法，就是觀想的方法，當我們這個恩愛念頭起來的時候，「當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？」你就想到西方極樂世界，凡是去往生的人，這一些煩惱統統斷盡了，決定沒有了；我們在四十八願里面也看到，生到西方世界，還有這個念頭起來，阿彌陀佛說我決定不成佛；他現在成佛了，他這個願兌現了，所以決定沒有這個念頭生起。所以想到西方世界那個地方的人，心地那麼樣的清淨，我們應當「遠離此愛」。這個恩愛的念頭，一定要把它舍棄，把它放下，恢復到心地清淨平等，這就對了。

「若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此瞋。」瞋恚，瞋是面孔很難看；這個恚呢？雖然面孔上沒有表情，心里頭有一點不自在，有一點不高興，沒有表現在面孔上，當然這是比較輕了；或者是這個人比較上有修養，喜怒不形于色，但是他心里頭還有，這心里頭不是沒有，有這麼一點也是障礙。西方世界的人，即使下下品往生的，我們講帶業往生，這個帶業就是貪瞋痴慢沒有斷，這樣子生到西方極樂世界。前面也曾經跟諸位報告過，生到西方極樂世界之後就蒙阿彌陀佛無量光的攝受，佛光一照，你的煩惱就消除了，這是阿彌陀佛本願威神的加持，我們去是帶業去的；去到那個地方之後，所有一切煩惱統統都不會現行了，換一句話說，等于證得阿羅漢果了；阿羅漢果煩惱沒有了，我們一生到西方極樂世界，煩惱就沒有；雖然不是阿羅漢，等于阿羅漢。這個世界不可思議，所以稱之為難信之法。在他方世界修行、在娑婆世界修行非常非常困難，這個煩惱斷不了，這一生到西方就斷掉了。

淨土眷屬就是西方淨土去往生的這些人。無有觸惱，觸是接觸。我們這個世間，人跟人一接觸就生煩惱，西方極樂世界人沒有，一切人接觸都生歡喜心，不會有煩惱。所以想到這個地方，我們要把瞋恚放下，要舍棄，這個與道就相應了。

「若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。」我們在這個娑婆世界，尤其是在現代這個時代，這個時代是天下大亂的時代。要翻翻古今中外的歷史，今世的這個亂象，歷史上所沒有的；那麼我們生活在這個時代里，怎能不苦呢？不苦這不可能哪！只是受的苦，有深有淺之不同。這個福報大的人，受的苦比較輕一點；福報薄的人，受的苦比較重一點，統統都在受苦受難。在這個時候，我們想想西方極樂世界，極樂啊！那沒苦；我們要想離苦得樂，那就趕快到西方極樂世界去，會幫助我們產生求願往生強烈的願望。你們作這個想，就很好了。

「若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。」我們這個世間有時候也有一點小樂，但遇到樂事並不是天天有，一年會碰到幾次，很歡樂的這個日子；在這個境界當中，我們想到西方極樂世界的快樂，是無有窮盡的，是不需要等待的。在此地要等待一個假日，才有歡樂，這個待就是等待。西方極樂世界的快樂是不中斷的，不需要等待，是享受不盡的，所以稱之為極樂世界。

大師給我們舉出這幾個例子，然後總結給我們說，「凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。」這個話說得好，會用功的人，一切時、一切處，他的功夫都得力，為什麼呢？他心可轉境界，不被境界所轉；我們凡夫自己心作不了主，隨著境界轉，那就苦了。修行人他聰明，他的心作得了主，心轉境界，那個功夫就得力啦！所以給我們講，歷是經歷，我們一天到晚所遭遇到的人、所遭遇到的事；這個緣就是人事環境；境是物質環境，我們從早到晚所接觸的，無論是順境、無論是逆境，苦境或者是樂境。只要我們把這個意思來把它轉換過來，那就行了。所以說一切時、一切處都是淨土的助行，也是修行人真實的功夫。華嚴最後一分，這是清涼大師把這一部大經分成四分，信解行證；最後這一分，就是善財童子五十三參，他是作出一個榜樣給我們看，我們在修行，怎麼個修行法？在日常生活當中如何來修？善財童子表演給我們看，那叫歷事練心；就是此地講的凡歷緣境，在這個里面鍛練自己，成就自己。樣樣清楚，是智能增長；如如不動，是大定圓滿，這是定慧等修，定慧一起修，這也是這一個義趣。

請看六十六，「如何說得娑婆苦？苦事紛紛等蝟毛！」這個蝟是刺蝟，刺蝟我們同修當中可能有人沒有見到過，但是那個電視里頭，動物奇觀里頭有，你們看到的時候你就曉得，刺蝟那個刺很硬，它遇到大的動物來侵害它，它就縮成一團，周身的刺張開，那是自衛的一種方式，那個自衛確實非常有效果。這刺蝟刺之多，那個刺就是個苦事；不舉別的動物，他舉刺蝟，這個刺就好比是苦事，娑婆世界苦事就太多太多，說之不盡啊！我們自己必須要知道，必須要認清楚；換一句話說，這個世界不適宜我們在這個地方居住，苦難太多了。

六十七這是袁宏道講的，袁居士也是念佛求生淨土的，在淨土聖賢錄里頭有記載，居士傳里頭有他的傳記，他是念佛生到西方極樂世界，生在邊地；無量壽經上講的邊地疑城，他生在這個地方。雖然生在這個地方，他覺悟得很快，沒有等到五百歲，他去的時候大概沒多久，很快就覺悟了，所以他也有入品之功。

「當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。」這個幾句話特別適合于當前這個時代，這個時代前面曾經跟諸位報告過，善知識難遇，我們親近誰好呢？那個是好老師呢？我在講席里面跟大家介紹的是阿彌陀佛。你們同修沒有歸依的，歸依阿彌陀佛；佛是我們的老師，作阿彌陀佛的弟子，決定沒有錯啊！你們將來出去了，你歸依那一個的？我歸依阿彌陀佛的，這就對了，這個要牢牢的記住。家里面設阿彌陀佛的像，如果有佛堂，布置一個佛堂；沒有佛堂，也可以請一尊阿彌陀佛的像供養，這是我們的老師，常常想著老師，常常念著老師；念老師的修行，念老師的功德，念老師的慈悲，念老師度眾生的悲願，這叫念老師啊！所以通常我們講執持名號，這個名號里面把老師無量智能德能統統包括在其中。一稱名號，彌陀的德能完全在我們心中顯現出來，這叫真念佛啦！這個念佛就有意義了。

古時候古聖先王所有一切的制度儀規都是教化眾生的，真的都是教學。諸位讀禮記，你仔細去研究祭禮，五禮里面最重要的是祭禮，祭禮是祭祖先，不是祖先不祭。你看倫語里面孔老夫子說，非其軌，我們決定不祭祀他，這個軌就是指的祖先，軌這個字它的意思是歸，他已經歸去了，是這個意思，所以是祭祖先。至于祭天地山川，那是天子諸候的事情，不是我們平民百姓的事情；平民百姓只祭祖先。祭祖先的時候，一定要闡明祖先過去在生當中他的德行、他的教誨，要教我們後人常常紀念，依教奉行，所以這個祭祀是屬于教育。儀式流傳到後代，只有把形式流下來了，真實的內容很少人去宣揚了，更談不上發揚光大了，這個祭祀被人看成為迷信，這個也不能錯怪人家；祭祀里頭如果沒有真實的內容，那怎麼不是迷信呢？確實是迷信。佛門里面祭鬼神的儀規很多，古來大德所作的儀規，里面都有非常精彩的開示，他都用文言文寫的，現在照這個去念，念了也沒人懂；這人都不懂了，鬼神怎麼會懂？所以儀規是要的，里面的開示要用現代白話文來講，冥陽二利，參與祭祀的人聽到開示、聽到教訓，這是上了一堂課啊！我們人得利益，鬼神就得利益，所以講許多經懺、佛事里面的開示，一定要用我們現代的語言來說；古人這個開示，他是舉一個例子而已，不是為我們現代人作的，是舉例而已。因此，我們觀察現前弊病之所在，自己可以采用適當的開導，不必要照著古人那個文去念；我們明白這個意思，祭祖先、祭鬼神、祭天地，那就是最好的教育，我相信不會有人說他是迷信，人人都非常歡喜。因為他得真實的受用，祭祀才能夠普遍的發揚光大，是教學里頭很重要的一環。那麼用祭祀，常常會想到迷信，現在新名詞叫紀念。譬如說清明了，我們紀念祖先大會，這大家就來了；我們紀念祖先，不要叫祭祖，這祭祖，人家說迷信，叫紀念祖先。在這個地方報告我們祖宗在世的德行，留給我們後世的這些教訓，來講解，來宣揚，這個就很有意義了。所以這個名稱也隨著時代去改變，所謂名不正則言不順。所以要作正名的工作。譬如佛教，大家一聽到佛教，這迷信宗教，所以我們現在用佛陀教育，加兩個字進去，這大家一看到這個名詞挺新鮮的，這個不迷信，這很容易讓大家接受了。

這一句話的意思，「當屏人獨處」，這個意思是修道人在初學，環境對我們身心的影響很大，一定要找一個清淨的處所。屏是屏絕。取一個清淨的環境獨處。「自辦道業」，這是自己用功辦道的一個場所。「以設像為師，經論為侶。」經論就是我們最好的伴侶。采取經論一定要與自己修學的法門相應，我的目的是求生西方極樂世界，我在一切經里面采取的，如果對于往生沒有幫助的，不取這個經，這一點非常重要，所取的經論一定幫助我往生。善導大師所講的叫往生經，凡是講西方極樂世界的，就稱為往生經論，取這個。那麼我對于其它的經典還有很濃厚的興趣，怎麼辦呢？那就只好等來生來世再往生了，沒法子啦！如果想這一生去的話，說老實話，不管喜歡什麼經論，暫時都要放下，不要耽誤時間，不要去打閒岔，這一點重要；實在講那些東西我喜歡得很，我都放不下，告訴你，暫時放下，什麼時候再提起來呢？到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，你想學什麼都沒問題啊！到西方世界再學。這個主意好，諸位可以多想想，不會錯，不會耽誤你。

第六十八說得好，「五濁惡世寒熱苦惱，穢相燻炙，不容一刻居住。」袁宏道是古人，他與我們相去幾百年；幾百年前，他就覺得這個世間是五濁惡世了，我們今天這個世界，濁惡到了極處啦！不要講修行人，現在好象西方的科學家也說出來了，這個地球如果大家再不重視環保，科學家的預言，五十年之後這個地球上不適合人類居住了；五十年快啊！快得很，怎麼辦呢？環保有沒有方法改善呢？我告訴諸位，沒有方法，這是真的。為什麼沒有方法呢？這個染污的根源從那里來的？大家沒有找到，你怎麼能夠把染污消除呢？染污的根源，佛告訴我們，依報隨著正報轉。依報是環境，正報是人心。現在人心貪瞋痴慢嫉妒，這個染污達到了極處了，這個是物質染污的根源；換一句話說，要想改善環境的染污，要從那里去改善呢？從人心，從淨化人心，心淨則土淨，外面環境自然就清淨了。如果我們不懂得保護清淨心，要去外頭想盡方法來改善染污的環境，所收的效果是非常非常有限；那麼換一句話說，五、六十年之後，如果真的像科學家所說的，這個地球上不適合人類居住了，那我們到那里去呢？這個問題就嚴重了啊！念佛要不趕快求生淨土，這還得了嗎？

濁就是污染、染濁，是從相上講的，從現象上講的。惡是從業因上講的，我們心惡，行為也惡，感得身心世界都污染了，叫五濁惡世。這是將濁惡分成五大類，彌陀經上講得很清楚，在此地我們也不要細說了。

「寒熱苦惱，這是形容濁惡之相，實實在在有許許多多的徵兆，這些年來全球氣候不正常了，也有不少人注意到，這不是好現象啊！天時失常，這個就是有災難的預兆。「穢相燻炙」，這一句話意思就是說，外面的環境影響我們心理，心理又影響外面的環境，互為影響，它不往善的影響，它是往濁惡這一方面的影響，這還得了嘛！所以我們的身心跟外面的世界，這個濁染是愈來愈嚴重；現在實在講，嚴重到非常可怕的程度。我們今天在美國還比較好一點，你們同修們大多數都從台灣來的，現在你們要回到台灣，在台北市住上一個月，你就會深深感受，那個地方不能住了，住在那里氣都喘不過來了，空氣污染，水源污染，飲食方面都有嚴重的污染。所以我們讀這一段文的時候，親身經歷這個境界，體會就非常的深刻。美國這個地方地大人稀，比較好一點；可是實際上，它還是在被污染，而且這個污染一天一天也是在嚴重。

六十九段，這是有一個人問，問蓮池大師，問的是「問：人不信淨土」，有個人不相信淨土。「恐只是本來福薄？」恐怕只是因為他本來福就很薄，有一個人提出這麼一個問題問蓮池大師。蓮池大師答復說，「此言甚是！」你講得很好，確實是這樣的，真的是福薄。我們同修無量壽經念得很多，念了無量壽經這個問題自然就明白了。所以一個人聽到淨土法門，能夠相信的，那都是過去生中無量劫所培的善根福德；彌陀經上說，不可以少善根福德因緣，得生彼國。可見得即使下下品往生的，即使一生造作罪業臨終懺悔往生的，都是大福德、大因緣，決不是偶然。

底下兩段也都是蓮池大師說的，請看第七十，「余下劣凡夫，安分守愚，平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。今老矣！倘有問者？必以此答。」余是蓮池大師自稱，蓮池大師的道德文章修持，近五百年中，實實在在是第一人，沒有能跟他相比的，你看他老人家的態度，虛懷若谷，沒有一絲毫自滿，沒有一絲毫夸張，沒有一絲毫自大。我們尊稱他了不起，大善知識；他自己說，我是下劣凡夫啊！他有個什麼長處呢？安份守愚，這就是他的特長，我們能不能做得到呢？人不要學聰明，學聰明就壞啦！人應當要學愚。我在台中跟李老師的時候，李老師就教給我學愚；他說他一生學愚，沒有學成功，學得不像；他勉勵我，要學愚。愚不可及，蓮池大師是愚不可及，我們一般人比不上他。愚，怎麼樣呢？老實啦！老實人那有不成就的呢？「平生所務」，務就是作務，他平生所作的、所修的，他一天到晚作什麼呢？「惟是南無阿彌陀佛六字」。他一天到晚，不作別的，就是念佛，一心念佛，一天十萬聲佛號，他十萬聲佛號是記數的。所以他老人家也不念經，也不念咒，就是一天十萬聲佛號。「今老矣」，現在年歲大了，年歲大了，這個壽命將要盡了，功夫格外要加緊。所以有人向他請教，不管你提出什麼問題，他的回答都是阿彌陀佛，這個對啊！這才重要。印光大師到晚年的時候專心念佛，有不少人向他請教，給他寫信；他老人家寫了一封信，叫一函遍覆；他把那個信印了很多，凡是有人寫信給他，他就回寄他一封，老人家晚年這個作法。我現在也學這個老人家了，我快到七十歲了，人生七十古來稀，要辦自己的後事啦！要加緊啦！所以大眾來給我寫信的時候，我比他們還簡單，我刻了一個圖章叫「老實念佛」，蓋一個圖章，寄回去就好了。今年我還如此，到明年我就想，信封我都不拆，來了信在信封上蓋個「老實念佛」，原信封退回去，省事啊！這是真的，不是假的。所以這個確確實實給我們非常好的警惕，祖師的風范應當學習。說實實在在的話，我從前在這個講堂也跟大家講過，凡是問我的問題，總而言之一句話，都是妄想分別執著；真正老實用功的人，不會有一個問題啊！那麼換一句話說，提出問題來問的，都是不老實的人。

下面兩首偈是蓮池大師的，這兩首偈我們可以把它看成回向偈。「當生大歡喜」，這個歡喜心從那里生的呢？聽到阿彌陀佛的名生的，聽到西方極樂世界，我們這一生當中能去啊！這是真正大歡喜。「切勿懷憂惱」，憂惱是什麼呢？怕去不成，不可以有這個念頭，這一生當中決定得生。怎麼知道自己決定得生呢？彌陀經跟無量壽經上講得清清楚楚、明明白白，我們只要相信，只要發願老實念佛，沒有一個不生的。善導大師講，萬修萬人去。只要你真修，真正肯修沒有一個不往生的。「萬緣俱放下，但一心念佛」。這個就是信願持名，老實念佛的樣子。從今而後，一切妄想分別執著、憂慮牽掛統統放下，心里面只有一句阿彌陀佛，念念當中隨時希望往生，這是老實念佛的樣子，老實念佛的態度。「往生極樂國，上品蓮華生」，無量壽經上輩往生那一段細細去念，觀無量壽經上品上生章，尤其重要，這個過去都講過，錄音帶要多聽，聽一遍、兩遍沒用處，印象太淺薄了，至少要聽個一百遍、兩百遍、三百遍，真的你就不一樣了。今天大家說功夫不得力，常常有退轉，什麼原因呢？功夫不夠，不是別的，就是功夫不夠。諸位要曉得，在過去歷史上古來的大德，他們就以經教來作例子，學一部經都要學幾十遍，不是一遍就算數啦！像終南山的道宣律師，我們前面提過他，他是專學戒律，而且是專修四分律；這個四分律藏，台灣這些年來有單行本流通，我們看看那個份量，從前線裝書是二十冊，現在這個精裝、這麼厚的是四本。道宣律師聽別人講四分律藏，就聽了二十一遍；那里有大德講這個，他都去聽，從前聽經苦啊！這諸位能想象得到，沒有交通工具啊！聽說某一省、某個道場、某個法師在講四分律藏，他就到那里去，都是靠步行，這樣的精神我們現在人沒有了；現在人我們這里講經，那個地方開車到這里來要半個鍾點，太遠了，算了，不去啦！怎麼能有成就呢？再一說，這個經我已經聽過了，還要再聽嗎？聽過一遍，他就不想聽第二遍了；聽兩遍的，還會聽第三遍嗎？古來大德聽經都是幾十遍，人家這功夫深，所以他有成就。

我在台中的時候，李老師講經，有的時候在台中講，有的時候在霧峰講，在其它地方講同樣的經，我們都是重複的去聽，遍遍不相同。他辦慈光佛學講座，編的這個十四講表，佛學概要，我聽他聽了十一遍，每一學期他都要講，我都聽；以後離開台中了，所以才沒有再去了，我在台北講經，沒有再去了。如果我不講經，他每講一遍，我都要去聽，這叫學習。論語上說，學而時習之，不亦悅乎？才有法喜啊！一、兩遍沒有用處，得不到法喜，沒有領會之處，所以一定要多聽、要常聽。這就是上品上生章非常重要。假如沒有時間聽全部的觀無量壽經，你就聽這一章上品上生章。

求上品往生，千萬不要說，我下品下生就可以，這個志氣未免太劣啦！上品上生生不了，還有中品；假如下品下生去不了，就完了，這一生不就錯過了嗎？所以一定要把品位拉高，達不到中品，下品確實還有份；千萬不能定得太低，太低沒有把握。

「見佛悟無生，還來度一切。」見到阿彌陀佛，就明心見性了；禪宗里面所說的大徹大悟、明心見性，就是悟無生。這個悟無生在佛學里面有一個術語，叫無生法忍，證得無生法忍。見到阿彌陀佛，就證得無生法忍了。證得無生法忍，就有能力度眾生了。這個度眾生，那里有緣，就到那個地方去度；現在我們有能力，所以到外面去幫助別人，自己受很多的辛苦，勞碌奔波，如果從西方世界打個轉回來的話，那就有神通自在了，就沒有這個苦事了。應以什麼身得度，就現什麼身；像觀世音普門品里面所說的這個三十二應，應以什麼身得度，就現什麼身，他有那樣的智能神通，自在的德用。所以還來度一切。有慈悲大願的人，悲憫一切眾生，應當趕緊求生西方極樂世界，到那里去求智能、學本事，這回來才真正能幫助眾生；否則的話，你那個願，悲願是空的啊！自己度自己都度不了了，那能幫助別人呢？

再看底下這一偈，「世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。」這是蕅益大師說的。蕅益大師的成就，也很不可思議。事情一定要看淡，一定要看破，不為世間情愛所累，我們念佛功夫就得力了。娑婆世界的活計，這個活計就是生活，在生活里面去計較、去經營，這是世間人所不能夠避免的。佛祖教給我們，我們生活能勉強過得去就行了，不要求奢侈，不要求豐盛，能夠減輕一分，我們生西方極樂世界就有一分的把握，這個心專在道上，不要用在生計上，這就對了。盡情追求生活的享受，道心就退失了，往生西方就沒有把握了。

底下兩句說，「彈指歸安養，閻浮不可留。」大師這個話跟袁宏道說的是一個意思。彈指是講快速，應該快快的到西方極樂世界去；閻浮提這個世界五濁惡世，不可逗留，西方世界去得愈早愈好。有沒有辦法提早去呢？有，怕的是諸位不肯，為什麼不肯呢？舍不得此地，那就沒法子了。你若真舍得，真肯放下，確實這個往生是可以自在的。

七十三句也是這個意思，「歸命大慈父，早出娑婆關。」這個大慈父就是阿彌陀佛，歸命就是歸依的意思，所以歸依也翻成歸命。

再看下面一段，「世之最可珍重者，莫過精神；」這個話我們相信，我們也會同意。「世之最可愛惜者，莫過光陰；」這我們也知道，所謂是「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」可是往往我們疏忽了，我們大意了，我們把光陰都浪費掉，這真正可惜。所以我們聽聽念佛機，就很慚愧，它一分一秒都不空過，我們能夠學成它，那決定往生。所以我勸同修們念佛機應該隨身帶，現在人都挺時髦的，那掛一個耳機，隨身聽，我們聽阿彌陀佛。

「一念淨即佛界緣起」，這個阿彌陀佛是淨念。「一念染即九界生因」，起一個妄念，動了貪瞋癡，就是九法界的業因。我們一天到晚不曉得造多少業因，那一個緣強，那一個緣業因就先受報，就這麼個道理。所以我們十法界的業因都具足，我們把阿彌陀佛這一個種子特別加強它，這個緣上加強它，這個因就先受報，先結果，就到極樂世界去了。這往生西方極樂世界原理就是這個，我們不能不知道。「凡動一念即十界種子」，十法界的種子。「可不珍重乎？」這是教給我們起心動念要珍重，曉得這一念頭後來有結果的，善念有善果，惡念有惡報。「是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？」這是教給我們必須要把握著光陰，必須抓緊了機會；世俗也常說，機不可失，機會失掉之後，再想得到，不容易。我們以這一個道理來看，我們這一生遇到這個法門，這是機緣；如果要失去，那就不曉得那一生那一劫才再遇到，這是實實在在的話。「苟知精神之可珍重，則不浪用」，我們的精力要用得正當，用得有意義、有價值，不可以把它浪費掉。「則念念執持佛名」，這執持名號是一切功德里面第一功德，一切殊勝里面無比的殊勝；我們要把精神用在執持名號上。「光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。」念念相續就是光陰沒有虛度。佛號失掉了，不管你搞什麼，光陰都是虛度了；唯獨這一句佛號，光陰絕不虛度。

看底下這一段，「悲哉眾生！欲念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪？」這是彭際清居士說的，這是佛菩薩眼睛里面看眾生，這眾生可憐憫者。可憐在什麼地方呢？欲是欲望，就是煩惱；妄是妄想，念頭是妄想。煩惱妄想沒斷，只要這兩樣東西在，這個道的根就產生了障礙了，被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就，先要把欲念斷除，縱然不能斷除，要一天一天把它看輕，把它放下，這才有救；如果欲念未除，天天在增長，那就沒希望了，縱然一天念十萬聲佛號也是枉然，還是要搞六道輪迴，所以「佛之視汝，將何以堪？」。

第七十六，「子等歸向極樂，全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染；內不為七情所錮；污泥中便有蓮華出現也。」子是尊稱，古時候對男子的尊稱，用現在的話來說就是先生，這是對人的尊稱。既然發願歸向極樂，發願修淨土法門，一心一意求生極樂世界，我們有了這個願了，這個願要怎樣才完成呢？二林居士說，必須要有一副鐵心腸，這才能成功。鐵心腸是比喻外面不會被六塵所染污，里面也不會被煩惱所動搖，這個叫鐵石心腸；在禪宗里面，這叫做禪定。簡單說，外絕對不受誘惑。六塵所染就是色聲香味觸法的誘惑。色聲香味觸這是外境，外面的五塵；法是內塵，法塵。所以世間法不能誘惑我們，出世間佛法也不能誘惑我們；我們既然老實念佛了，什麼禪宗、天台、賢首、密教統統我都不沾染，不會受它誘惑，這個心是定的，只求見阿彌陀佛，其它一切諸佛如來，我都不理不睬；諸佛來了都不理不睬，何況什麼菩薩羅漢善知識呢？一概不理會，只要見彌陀，這就對了。內里面絕對不起心動念，這是定；外不被誘惑，是禪。內里面如如不動，不起心動念，這是定。修行有這樣的止觀，有這樣的心態，有這樣的功夫，那那有不成就呢？所以污泥中便有蓮華出現，這是講的成就，決定有成就。

這個七十七所說的是西方極樂世界七寶蓮池，「蓮華種子，榮悴由人。時不相待，珍重！珍重！」經上跟我們說得很明白，十方世界的眾生真正發心念佛求生淨土，極樂世界七寶池中就長出一朵蓮花，蓮苞。這個蓮苞還有你自己的名字，絕對不會錯的。你的心清淨，心地真誠，念佛懇切，功夫不斷，這個蓮花愈長愈大，光色是天天的好，一天比一天好啊！將來往生的時候，阿彌陀佛就是拿這一朵蓮花來接引你，蓮花化身。如果你念佛念了一陣子退心了，想想禪不錯，參禪去吧！密也不錯，念咒去吧！搞神通去吧！不念佛了，這一朵花慢慢就枯掉了，就沒有了。極樂世界其它的東西都是萬古常春，只有蓮花池這個蓮花看到**，有生有滅，極樂世界在其它的是不生不滅的，只有蓮花是有生有滅，蓮花開的不少，枯的也很多；你看念佛人半路退心了，蓮花就沒有了。所以諸位要曉得這一個事情是真實不虛，你就曉得古德講，咱們這個世界萬般將不去，唯有業隨身。這個世界上沒有一樣東西我們自己能帶得去的，我們到這個世界上來，什麼也沒帶來；將來走的時候，什麼也帶不去，唯有業隨身，業力支配你六道輪迴。我們今天不造這個業，專造淨業，念阿彌陀佛是淨業；阿彌陀佛這個業成熟了，六道里頭沒有這個果報，果報在西方極樂世界，所以自自然然他就往生了。何況阿彌陀佛有願，凡是去往生的人，不要去打妄想，西方世界在那里？我會不會把方向搞錯？很多人有這個懷疑，說西方那麼大，極樂世界這個星球到底是那個星球？搞錯了不是完了嗎？不要操這個心，到時候阿彌陀佛來帶你去，這個好啊！不用自己操一點心，不須要認識路，他來帶我去，這個多自在。所以我們儘管放心，阿彌陀佛的願，願願真實，決定不虛，這是真的時不相待，要珍重要珍重。

再看底下這一段，這也非常重要。「上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。」這極樂世界的殊勝，上品往生的，到那里去，就見到阿彌陀佛了；下品往生的，到那個地方，還要有一段時間的修行，才能夠見佛。不管是上品、下品，決定不退轉，而且是圓證三不退，這一個法門、這一個世界殊勝無比，這真實不虛，所以要珍惜這一個因緣。「參禪病著相」，參禪的人就怕著相，一執相，他就不能開悟了，他的目的就達不到了。我們同修當中，那幾個參禪的，你們有沒有著相？不著相難哪！我不甚麼都不著，著了！著了一個什麼都不著，實在不容易啊！我見到許多參禪的人，我看他們都著了相，可見得不容易，非常非常難。「念佛貴斷疑」，這比參禪容易太多了，念佛人怎麼樣呢？只要不懷疑，就行了；不懷疑、不夾雜、不間斷，那決定成功。念佛人之所以不能往生，實在講，他的病在夾雜。這個念佛的人真的對西方極樂世界懷疑還不多，夾雜就太多了，所以最怕的是夾雜，要專，不能夾雜。你看那個覺明妙行菩薩，在西方確指一段開示，多重要啊！我把它印在佛卡的後面，好象這個後面好多，那前面也有，常常看看；連作法會都是夾雜，看這個不是淨土經論的經典，也是夾雜。所以念佛人不夾雜，也是談何容易啊！不夾雜怎麼樣？人情佛事統統放下。還要為了人情，必定夾雜。「實實有淨土，實實有蓮池。」實是真實，實實在在。確確實實有西方極樂世界，確確實實是蓮花化身，我們對這個相信，一點都不懷疑。這個往生品位的增上，只要不夾雜、不間斷，決定可以達到。

第 六 卷 完 畢

《晚晴集》之研習 第七卷 達拉斯 檔名：B20-6-7

請看七十九段「念阿彌陀佛，正覺圓滿之名；觀極樂世界，清淨莊嚴之相；」這兩句是說淨宗修行的楷模。彌陀名號不僅是西方教主圓滿的名字，實在是十方一切諸佛如來的通號。名號是梵語，它的含義是無量覺，阿翻成中國是無，彌陀翻成量，佛是覺。諸位就知道了，那一尊佛不是無量覺呢！所以念這一句名號，所有一切諸佛統統念到了，所以名號是正覺圓滿之名。西方極樂世界是彌陀教主大慈大悲方便建立接引成就一切有緣的眾生，這個有緣就是說我們的善根福德統統都成熟了，對于彌陀名號能信、能願、能持，這個就是因緣成熟了。這個世界清淨莊嚴之相，我們要常常念在心中。「如此滯著，只怕未能切實；」這個法門跟禪宗、跟性宗修學的方法完全不一樣，禪宗跟性宗是要離相，決定不能有一絲毫執著，所以這個法門難，不著相是真難。這個法門教我們執持名號，換一句話說，就是要執著，這個執著對我們來講不難，很容易，咱們那一個人不執著呢？只是把執著的對象換一換，把我們往常所執著的對象放下，專門用來執著阿彌陀佛，所以說這個執著就怕你不真切，你真切的執著那就好啦！這個真切的執著名號，你世間所有一切自然都放下了。「果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠離。」世間種種都不是實不在的，都是如幻化，這個你可以把它放下，可以舍離了。這一段里頭前面這個兩句非常重要，顯示法門無比的殊勝。

再看八十，「隨忙隨閒，不離彌陀名號。順境逆境，不忘往生西方。」這個以下都是印光大師文鈔里面的教誨。這是真正說明念佛不間斷，無論在什麼環境，工作繁忙也好，悠閒也好，佛號不要間斷。初學的人在需要用思考的時候，我們把佛號放下，做你的工作；工作做完之後，工作就放下了，佛號就提起來，這就對了。假如我這個工作不需要思考，是一種機械式的，都作得很嫻熟了，那麼你一面工作，一面也可以念佛，那就是工作跟佛號一起來作，這是不妨礙的。順境，這是稱心如意；逆境，這是事事都不如意，這是指兩種不同的環境。念佛人無論在什麼環境，時時刻刻不忘往生西方，這個願就切了。假如我們對這個世間還有留戀，這個願不真實，往生西方的條件是信願行。行就是念佛；講信，決定不懷疑。所以說不懷疑、不夾雜，佛號不間斷，這就決定得生。

八十一大師教給我們，「誠與恭敬，實為超凡入聖，了生脫死之極妙秘訣。」這一句是印祖回答那一位的信，我記不得了，但是我還是有個印象。有一個人寫信給印光大師，向他請教，他已經知道佛法很好，請教他學佛有沒有秘訣，叫我們很快速、很容易地成就。印光大師就答復他這一封，這一封信里面最主要的他就講了兩個字，他說這個秘訣有，誠、敬，這就是解釋的。他先說出誠、敬，誠是真實，一絲毫虛假都沒有，這個叫誠。真誠就是大乘佛法里面講的無上菩提心，就是真誠之心。不但佛法講，儒家也講誠意正心，所以儒家的學問也是建立在菩提心的基礎上；但是菩提心，這個真誠，有淺深程度上的不同。儒家講的真誠不是圓滿的，佛法講這個真誠是圓滿的。

我們知道菩提心一發，就是誠與恭敬真正發起的時候，你就從凡夫地超越二乘，就證得圓教初住的地位了，這個心一發就是圓教初住菩薩。圓教初住以下，沒有發菩提心，還用的是虛情假意，不是用的真心。我們現在無論是對人對事對物，都是假的，都不是真的，這個要知道。這個假心常常會變，時時刻刻在變；真心永遠不變，那是真的。所以阿羅漢、權教菩薩都用的是假心，就是意識心，就是妄想分別執著，用的是這個心；圓教初住菩薩，別教初地菩薩他們用的是真心。從圓教初住到佛的果位，是四十二個階級，這就顯示出這個真誠有四十二種不同程度的淺深差別。那麼儒家講的這個誠意正心，可能就是十住菩薩這個位子，那也很了不起了。恭敬是真誠起的作用，真誠心起用就是恭敬，內真誠，表現在外面是恭敬，所以不發大菩提心，不能圓成佛道。

祖師在此地給我們用最淺顯、最明白的文字，開導我們這一樁大事。「誠與恭敬，實為超凡入聖」，你看你心一發就是圓初住了，那不是普通人，是法身大士。「了生脫死」，不但了這個三界分段生死，同時也了變異生死，這個超出就太多太多了，所以這個是極妙的秘訣。

第八十二，「業障重，貪瞋盛」，瞋恚心重，常常容易起現行，容易發作。這個起現行就是發作，貪瞋重。「體弱」，這個身體衰弱。「心怯」，膽虛，就是膽小，心里面常常畏懼，常常恐懼，這什麼原因呢？這個心里頭有毒啊！這個貪瞋痴是三毒。三毒特別重，心理就影響生理，一定是這個現象，所以這個病根就是貪瞋癡。所有一切病，病根就是貪瞋癡，這是我們一定要知道的。「但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。」這一句佛號功夫得力了，確確實實能把無始劫來這個貪瞋的習氣拔除。所以念佛能治病，這個才叫根本治療，究竟徹底的治療。所以這一句佛號要認真念，要努力的去念。

第八十三，「佛固不見棄于罪人，當承茲行以往生耳。」這一句話是勉勵有一類人自己知道他造的罪業很多，他不敢學佛，他說佛菩薩會見怪他，佛菩薩瞧不起他，佛菩薩不能收容他；那麼這一些都是屬于自己的誤會，完全把佛菩薩看作凡人了，這樣的人我遇到很多。甚至于不敢進寺廟，不敢見佛像，你說這個人怎麼樣呢？這個人實在是好人，他有慚愧心，自己造作罪業不好意思見佛菩薩，連佛像都不好意思見。我們遇到這個情形要幫助他，要給他開導，要給他說明，佛對于造作五逆十惡罪的這個罪人，都包容，都不見棄，只要你肯念佛，一律平等的收容；不但收容，往生的品位看你懺悔的功夫，知道自己有罪，知道自己有過失，這正是時候。如果不求往生淨土，那就必定三惡道，這個不能錯啊！

第八十四，「須信娑婆實實是苦」，實是真實，實實在在是苦。「極樂實實是樂」，極樂世界是真實，無比的快樂。「深信佛言，了無疑惑。」這個人就是真正覺悟的人，就是真正善根福德因緣成熟的人，這三樣東西成熟了，那就生西方極樂世界了。祖師這一句話是苦口婆心，真實的教誨，我們要能夠體會到。

後面這一條，「應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。」我們發願求生，願要懇切，願要真實。懇切真實的樣子，大師在此地舉了一個例子，「其願之切，當如墮廁坑之急求出離；」這個蝥尸坑在美國沒有，諸位如果到大陸去觀光旅游，到鄉下有；鄉下還是蝥尸坑，我到那邊去看過，跟四十年前沒有兩樣。。人要掉到糞坑里去，還願意在那里多待一個時期嗎？不可能，趕緊求出來啊！這就比喻咱們娑婆世界就是糞坑，我掉在這個里面，苦不堪言，趕緊求出離，用這個比喻說明願切之相，這個樣子。「又如系牢獄之切念家鄉；」諸位沒有坐過監牢，也沒有這個感觸。這個犯罪的人關到監牢里頭，一切自由都失掉了，他一心一意就盼望著早一天出獄。這也是說明願的懇切真實。「己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。」我們自己沒有力量，自己跳不出來，一定要求人幫忙。在糞坑里面掉下去了，自己爬不上來，求別人幫助，拉你一把，拉出來。坐在監牢里面也要求人幫助，使你的過失能夠減輕，刑期能夠減輕，能夠早一天出來。我們今天在娑婆世界，知道這是個極苦的地方，這我們知道了，我們沒有能力出去；佛在諸經上講的理論，講得很清楚；佛法也講得很周詳，我們作不到啊！佛教我們斷煩惱，我煩惱斷不了；不但斷不了，天天還在增加；佛教給我們修戒定慧，這戒定慧都不能成就，依然每一天還搞貪瞋癡。這個戒定慧就是對治貪瞋癡的。貪瞋癡是病，戒定慧是藥。戒幫助我們斷貪欲，定伏滅我們的瞋恚，慧破我們的愚痴。所以三學是藥，三毒是病；我們都清楚，可是作不到，無從下手；就是找到下手之門，依然用功不能得力。這個才在無可奈何之下，不能不聽諸佛如來的勸導，咱們念佛求阿彌陀佛，那就行了；只要把這一句佛號念好，決定帶業往生。

第八十六，「業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。」這對我們現代初學佛的同修，特別是受過教育，所謂高等知識分子，這是當頭一棒。知識分子學佛都想作大通家，通宗通教，博學多聞。你看看祖師給你講的真實話，你業障沒消，三昧沒有成就，這些東西全都落空了，都是空談，沒有利益。所以學佛人實在講，粗心大意的人太多了，心思細膩少啊！這四弘誓願那一個不會念？那一個人記不得呢？四弘誓願不但是大菩提心，連修學的程序都給我們說出來了，佛法從那里學？從發願學。首先你要發大願，眾生無邊誓願度，這就跟佛同心同願，佛的心願就是普度眾生，你要發真正的願。發願之後從那里修起呢？煩惱無盡誓願斷，從這修起。所以祖師講你業識未消，你煩惱沒斷；三昧未成，這個心不清淨嘛！煩惱沒斷、心不清淨，不能學法門。先斷煩惱，煩惱斷盡了，三昧成就了，這個時候再法門無量誓願學，這佛不是在世的時候就講得很清楚嗎？我們不聽話，前面兩個不要了，度眾生也不要，斷煩惱也不要，就從法門無量誓願學，從這下手；好象蓋樓房，一樓、二樓我不要，我只要蓋第三層，你能蓋得出來嗎？這大錯特錯，所以光陰都虛度了，精力都浪費了，這我們一定要真正明了，確實戒除。最後是佛道無上誓願成。所以我們在此地，我們這個四弘誓願，我教同學們，我們這一生在娑婆世界修前面兩條；到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，我修後面兩條。這穩穩當當，一點都不會錯誤。所以在這個世界要把所有的時間、精力都用在執持名號上，念得成熟，煩惱就沒有了，都變成佛號了，念佛三昧也成就了，這是我們在娑婆世界迫切要辦的大事。

下一句跟前面這個有連帶的關系，「入理深談，且緩數年！」就是廣學多聞再遲幾年，不礙事，先把佛號念好。實在說，這一句佛號真念好了，那些法門請你去學，你都不太願去學了，為什麼呢？一切法門都在這一句佛號之中。所以念到一心不亂，無量無邊的法門自然就通達了，這個方法真的是不可思議。

再看底下這一段，這一段很重要。「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕！」還有多余的啊！「不學他法，又有何憾？」其它的法門縱然統統沒有學，有什麼遺憾？沒有啊！這話是真的，這不是假的。楞嚴經上大勢至菩薩把這一個事實，給我們講得清清楚楚、明明白白；菩薩在圓通章里面，一開端就說，「我與五十二同倫」，這一句話講的是什麼意思呢？大乘菩薩位次五十個，從十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個；再往上加上等覺，五十一；妙覺成佛，五十二。大勢至菩薩說，他與這五十二個位次的人從初發心，一直到成佛；同倫就是志同道合，用什麼方法成就呢？一句佛號，都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。這圓滿成佛啦！一句佛號，圓滿成佛啦！這個是世間一等聰明人一定采取，簡單容易。聰明人不會找自己的麻煩，聰明人不會繞圈子，不會拐彎抹角，一直就到達，這是最有智能、最聰明的人。所以世尊介紹這個法門，也是要找智能第一的人跟他說。像彌陀經上，找的舍利弗說，他不找別人說；唯獨智能第一，他聽了馬上就接受，他就依照這個法門來修學。這是勸勉我們死心塌地一門深入，對于修學其它法門的人，我們見到恭敬讚嘆，這就對了。他要說我是無知無識，是下根劣智，我們統統承認；我樣樣都不如你，你可以學那個高等的佛法，我呢？只配念阿彌陀佛，這就沒有爭執了，不要跟他爭；他不明了，我們清楚啊！

「汝雖于淨土法門，頗生信心；然猶有好高騖勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命！」前面講過學愚，愚好啊！笨著好啊！聰明伶俐不好；這個聰明伶俐表現在外面時間不長久，這個愚人含藏的深，能久能遠，能廣能大，這個真正是淺識的人見不到。祖師在這里，我們看這個文句，這也是有人向他請教的。所以他說汝，「汝」是你；雖然對淨土法門也有信心，可是習氣很重，好高騖遠，這個習氣大多數的人都有，一定要放下，真正發心學佛將世出世間一切法統統放下。遇到人，像剛才說的我不如人，這個話是千真萬確的事實，是真不如人。現在這些人，或者是我有智能、有聰明、有才藝，在社會上出人頭地，他人不如我；假如我們能想到那些往生的人，我們比得上那一個呢？要能比得上他，我們不也往生了嗎？比不上啊！一想到這個地方，那個貢高我慢的心自然就沒有了。不要跟世間這些人比，跟那些往生的人比，這就對了。所以一定要學愚夫愚婦，他們念佛真能成就；你要問問他為什麼能成就呢？他就是我什麼都不如人，就成就了。你說這個我也行，那個我也行，人都不如我，你來世還搞六道輪迴。所以這個不如人這一念，這是與真誠恭敬相應；我不如你，我對你自然真誠、自然恭敬；我覺得我很行，傲慢心就起來了。所以要學一個處處不如人，事事不如人，樣樣不如人，一天到晚老實念佛，那就對了。

「其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其污己者；臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。」這也是事實。佛門當中，無論是出家、在家的居士長老，真的很多。通宗是參禪的；通教是對于教理、經教有很深很廣泛研究的這些人，這些人不念佛。講到淨土法門，這是不屑一顧，輕視，沒有看在眼里。我們勸人念佛，如果遇到這些人就知道，他之不能接受念佛法門，這是很正常的現象。我們的態度呢？你學你的，我學我的；我不干涉你的，你也不能干涉我的，個人學各人的就好。他如果勸我們去學經教、去學他的法門，我們可以很坦誠的告訴他，我沒有你那樣的智能、沒有你那麼樣的聰明、沒有你那樣學術的修養，對他捧捧，讚嘆讚嘆，我不如你啊！如果他再要勸你呢？我怕麻煩，這話不就解決了嗎？我喜歡簡單，我怕麻煩。這一句阿彌陀佛多簡單，學個經教不容易，太繁瑣了。這也是實在的，到後來的結果，所學的那個宗門教下臨命終時，統統用不上，這個時候麻煩。

我過去，這是民國五十七年在佛光山，佛光山是剛剛開山，只有一棟佛學院，一片荒山；這星云法師找我去當他的教務主任，那個時候教書的幾位老師，有很多都不在了，龐一玄居士、方倫居士都不在了，鍾景德老居士現在還在，這一位老居士大概快九十歲了，年歲大我很多，學佛的時間當然比我長，雖然是在家居士，他佛法很有成就，參過禪，學過教也還學密，他樣樣都學，叫大通家。大概是五年前，我到屏東去講經，我在屏東冬山山寺，天計法師請我去講演，我講好象三天的樣子，他來看我，那個時候他是八十五、六歲了，這差不多五年了，應該他有九十歲了，現在還在。他見到我之後，拉著我的手，他說法師，我現在念阿彌陀佛了，我說好啊！恭喜你，為什麼念佛呢？年歲大了，禪跟教，學的那些法門，密啊！都不得力啦！我現在老實念佛，統統放下啦！好，這個覺悟，肯回頭。他念佛，一天念三萬聲佛號，走三萬步，在屏東鄉下，他在那個鐵路寺，鐵路寺等于屏東****，他就在鄉下每天走路，所以他身體很健康，八十五、六歲紅光滿面，音聲宏亮，手腳很零活。念佛心清淨，他走三萬步，這是運動，非常好的運動；這個就是經行念佛，所以這功夫很得力。

如果堅決排斥念佛法門，臨命終時確確實實手忙腳亂，這真的，像這個地方我們都應當要提高警覺。印祖接引大眾，確確實實是一門深入，無論你是什麼人，你見他，他總是誠誠懇懇的勸你念佛。通宗通教的人見他的面，他也是誠懇老實勸你念佛，這個就是真真實實的過來人。他對于事實真相清楚明了，這通宗通教都在那里摸索，事實真相沒搞清楚。

第九十一，「汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛；所謂向外馳求，不知返照回光。」這一些向大師請教的人真的是自利利他，是他自己的毛病，這個毛病是很多人都有的；大師教導他，也就教導了許許多多的大眾。妄想就是念頭，我們念頭太多了；遍天遍地是說你妄想多，妄想廣，一天到晚胡思亂想。不知道息心念佛，這個息心，息妄想心，不知道啊！這個就是宗門所講的，禪宗所講的向外馳求，這個打妄想是向外馳求，為什麼呢？清淨心里頭沒有妄想。六祖說得好，本來無一物；本來無一物，是講本心，自己的真心，真心本來一個妄想都沒有。神秀大師所謂的塵埃，就是比喻妄想。妄想怎樣把它除掉呢？怎樣才能作到息心念佛呢？大師教給我們返照回光，這是息妄想的一個好方法。

返是回頭，跟後面那個回是一個意思。楞嚴會上觀世音菩薩說出了他自己修持的方法，就是這個辦法，返聞聞自性，**成無上道。觀音菩薩肯回頭，我們不肯回頭。所以佛門里頭常說回頭是岸，世間聖人。我們中國古時候，古聖先賢他們也真的是有功夫，不是簡單人物；他教給我們，回首如意；回頭你就如意了，就自在了。所以古人手上常常拿著一把如意，拿這個是什麼呢？那個如意的頭上是回過來的，扭轉過來的；看到這個樣子，快快回頭啊！回頭就如意，就是取的這個意思。手上這一個如意時時刻刻提醒自己，尤其是富貴人家，到了巔峰的時候要回頭，再不回頭，禍害就來了。所以這個大富大貴的人家手上常常拿著如意，客堂臥室陳設著如意，看到這個提醒自己，知道回頭。

大師在此地給我們講的，這個回頭意思非常的深刻，因為我們的目標、志向跟世間人不相同，世間人求富貴，求功名利祿，他求的是這個，也要知足，所以勸他要回頭。我們這個法門目標是要求生西方極樂世界，因此我們回頭的比他那個要深，我們要從一切妄念里面回頭，要恢復自己清淨心、平等心、正覺心，清淨平等覺，這個叫返照回光。光是智能，往內照，不要往外。

下面九十二，「今見好心出家在家四眾，多是好高騖遠，不肯認真專修淨業；總由宿世善根淺薄，今生未遇通人。」這是大師痛切感慨之言，看到出家的男眾、女眾，在家男眾、女眾，這叫四眾。初入佛門都是發的好心，好心出家，好心來學佛；可是這個發心的時候是好，很難保持。佛門有一句俗話說，學佛一年，佛在眼前；這個初學佛的人非常恭敬，非常認真，實在是難得。學佛二年呢？佛就在西天了，這時間久了，故態復萌，也不把佛當作一回事了。說學佛三年，佛化云煙了，沒了，就變成老油條了。這是我們佛門一個老話，也是常見的一個現象。假如他能夠保持初心，古人講成佛有余，奈何初心保持不住，隨著時間它就變質了，隨著環境它就動搖了。不肯認真專修淨業，這一句話說的是尤其深刻，值得我們時時刻刻警惕。要究其根本的原因，那就總由宿世善根淺薄。什麼叫善根？世間善根，佛說有三種，無貪、無瞋、無癡，叫三善根，這世間的三善根翻過來，貪瞋癡叫三毒；把三毒轉過來，叫三善根。世間善根少，貪瞋痴三毒煩惱常常起作用。如果三毒不起作用，怎麼可能好高騖遠呢？好高騖遠就是貪瞋癡在作祟。出世間的善根就是精進，只有一條。這個好高騖遠的人就是懈怠懶惰，豈不是宿世善根淺薄呢？佛法的善根、世法的善根，都淺薄。今生未遇通人，這一生機緣不好，沒有遇到一個真正善知識來指導，這個是緣。這個師生是緣，緣可遇不可求，到那里去找一個好老師教導我們呢？所以在今日末法時期找不到真正善知識，我們唯一的一個辦法就是**佛。

我在台中求學的時候，我跟同學們講過，李老師是很了不起的人，用這一段經文來觀察他老人家，他老人家的善根深厚。世法里面，他沒有貪瞋癡；佛法里面，他精進不懈。自己非常謙虛；他教我們，把我們看作同學伴侶，不以為自己是老師，把我們看作同學伴侶，勸導我們以印光法師為師，學印光法師；那印光法師又不在了，文鈔在，每一天讀文鈔，依照他老人家的教訓去作，這就是他的學生，他就是我的老師。那麼李老是印光法師的學生，他是教我們也以印光大師為老師，謙虛啊！這值得我們尊敬的，所以不敢以師心自居。

這個地方的通人是通達，對于事實真相真正通達明了；真正通達明了的人，沒有不念佛求生淨土的。在中國歷史上，無論是禪宗、無論是教下，早年沒有通達，廣學多聞，到晚年通達了，統統都放下了，一心念佛。像我剛才講的鍾景德老居士，晚年一切放下了，一心念佛，這個對啊！這才叫真正通人。能夠遇到這樣的善知識，這是善緣；用現在的話來講，機會好，給你碰上了；沒有機會的話，這找也找不到。機會遇到了，不能錯過，要抓得牢牢的，才有成就。

九十三，「當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上，其下已發烈火；尚猶悠忽度日，不專志求救于一句佛號？其知見之淺近甚矣！」印光大師是民國三十幾年圓寂的，是在抗戰期間當中，三十幾年圓寂的，他老人家八十歲才走，他是八十歲圓寂的，那個時候正是二次大戰的時候，今天我們的世道局勢跟那個時候相比，不見得比那個時候好，這是我們要認識清楚的。現代要發生戰爭，其慘烈就不是那個時候戰爭可以相比的了。今天世道人心上來說，不如那個時候，這差不多是五十年前；那個時候的人心跟現在一比，相差很遠，人都純樸，忠實，老沉，貪瞋痴慢這個心、這個念頭薄弱，不像現在。現在表面看起來好象是承平的，其實所存在的危機遠遠的超過五十年前。下面這個比喻一個人睡在積薪之上，這個薪是柴火。這個比喻現在人也很難懂，因為現在在家燒飯不用柴火；在中國大陸，現在農村里面還是燒柴火。柴火堆積起來的，堆得很高，堆得很多；人睡在那個上面，下面火已經燒燃了，你說這個多危險，這用這個比喻。表面上雖然承平，實際上危機四伏；一下爆發之後，逃避都來不及。怎麼可以悠悠度日呢？一天一天的混日子，這個不得了啊！所以教我們要專志求救，什麼方法真能幫助我們，什麼方法真正能夠救度我們，就這一句佛號。

李炳老在往生的前一天，下午帶著幾個學生散步，就已經把消息透露給同學了，他要走了，不想再住了，告訴同學說時局已經亂了，即使諸佛菩薩、神仙下凡，都救不了；唯一的一條生路，自己念佛求生淨土，這是李老師最後交待的話。我在台北，那邊的同學傳給我。老師去逝七年了，我們觀察時局跟他所講的完全相應，所以要專志求救于一句佛號。如果不是認真這麼做的，那就是前面所說的善根淺薄，沒有見識啊！說到這個地方，我們觀察眼前的世界，諸位從電視上、從報紙都能看到現在整個世界不景氣，都在衰退。人口愈來愈多，失業率愈來愈多，這是社會非常嚴重的一個大問題；這個問題真的就是李老師講的，諸佛如來、神仙下凡都解決不了的。所以有這麼一個小小地方、有這麼一個念佛的環境，在這個地方要不用功，要不認真去辦道，就是念佛，不認真念佛，太可惜了。有些人想念佛，找不到場所；此地一切設備齊全，真念佛的人不多啊！我們現在這個場地夠啦！念佛堂地下還是硬的好，軟的地毯不理想，我這一次看到我們吳一無那個大廳上鋪上的地磚，很滿意，還是這種場所好；那一邊樓上念佛堂雖然鋪的地毯是辦公室用的，那個也很好；我們這個地方將來地毯用髒了、用壞了之後，要換的話，看看最好換地磚、鋪地磚；要不鋪地磚的話，鋪這個辦公室的這種地毯，這個繞佛經行好，這個太軟了。所以時間光景一定要把握，這個世界你看穿了、看清楚了、看明白了，就好了，沒事啦！不必再了，可以走啦！這個沒有看過覺得很希奇，看完之後不希奇了，應當要走，這就是我們認真努力念佛求生淨土的時候了。

下面一條九十五條，「當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德；以企現生消除業障，臨終正念往生；庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。」這一段是教給我們要以淨宗祖師作榜樣，嚴格的遵守淨宗的家風，就是老實念佛。這個地方的持齋是講的素食，不是日中一食，本來這個齋的意思是日中一食，所以此地當作素食來說，就是與一切有情眾生斷絕了惡緣，培養自己的慈悲心，老實念佛。改惡修善，要從內心里面去改，了凡四訓、安世全書、感應錄匯篇都是印光大師一生極力提倡的。他底下這個三句都在這三本書里面，怎樣改惡修善，知道因果報應，善有善果，惡有惡報，怎麼樣去植福？怎麼樣去培德？在這上下功夫，能夠消除現生的業障，能夠幫助我們將來往生的時候神智清楚；這個正念就是神智清楚，一點都不迷惑，走的時候自在。我們在台灣看到許許多多站著走的，坐著走的，他們能辦得到，我們為什麼辦不到？他們這個三句做到了，業障消除了，換一句話說，臨走不自在，我們現生的業障沒有消除乾淨，臨終的障礙啊！真正照這個教誨去作，我們這一生就沒有空過了，這一生那就真正的有意義，真正的有價值。這才是如來弟子，才是三寶弟子。

第 七 卷 完 畢

《晚晴集》之研習 第八卷 達拉斯 檔名：B20-6-8

請看講義第九十四段，這個下面都是印光大師文鈔里面節錄出來的，「心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆；然現境雖有善惡，轉變在乎自己；惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。」這種事情許多人都有經驗。學佛的人要有這個現象一定要覺悟到，這個是過去的惡業種子在夢中現行，才有這些現象。那麼這些現象如果我們明白了，不必介意；佛在金剛經上說得很好，凡所有相皆是虛妄。不但夢中的相是虛妄的，即使我們眼前這個森羅萬象也不是真實的。覺悟跟不覺悟的人差別在那里呢？覺悟的人曉得是自己業習種子現行。那麼善的種子就現善境界，惡的種子就現惡境界，善惡境界都不能夠脫輪迴。佛祖教給我們，像世尊在楞嚴會上所說的，若能轉境，則同如來。佛跟我們凡夫不一樣，佛有能力轉境界，我們凡夫被境界所轉。轉境界，是好事，唯有大菩薩他們有這個能力，我們怎麼轉法？印祖在此地教給我們，專心念佛。人對于善的境界往往就疏忽掉了，惡境界生起恐怖的心；其實，善惡境界都要轉，統統都要轉；這個專心念佛就轉境界了。這個樣子就是惡的因緣變成善因緣，因為唯有這個惡因緣，我們想不起來念佛；因為這個因緣常常現前，我們念佛的警覺性就提高了。這是在夢中，每一天晚上都作夢；不管這個夢境是善是惡，要想到念佛轉境界。白天沒有作夢，雖沒有作夢，也有這一些善惡因緣的纏繞；遇到順境了，遇到逆境了，這個心里****了、心里頭不自在了，也要想到念佛；專心念佛就能夠轉這個境界。

九十五昨天講過了，我們接著講九十六，「但當志心念佛，以消舊業；斷不可起煩燥心，怨天尤人。」世出世間一切法是無量因緣所生，佛在華嚴里面給我們講得非常清楚。法相里面講四緣是歸納，把無量的因緣歸納成四大類，這四大類是親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這是歸納為這四大類；這個四大類一展開，無量無邊。所以世間一切法沒有偶然而生的，所以一飲一啄莫非前定。這就是印祖為什麼教我們熟讀了凡四訓，道理就在此地，讓我們真正認識因果，知道因果非常複雜。在日常生活當中，所接觸的，說實在話，就不外乎因緣果報，就是這些瑣碎事情。凡夫不了解事實真相，受了一點委曲，就怨天尤人，不知道這是自作自受。自己過去造的因，或者是前世造的因，現在遇到緣起現行了，果報現前了，那當然要承受。造善因，受的是善果；造惡因，受的是惡報，不能避免的。我們過去造的惡多善少，所以我們在一生當中稱心的事情少，不稱心的事情多，這就是過去造的惡業多，這叫做業障。障什麼呢？障礙了清淨心，障礙了真如本性。如何把這個業障消除，最好的方法就是念佛。

清朝初年，慈云灌頂大師給我們說的，世間最重的業障，所有一切經法都懺除不了的，還有一句阿彌陀佛可以把它消除，所以念佛的功德是真正不可思議，許許多多人不知道。也有同修說，這個念佛既然這麼好，效果這樣殊勝，我念了不少年了，為什麼業障消不掉呢？這不但怨天尤人，連佛菩薩也見怪起來了，這是我們自己念的不如法。怎麼不如法呢？第一個心不真誠，第二個念佛里頭有夾雜；古德給我們說，念佛最忌諱的就是夾雜，所以這非常非常重要。真正作到以真誠心、恭敬心、不懷疑、不夾雜，這個佛號念的就有力量了，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」他就念的相應了，這個相應就一定能夠消業障。所以在平常有這個現象現前，這個業習業障現前，決定不能煩燥，心要定下來，要靜下來，要想到佛號，要認真去念，當然更不可以怨天尤人，怨天尤人又造罪業；這個罪業已經很重了，繼續再造，那怎麼得了呢？那一天能消除掉呢？這也就是這個業障消除不掉的，雖然一面在消，一面又再造，造的比消的還要多，這個怎麼能消除的了呢？所以事理都要明白。

再看下面這一段，「具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦將日奔馳于聲色名利之場而莫之能已！誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎？」縛是比喻，繩索捆綁叫縛，這個是比喻煩惱的纏縛、憂慮牽掛的纏縛，就好象許多條繩索捆綁著自己一樣，就是煩惱業障深重的凡夫。若無貧窮疾病等苦，這一類凡夫假如他要沒有貧窮疾病這些苦惱，這個貧窮疾病是果報，如果沒有這些果報，好不好呢？不見得是好事情。為什麼說不見得是好事情呢？貧窮疾病他是在受報，就好象在還債一樣；過去造的惡業，現在在受報，報盡就好了。如果沒有這一些果報在纏繞著，免不了又要造業；這個底下說了，要沒有貧窮疾病這些苦惱的事，他又將日奔馳于聲色名利之場，我們世間俗話講，吃喝玩樂，又去搞這些去了，又去造罪業去了。貧窮的人沒有力量去造罪業，這些場合都要花錢的。疾病的人他沒有體力造業，真的避免了許許多多造惡業的緣，所以這個靡爛的生活很不容易回頭，很難覺悟。大師下面說，誰肯于得意烜赫之時，這是人生最得意的時候，現在人講最值得驕傲的時候，現在人說值得驕傲，我們學佛的人知道，這不是一句好話；幾個人能在這個時候回頭呢？幾個人會想到將來墮落沉淪？這個是事實，這個一點都不假。作惡的時候，免不了要損人利己，損人利己就造了很重的罪業；看對于人數多寡、傷害的淺深，後果不堪設想。俗話常講，樂極生悲，這個悲不但講人這一生的晚年，真正之悲是在死後，死後墮落三途，那就真正是悲了。

第九十八段，這一段非常重要，印祖說的，「欲得佛法實益，須向恭敬中求；有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。」這一句我們要把它多多的念幾遍，最好能把它背熟，常常想到我們學佛功夫為什麼不得力？佛法里面真正的好處為什麼得不到？原因就是這個，你說這個多重要。恭敬中求，我們實實在在缺乏了這兩個字，普賢菩薩十大願王第一願就是禮敬諸佛，就是此地恭敬。我們在課誦本里面、在許多懺法里面，這個第一句一心恭敬。實在講老同修這一句話念的不少遍，每一次拜懺都要念幾十遍，一切恭敬，可是只在口頭上滑過而已，確確實實沒有能體會到恭敬的意義，也沒有把恭敬作到一心，那個懺叫白拜了，一點效果也沒有。外面恭敬，里面一定就真誠；表里一如，內真誠，外就恭敬。這樣一切佛法的真實利益，你就得到了；佛法的真實利益在那里呢？消業障、增福慧，這就是利益。業障消除了，煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想，乃至于身心的疾病都沒有了，都消除了，這個就是消業障的現象。增福慧，自己這個人逐漸聰明了、伶俐了，對人、對事、對物比過去看的清楚，一切作為都做得很恰當，這是慧；福報也現前了，什麼叫福報呢？這有求必應就是福報。現在這個社會上流行一句話，心想事成，這是福報；沒有福報，怎麼想，事也不能成就；這心一想，事就成了，那是大福報現前，不是普通的福報。這些是不是真的？真的。佛氏門中有求必應，沒有求不到的；求不到，是你自己決定有障礙。你只要把障礙消除，就有求必應；求富貴，得富貴；求長壽，得長壽；求往生，得往生；求成佛，得成佛。沒有一樣求不到。那麼這一樁事情，諸位多多念念了凡四訓，了凡四訓這個四篇可以說就是印祖這兩句的詳細解釋，諸位想想看對不對呢？就這兩句的解釋，他解釋得很詳細。我們真正想消罪業，真正想增福慧，依照這個原則去修學，你一定會得到。

下面九十九，「念佛，要時常作將死，墮地獄想；」它這個將是貫下去的。「則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應；」我們這個念佛就是念得不懇切，念得不相應，什麼原因呢？不是真心想念。這個心為什麼不真誠呢？心里頭還摻雜著胡思亂想。人到將死要墮地獄了，這個時候他真正的恐怖心現前了。

我們在淨土聖賢錄里面看到，唐朝的張善和。張善和是個屠夫，殺牛為業的，賣牛肉的，這一生不曉得殺了多少頭的牛；臨命終時，可以說這個人過去生中修積的善根非常深厚，在這一生沒有遇到善緣，作了一個屠夫，一生造了很重的惡業；臨終的時候，他見到許多的牛頭人來跟它討命，這個是果報現前，也是地獄相現前；我們說他過去生中念佛這個善根深厚，從什麼地方說的呢？他臨終的時候神智清楚，他不迷惑，他大叫，許多牛頭人給我討命了，這叫救命，他能夠叫得出救命，能夠把這個現象看的清楚說出來；他的緣也好，這個因緣也好，剛好有一個出家人從他門口經過，聽到里面喊救命，喊好多牛頭人出現了；這個出家人心里明白了，給他點了一把香，一把不是一支，點了一把香，點燃了，趕緊拿給他，叫他手拿到，念阿彌陀佛，一心求生西方極樂世界；他接到香之後，就大聲叫阿彌陀佛、阿彌陀佛；念了幾聲之後，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他跟阿彌陀佛走了。這樣的往生就是無量壽經第十八願，臨終十念往生，臨終十念、一念都能往生。這個時候他的心真誠，因為他將死了，他看到這個牛頭人要命了，所以他這個心懇切，他這個心真誠。

我們平常人念佛，一天念十萬聲，抵不過他那個一聲。我想我們同修細細揣摹揣摹能夠想象到一點，我們這個心太散漫了，精神一直不能集中，念的雖然多，沒有效果；人家是全副精神集中在那里，那一句就是一句，真的叫一念相應，一念佛。從這一樁公案，我們也能夠證實阿彌陀佛四十八願，願願不虛，每一願都是真實的，所以印祖在此地教給我們這一個方法。所以他老人家自己也用這個方法，我相信他自己用的很得力，把這個方法再介紹給我們；他老人家寫的一個「死」字，教我們常常要看到，時時刻刻提醒自己，將這個死字貼在額頭上。這一個字我們也把它印出來了，我看到吳一無那邊流通處還有不少。這個字前面講過好的很。老人家還寫了一個「生」，生西方，一個生一個死。

「以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法；亦是隨緣消業第一妙法。」這個話句句都是真實。極大的恐怖，就有極殊勝的感應。苦，要知道真苦。我們在世間所受一切苦，比不上三途；餓鬼、畜生苦，比不上地獄苦，最苦的是阿鼻地獄；地藏菩薩本願經里面所說的，那些苦處之相，實在說是地獄中九牛一毛、大海一滴，地獄之苦說之不盡。我們要是想到這個地方，如果不能往生西方，阿鼻地獄決定有份；這一生縱然不會墮落，來生後世這個罪業加重了，就有可能。所以實實在在是險道，非常危險的道路；不能不知道，不能不恐怖，不能不警惕，常常想到這個地方，我們念佛就懇切了。淨業成就，那真的就出苦了，真的就消業了。即使下下品往生到西方極樂世界，也是圓證三不退，永遠不會再搞六道輪迴了。佛法大海，唯獨這一法能幫助我們一生成就；除這一法之外，我們在這一生要想真正消業障，要想脫離輪迴，恐怕是不可能。所以十方世界諸佛如來沒有一個不勸我們老實念佛求生淨土。

再看底下這一段，「末世眾生，無論有善根，無善根，皆當決定專修淨土；善根有，固宜努力！無，尤當篤培！」祖師這一段話，說出了淨土法門的廣大，圓滿普度九法界一切眾生。末世是指我們現代這個時代，無論我們有善根，或者是無善根，實在說，那個無善根的人也是有善根，只是緣沒有遇到。古來祖師大德講，九品往生總在遇緣不同；可見這個法門真的是殊勝，真的是平等。如果你遇到的緣很殊勝，你在這一生當中上上品往生啊！遇到的緣差一點，那品位可能就會降下來一點。都在遇緣不同，與其它的沒有關聯。

我們今天的緣，實在講是無比的殊勝；想想過去，就算從初祖慧遠大師以來，我們今天遇的緣，超過任何一個時代。如果不能在上三輩往生，那真叫冤枉。為什麼呢？這是得力于現代的科技發達，特別印刷術的進步，典籍我們很容易得到，這個淨宗重要的典籍，三經。無量壽經譯本有五種，自古以來那一個人把這五種都念過呢？太少太少啦！那這就是緣不足。無量壽經是淨宗第一經，最重要的一部經典，我們修學的依靠都在其中。會集的本子有四種，夏蓮居老居士這個本子是最近的，民國二十一年時候發願來從事于這個工作的，十年才完成，成為定本，是原譯五本之集大成；比王龍舒、彭二林、魏源，比他們的本子都好，都圓滿。我們今天有機會讀到。這個本子流通在世間，大概才五十年，流通的數量很少；在台灣雖然曾經印過幾次，總數量大概也只三、四千冊的樣子，所以許許多多修淨土的同修都沒有見過。我所知道的在台灣出家法師，標榜專修淨土的，道源老法師；道源老法師這個五種原譯本就沒有完全讀過，會集本也沒有見過。我們台中李老師，無量壽經總共九種本子，他只見過五種，還有四種沒有見過。那麼我們現在緣殊勝，把九種本子統統印在一本上，這個淨土五經讀本，這個緣多殊勝哪！無比的殊勝。對于這個法門事理說得這麼清楚、這麼透徹，這也是過去未曾有的，所以我們的緣在過去任何一個時代都不能為比啊！

現在我們所欠缺的，就是善根福德；這三樁事情│善根、福德、因緣，我們的因緣太好了。善根是什麼呢？真正能信、真正發願，這是你的善根。什麼是福德呢？真肯念佛。這肯念佛的人，就是有福之人；能信、能願的人，那就是有善根之人。所以過去善根雖然深厚，這一生沒有遇到緣，不能起現行，像張善和一樣；張善和到臨終的時候，遇到善緣，善根發現了，這一發現就成就了。善根、福德、因緣這三個同時發現，這就成就了。

我們今天希望把自己的善根福德喚醒。善根有，那就是已經相信了，已經發願了，已經在念佛了。善根無，這是講你善根有障礙，你要深深的培養你的善根；用什麼方法培養呢？知識分子從讀經下手；讀誦大乘，漸漸就明白這一個事實的真相了，就了解了，自自然然能夠回歸到淨土。我自己本身就是一個沒有善根的人，我看看大家，我對你們很佩服，你們是善根有，我是善根無。我接觸佛法，不相信淨土法門，老師雖然勸我，我不好意思跟他頂嘴，心里頭不服，所以這個就是沒有善根。這個善根是這一生當中培起來的，從那里培的呢？我是從華嚴、從楞嚴、大乘起信論、法華經，從這些大經大論里面明白這一個事實。從這個地方回過頭來的，所以這是培善根的一個方法，我是這個大經大論，特別是華嚴經；所以古德講，華嚴、法華是無量壽經的導引，這一句話我聽了非常受用，為什麼呢？因為我就是華嚴、法華把我引到無量壽經里面來的，引到念佛法門來的。可是我這個路子走了三、四十年，才回頭、才真正發現、才真正肯定，不懷疑了，完全接受了，不容易啊！如果我要是有善根，當時一學佛，李老師一講，我就接受，我就專修專弘；我過去在講席里頭講過，那我的成就就不可思議啦！今天大家看到我，一定合掌喊我阿彌陀佛啦！這是真的。所以就是自己的精力、時間耗費在這個大經大論，用的時間太長，用的精力太多、所以我今天勸你們專修專弘，你們還有不福氣的，怎麼不福氣呢？我私下聽到，法師他讀多少經論，教我們不要學，這是愚民政策，說我在這里騙人；其實不知道我的真心，對你們的奉獻，我是真誠的奉獻，不是欺騙諸位；我是吃了虧、上了當，這才找到這個法門。希望你們把這個大好的光陰在這個法門上真正下功夫，你們的成就必定在我之上，這一定道理。所以說要知道培善根，要知道培福德。

末後這一條，「汝須自知好歹，修行要各盡其分，潛修默契方可！急急改過攝心念佛！」弘一大師在關房里面摘錄諸經、祖師大德的警句，警覺自己的這一些句子。用印光大師這一句話作總結，意味非常深長。祖師這就是對我們自己說的，「汝」，不管他是指什麼人，我們今天看到了，就是自己要私下承當過來，就是對我說的。須要自己知道好歹。修行要各盡其分，不能有一絲毫勉強。根性利的人固然可以學經教，可以參禪，總不如念佛來的穩當；中下根性如果學教參禪，實實在在說，得的利益非常有限，不如老實念佛。大師這一句話里面，意思非常的深遠。這個盡分是盡我們的本份，出家人的本份是什麼呢？過去玄奘大師講的好，緣紹如來，淨光大法。這兩句話把出家人的本份說盡了。緣紹是我們繼承，從釋迦牟尼佛祖祖相傳，我們繼承佛法，把佛法發揚光大。在家人的本份也是弘法利生，不能作到弘法利生，一定要護持佛法；在家是外護，出家是內護。個人盡各人的本份，這個僧團就和合了；僧團真正做到六和敬，諸佛如來讚嘆，天龍護法擁護，你是真實的道場。如果不和合呢？那妖魔鬼怪都來了，他來擾亂；你不是個道場，這里頭沒有佛菩薩，沒有護法神，供的像沒用處的，妖魔鬼怪會來冒充的。所以都在修行人，修行人心地真誠，感應的是佛菩薩降臨；心地不誠，里面藏的有貪瞋痴慢，勾心斗角，那麼就妖魔鬼怪附在佛像上，你拜的不是佛，這個要知道。這一些統統都是事實。所以這個盡分，這一句話用得非常的重，用得非常的好。

修行的態度，潛修默契方可。自己修行無須要表現，所謂是默默耕耘，功夫自然成就；無須要跟別人去校量，去爭勝，那就錯了。前面一再說過，學愚、學不能；我真正學的能不如人，不如一切人，你的德行才真正能成就，業習才真正能消除。道場里面有許多繁重的工作，我們盡心盡力去作，這是消業障、培福德的好因緣。在這一段時期，我們這個道場，諸位同修都看見的，林居士他就是潛修默契，沒有人去叫他作，也沒有督促他去作，自動自發，小心謹慎，這在佛法里面講，這道器啊！這個基礎就能成大器，雖然他沒有出家，他確實是修行人的榜樣。過去我們道場也有一個，悟本，悟本工作非常勤奮，但是悟本比不上林居士；悟本是知見不真，就是說他修福，不修慧；林居士是福慧雙修，福慧雙修那就真的有成就了。修慧不修福，修福不修慧，都偏在一邊，都有缺陷。福慧雙修是潛修默契，要福慧雙修這樣才行。在功夫上講，急急改過，這個比什麼都重要，比什麼都著急，他急著要改過。攝心念佛，這個攝心念佛就是大勢至菩薩講的，都攝六根，淨念相繼，這個是攝心念佛。

《晚晴集》我們講到這個地方就圓滿了，這個下面還有二十五分鍾的時間，今天有個歸依是不是？好，我們用這個時間來作歸依，在沒有作歸依之前，大家坐在這里不要動，我們先把三歸依的大意簡單跟諸位作個介紹，然後再舉行儀式，儀式簡單隆重。

學佛，我們以佛為師；歸依就是拜老師，從今以後就要跟著老師學習，老師是釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛又為我們介紹了一個老師，阿彌陀佛。所以我講經之前，我禮佛三拜；講完之後，我也禮佛三拜。你們知道我是怎麼拜的？我第一拜是拜本師釋迦牟尼佛。第二拜是本師十方三世一切諸佛如來，都是本師；彌陀經里六方佛讚嘆，六方佛勸導，統統都是老師。第三拜是拜本師阿彌陀如來。我這個三拜是這樣拜法的，這是我專修淨土之後；在從前，我拜的時候不是這個拜法，我第一拜，拜本師釋迦牟尼佛；第二拜，拜毗盧遮那如來；第三拜，拜阿彌陀如來。現在專修淨土，這十方三世一切諸佛如來統統是本師，他們都弘揚這個法門，都修學這個法門，都勸人學習這個法門，所以一切諸佛如來統統是本師。我們歸依佛是這個歸依法。全都有了，而這個一切本師，是以阿彌陀如來為中心；一即一切，一切即一；我們專念阿彌陀，專想阿彌陀佛。

歸依法，法是法寶，是經典。我們在一切經里面，知道那一部經是第一經。黃老居士在無量壽經批注里面，引用古大德校量的結果：古德認為，世尊四十九年所說的一切經，華嚴經是第一，這大家公認的。華嚴經跟無量壽經作個比較，無量壽經第一。無量壽經有九種版本，夏蓮居居士會集本第一。我們就依這一本無量壽經就行了，這法寶找到了。

僧寶在那里呢？無量壽經上給我們介紹的，大士神光這一品里頭介紹的是觀世音、大勢至，在序分里面給我們說的有文殊、普賢。所以僧寶的代表，觀音勢至、文殊普賢、彌勒菩薩，這是我們歸依的僧寶，一定要知道，不能搞錯了。所以這是歸依三寶，當然這個三寶最重要的是自性三寶。自性三寶，自性覺這是佛寶、自性正是法寶、自性清淨是僧寶。換一句話說，這個三寶都在無量壽經的經題上，這妙不可言呀！清淨平等覺，清淨是僧寶、平等是法寶、覺是佛寶。同時，這個清淨平等覺又是戒定慧三學，清淨是戒學、平等是定學、覺是慧學。所以又是戒定慧三學，又是自性三寶，你看統統具足在這一部經中；而我們所希求的是大乘無量壽莊嚴，修清淨平等覺就能夠得無量壽莊嚴，因果清清楚楚、明明白白都在這一部經上。

所以我們歸依之後，家里面供養三寶，我們供養的佛像，這個佛像是西方三聖，就是佛寶、僧寶具足了；我們每一天依照無量壽，或者依照阿彌陀經來修學，這法寶具足了。這是我們真正的歸依處，三歸依詳細的說明，我們有一個錄音帶，這個錄音帶會送給諸位同修。三歸依一生只有一次，這個諸位要知道，這個才叫如法的。如果見一個法師就歸依一次，那叫莫名其妙啊！我說的是真實的。這個歸依就是回頭、回歸，依就是依靠。我們從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，覺而不迷，這個叫歸依佛，這歸依佛是這麼講法，是這麼個意思，要搞清楚。

從一切錯誤的思想、見解回過頭來，依正知正見，這叫歸依法；剛才我跟大家介紹的，無量壽經，這是決定正確的，決定沒有錯誤，是我們真正歸依處。我們從過去，從這些雜修、亂修里頭回過頭來，我們今天專修，依照正法來專修。

第三從一切污染，我們思想的污染、見解的污染、心地的污染、精神的污染，從這些污染回過頭來，依清淨心，淨而不染，這是歸依僧。

一定要知道這個三歸依是覺而不迷，正而不邪，淨而不染；怎麼去作呢？都攝六根，淨念相繼，這個三歸依，就是覺正淨，你統統都修了。這一句佛號，圓修圓證哪！圓滿的回歸、真實的依靠，這個就對了。那麼我把這個三歸依傳授給諸位，這是代表僧團，不是歸依我的啊！你是歸依那個法師的？說這個話都是外行話，都是不通的話，都是莫名其妙的話。應該怎麼說呢？你是那一位善知識傳授三歸依給你的，那就對了，而不是歸依某一個法師。所以發給歸依證，我歸依證上寫的清楚，三歸依證明阿闍黎；我是給你證明的，不是歸依我的。你們如果說我歸依淨空法師了，將來你墮地獄，我不會跟著去的，為什麼呢？我把話說清楚了，說明白了，我不受你的牽累。你們自己要覺悟，所以這個歸依只有一次，這個是如法的。那麼任何一個法師給你歸依，都是代表整個僧團的，而不是一個人的，希望同學們特別要注意這個大問題。許許多多不歸依沒有事，歸依將來會墮地獄，為什麼呢？什麼罪呢？他分化僧團，消滅僧團，他在分黨分派啊！這個是我的師父，那個不是我的師父；這是我們的道場，那個不是我們的。在那里勾心斗角，本來整個僧團是個六和敬的僧團，被他分化掉了，被他破壞掉了，這個叫破和合僧；破和合僧，果報在阿鼻地獄。所以你不歸依還沒有事，這一歸依就歸到阿鼻地獄去了，這都冤枉啊？所以希望同學們警覺，已經受過歸依了，就不必了；沒有受過歸依的，今天我在這里給你作儀式。已經授過了，但是那個授三歸依的師父沒有講清楚，你聽到我講就行了，就一樣的了，所以這個要知道，這是一樣的。那麼再有呢？你把這個錄音帶帶回去的時候，有其它曾經授過三歸依，而不懂得三歸依，搞錯了的，叫他多聽聽，把這個觀念修正過來，那就是真正的三寶弟子，這個是龍天擁護，諸佛讚歎，功德不可思議。好，我們下面就舉行儀式。

第 八 卷 完 畢