--- title: 《大方廣佛華嚴經》講記(上) description: "《大方廣佛華嚴經》講記(上)" --- 《大方廣佛華嚴經》講記(上) 淨空法師 (1998年、新加坡佛教居士林) 壹、概要 一、前言 諸位法師，諸位大德、同修： 今天我們在新加坡「佛教居士林」啟講佛門根本的法輪：《大方廣佛華嚴經》。「居士林」的道場是一個常年講經的道場，諸位同修們對于佛法都有相當深度的認識，講這一部大經因緣才具足。正如「開經偈」里面所說，諸位每一天念的開經偈，這一首偈就是八十卷《華嚴》當年翻譯圓滿的時候呈送給皇帝看，那個時候皇帝是唐朝武則天。武則天看到這部經非常歡喜，就題了這四句「開經偈」。這四句偈實在做得太好了，以後許許多多高僧大德想再做一首偈都沒有辦法；一直到現在也沒有人能夠再做一首開經偈比它更好的。所以我們念的開經偈就是《華嚴經》翻譯圓滿，武則天題的四句偈。 二、因緣殊勝 我們在未講這部經之前，先要說一說講經的因緣，因緣的殊勝也正同這一部經的旨趣一樣不可思議。自古以來講這一部經的因緣都是很希有、很難逢，尤其是在我們這個時代，在這個社會環境當中。因為這部大經需要相當長的時間才能夠講圓滿，聽眾也要有相當的程度，不是普通人。佛在經上說得很清楚，它的對象是大心凡夫。我們聽說凡夫，自己實在值得欣慰，我們是凡夫，可是凡夫要具有大心才能夠接受如來的根本大法。過去我曾經講過這部經，那在二十多年以前，也是時節因緣不具足，所以這部經沒有能夠講圓滿，講到一半就停下來了。在台灣的台中，李炳南老居士晚年也講這部經，也是講到一半，講到《十迴向品》；《十地品》就沒有講了，他老人家就往生了。由此可知，這一部經要從頭到尾講個圓滿實在是不容易，一定要諸佛護念，龍天善神守護道場。我們同修真正發大菩提心，才有如此殊勝的感應。這麼多年來請法的人很多，而我總是以時節因緣沒成熟，不是我不願意講這部經。我對這部經緣分很深，無比的喜愛，今天緣分總算具足了，我們在此地跟同修們一起來研究。 三、學為人師、行為世范 《華嚴經》講的是什麼？這一點我們不能夠不知道。我們要想學佛，首先要認識佛教；我們要讀經，同樣的首先要認識這部經典，特別是《華嚴》，佛說《華嚴》顯示出無比圓滿的智慧德相。佛在這部經上教給我們什麼呢？我們今天講題，主題八個字：「學為人師，行為世范」。這一部《大方廣佛華嚴經》確確實實就是講這八個字，換句話說，佛是教我們怎樣去過佛菩薩的生活。我們知道九法界的眾生，特別是六道凡夫，過的生活非常艱難辛苦，所謂苦海無邊。佛在這一部經典里面教導我們，怎樣在現前的生活當中，現前的工作環境當中，真正做到超凡入聖，從凡夫的生活能轉變成諸佛菩薩的生活，這就是這一部經的內容。我們能轉過來，對社會廣大的群眾，對一切眾生，就是作師作范；師是表率，一切眾生的表率，社會大眾的榜樣模范，這是我們首先要認識清楚的。現代的社會由于科技的發達，工商業的改進，一般人的生活富裕了，可是人文、道德這是大幅度地衰退，形成社會一個怪現象，那就是富而不樂。實實在在不如古時候農業時代，大家的生活能夠在貧而樂里面得到真實的享受。資訊發達了，交通便捷了，人與人的關系愈來愈密切，這個地球愈來愈小了。古時候確確實實有不少人，真正所謂老死不相往來，過著他一生平淡的生活。現在觀光旅游，幾乎每一個人在一生當中不只一次。在富裕的國家地區里面只要有假期，大家都是結伴到其他國家地區去觀光旅游、去度假，這是現代人生活的方式。由于接觸的頻繁，這個世界上許多眾生，我們文化的背景不相同，生活的方式不相同，意識形態不相同，宗教信仰不相同，突然之間的接觸，當中矛盾是決定不能夠避免的，甚至于還有一些抵觸、沖突的地方。今天世界有許多聰明智慧的政治家、教育家、宗教家們，都在研究如何能令這個地球上許許多多的大眾，都能夠消除隔閡、消除歧視，能夠建立共識，大家能夠和睦相處，互助合作，共同創造社會的安定繁榮，共同創造世界和平，使每一個眾生都能夠過幸福美滿的生活。這是一個崇高的理想，我曾經見到有不少人很認真地在工作，希望這個目標能夠實現。而實在說如果要想這個目標早一天實現，能夠圓滿地實現，最好的方法無過于《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》實實在在講就是為我們解決這一個大問題。《華嚴》教學的目標，我們這一次寫在這一張小張貼上，它的目標就是希望我們每一個人真正能過到美滿的、幸福的一生。個人的幸福，家庭的美滿，事業的順利成功，無論你是從事那一個行業，社會安定和睦，國家富強，世界大同，這是《華嚴》教學的目標。因此這一部經典在這個時候，我們共同來研習，意義更是不同凡響。 四、三史史略 今天在開經之前，沒講經題之前，先將它的大意給諸位做一個簡單的報告。全經是世尊出現在這個世間，示現成道二七日中所說，也有經上說是三七日中所說；兩種說法都有經典的依據，我們不必去執著。但是兩種說法有個共同點，佛在定中所說。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，那里知道他老人家在定中講《大方廣佛華嚴經》。這個經的分量有多少呢？我們可以講盡虛空、遍法界所有一切法，佛都說盡了；世間法、出世間法一法不漏！佛說完這部經之後，當時參加大會的大龍菩薩，將這一部經收到龍宮里面去收藏。六百年後龍樹菩薩出現了，這個人是一個絕頂聰明智慧的人，他用了不長的時間將世間所有一切典籍都學完了，包括佛法；他感覺到這個世間沒有什麼稀奇的，于是就產生了貢高我慢，自以為是。大龍菩薩見到了，生起憐憫之心，把他接到龍宮里面去參觀。在龍宮里面見到這一部大經，于是龍樹菩薩才知道自己渺小，自己知道的太有限了。他看到圓滿的《華嚴經》，分量有多少呢？龍樹菩薩告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈。這個數字我們無法想像！我們今天不要講大千世界，講我們這個地球；這個地球不大，在太空當中是小星球。把這個星球磨成微塵，很細很細小的微塵，那這個微塵有多少？佛在經上常常講數目字多，都用恆河沙來做比喻。這一個地球要磨成微塵，比恒河沙不曉得要多多少倍，恆河沙算得了什麼！那麼一個大千世界有多少個地球呢？也數不盡。我們在《無量壽經》注解里面，看到黃念祖老居士一篇文章。在過去有許多法師、大德們，總以為佛在經上所講的大千世界，一尊佛的教化區大概是一個銀河系，總是這麼想法；銀河系已經就相當相當大了。黃老居士的說法，一個銀河系是佛經里面講的一個單位世界，這個說法過去很少人講過。如果他這個講法要能夠成立，那麼一個大千世界是多少個銀河系呢？十萬萬個銀河系，十億。十億個銀河系是一個大千世界，還要加上十倍，那就是一百億個銀河系磨成微塵。一粒微塵算一首偈，一首偈就是四句。印度人算字數，他不像我們中國人，中國人算字數，這一本書有多少個字，以字數來做單位。印度人是以句子，四句，不管長短，四句就叫一偈，以這個為單位。十個三千大千世界微塵偈，這一套書搬到我們地球容納不下。所以龍樹菩薩一看，這才呆了，知道自己太渺小了，貢高我慢的念頭立刻就被降服了。再看中本，也不是閻浮提眾生(我們這個地球眾生)能夠接受。再看下本《華嚴》，下本是什麼呢？是目錄。中本算是《華嚴經》的節本，里面重要的東西是節錄的。下本《華嚴》簡直就是目錄。所以下本《華嚴》分量有多少呢？有十萬偈；換句話說，就是四十萬句這麼大的分量。四十萬句，四十品，龍樹菩薩看到這個分量，這是我們這個世間眾生可以接受的，所以就把這個本子帶回來了。《華嚴》是龍樹菩薩傳到人間來的；因為這個傳說，所以後來就有一些學者不承認《華嚴》是佛說的，《華嚴》是龍樹菩薩造的，就有了這一些傳說、疑問。我們看看全經的內容，龍樹菩薩能造得了嗎？龍樹菩薩能造，那他就成佛了，決定不是初地菩薩；經上記載的，龍樹是初地菩薩。佛滅度之後一千年，佛教傳到中國，是後漢永平十年，公元六十七年。而《華嚴》是在東晉時候才傳到中國。第一次翻譯出來我們稱為《晉經》，晉朝時候翻譯的，一共有六十卷。諸位要曉得古時候不但印刷術沒有發明，連書寫的工具都是很原始的。古代的經典是寫在貝多羅樹葉上，這個樹葉有一點像中國的芭蕉葉一樣，比芭蕉葉要細緻，現在諸位如果在圖書館里面還能夠看到。把這個樹葉裁成一條一條的，長長的，兩邊打洞，用繩子穿起來，大概一面可以寫六行，也能夠雙面寫。中國古代紙張沒有發明之前，書寫在木板、在竹片上。這一部經這麼大的分量，就相當令人可觀；運輸不方便，很容易散失，這是一定的道理。所以傳到中國來的《華嚴》，是個殘缺而不完整的本子，只有三萬六千頌。你看看原本是十萬頌，只有三萬六千頌，三分之一多一點，一半都不到。這第一次傳到中國來的，我們中國人也把它翻譯成華文。第二次在唐朝時候武則天執政。印度的高僧實叉難陀到中國來，這個也是當年朝廷迎請他到中國來的，將《華嚴經》帶來了。他帶來的總共有四萬五千頌，比晉朝的經典多了九千頌。所以我們今天讀《六十華嚴》，常常讀到一段後頭就中斷了，就沒有了，下面應該有的，忽然沒有了；這是梵文經典沒有傳到中國來，所以是個斷簡殘章。增加這九千頌之後，雖然還是不完整，但是《華嚴》的大意能看得出來，這就很希有、很珍貴。這部經譯成之後稱為《唐經》，也稱為新經，《新華嚴經》；晉朝譯的稱為舊經。諸位將來看到有《新華嚴經》就是《八十華嚴》。到唐朝德宗貞元年間，烏荼國王向中國朝廷進貢，就是給中國皇帝送一些禮物，禮品里面有一部《華嚴經普賢行願品》，就是八十經的《入法界品》。這一品很完整，太難得了，是完整的一篇。八十卷《華嚴》在這一品里頭只有一半，二十一卷。他送過來完整的這一品經，四十卷。合起來我們華文的《華嚴經》超過五萬頌，《華嚴經》的義趣可以說是相當的完整，我們能夠看得出來，能夠在這部經里面得到真實的利益。那麼這個經在中國三次翻譯。而近代弘一大師教給我們，他老人家對待年輕的知識分子特別愛護。佛法好，從那里學起呢？他勸人從《華嚴經》學起。介紹給大眾，一定要學清涼大師的注解，清涼大師的《華嚴經疏鈔》。疏是注解經的；鈔是注解疏的，注解的注解。疏、鈔都是清涼大師自己作的，他是先作疏，大概以後嫌疏太深了，恐怕一般初學的人有困難，再把疏作一個注解，所以稱之為疏鈔。「疏鈔」兩個字相當客氣，很謙虛。在佛經里面，注解稱之為「論」。在我們中國古時候，注解稱之為「傳」。大家念古書，都知道有《左傳》、《公羊傳》、《谷梁傳》，這三種都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古書，孔老夫子給它刪訂整理過，左丘明給它加以注解，稱之為《左傳》。「傳」跟佛法里面那個「論」意思相同，決定沒有錯誤；他的注解，如果這個注解符合佛的意思，一點沒有錯誤，你跟到我這個學就行了，有這樣的口氣，這就稱為「論」。不敢有這個口氣，恐怕我還有不到之處，要請諸位加以批評改正，那就不敢用「論」，不敢用「傳」，所以用「疏」、用「鈔」。現在人就更客氣，用講記，用這些，這是謙虛的話。實在清涼這也是再來人，決定不是一個普通人。弘一大師教我們，八十卷經讀到《離世間品》，五十九卷，然後接著念《四十華嚴》，四十卷，這樣合起來總共九十九卷，這是我們華文《華嚴經》最完整的本子。他這個建議相當之好，我們這一次講解也用這個辦法。我們前面五十九卷采取《八十華嚴》，到末後這一品我們就采《四十華嚴》，這樣子九十九卷。我們現在一個星期講八個小時，四次講八個小時，預定三年到四年把這一部經講圓滿，所以這也是相當長的一段時間。三年到四年是最短的時間了，沒有辦法再短了。在往年李炳南老居士在台中講這部經，一個星期講一次，一次只講四十五分鍾，因為他一個半小時有台語翻譯，翻譯占了一半，所以只能夠講四十五分鍾。我算了一算，他這部經從頭到尾要講圓滿需要五十年，壽命短的還不行。我們現在一個星期講八個小時，實際上差不多我們的一年等于他的十年，所以差不多四年的時間應該可以講圓滿。這是《華嚴經》很簡單的流傳到中國來，一段的史略。 五、古德注解 在中國的注解，自古以來也有不少家，這里面最著名的是賢首國師的注。但是賢首的注子現在研究的人倒不多，因為賢首是根據《六十華嚴》；《華嚴經探玄記》，《華嚴經搜玄記》都是以《六十經》為主。所以絕大多數研究《華嚴》，都采取清涼的，唐譯，清涼的《疏鈔》。唐譯的注子，還有一個很著名的，李通玄長者的《合論》。他們兩個人對《華嚴經》都有很大的貢獻，但是兩個人注經的方式不相同。疏之體完全是依照經文一字一句地詳細解釋，這個是疏鈔。而《合論》它不是一句一句解釋經，它是一段、一章、一節里面的這些大意，提出來發揮。所以疏之體跟論的體不一樣，各有好處。清朝初年鼓山湧泉寺的方丈道霈老法師，他將疏跟論合起來，編了一部書：《華嚴經疏論纂要》，這個也很了不起。因為「疏」跟「論」的體例完全不一樣，這東西在一般人講是合不攏來，他怎麼能夠把它合起來？道霈禪師也非常客氣，他也是一個嘗試、一種作法，目的是希望大家直接去讀清涼的疏，和李長者的論，他做一個導引而已。但是他這個東西做得相當有價值，特別對我們現代人，我們現代人耐心不夠，長遠心很難！所以用他的《疏論纂要》就非常理想，我們這一次講解主要的就是依《疏論纂要》。 六、信、解、行、證 而我們這一次講演，一定是落實在我們現前的生活上。過去我跟諸位報告過，佛說經無論是大乘、小乘，無論是長經或者是短經，我們從分量上來說，每一部經都具足教、理、行、果，每一部經都具足。言說、文字，這是教，是教學。教里面含著有理論，含著有道理在，這些道理都是幫助我們生活，幫助我們達到幸福美滿。那就是你要去做，這里面有方法，你要去做；你做了之後，你一定得到好處。這個好處就是我們講的幸福美滿，你得到好處那叫果，那個好處就是果，真正能幫助我們解決所有的這些疑難，消除一切災難，這個一點都不假。一部經具足教、理、行、果，一品經也具足，乃至于一字一句，無不具足。佛經的殊勝，佛經的微妙，古人嘆為不可思議，這是真的不是假的。我們學習，清涼也教給我們四個方法∶信、解、行、證。教，我們要相信；理，我們要明白；行，我們要真干；果，我們要親證。教、理、行、果既然是交叉圓融遍滿，我們信、解、行、證也是交叉圓融而遍滿，這在《華嚴經》里面特別顯示這種形式，值得我們認真努力去學習。 七、正果生心 這部經的內容，根據古大德，可以說是共同的研學心得。根據他們的報告，清涼將本經分為四分，四分就是四個大段，分科判教，全經分作四大段。第一段「舉果勸樂生信分」。這個「分」是部分，這一部分，第一部分。第一部分所說的是什麼呢？說的是毗盧遮那如來，他已經成佛了；成佛之後他的果報，依正莊嚴。正報，他的身體；依報，他的生活環境。我們看到這個果報無比的希有，無比的殊勝，見了之後我們能生起信心，喜歡向他學習。這是佛說法，他的巧妙之處；佛是先把好處展示出來給你看，你不能不相信！他不先說因，他先說果；如果先說因，你很難接受。因，要怎麼修行結果；果，我也沒看見，就很難相信，很難接受。先把果報放在這個地方讓你看，你看了之後信不信？這是世尊接引眾生的善巧方便。我們今天要把這樣圓滿的佛法介紹給社會大眾，為什麼社會大眾不能接受呢？學佛的人這麼少？這原因在那里呢？原因，我們沒有能夠把果報拿出來給人看。說得再好，沒見過，他不相信。果報是什麼呢？果報是我們自己。我們自己學佛學得不是一個好樣子。人家一說你學佛，你勸我學佛，你看你這個樣子，不值得人家羨慕。我們怎麼能令一切眾生相信？你看佛那個樣子，叫人一看就生歡喜相。由此可知，佛法第一個要自己得到真實的好處，然後才能勸人。先要把我們修學的成果展示出給人家看。我學佛學了這麼多年了，好處在那里？你一看就曉得了。從那里看？快樂!我常常在講席里面講，學佛，學佛的人不老!不生病!不死!如果我們把這麼好的果報展示出來了，誰不想學？個個人都想學。你為什麼會老？為什麼會病？為什麼會死？都是因為你有妄想、分別、執著。你要離開一切妄想、分別、執著，給諸位說，你就不會老、不會生病、不會死了，佛法里講得很清楚。我們看到佛，佛菩薩不老，世俗諺語常說∶「菩薩！菩薩！年年十八。」佛菩薩不老!沒聽說那個佛菩薩生病，沒有！我們知道原因，知道這個好處，我們相信了。佛教我們怎樣才能得到這樣殊勝的果報呢？一定要斷煩惱，要斷習氣。善因一定得善果，惡因一定得惡報。什麼叫惡報？煩惱就是惡報，你日子過得不開心就是惡報。果然能過得法喜充滿，你在佛法里頭就真正得受用。所以我們自己要有個好樣子給人看，就如同諸佛菩薩一樣，示現一個好樣子給世間人看。所以《華嚴經》一開頭，毗盧遮那佛依正莊嚴，他的生活環境讓我們看到，我們對于佛這種生活環境才生起羨慕向往，自己覺得應該跟他學習。他能夠成就，我也能成就。這是在第一分，第一部分所說。 八、願解如來真實義 同時佛告訴我們，世出世間法都離不開因果，佛法也是因緣生。因此佛在《般若經》上才教我們：「法尚應舍，何況非法。」法就是佛法，法要放下，何況世間東西，更要放下。有人把這個話意思聽錯了。我這次到台北，台北基金會的同修告訴我，中國大陸有個人寫了好幾封信來，都寫得很長。他現在困難，因為他聽講經聽得很認真，努力學習，放下了。工作也不做了，都辭掉了，現在變成沒飯吃了。這佛菩薩不送飯給他吃，一家陷于困境，來問我怎麼辦？這個是聽話聽錯了。佛法叫我們放下，不是把工作放下，工作放下還得了嗎？那這個佛還能學嗎？你是個家庭主婦，你把工作放下了，你一家人都沒飯吃，家庭就癱瘓了。放下是叫你心里面放下妄想、分別、執著，不是放下工作。如果是連工作都放下了，佛菩薩不講經也不說法了，他放下了嘛！你還有什麼佛法好聽？他在講台上認真努力講經說法，那是他的工作，他工作沒放下。怎麼叫放下呢？說而無說，無說而說。認真努力在工作，工作絕不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而無作，做許許多多工作，心地清淨，一塵不染，好像沒做的樣子，一點都不累！二十四小時的工作，不疲不厭，那叫真的放下。放下是心里面放下，不是工作放下，他搞錯了。他是工作放下了，心里沒放下，心里還是妄想、分別、執著，這不是「願解如來真實義」，這是錯解如來真實義，錯解了，這是我們不能不把它辨別清楚的。放下煩惱，放下分別，放下執著，無論從事那一行的工作，保持心地的清淨，真誠、清淨、慈悲，你能保持這個，你就過佛菩薩的生活。無論那一種生活，無論那一種工作，都是佛菩薩的工作，佛菩薩的生活，我們才得到真正的好處利益，學了現前就能得到。所以本經在因果上講有五周因果，就是五種因果。為什麼叫「周」呢？周遍法界。因果也是交叉的，也是錯綜複雜的，周遍法界，有五種。在第一分里面是所信的因果。經文一共有六品經，前面五品都是講果，毗盧遮那佛的依正莊嚴；後面一品是講因，這種殊勝的果報，怎樣得來的。讓我們先看果，然後再說明如何能夠修證。這六品經是：世主妙嚴、如來現相、普賢三昧、世界成就、華藏世界，這五品是講果報；末後一品：毗盧遮那品，這是講修因。這一部分是說佛依正的因果。 九、大心凡夫 第二個部分是「修因契果生解分」。這一分經很長很長，也是《華嚴經》里頭最重要的一個部分。這一部分里面完全說的是宇宙人生複雜的現象，所以在五周因果里面，它就占兩分∶一個是差別因果，一個是平等因果。差別因果是講十法界之內，當然包括我們六道；六道、十法界形象不相同，千差萬別。到什麼時候才平等呢？平等也不是一下就達到完全平等，逐漸逐漸地提升。幾時出離十法界？這個不平等最明顯的就是起心動念，言語造作那是外面表現的相狀，我們要重視的是起心動念。不但每一個人的念頭不一樣，就是自己早晚的念頭都不相同！這那里會平等呢？一個念頭就是造了一個因，因要遇到緣，它就起現行，它就現相，所以這個相，十法界里面千差萬別。也同樣一個道理，在十法界里面愈往上去，那個相就比較上要單純，愈往下面去愈複雜。為什麼？妄念太多，就是妄想、分別、執著太多了；在十法界里頭愈往下面愈多，就愈複雜。那麼我們就曉得，最複雜的是什麼地方？地獄，沒有比地獄更複雜了。最單純的是那里？最單純的是佛法界，十法界里面的佛法界。在十法界里頭它比較單純，因為妄想、分別、執著少，所以現出相就比較單純。如果超越十法界，那就是妄想、分別、執著斷了。執著是煩惱障：見思煩惱；分別是所知障，二障統統都破了。還剩什麼？剩下是無明，無明就是妄想，無明沒有斷盡；但是他超越十法界了，也就是說他不用妄心。學過佛學的同學大概都知道，妄心是八識、五十一心所，十法界里面的統統用八識、五十一心所，這是一個很大的關口，很難突破！不用八識，不用五十一心所了，法相家所講轉八識成四智，這個關口就突破了。突破了十法界，他到那里去了？一真法界。一真法界里面，差別因果沒有了，是平等因果。為什麼跟他講平等？因為他跟諸佛如來用一個心，真心。我們講真心跟妄心，大家就好懂。十法界里面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那個法界就是真實的。華藏世界，西方極樂世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能夠證得一真法界；你要用妄心，你決定不能證得一真法界。這個事情是自己造成的，是自己去解決；不是別人設的限制，不讓我進去，沒這個道理。不是別人設的限，自己設的。自己只要用真心，你就入一真法界。剛入一真法界是真心，真心是什麼心？菩提心!菩提心就是真心，也是《華嚴經》上講的大心。大心凡夫，很有味道。如果嚴格的講，要發菩提心才能夠契入一真法界，才能夠接受《華嚴經》的教學，那我們就困難了。我們今天分別、執著這是一品都沒有斷，我們有什麼資格接受如來的大法？發大心就行了。我們的心量跟佛菩薩沒有兩樣，但是我們的二障沒斷，佛這個條件開啟對我們就很有利，只要發大心。什麼叫大心？起心動念不再為自己想，為整個社會想，為整個世界想，為盡虛空、遍法界一切眾生想，這叫大心；雖然你的見思煩惱、塵沙煩惱，煩惱障、所知障一品都沒有斷，你是《華嚴經》的當機者。佛說這個話對我們是大有利益，我們要真正發大心，來接受如來圓滿的法門。從初住菩薩，這破一品無明，證一分法身。在《華嚴經》上一共把無明妄想分為四十一等，分分破，分分證；到等覺那是究竟平等，完全平等。可是諸位要曉得，從初住菩薩到等覺這四十一個階級，在他們本身知道平等里面有不平等。可是在我們看來他們完全都平等，那個微細的煩惱我們看不出來，我們感覺到他們心地都是真正到了清涼自在。他們展現出來的形象也是如此，跟如來果地上確實無二無別，所以初住菩薩即成等覺。這是講到平等因果。平等里面有差別，差別里面有平等，這是事實真相。何以說差別里面有平等？我們現在是凡夫，六道里面的凡夫，妄想、分別、執著無量無邊，不平等！可是我們每一個人都有真心，每一個人都有本性；真心本性是平等的，跟諸佛如來無二無別。我們只是迷失了自性，生起妄想、分別、執著，但是妄想、分別、執著不是本來有的。馬嗚菩薩在《起信論》里面講得很明白，「本覺本有，不覺本無。」不覺就是妄想、分別、執著，本來沒有。本來沒有的，當然可以斷。我們今天講放下，本來沒有的是不難放下的。本來有的，圓滿的智慧德能是本來有的，本來有的一定可以證得。換句話說，你能夠相信佛在經上講的這些話，你能夠明白這個道理，那你自己可以肯定成佛是本來有的，是可以做得到的；煩惱習氣本來沒有，是可以斷掉的。可以斷掉，今天我們不能斷，那是自己沒有做克己的功夫。不是不能斷，你沒有去斷它；你果然認真去斷它，不難！你不想去斷它，不肯斷它，那就難了。這些事情總在自己，不在別人；別人幫不上忙，諸佛菩薩大慈大悲，也幫不上忙，這是我們必須要曉得的。所以第二分里面經文很長，里面含著兩重因果。在佛的教學當中，我們非常明顯地看到五個位次∶十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺；要是算妙覺，一共六個位次。佛法的修學，圓圓滿滿呈現在我們眼前。每一條里面都說十，十代表圓滿，不能把它當作數目字來看。第一個是住佛之住，這個叫十住位。這個住是講你心里面的安住，你心要住在那里？佛在《金剛經》上說：「應無所住，而生其心。」住無所住就是佛住。無所住是指什麼？是真實智慧。《無量壽經》上告訴我們「住真實慧」，住真實慧就是十住菩薩。我們在講席當中說的，「過高度圓滿智慧的生活」，那就是住佛之住，佛就是高度圓滿智慧的生活。特別是講到高度跟圓滿，空有兩邊都不住；兩邊不住，這當中又立一個中道，那你住中道又錯了。你看這邊是中道，那是兩邊，還落在一邊上。所以祖師就給我們講：「兩邊不住，中道不存。」細細去體會這個味道。兩邊不住就是中道，再以為有個中道，又住了。《壇經》里面六祖惠能大師說：「本來無一物。」你要是住中道了，中道是一物，你還是有一物，話難講！我本來無一物，有沒有一物？你有，你有個「本來無一物」，你還是有一物。我什麼都沒有了，他還有個「什麼都沒有」。那「什麼都沒有」這個念頭也沒有了，他落空了，他住在空里頭，又壞了，總是墮在一邊。所以這個「住真實慧」確實不是個簡單的事情。我們沒有這個能力，佛就教給我們：「寧著有如須彌山，不可著空如芥子。」著有是什麼呢？你還能相信「善有善報，惡有惡報」，你還能夠起心動念，約束自己，肯斷惡修善，你在六道里面還不至于墮三途，這是好事情。所以基本的這些道理我們要懂，佛說法之困難，我們也要了解。聽佛的言語，聽佛的經教，也相當不容易；不把佛的意思錯解，這也得要有智慧，要有福報，還要有殊勝的因緣。可是我們不入這個境界，如佛所說我們果然能夠把心量擴大，也就接近佛。這種住就是「四弘誓願」，你看四弘誓願，四弘誓願就是菩提心的落實。一般人對菩提心很難理解；發菩提心，如果講四弘誓願就比較容易懂得。第一個要發大心，大心凡夫。什麼是大心？「眾生無邊誓願度」。你要真發這個心，不是口頭，口頭髮沒用！真正發這個大心。什麼叫度？用現代的話來說，愛護眾生，關懷眾生，全心全力照顧眾生，這就是度。不可以說這個眾生我喜歡他，我關懷他、照顧他；那個眾生我不喜歡他、討厭他，我理都不理他。你的菩提心沒發，你不是大心凡夫。關懷、愛護一定是平等，沒有怨親；對人、對事、對物都要盡心盡力，這才叫菩提心，這才是發大心。所以「四弘誓願」第一願要是做不到，後面三願都沒有了。就像蓋樓房四層一樣，沒有第一層，那來第二層、第三層？不可能！第二是什麼？斷煩惱:「煩惱無盡誓願斷」。你為什麼會認真努力去斷煩惱？因為你有第一願。我要度一切眾生，我自己有煩惱我就度不了眾生；我要度眾生，一定先要把煩惱斷掉，成就自己的德行。孔老夫子教學，德行擺在第一；釋迦牟尼佛教學，也是把德行擺在第一。先斷煩惱，成就自己的德行，然後再求智慧。再就是「法門無量誓願學」。所以斷煩惱為誰呢？為度眾生。學法門為誰呢？為度眾生。一切為度眾生，如果不為度眾生，就不必去斷煩惱，也不必去學法門。因為一切大眾需要，所以自己非做不可。諸位要曉得「四弘誓願」第一願是個動力，推動的力量。世間人每天在工作上辛辛苦苦，拼命在工作，什麼力量在推動他呢？名利。諸位想想，要沒有名、沒有利，誰願意去干事情？大家都不干！你干得越多，你的名利得到的越多，為了貪圖名利，不惜生命去拼老命，拼啊！社會都是講拼啊！拼命！為什麼？為名、為利。在佛法是既不為名，又不為利，什麼力量推動你，你在那里勇猛精進？就是這個大願：「眾生無邊誓願度」，這個力量在推動你。到最後要成佛道，成佛道還是為了度眾生，不成佛道度眾生不能夠圓滿。唯有成佛才能度等覺菩薩，上至等覺，下至阿鼻地獄眾生，平等得度。這樣的心才叫大心凡夫，發這個大心，你就住佛所住了。我們現在煩惱沒斷，但是這個心量，心不輸給十住菩薩，就是超越。《無量壽經》上講「行超普賢」，你那一樣超過普賢？心，這個大心超過普賢。在斷煩惱、學法門，那不如他，但是大心不輸給他，我們憑這一點「行超普賢」。那麼回過頭來我們也就明白，這一部《華嚴經》里面所說，也就是《無量壽經》上的一句話：「咸共遵修普賢大士之德。」這一句經文細說那就是一部《大方廣佛華嚴經》。這些人怎樣修學普賢菩薩之德，也就是學習普賢菩薩的生活，學習普賢菩薩的工作，學習普賢菩薩處事待人接物，那就是一部完整的《華嚴經》。《華嚴經》在《無量壽經》上這一句，一句話展開來，就是八十卷《大方廣佛華嚴經》。所以我們講《華嚴》，還是講《無量壽經》，只是把《無量壽經》這一句拿來細說而已，沒講到別的。 十、六度萬行 下面這一會是「十行」，第四會，第四會在夜摩天宮；第三會在忉利天宮，說十住，住佛之住。十行，行佛之行，學佛的生活。佛的生活是什麼？佛的生活是愛護一切眾生，關懷、幫助一切眾生，這是佛的生活。佛用什麼方法去做？在一般大乘經典里面講的六波羅密，生活行為六個綱領。第一個是布施，第二個是持戒，第三個是忍辱，第四個是精進，第五個是禪定，第六個是智慧。我們在生活當中，處事待人接物當中，遵循這六個原則，這就是行佛之行。布施是放下、是舍，我們自己有多余的，別人有缺乏的，一定要幫助別人。我們多余的，里面事事物物很多，別人所缺乏的也很多。物質生活上所缺乏的，我們有能力，要幫助人；精神生活所缺乏的，更應當幫助別人。在物質上，譬如財物，佛在經上常說：「財為五家共有。」菩薩絕不積財。佛在經上常講「積財傷道」，為什麼？人沒有財的時候，對財還沒有貪心；有了財，貪心隨著就起來了，愈是有錢愈吝嗇，愈舍不得。你看看在佛門里面布施的，都是些沒有錢的人，生活很清苦的人，布施很慷慨、很大方；有錢的人很吝嗇，一毛不拔。那些財他能帶得去嗎？一樣都帶不走!你跟他講，他也曉得，曉得還是放不下，還是不肯幫助別人。真的如佛所說∶「萬般將不去，唯有業隨身。」舍財修福，福報是能帶得去的，財帶不去！修福也要抓住機會，機緣現前了，你要不掌握到，修福的機會失掉了，再想修福沒機會了。由此可知，真正能修福的人，還是有福、有慧之人；沒有福、沒有慧，想修福、修慧都沒有機會，你才曉得難！何況在這個世界，共業、別業錯綜複雜，學佛的人對于這個道理，這些事實真相一定要看清楚，要看明了。盡我們的能力去幫助別人，盡心盡力修福、修慧。修真正能帶得走的，我們乾；帶不走的，決定不干。所以錢要用，愈用愈多，不用就沒有了；不用，銅錢會生鏽，就沒有了；愈用愈多。佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」，一點都不錯。我們學佛，佛先把果報擺在面前給你看。在此地有個非常殊勝的果報，你們天天看了沒在意，沒看出來。我們這一次《華嚴經》啟請，李木源居士做代表，這是真正一個果報。十年前他得癌症，醫生跟他講頂多活六個月，你看他活了十幾年。他是怎麼轉過來的呢？他沒有看醫生，也沒有吃藥，也沒有去求神仙，心理上轉過來的。以前是個凡夫心，凡心！所以他才得病，他有煩惱。得了病之後他覺悟、回頭了，知道沒有希望，身也要死了；一切放下，身心清淨，替佛教做工作，為眾生做工作，做一天算一天，也不想明天，等佛來接引往生。做了十幾年了，愈做愈健康，愈做你看他精神愈越好。這是學佛的果報，好處擺在我們眼前，真的是一無所有，心想事成。他不是想自己，不是想私利，想佛法、想眾生，念念為佛法，念念為利益眾生，沒有一個念頭是為自己著想。所以他相貌轉，身體轉；相隨心轉，身體體質也隨心轉，生活環境也隨心轉；生活環境是依報。這是我們眼前一個例子。我這一次到台灣辦一件事情，在那邊聽說台灣南部有一位老太太，沒有念過書的，不認識字，現在在台灣很出名，人家叫她慈悲菩薩。這個老太太的行儀，做出榜樣給大家看。他們告訴我，他們家里有一塊地，被別人侵占了，許多年這個糾紛都不能解決。她去看那個占領她土地的那個人，跟他講：「我把你看做我自己的爸爸一樣，我非常恭敬你，我這土地你喜歡用盡管去用，不管你用多少年，你不用再還給我，你用的時候儘管用。」這個人聽了這話，就受她的感動，自動就把地就還給她。什麼樣糾紛、糾纏都沒有辦法，非常頑強，她這幾句話真能感動人，出自于真誠，並不是來要，出自于真誠。你需要用你用好了，你用跟我用沒有兩樣！有一次她丟了五千塊錢，很歡喜，撿到的人他可以用！她沒有懊惱，沒有煩惱，一天到晚歡歡喜喜。她的兒子有個摩托車，花了一萬五千塊錢修好，車有點毛病，修好了。修好之後被人偷去了，她喜歡得不得了，幸虧修好了，要不然他騎這車會出車禍。你看她這個存心念念都給別人，都是替別人想。他們在鄉下種一個菜園，她種的菜種得特別好，這依報隨正報轉；別人的菜園跟她連起來長得就不如她。她那個菜園是告訴人家：「隨便什麼人想吃菜，都可以到她菜園去拿。」所以有一天她先生在菜園里看到有人在那里摘菜，他就問他：「你為什麼到這地方？」他說：「這是慈悲菩薩的菜園，我們大家都可以采。」她先生沒話說。她也不需要特別照顧，這是證明依報隨著正報轉。無論做什麼事情，沒有不順利。心地真誠、清淨、平等、慈悲，她做到了，她的行儀感動了許許多多人。出家人會說，做不到！人家不會說，統統做到了。行佛之行，真正能放下，真正能舍得。她勸人念阿彌陀佛，勸人求生淨土。她不會講經說法，專門勸人念佛求生淨土。佛法重要的是在行！能說不能行，不是真智慧，沒用處！要緊的要在行，真正把它做到；真正能放下，真為一切眾生。持戒就是守法，無論做什麼事情，一定要合情、合理、合法，違背情、理、法的事情，不能做。忍辱就是耐心，不論做什麼事情，對人、對事、對物都要有耐心。精進是要求進步，不是說放下就什麼事不做了，還有精進!求進步，不但要做，還要希望今天比昨天做得更好，明天比今天做得更好。那里不做？所做不是為自己做，是為一切眾生做；為自己做的放下了，為眾生做的提起來了，總要明白這個道理。我們的生活穿衣、吃飯都是為眾生；換句話說，這個身體活在這個世間為眾生活的，這個身體是為眾生工作的，不是為自己。自己的放下了，為眾生的、為佛法的這個提起來了。禪定是自己有主宰，不為外面環境所動搖，那叫定功。特別是在現代這個社會，你看現代社會誘惑太多太多了，你六根所接觸的都是誘惑，而且誘惑的力量非常的強大。我們在這個環境里頭，六根不被六塵誘惑，不被境界所動搖，這就是禪定。這個禪定不是叫你每天盤腿面壁，那個盤腿面壁的禪定沒用處。不受一切誘惑，這個禪定就起作用。般若智慧是一切通達明了，不糊涂，樣樣清楚、樣樣明白。這叫行佛之行，這是十行位所講的。 十一、略述提要 十迴向位，那是完全拓開心量，就是剛才所說的，一切為眾生，一切為佛法。佛法是覺悟之法，幫助一切眾生覺悟之法，這就叫為佛法，這叫做回向。諸佛如來、一切菩薩修因證果就是信、住、行、向這四個綱目，這四種修行。這四種修行再給諸位說，這個里面不是有先後，不是有階段，先修這個階段，然後再進入那個階段，不是的。每一行里面圓滿含攝這四種行，這是佛在這個經上教給我們的。所以此經行布不礙圓融，圓融不礙行布；一即一切，一切即一，你說這個生活怎麼不美滿？真正是大圓滿，大圓滿的境界在《華嚴》！等講到經題的時候，我再跟諸位細說。所以這部經我們的學習，一定要能夠契入境界，也就是說我們要學過佛菩薩的生活。因為西方極樂世界是普賢菩薩的法界，《華嚴經》就是普賢法界，就是普賢的生活，普賢的榜樣，普賢的模范，是一切法中最殊勝、最美滿的。到十地，這登地。登地是完全利益眾生，也就是說「四弘誓願」里面圓圓滿滿地實現他第一大願：「眾生無邊誓願度」。他用什麼方法？信、住、行、向，自己修成了，也以這個方法去幫助一切眾生。幫助一切眾生信佛菩薩所信，住佛菩薩所住，行佛菩薩所行。拓開自己的心量，像經上所說：「心包太虛，量周沙界。」那就是十迴向。從十地到十一地，到究竟果位。等覺、妙覺在本經里面說了十一品：十定、十通、十忍、阿僧祇、壽量、諸菩薩住處、佛不思議法、十身相海，這是講正報；隨好光明、普賢行、如來出現，這一共有十一品經，是講等覺跟妙覺。這是《華嚴經》第二個部分，是很大的一部分，講「解」。你解了以後，你才曉得怎麼行。所以到第三分是「托法進修成行分」。法是萬法，一切萬法，六根所接觸到的，你就懂得怎麼修行，《華嚴》妙就妙在此地。學了《華嚴》之後，才知道什麼叫六塵說法，才懂得佛在經上常講，「塵說剎說，無間斷說。」我們就能夠親眼見到，親耳聽到，時時刻刻都在「大方廣」，都在「佛華嚴」之中，你這才能契入，真正成行，成就我們的修行。如果說成就修行，不如成就我們美滿的生活好懂！那個行就是美滿的生活，一絲毫欠缺都沒有，跟諸佛如來果地上完全相同。這個是有一品經：「離世間品」，有五卷，這一品經很長。最後第四分「依人證入成德分」。完全示現榜樣給社會大眾去觀摩，啟發社會大眾過諸佛菩薩大圓滿、大自在的生活，完全展現給大家看。末後這一分在八十卷里面，有二十一卷經文，叫「入法界品」。在四十卷經里面有四十卷，品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」，做出樣子來給我們看。 十二、總釋經題 我們先介紹經題。清涼大師在《疏鈔》里面有很長的玄談，玄談就是在未講經文之前，將全經的大意作一個介紹，介紹得非常詳細，當然也有相當的深度。古時候聽經的人，老同修都是喜歡聽玄談，所謂的是談玄說妙；這一部分多半是法師自己修學的心得報告，確確實實可以提供給後學作為重要的參考。但是這一部分如果對于初學的人來講，他沒有讀過全經 ，對全經大意未能夠接觸，聽了之後反而感到茫然，因此近代講經的一些大德，都把這一部分舍棄掉了。除了華嚴宗為了自己的家風，還有一些人遵循「十門開啟」的方式。可是絕大多數講全經大意多半采取天台的「五重玄義」；五重比十門就省了一半，簡單多了。可是五重玄義對于現代人來講，依舊是很難令人接受，所以今人講經不但十門開啟不談，五重玄義也不說，只說一個講經的因緣，然後就開始講經題，接著就入經文。這固然是一種方便，也適合于現代人的要求，所以我們今天也采取了這個方式。將這一部經的玄義，我們計劃放在全經講完之後，大家把《華嚴經》從頭到尾聽過了，然後我們再回過頭來，來談這個玄義，再談玄說妙那就很有趣味了。這是預先給諸位同修申明的。這一部經的題目雖然只有七個字，七個字里面所含的義趣是無盡的深廣；這個無盡不是一種夸張，不是虛說，是真實的，實實在在無有窮盡。世尊在這個地方要告訴我們，也就是這個事實的真相。清涼大師解釋經題，他把它分作六對。第一對就是「經」這個字，跟上面「大方廣佛華嚴」稱之為一對。「經」是教學的統稱，佛的教學。這個教學教的是什麼？內容就是「大方廣佛華嚴」，所以這六個字是意思、意義，這就是「教義一對」；這個義是義理。第二對就是經題里面的「嚴」字，莊嚴的嚴，這是說別題；「大方廣佛華」這五個字是別說，「嚴」是總說，這就是「總別一對」。第三，我們都從下面往上面看，「華」這個字，華是能莊嚴，「大方廣佛」這是所莊嚴的，有能嚴、有所嚴，「能所一對」。「佛」這個字，佛是人，是本師釋迦牟尼佛，所莊嚴的這個人；而「大方廣」是能莊嚴的法。由此可知，什麼才叫真正的莊嚴？世俗的諺語所說：「人要衣裝，佛要金裝。」佛像要莊嚴一定要貼金，人要穿華服，華麗的服裝，戴上珍寶瓔絡以這個為莊嚴。而在佛法里面把這種形相用來表法，這個只是形相上的莊嚴。實質上是什麼？實質上是「大方廣」。你如果明了「大方廣」，通達「大方廣」，入「大方廣」，那是真的莊嚴，那是真實的莊嚴，這個就是「人法一對」。世尊是我們修行成就的一個好樣子，他做出個樣子來讓我們學習，我們如何能夠得到他這樣圓滿的果報；在佛法里面講果德，說果德現在人很難聽得懂，說果報大家比較容易明了。怎樣才能夠獲得像如來果地上這樣究竟圓滿的果報？你一定要懂得修學的方法，修學究竟圓滿的方法就是「大方廣」三個字。這一部經自始至終給諸位說，就是講「大方廣佛華嚴」六個字。文如其題，題如其文，這一部大經就是講這六個字。佛修因證果，我們每一個人，都應當向佛陀學習，都應當知道修因，證得究竟圓滿的果報，這個果報就是佛門常說的「無上菩提」。所以這是「人法一對」。第五「廣」這個字，「廣」是講作用，前面兩個字「大」跟「方」都是講本體，宇宙一切萬法的理體跟現相。「大」是說體，「方」是講現相，有體一定有相，相離不開體，體也離不開相，體跟相是一不是二，這是我們一定要了解。古德對于這樁事情，為了讓聽眾容易明白契機，所以常常用比喻說；比喻里面最常用的是用金跟器，這是世間人之所愛好，都歡喜黃金。黃金是體，黃金做出來的這些首飾那就叫器。譬如我們用黃金做一個手鐲，這個鐲是器，我們用黃金做一個項練，這個項練是器。金是這個器之體，這個器是金的相狀。如果我們用黃金造一尊佛像，這一尊佛的現相這是屬于器；仔細看看它的體，體是黃金。從這個比喻上，不難懂得體跟相的關系是決定分不開。如果說我只要黃金，我不要這些形相，那不要相，說實在話金也沒有了。你把這個金熔化成一塊，它有一塊的相，捏成一坨有一坨的相，你說我相都不要，相都不要那金就沒有了。所以這個現相跟性體是一不是二，這是我們一定要搞清楚。體的作用是現相，體能現種種相。一真法界、十法界依正莊嚴都是自性(自性是本體、理體)所現出來的。這一切現相的作用，相的作用是變化，所以我們講用，有體之用，有相之用。「廣」這個字是體之用、相之用統統都包括在里面，它的作用就廣大無邊。這個就是「體跟作用一對」，這是第五對。第六對這是講「方」這個字。剛才講了「方」是現相，「大」是自性，真如本性；真如本性是能現、能變，所有一切現相是所現、是所變。這六個字就將整個宇宙人生理事、現相、作用就統統說盡了。佛雖然說得很清楚、很明白，我們聽了之後依舊感到非常的茫然，只得到一個含糊籠統的輪廓，正是所謂「知其當然，而不知其所以然。」如果我們要想深究其所以然，那就全經所說，全經所說就是「大方廣佛華嚴」之所以然，說明它所以然的道理。因此這七個字，每一個字里面都圓圓滿滿含攝其他的六個字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。從這個題里面,你就看到《華嚴經》上所講「無障礙的法界」，無障礙就是不思議，普賢菩薩契入這個境界；末後的這個一品叫「入法界品」。四十經里面經題意思很圓滿、很明顯，「入不思議解脫境界」。一多無礙，一多不二，就是無障礙的法界。你能夠契入，深深的契入，你就入了「大方廣佛華嚴」，那麼這個時候應該稱你叫普賢菩薩，你不是普通菩薩，你入了這個境界你就是普賢菩薩。用什麼方法入？普賢行願，普賢行願是能入，「大方廣佛華嚴」是所入，這個「不思議解脫境界」就是「大方廣佛華嚴」，能所不二。因此如果說「大」，七個字都大，說「方」七個字都方。譬如我們講「大」，「大」這個字是體大，這個大不是大小之大。諸位要知道，大小之大是相對的，相對的大不大，這個「大」是不思議境界，沒法子說，不得已用這個字來形容它、來讚嘆它。所以這個「大」是讚嘆的意思、是形容的意思，不能夠落在數量上；這個大小是個量，落在量上那就錯了。我們的真心，我們的本性，大而無礙。世尊在《楞嚴經》上說了一個比喻，他把我們的心性；我們每一個人自己的真心本性，這個才是自己。禪宗里面常講：「父母未生前，本來面目。」本來面目是什麼？就是我們的真心，我們的自性。這個自性也叫做本性，那個才是真正的自己。有多大呢？佛把它比喻作虛空。我們現在感官里最大的，沒有比這個更大的了，這虛空！虛空很大。世尊把我們的心性比作虛空，而把現在我們感官里面最大的這個太虛空比作一片云彩，這個云彩在太虛空里面，諸位想想那個大呢？整個虛空法界在我們自性里面，就像虛空里頭一片云彩一樣，所以說心包太虛、量周沙界。心包太虛給諸位說是理，要從這個上面來講是體、是相。我們的心包太虛跟一切諸佛如來沒有兩樣；諸佛如來心包太虛，我們每一個人的心也包太虛。所以佛看到一切眾生合掌恭敬，為什麼？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客氣、很恭敬。我們今天那一樣不如佛？量不如佛，他量周沙界，我們那個量很小，兩個人還要吵嘴打架，都容納不下。所以今天我們要學如何把這個量放大；心沒有問題，那是理上的，那跟佛是平等的，這心真包太虛。我們是不知道自己心包太虛，不知道沒有關系，不知道也包太虛，知道不知道都無所謂。要緊的是量太小了，這個不行，量要大，那我們的受用就自在了，你就得大的受用，得大的果德。所以這個「大」是講性體，「方」是講現相。明白的人，覺悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虛，有那麼大的心量了，所現的境界就是一真法界。《華嚴經》一開頭有六品，十二卷經文，講毗盧遮那佛他的生活狀況，他的福德莊嚴，那是什麼呢？那是覺悟了、明白了，心量拓開了，所感得的福報，證明佛在經上跟我們講的一句話，「依報隨著正報轉」，一點都不錯。依報是我們生活環境，生活環境是隨我們自己心來轉變，千真萬確的事實，我們決定不能夠怪罪我們的生活環境不好。不好的原因在那里？是我們的心量太小了，換句話說，我們用心不善，感得依報環境不好。如果我們用心要善，什麼叫善？什麼叫不善？與「大方廣佛華嚴」相應就善，與「大方廣佛華嚴」不相應就不善。「大方廣佛華嚴」距離我們很遠很遠，很遠不要緊，再遠都不怕，只要我們方向對準，就算善。這個意思諸位要細細聽、要聽懂，方向對準就是善，如果方向錯掉了、偏差了就不善。如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。我們再舉個比喻，方向完全對準確是菩薩，這個人就叫菩薩；他只要循著這個路走，他一定達到。方向稍微偏一點點，偏的幅度還不大是辟支佛；又偏一點，那就是阿羅漢。如果偏到四十五度，往這邊來的，那六道輪迴；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地獄！我用這個方法來說，你們好懂，你們容易懂，確確實實如此。所以我們跟佛距離遙遠不要緊，凡夫沒有關系，凡夫可以學《華嚴》，凡夫可以契入「大方廣」的境界，這是佛在這部經上明白告訴我們的。昨天跟諸位報告過，大心凡夫，什麼叫大心？方向很準確，對準了「大方廣佛華嚴」，這是真正對準了。對準了極樂世界，對準了阿彌陀佛，就是「大方廣佛華嚴」。方向角度一絲毫都不能差錯，真的所謂「差之毫釐，失之千里。」我們的方向目標決定準確。如果這一部經縱然用上三年、四年的時間，我們在此地學習圓滿，我們三、四年的時間把我們的方向調整，調整得一絲毫都不差，成功了，這個一段光陰沒有白費。也是我們這一次講這一部經的目的，希望能達到這個目標，幫助每一位同修調整這個方向，對準了「大方廣佛華嚴」就相應了。相應，相就大了，用就大了，作用就大了。「佛」這個字，佛是果報，修行證果，果大；究竟圓滿的果報，我們稱之為佛果。「華」這個字是代表因大，這是我們佛法里面用這個作表法。植物先開花後結果，所以用果代表我們性德；就是自性本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝，一切的無量是我們自性里面本來具足，不是從外頭來，真正是「心外無法，法外無心。」這個一點都不錯。可是我們無始劫來起了無明煩惱，把我們本有的性德障礙住了，性德雖然有不能現前，不能起作用，我們享受不到。所享受的是完全變了質的性德，大家能懂嗎？無量的智慧，自性般若智慧變成無量的煩惱，所以大家要曉得煩惱就是菩提。煩惱無量無邊不怕，轉過來就是無量無邊的智慧，煩惱沒有了智慧也沒有了，那還得了！它是轉變。為什麼把智慧轉變成煩惱呢？迷了，迷失了自性。今天那一個人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虛，誰知道？沒有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己這個心確實是包太虛空，你就覺悟了；你自性里頭的煩惱慢慢慢慢它又轉變了，又轉變成智慧了。一念覺就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛沒有差別，就是迷、悟不同。佛對我們的恩德，對我們的教誨沒有別的，幫助我們破迷開悟。迷，你感的果報是苦，你的生活狀況苦不堪言。十法界里頭從上往下，越往下越苦，地獄是最苦。你覺悟了，境界轉過來了，你就向上提升。悟得越大，悟得越深，你的轉變逐漸逐漸就恢復「大方廣佛華嚴」。「大方廣佛華嚴」是一真法界，迷失了就變成十法界，迷悟不二。「華」是代表修因，通常把它歸納成一個綱領，這個綱領就是佛經里面常講「六波羅密」，菩薩修行的六個綱領、六個原則。「嚴」，莊嚴這個嚴，也是表智大，自性般若圓滿的現前。你有修因，後來一定證果，由此可知，「佛」是一個能證果的人，「嚴」是你所證之法，果法。「嚴」是果法，「佛」是果人。修學這個人則稱之為菩薩。我們剛才講，他的目標方向跟「大方廣佛華嚴」完全相應，這個人雖然是凡夫，也是菩薩，大心凡夫。大心凡夫，給諸位說就是初發心的普賢菩薩。因為這部經自始至終就是像《無量壽經》上所說「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是絲毫不差與「大方廣佛華嚴」完全相應。我們這個心一發，方向目標就準確了，就正了，這就是初發心的普賢菩薩。諸位聽到這幾句話也許你的心就發了，你現在就是初發心的菩薩了。可是佛常常在經上講「初發心的菩薩多」，佛在經上比喻像魚子一樣，可是真正能長成的沒幾個。為什麼？出了大門就退心，就退轉了。在這兒聽的時候發心，出去就忘掉了，就退心了，就難成就！如果你要能保持初心，永不退轉，你跟善財童子一樣，你這一生成佛了。為什麼呢？不退轉！不退轉一生就成佛了。為什麼佛講成佛要三大阿僧祇劫，要無量阿僧祇劫？實在說就是形容你非常容易退轉，退轉了那就這麼難；要是不退轉很容易，一點都不難。所以發心能夠保持你的發心，這個是不容易的事情，那這個真正是高度的智慧，《彌陀經》上講的「善根福德因緣」。你真正具足了善根、福德、因緣，發心之後不退轉，那有不成就的道理？一個人發心不退轉，那個相貌、相狀能看得出來，法喜充滿，清涼自在，智慧增長，一定是這個樣子，業障習氣自自然然就消除。在本經用這個「嚴」來代表，代表究竟圓滿的智慧，智大。「經」就是教大，教學。學校的教育，我們今天講大學，大學大不大呢？不大，大學不大。為什麼？他學的東西很窄小，無量無邊的法門他只修學一個法門、兩個法門。我們講現在學校，無量無邊的科系、學術，他只學一個科系，只學一個專門，所以它不大，大學不大。可是佛經是大，那真大，它里面無所不包，盡虛空、遍法界點點滴滴一些事理是應有盡有，一法不漏！所以這個教就大了。這種教要用現代的話來說是「社會教育」，所以佛的教學是社會教育，特別我們從「入法界品」，善財童子五十三參那里明顯的顯示給我們看。五十三參前面的三位善知識，是代表佛法教學的內容，佛、法、僧三寶。佛教給人什麼？佛教給人家三寶。我們學佛的人一入佛門先受三皈，就是把這三寶傳授給你，這叫傳授三皈，它代表整個佛法教學的內容。三寶就是覺、正、淨，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知識，善財童子去參訪的，彌伽長者，這是一位在家居士。他做什麼工作？他就是從事于社會教育工作，此地講教大。佛教是社會教育，他教學的對象是九法界一切眾生，教學的內容世出世間一切法無所不包，這個教大了；世出世間沒有任何教學能夠跟它相比較的。這七個字如果說「大」，七個字都大。這是略略的先把題的大意給諸位報告出來，還得要做一個簡單的說明。「大」是體大。這個大的意思是什麼？古德跟我們講，體具足兩個意思：一個是常義，一個是遍義。常是永恆不變，我們真心本性永恆不變，這是常的意思，超越時間。遍是廣博，像我們剛才講心包太虛，這是講廣大，從空間上講。空間上講沒有邊際，從時間上講沒有始終，無始終、無邊際這是大的意思。如果我們真正體會到這個意思，即使體會得不深，稍稍能體會一分、兩分，我們的受用就無盡。知道自己有個真心，真心比虛空法界還大，真心是自己。我們現在這個身是真心變現出來的色身，這個色身是什麼呢？若就佛菩薩來說叫應化身，應化不是真身。我們今天這個身也是應化身，但是雖然跟佛菩薩都是應化身，應化的意思不一樣；佛菩薩是願力、智慧、功德的應化身，而我們是業障、煩惱、無明的應化身，這個就不相同了，所以那個起的作用就不一樣。佛菩薩的應化身自在，我們這個應化身不自在，追究起根源還是在覺與迷。佛菩薩對于宇宙人生一切事理他明白，所以他應化得自在。我們對于宇宙人生理論與事實完全迷惑，一點都不知道，所以這個應化就不自在了；我們叫業報身，隨業流轉，隨業受身，就苦不堪言。雖然我很苦，我們大家都很苦，看到這個世界上幾十億人都很苦，我們在這些苦人當中還挺幸運，幸運在那里？遇到了佛法，尤其遇到了不可思議的《華嚴》大法，佛法里面第一大教。我們有機緣遇到，有機緣接觸到，有機緣聽到，有機緣學習，正是《彌陀經》上所說「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們把後面一句話換一換，「不可以少善根福德因緣遭遇此經。」不容易！有緣遇到這部經，如果自己有善根，善根是什麼呢？能信、能解；我相信，我在這里聽經我能聽得懂，我讀經我能念得明白，這是善根。明白之後能夠發心依教修行，我們要把如來的大教變成我們自己日常生活當中的思想見解、言語行為，你就能契入「大方廣」，你就能證得「佛華嚴」，你才是一個名副其實的大心凡夫。佛在這部經上不是隨順眾生說，完全是順著如來自己親證的境界，《華嚴經》是諸佛如來果地上的境界。為了幫助眾生悟入，這才大慈大悲為我們演說這部經典。這是「體大」的意思。第二個字「方」，方是相大。自性本體，本具無量的智慧、德能，我們通常講這叫性德，這個性德就是相大。古德說這個「方」字里面有兩個意思：一個是正的意思，一個是法的意思。什麼叫正？就像我剛才舉的比喻，我們的方向目標對準了「大方廣」這是正，一絲毫偏差都沒有，這就是菩薩了。二乘法聲聞、緣覺都有一點偏差，這個偏差給諸位說不能得到正果，這是一定的道理，他必須要修正他的偏差，才能得到正果。所以諸大乘經里面世尊對于二乘人的呵斥、責備，這種經文我們常常看到；看到這些經文，我們應當知道警惕，不能走偏差的道路。第二個字叫法，法是方法，什麼方法呢？成佛的方法，修行證果的方法。這個方法就像一條軌道一樣，我們循著這個軌道，依照這個方法決定可以契入「大方廣」。我們叫契入「大方廣」，如果在禪宗里面來說就叫明心見性，諸位要記住，禪宗里面講的明心見性就是此地所說的契入「大方廣」。入就是證、證入，《華嚴經》末後一品「入法界品」，這入了，入就是證的意思。你能夠契入「大方廣」，你就證得「佛華嚴」；「大方廣」是理，明心見性；「佛華嚴」是事，就是一真法界。「佛」是一真法界的正報，「華嚴」是一真法界的依報，如來果地上的依正莊嚴。那這個法，你想想看多麼重要！在本經清涼大師分為四分∶信、解、行、證。首先，這是昨天跟諸位報告過，今天再提一提也不礙事，我看看今天也有一些同修昨天沒來。如來說法的善巧我們要學習，如來是第一個先把果報端出來，讓大家看一看，讓你相信！那個果不好，你怎麼說人家的信心都生不起來。譬如我們種瓜、種果種得非常好，我們有方法，這收成，把收成展現在大家面前，開一個展覽會讓大家來欣賞；看到這麼好的果實，他就想要來跟你學了，你是怎麼種的！所以佛是先將毗盧遮那佛的依正莊嚴展現出來給你看。同樣一個道理，釋迦牟尼佛當年在世為一切眾生講經說法，他本身就示現的果報。如果這個果報不殊勝，人家看到釋迦牟尼佛掉頭就去，誰願意跟你學？諸位曉得在那個時代，他們的生活方式是樹下一宿，日中一食，天天到外面去托缽，過這種生活。一天吃一餐，世間一般人三餐都不夠，吃五餐；佛跟這些學生們一天吃一餐，吃得那麼簡單，而營養那麼好。我們在經上看到佛是三十二相八十種好，現在來講美男子，人人看到人人喜歡，都願意親近他，舍不得離開他。他這果報端出來給你看，所以講經說法有那麼多人來聽。我們今天一坐上講台，面孔瘦瘦的、乾巴巴的，人家一看到的時候，哎呀！信心完全沒有了，說得再好也沒有人相信。所以我們要想利益眾生，用什麼方法呢？先把自己修好。連世俗人都說「相隨心轉」，第一個我們要把相貌轉過來。我學佛了，學了半年、學了一年、兩年了，相貌跟一、兩年之前決定不一樣。人家一看到你，哎呀！你的相貌越來越好，越來越年輕，你是怎麼保養？我是念阿彌陀佛保養的。大家不都念佛了嗎？你不拿出個樣子給人看，那怎麼行呢？體質，身體健康長壽，我們常講不生病，不老、不病！這是世間人最令人羨慕。特別是中年以上，他最羨慕的就是不衰老、不生病，健康長壽有錢都買不到。天天去找醫生，天天去吃補品，越補越壞、越糟糕。我們能夠把這個樣子、形象轉變過來了，你就能影響許許多多人，這佛法才能興隆，才能夠普遍在這個世間弘揚。我們自己轉不過來，說法誰聽？由此可知，這個法門自己要真干，從自己做起。我們先不能要求別人，先要要求自己，我們自己能不能跟「大方廣」相應。所以我們這次講經，我們的總題目是「學為人師，行為世范。」我們想想這八個字，我們能不能給社會大眾作表率、作榜樣？凡是不能的立刻要修正，凡是可以的那就要認真保持，這才能自度度他，才能幫助社會，才能夠利益眾生。這經不是空談，一定要我們認真努力去做到，說到做到、讀到做到、聽到做到。希望我們在這個短短的三、五年時間當中，我們這樣不間斷的熏習，真正能把自己的命運改變，我們也得到《華嚴》的真實受用。這是講的法，這個法太妙了、太好了。第三個字「廣」，廣是用大。剛才說了，用如其體，無不周遍。它也有兩個意思：一個是能包，一個是能遍；能包就是剛才所說心包太虛，能遍就是量周沙界。體、相、用是一而三，三而一；稱體之相、稱體之用就周遍法界。但是那一個現相，那一個作用不稱體呢？沒有！決定找不到。諸佛菩薩他們覺悟了，他們起心動念、言語造作都稱性，都跟性體一樣周遍法界。我們凡夫迷失了自性，即使惡道眾生：地獄、餓鬼、畜生，他們起心動念一切造作，給諸位說也是周遍法界。不能說悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那這個事無障礙講不通，性德的圓滿也講不通。迷、悟都周遍，一個是自己知道周遍，一個是自己不知道周遍。過去未曾聽人講過，也沒有讀過這種大經，這是不思議的大經。今天我們讀到了、聽到了，然後才曉得我們的起心動念，你一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界，怎能不謹慎？斷惡修善是我們眼前最重要的修學科目。與自性體、相、作用(就是大方廣)相應，這是至善，止于至善。如果你要是不會，也有個變通的方法，這個方法是什麼？念「南無阿彌陀佛」。你對于事實真相，這些道理是一點都不曉得，只要你專心念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外心里頭一個雜念都沒有，也是止于至善。這個止于至善怎麼個講法？念佛將來一定見佛，《楞嚴經》上說得好，「憶佛念佛」，憶是想。有同修常常告訴我：「妄想太多、雜念太多。」問我怎麼辦？你想我怎麼辦？這個事情你問佛，佛也沒辦法，問題在你自己！佛說得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那個妄想轉變一下想佛，那這就好！不要想別的，想佛！把你那個想的境界，你所想的境界換一換，換成阿彌陀佛。我們曾經印了很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常帶在身上，一打一個妄想趕緊拿出來看看佛像，想佛！經念得很熟，想經！想佛在經上講的話，你想這些就好！不叫你斷妄想，妄想是斷不掉的，換一個對象，這是個好辦法。你常常想佛，常常念佛，這個「念」是心上有佛，不一定掛在口上。口里頭阿彌陀佛，心里頭還打妄想，那有什麼用處？沒有用處。口里不念佛，心里想著佛，想著佛的教訓，那叫真正念佛，那真念佛人。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」你見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛就引你入「大方廣」，就幫助你證「佛華嚴」，這是一條近路。妄想多不要害怕，怕？愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解決問題。一定要把妄想換成阿彌陀佛，這樣就好。這是說到「廣」的意思，作用大。「佛」是果大。「佛」也有兩個意思：一個是能覺。「佛」翻作「覺者」，這是諸位同修都知道的。但是跟你講「能覺」、「所覺」，未必你知道。「能覺」是人，「所覺」的是什麼？所覺的就是「大方廣」，「大方廣」就是真如本性。「大」是真如本性的體，「方」是真如本性的相，「廣」是真如本性的作用，所以這三個字是體、相、用，是我們自己的真心本性，所覺！所以能所是一不是二，如果能所是二，那就變成哲學。哲學里面有能、有所，佛法里頭雖然講能、講所，能所是一不是二。所以過去歐陽竟無說：「佛法不是宗教，也不是哲學。」為什麼不是哲學？佛法能所是一不是二，這不是哲學。後頭他說：「而為今世所必需。」確確實實唯有「大方廣佛華嚴」能夠解決現在一切社會的疑難雜症。這個社會神仙來了也解決不了，上帝來了也束手無策，「大方廣」能解決，確確實實能幫得上忙；人人都明白，人人都覺悟，這問題就解決了。「覺」如果落在事相上，我們現在講落實，如果落實來講，世間法跟出世間法，覺的作用是世間法，通達世間法，明了世間法，端正世間法；這個端正是改正，一切錯誤的他能把它改正。覺之體就是真諦，佛法里面所講的原理原則，我們世間人所謂的真理，覺之體是真理；覺的作用是應付這個複雜的社會。經上也有說，「自覺，覺他，覺行圓滿。」這三種覺到圓融無礙，到一而三，三而一，入了這個境界就叫做妙覺，妙覺就是經上這個「佛」字。所以這個「佛」是究竟圓滿的果位，三覺無礙，三覺一體，這果大。「華」這個字是因大。這里有兩個意思，一個是代表菩薩「六度萬行」，這個「行」念去聲，念「ㄏㄣ、」；念「ㄏㄣ、」當動詞用，念「ㄒㄧ∠、」是名詞，念「ㄏㄣ、」是動詞。它要做到，要把它實現。六度一展開是無量無邊的行門，而且這六個綱目是交叉的、是圓融的，一法就是一切法。譬如說我們說布施，布施里面就有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，不是單純的一個布施，圓滿具足。說持戒，持戒里面有布施、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，任何一法都圓滿具足一切法，所以法法圓融、法法周遍。清涼大師給我們說《華嚴》五周因果說得好，那個「周」就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所謂是因該果海，果徹因緣。一個因里面含一切因，一個果里頭含一切果，不可思議！果中有因，因中有果，「華」里頭含的意思。「華」里面還有一個意思，這個意思就是莊嚴眾相。我們從感果，這是用「華」來表法，讓你看到這個「華」就想到要修行，我一定要修六度萬行。無論在什麼地方，不是說擺在佛堂供養佛這些花是表法，佛堂以外的花那不是表法，那你這樣學佛就變成佛呆子了。佛堂你懂得，離開佛堂就不是，就完全又回去了。必須在佛堂里面學到的，離開佛堂統統會用，那你就真的學會了。無論在什麼地方，見到花你就想到我要修菩薩行，花是提醒我們。不但你看到外面這些草木之花提醒你，看到畫的花一樣也提醒，看到人穿一件花衣服，，我一看我要修六度萬行，豈不是「花」都在這里說法了嗎？極樂世界六塵說法，我們現前六塵何嘗不說法呢？只是說法我們自己不懂，不能體會！如果能體會，我們這個世界跟極樂世界有什麼差別呢？佛在這個經上教我們這些。另外還有莊嚴身的花，人喜歡穿花的衣服，喜歡佩這些瓔絡。古時候你們看看唐朝，我們在敦煌看到很多唐人的畫，唐朝人不但女子喜歡戴花，男子也戴花。你看他戴的帽子，帽子上插花，男子也戴花。這種花莊嚴身相，我們看到這個相，要曉得真正莊嚴自己身相的是什麼？德行。你修學的有功德、有智慧，就是莊嚴身相，這是「華」。尤其是我們剛才所說「相隨心轉」，你看你學佛了，學佛開智慧，人就顯得智慧的相，莊嚴！比你戴什麼花都還更充實。那花是假的，不見得是真的，拿掉了身上就不莊嚴了；智慧的相貌那永遠拿不掉。你修清淨心，一副清淨的相；你修慈悲心，慈悲的相，相隨心轉！你心里頭有憂慮，顯出來憂慮的相，心里面有苦惱，苦惱的相，不一樣！我們這個相千變萬化不是一個相，千變萬化！如何能保持真誠、清淨、平等、慈悲的好相，這也是花的意思。我們一看到花，我們要想到我們這個身、相貌像花一樣那麼美，體質也像花那麼樣的完美，表法的意思。所以「華」有這麼兩層的意思我們都要懂。「嚴」這個字，經上第六個字。「嚴」這個字，前面說了這是表智大，真實智慧。佛在《無量壽經》上告訴我們「住真實慧」，這是「嚴」的意思。以六度，我們淨宗成立之後，我為自己、為我們同參道友，定了修行的五個科目，五個科目好記；三福、六和、三學、六度、十大願王，五個科目。五個科目常常記在心里頭，起心動念、處事待人接物，都要將這五個科目落實，認真努力的去做到，這就是莊嚴我們的身體，莊嚴我們的性德，也就是莊嚴「大方廣」。第二個意思，以我們修學的功德莊嚴佛法、莊嚴眾生，這就是《無量壽經》上講「惠以真實之利」。我們對佛講求供養，我們拿什麼來供養佛？普賢菩薩在「行願品」里面告訴我們「如教修行供養」。我們將佛的教誨真正做到了，這就是上供十方佛，真實的供養。如何能下濟三途苦？我們認真修行，將修行的功德回向給一切眾生，那是真正的下濟三途苦。可見得能供養、能濟苦，都在自己真實修學的功夫。你自己要不真修，你拿什麼去供佛，拿什麼去度眾生？「上報四重恩，下濟三途苦。」只是口號而已，不能落實；真正落實，一定要自己真修。我過去在講席當中說過，今天世界動亂，人民疾苦，什麼原因造成的呢？我自己修行不好造成的。這個道理、這個事實真相幾個人懂得，幾個人明了？覺悟的人懂得，明白的人知道！看到這種現象，趕緊回過頭來自己要認真努力修學。讀經明白教義，生活依教奉行，我們要求社會安定，要求一切眾生過幸福美滿的生活，從自己本身認真修行做起。換句話說，本身如果不能夠契入「大方廣」，不能夠證得「佛華嚴」，這種動亂疾苦，你就無能為力了。知道的人多，明白的人多，都能夠回頭是岸。一定要回過頭來責備自己，從自身做起，這才行！這是題上「嚴」的意思。末後一個字，這是「經」，「經」是教大，教學廣大。也跟前面意思一樣，盡虛空、遍法界，教大。盡虛空、遍法界的相，我們凡夫體會不到，但是這是事實。一個眾生起心動念，極其微弱的念頭，諸位要曉得，這個念頭的根源是什麼呢？根源是心，心動。心是什麼？心是法界，心包太虛、量周沙界，心動就是盡虛空、遍法界都震動了。我們在此地講《華嚴經》，那有不震動十方的道理？十方世界一切諸佛如來，那有不放光照我們這個道場的道理？同修們坐在此地生歡喜心，這個歡喜不是我說得好，不是的！為什麼生歡喜心？沭浴在一切諸佛光明注照之中，你得法喜。這樣的深經，如來果地上的境界我們能說出幾分，得佛力加持，不得佛力加持，憑我們怎麼能說得出來？若不得佛力加持，我們也聽不懂。能說、能聞，能聽得懂、能聽得歡喜，都得佛力加持，佛光注照！這些都是事實真相，教大。在我們凡夫眼里面，我們看到教大，「教」是社會教育，經沒有在學校講，沒有對那個班級講，對社會大眾講。面對著我們這邊，這還有兩、三台的攝影機，我們很清楚這個錄像帶他們會拿到電視台去廣播，會拿到衛星、電腦網路里面去傳播，也傳播全世界，教大！七個字都「大」。古人清涼、李長者他們說的意思周圓，每一個字都說了十個意思，太麻煩了。我們就把它省略掉。如果說是「大」，「大」他說十個意思，「方」也說十個意思，「廣」也說十個意思，配《華嚴經》圓滿法門。《華嚴經》是用十來表法，十不是數字，代表圓滿，我們數目字從一到十是一個圓滿的數字。佛用數字代表圓滿，用「十」用得多，用「七」也用得多。像《彌陀經》上都用「七」，「七」是代表圓滿，不是數字。如果當作數字看，那就把它看死了。「七」是代表什麼？通常我們講四方、上下，再加上當中，這就圓滿了。「七」是代表四方、上下、當中，表這個意思，統統都是表圓滿。這是我們在佛經里面常常看到，要知道它的意思。古德後面詳細的說明我們統統都把它省略掉了，經題就跟諸位介紹到此地。貳、正釋經義 一、簡述譯史下面這是經的翻譯人，在佛法里面叫做人題，翻譯的人。【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯】佛經原本是從印度傳到中國來，原本的經文是印度的古文，我們稱為梵文，梵文所寫的。釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛教傳到中國，這是漢朝後漢永平十年，公元六十七年。《華嚴經》傳到中國是在東晉的時代，東晉安帝義熙十四年，義熙是年號，中國古時候帝王他都有年號。像清朝末年，諸位都還能夠記得，像光緒、宣統都是屬于年號。我們讀佛經的人比較常常看到古大德的注疏，像康熙、雍正、乾隆都是屬于年號，朝代的年號。安帝義熙十四年，公元四一八年，這是《華嚴經》最初傳到中國來。印度有一位法師叫支法領，他把《華嚴經》帶到中國來，是一個不完整的殘本，總共有三萬六千偈；偈、頌是一個意思，三萬六千偈。當時有佛陀跋陀羅尊者翻成華文，我們稱為《晉經》，一共有六十卷。這是現在三種《華嚴》這第一種，六十卷。晉朝義熙十四年距離我們現代，我們今年公元是一九九八年，距離我們現在是一千五百八十年，一千五百八十年前印度梵文的《華嚴經》傳到中國。第二次是在唐朝武則天時代，武則天做了皇帝，把國號也改了，她不叫唐，她叫周：大周。所以《八十華嚴》也叫《大周經》，諸位看到《大周經》就是《八十華嚴》，是她做皇帝的時候。在證聖元年，武則天做皇帝的時候，她這個年號改了好幾次；在證聖元年，公元六九五年，距離我們現在一千三百零三年，這是實叉難陀尊者，也是中國禮聘到中國來。他帶了梵文的《華嚴經》，比上一次傳來的分量多，多了九千頌，所以他帶來的總共是四萬五千頌，差不多是一半。翻成華文這就是八十卷的《華嚴》，我們現在所讀的這個本子，實叉難陀翻譯。在中國當時有幾個很著名的法師，像義淨法師，他曾經到印度去求學過；還有一個華嚴宗第三代的祖師賢首國師，都參加這一次的翻譯，參加《八十華嚴》的翻譯，這是值得提一提。到唐德宗的時候，貞元十二年，公元七九六年，印度有一個小國向德宗皇帝送了一些禮物，那個時候叫朝貢，進貢貢品，就是送的禮物。禮物里面有《華嚴經》最後的一品，就是「入法界品」，也就是「普賢行願品」，這一品經完整，沒有欠缺，非常非常難得。貞元十二年，距離我們現在是一千二百零二年，這是末後就是《四十華嚴》傳到中國，由賓國的三藏法師般若主持翻譯，在當時首都，那個時候首都是現在的西安，那個時候叫長安，就是現在的西安。在西安「大崇福寺」翻譯成「入不思議解脫境界普賢行願品」，我們稱之為《四十華嚴》，四十卷，昨天跟諸位報告了。我們這一次在一起共同學習，我們采取八十卷的前面五十九卷，然後接著采取貞元的四十卷，總共九十九卷，這是我們華文譯本里面最完全的《華嚴經》。這個經的原本在現在這個世界上已經失傳了，已經沒有了，可以說最完整的《華嚴經》是華文的譯本，非常值得尊貴。實叉難陀對于中國譯經有很大的貢獻，一般同修們最喜歡念的《地藏菩薩本願經》也是他翻譯，他的歷史傳記我們也把他省略掉了。如果諸位要想知道，《華嚴經》注解里頭有，《地藏菩薩本願經》里面注解的也都有記載。 二、世主妙嚴品(一)品題簡解本經的品題，第一品的品題：【世主妙嚴品第一】「世」是指的時間，我們中國的文字，這個「世」是三個十，三十年叫一世。我們中國古時候說這個「世」，三十年是一個階段，三十年叫一世，這是說的時間。世間也叫做世界，間是講的空間，「界」也講的是空間。世間或者是世界，這兩個字合起來的意思，就是我們現在人所講的時空：時間與空間；時空就包括了一切諸法，一切法都離不開時間跟空間，所以世界跟世間兩個意思很深。在佛法里面講，「世間」有三種，分成三大類。第一類就叫「器世間」，我們今天講的物質環境，我們的生活環境、物質環境叫器世間。第二種叫「眾生世間」，也叫做有情世間。有情的眾生就是我們今天講的動物，這里頭包括了六道，乃至于包括九法界。九界有情眾生，除了六道之外，聲聞、緣覺、菩薩，這些菩薩都是十法界里面的菩薩，我們稱之為權教菩薩。第三種「智正覺世間」，智正覺就是證得究竟圓滿的果報，我們經上講的佛。這三種世間，器世間就是佛教化的地區，佛教化的區域；眾生世間就是佛所教化的對象；智正覺世間就是能教化的人，這是佛，佛說經，佛能教化。這是三種世間。這三種世間都有主。「主」就是他在這一個地區，一段時間當中，他能做得了主宰，發號施令。在一個國家里面，國王，現在的總統，這是這一個國之主，這是眾生世間主。器世間主是鬼神，《華嚴經》上我們看到很多，像地神，地神是管土地；城隍、土地公都是地神，這是器世間主。山神、水神、樹神在《華嚴經》里面我們看到將近四十種，這個都是屬于器世間主。眾生世間主，經上講的參加法會的這些國王，這里面有天王，這個世間的國王都來聽經、都來聞法，擁護道場，護持佛法，他們是眾生世間主。佛也比喻這個意思，佛于法自在，無有一切障礙，所以佛稱為法王，法王就是智正覺世間主；智正覺包括了聲聞、緣覺、菩薩。佛的智慧是最圓滿，聲聞、緣覺、菩薩都以佛為老師，都以佛為尊，以佛為領導人，所以佛是智正覺世間主。這是「世主」兩個字。《華嚴經》總共有三十九品，這是第一品。「世主」還得簡單的介紹一下。「世」就是世間，佛法里面總稱為三種世間，就是器世間、眾生世間、智正覺世間。佛法跟世間法一樣，總離不開因緣，緣生之法。世間就是告訴我們，一切法都是因緣所生。所謂器，是講器用；器皿是我們日常生活離不開，必須要用到的，就是現代人所說的生活必需品。在此地就是指我們的物質環境，這是世尊建立佛法，教化眾生的場所；器世間是場所，沒有這個場所就不能夠建立佛法。有了場所之後還要有聽眾，如果沒有聽眾，佛法也不能建立，所以一定要有眾生世間；眾生世間就是聽眾。有聽眾還得要有一個說法的人，這是主講的這個人。主講是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是已經圓滿的、究竟的明了宇宙人生的真相。所謂是具足大智慧，正確的覺悟、明白宇宙人生的真相，我們就稱它為智正覺世間。「主」這個意思就是我們現代人所講的領導人，在古時候是帝王。佛以及世間這些國王，乃至于本經里面所講的地神、水神、樹神、山神，這些都稱之為世間主。鬼神這些事情到底有沒有呢？給諸位說決定是有。你要問：你怎麼那麼肯定，知道鬼神決定是有呢？因為鬼神是我們所變的一個物體，能變的是我們自性真心。自性，佛家也稱之為本性真心，它的功能不可思議。所有世出世間一切法，都是心性變現出來的。它怎麼變的呢？是從分別、執著里面變現的。佛在大乘經上常講：「一切法從心想生。」我們想鬼就會變出鬼出來，想神就會變出神出來，那有變不出來的道理？如果變不出來，我們的心性就不能稱為萬德萬能。心性萬德萬能什麼都能變，想什麼就變什麼。所以想鬼就變鬼，想神就變神，你明白這個道理，經上所講的境界我們就能肯定，就能夠相信。譬如佛在《戒經》里面教導出家人，出家人在過去古代的時候，沒有這些財力，也沒有這些施主護法來護持你，你在山上修道，山上修道總得要搭個小茅棚遮蔽風雨。搭小茅篷多半是就地取材，在山上砍樹木來搭個小茅篷，作為自己靜修的一個場所。可是樹，佛說的，它的高度超過一個人就有樹神。並不是那棵樹成了神，諸位一定要懂這個道理。樹神是什麼呢？樹神實實在在是一些靈鬼，靈鬼依附樹木而住，　也要找個地方住。　到那里去住呢？看到這樹不錯，蠻大的，有樹陰涼，鬼神就住在那里，于是我們就稱　作樹神。是這麼一個意思，並不是樹本身成了神，那是講不通的。我們要砍這棵樹，換句話說，破壞鬼神的家，那個樹是他的家，你把他的家毀掉了，你跟他兩個結了冤仇，不甘心，　就來找你麻煩。于是佛就告訴我們，如果去砍這棵樹，你選中這棵樹，你在三天前在這個樹圍繞著它，圍繞著樹誦經、念佛給他回向，告訴他三天之後我要來砍這棵樹，請這個鬼神，請你搬家，這個樹讓給我，這就沒事了。如果你不通知　，你去砍他的話會惹麻煩。由此可知，樹木、花草都有鬼神依附在這個處所，　就住在這個地方。在依報環境里面，像這一類的事情就很多很多，在《華嚴經》上都稱之為世間主。樹，有很多樹，大樹、小樹，很多這些靈鬼依附樹而住，他們有他們的社會，他們也有他們的組織。大概那個最大的樹，那是個大鬼王住在那個地方，那他就是所有樹當中的神了，彷彿是這麼一個意思。水神里面也是如此。最小的水，井水，井是很小的了；有河水，有江水，有海水。中國人稱為龍王，龍王就是水神。　也有大小，海龍王就大，小河里面的龍王那就小。大的這些龍王也是稱為世間主，這個就是器世間主。「眾生世間主」。譬如世尊講經說法，諸天的天王也來聽，人間的國王；我們在經典里面所看到記載，世尊當年在世講經說法，十六個大國王都來聽法，而且都是佛的學生，都是佛的擁護者，我們今天稱之為護法。在那個時代，印度像我們中國春秋以前的社會一樣，國家沒統一，所謂是小國林立。我們在史書上看到周朝時候八百諸侯，周朝在那個時候，整個我們中國文化地區有多大呢？只不過是黃河流域到長江流域而已，幅員並不大。東面到海，山東東海；西面大概到現在陝西、甘肅這一帶；北面鄰近蒙古；南面大概是到現在江西、福建，廣東這一帶是蠻荒之域，所以幅員並不大。八百諸侯，諸侯就是國王，八百多個小國。所以史書里面記載，方圓百里就是大國，二、三十里是小國；二、三十里是鄉鎮，從前鄉鎮的鎮長就是諸侯，它是獨立國。周天子是被大家公認，好像聯合國的主席一樣，大家對他尊重，他並沒有權管轄。只對他有象徵性的尊敬，用他的歷法，這就表示服從于他。每年對他有一次的朝見進貢，一年有一次來看看他，帶一點土產送給他、供養他，就這麼個關系而已，所以每一個小國都是獨立的。印度可以說統一是很晚很晚的事情，所以印度當時小國林立。釋迦牟尼佛是個王子，他父親的王國也不大，大概只有我們現在一個縣這麼大。如果新加坡這麼大一個土地，恐怕也有六、七個國家了。這是當時社會環境，我們要認識。所以一看到經上有那麼多的國王，都來聽釋迦牟尼佛講經說法，知道都是一些小國。釋迦牟尼佛這是一個非常成功的社會教育工作者，他做得非常圓滿、非常成功，許許多多國家、地區對他都尊敬。雖然他不是一個形式上的國王，他是社會群眾精神的領袖，也稱為世間主，也稱為世主。精神領袖不是實質政治上的領袖，他是精神領袖，也稱為世間主。這是「世主」兩個字的意思。「妙嚴」，「妙」是說佛所說的一切法甚深甚廣，微妙難思；這個就是佛所證得的，修行證果。「嚴」這個意思是莊嚴，它的意思很多。譬如講形式上的莊嚴，我們一個建築物，今天我們居士林這個道場建築很莊嚴，這是形式上的莊嚴，這也是器世間的莊嚴。形式上的莊嚴對于教學來講，也起很大的影響作用。因為世間人有許多人很重視外表，門當戶對，如果這門面太差了，你里面內容再好，人家也不肯光顧。特別是現代人講求包裝，包裝就是門面。所以門面一定要做得很漂亮，這在我們這部經上就是器世間莊嚴，就是這個意思。世尊在道場上，雖然他是隨緣而不攀緣，隨緣自然有這些國王、大臣、長者、居士，他們出錢出力來建築道場、莊嚴道場，釋迦牟尼佛也不反對，隨緣！你做很好，不做它也很好，所以他不刻意地去尋求。但是別人來做的時候佛也贊成，只要合情、合理、合法，佛不會反對。如果是勉強去做，這個佛不贊成。譬如我們今天沒有能力建這個道場，我們要向銀行、向人家貸款來建，這個事情佛是決定不贊成。為什麼？你貸款有壓力，那就屬于攀緣。我們有多少力量做多少事，決定不做自己能力之外，不干這個事情。如果乾這些事情，這是要勉強撐門面，自己受很多的辛苦，承受很大的壓力，身心都不安，你怎麼能辦道？人要真正如法地辦道，一定是身心安穩，自在快樂；無論在物質上、在精神上沒有絲毫的壓力，這是佛教給我們做人生活的原則，我們一定要曉得。到後面我們會在經典里面看到許許多多的經文，這些世主讚嘆世尊的智慧德能，顯示如來成就的莊嚴。這是講他的成就，他的德行的成就，智慧的成就，學術的成就，教學的成就，這是世尊真正的莊嚴，真實的莊嚴。眾生如果不嚴，就不能夠感動佛出現在世間。眾生莊嚴是什麼地方呢？給諸位說，不是我們的衣著考究，不是我們的居住環境莊嚴，不在這上。而是在心地真誠、清淨、平等、慈悲，我們眾生能有這樣的好心。我們這些年在許多國家地區提倡四好∶存好心，行好事，說好話，做好人，這是我們眾生的莊嚴。如果我們心好，行也好，有意思想學佛，這個念頭一動，佛就有感應，佛就有感。眾生嚴是好心，心好、行好那是我們真正的莊嚴，不在外表！外表是表法，實質重要。佛要是不莊嚴，不能做教學的領導，不能做一切眾生的精神領袖。佛的莊嚴，真誠、清淨、慈悲到極處，這是佛的莊嚴。因為心善、行善，容貌就善，體質就善，他生活環境無一而不善。那生活環境就是此地講的器世間，這是真佛住處。從這三種莊嚴我們也能深深體會到，由于佛的莊嚴，顯示到我們能夠遇到佛。佛今天雖然不在了，我們遇到佛像，我們遇到佛的經典，遇到佛的遺教，我們自己有善根、有福德。如果沒有善根、福德，你怎麼能遇得到？新加坡這個地區居民三百多萬，能夠聽到《大方廣佛華嚴經》，我在這里看一看，不到一千人。三百多萬人，不到一千人！這是大家有善根、有福德，沒有善根、沒有福德在隔壁他都不來。我們遇到的人，有善根、有福德。我們每一個學佛的人，說實在的話過失當然不免，比起世間一般人總算是個好人，學佛嘛！學佛總是個好人。我在美國居住了十幾年，美國的學校對于學生的要求，一定要有一個宗教信仰，所以你上學的時候，一定問你信那一個宗教。只要你相信宗教都好，他們認為都是好人；你會信神，你會信佛，都是好人；沒有宗教信仰的，他要特別的輔導。由此可知他們的社會很重視宗教教育，他知道宗教教育能夠維系社會的安定和睦。眾生的莊嚴顯示佛法的殊勝，我們常講法緣殊勝，佛的法緣很殊勝，他的學生、弟子這麼多，仰慕他的人很多，跟他學習的人很多。這是三種莊嚴互為依處，就稱之為妙嚴。器世間莊嚴里面有眾生、有智正覺，眾生莊嚴里面有智正覺、有器世間，所以說一個莊嚴，一切莊嚴都在其中。佛講莊嚴的事情，莊嚴用現在的話來講就是美好；佛經里面講美好的事情講得太多太多，但是總不如《華嚴經》里面講得圓滿、講得周詳。這是清涼國師在《華嚴經》注解里面給我們說的一點意思。而李長者在《合論》里面，他有他獨特的見解，也是很值得我們學習。在中國研究教的人多半喜歡清涼的《疏鈔》，參禪的人非常喜歡李長者的《論》，這個論的確有論的妙處，都值得我們作參考，我們在此地跟諸位做簡單的報告。經不能細講，如果細講時間要很長很長，就是略說也得要三、四年的時間才能圓滿。佛在這一部經里面總共給我們列這個大眾，大眾用現在的話就是團體，好像我們今天講的社團。這一個社會有多少個社團呢？本經里面一共有兩百二十八類，這個數量確實是一般大乘經典里面沒有的。兩百二十八眾形狀不同，個個部類，每一類的數量都是無量無邊，所以稱之為「華嚴海會」。一開端品題就稱為「世主妙嚴」。「品」這個字，品是類別，好像我們中國古書里面講的篇、講的章，有中國篇、章的意思。佛講的那一類，屬于這一類的把它編在一起稱之為一品，然後看這一部分的內容給它標一個標題。佛在前面這一段里面，所說的就是世間主的莊嚴，三種世間主的莊嚴，所以用「世主妙嚴品」作品題。「品」這個字，里面最要緊的含意是幫助我們修學。經、品都是屬于教法，教學的方法。無論是初學，無論是老修，我們依照佛所教導的，佛給我們講的，有層次、有條理。諸位在經本上看每一段都標了一個小標題，這在佛法的名詞里面稱為科判，稱為科題。經文無論有多麼長，《華嚴》是大經，比《華嚴》分量更大的是六百卷《大般若經》。這麼大的經，自始至終我們用表解體系把它排列出來，依舊是一脈相承，有條不紊。你能看出經典的章法結構多麼的嚴整，這是經典的莊嚴。佛當年說法言辭的莊嚴，從章法結構里面我們能夠領會他思想的體系，這就屬于教義了。前面跟諸位講這個經題里頭六對，第一個就是教義一對。思想體系是屬于義理，章法結構是屬于教學。目的是教我們學習的人，依照次第順序進修而不至于迷惑，不會感到困難，這是佛經有品類差別的用意。底下有個「第一」。第一是順序，這一品經在三分里面講它屬于序分，所以排列在第一。可是在《華嚴》里頭還有一層很深的意思，這個意思古大德所說，此地的第一不是次第先後的第一。那是什麼第一呢？法界門中沒有先後次第，都是一時無二念，同時顯著一切法的第一，這個意思我們很難體會。我們在《楞嚴經》里面看到「二十五圓通章」，二十五位菩薩個個都是第一；《般若經》里面給我們講，「法門平等，無有高下。」《般若》講的是理，《楞嚴經》上講的是事，事、理合起來看我們很容易懂。這個經里頭所講我們就很難懂，必須要了解事實真相，而且事實真相真的很不容易體會。 (二)剎那生滅 我們生活在現代，科技達到相當水平的一個時代，科學技術幫助我們很大的忙。世尊在本經「十定品」里面講剎那際，使我想起來古時候的人怎麼會懂？實在講那是以我們的妄想推測古人的境界，我們有過失！古人怎麼會懂呢？古人入定。定中深深地證得剎那際，比我們高明太多了；我們今天是利用科學技術明白有剎那際。現代的科技向兩個極端去發展，一個是無限大：太空物理，一個是無限小：量子力學，向兩端發展。這兩端跟佛法、《華嚴經》都有密切的關聯。《華嚴》講的剎那際，就跟現在量子力學講的很接近，來觀察物質到底是什麼？用科學的方法把物質分解，分解到最後變成分子，分子再分解變成原子，原子再分解，再發現有質子、有中子、有電子。能不能再分呢？還能分!前幾時我們在新加坡「聯合早報」看到一個科學報導，外國人現在證實，以前是從數學里面推算出來有一個最小的物質存在，給它取的名字叫「夸克」；但是沒發現，好像去年才被人發現。這個物質有多大？他舉了個比喻，假如把一顆原子，原子已經很小了，肉眼看不見；把一顆原子放大，放大成地球這麼大，那個夸克多大？像一粒黃豆那麼大，存在的時間非常非常之短。我們經上常講「如露亦如電」，電是閃電；用這個來比喻這個物質存在時間的短暫，實在講閃電的時間太長太長了。用這個讓我們體會剎那際，就是說明物質存在的時間非常非常短暫。什麼是物質？我們身體就是物質，你不要以為我們這身體在這個世間，還可以活幾十年、活一百年，你完全搞錯了。真相是什麼呢？真相是剎那生滅，我們思慮所不及，我們想像不到。我們起心動念那個時間太長，它不知道生滅多少次了。科學家觀察到這個現象，觀察到這個現象如佛法里面所說，他只知其當然，不知其所以然。為什麼會有這個現象？這個現象怎麼來的？怎麼產生？後來又如何演變？這個事情只有佛知道，所以佛是大智大覺。佛告訴我們這一些事實真相，我們每一個人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。為什麼我們現在不知道？佛講我們智慧上面有障礙，只要把障礙去掉，你的智慧現前就知道了。所以「出現品」里面講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來智慧是無所不知、無所不能，真正是全知全能，我們個個人都有！可惜我們現在把自己的智慧喪失掉了、迷失掉了，並不是真的丟掉了，你只要一覺悟，就又恢復了。被什麼迷了呢？佛給我們講迷的東西也是無量無邊，太多了。佛把它歸納成兩大類∶一個叫煩惱，一個叫所知。煩惱障、所知障這兩樣東西把它障礙住，去了二障，我們的智慧德能跟諸佛如來沒有兩樣。去了二障，釋迦牟尼佛所講的「大方廣佛華嚴」，就是我們自性里面流露出來的「大方廣佛華嚴」，跟諸佛所說無二無別，所謂是佛佛道同，就是這個意思。所以這個第一，古大德特別給我們說明這個甚深的義趣。明了這個義趣我們就能夠稍稍體會到，釋迦牟尼佛講這個究竟圓滿的大法，二七日中所說；二七日，二七：十四天，時間不長；將宇宙人生的道理、事實真相圓圓滿滿說出來，一法不漏，我們能體會到一點。而事實上呢？事實上是一剎那之間成就，那里要二七：十四天？太多了。這個意思、這個道理，事實真相，我們到「十定品」里面再跟諸位細說。總而言之，佛法是剎那際，一時一處，同時緣起的第一，沒有第二。這在本經賢首國師為我們所說出的十玄門，六相十玄，觀察一切萬物。說六相十玄就是說明一切事物的事實真相，這是同時具足相應門，十玄門里頭這一門，一多相容不同門。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至于我們起心動念，無不具足；明了了就叫覺悟，不明白那就是迷惑。所以《華嚴經》里面難，難在什麼地方？難在它的意在言外，難在這個地方。如果你完全執著在文字里面，那你就完全錯了，它的意思是在言語文字之外，不在言語文字之中，言語文字里頭找不到，妙就妙在此地！這個是佛表現智慧達到了頂點。佛為一切大眾講經說法，善巧方便也達到了極處，真正是妙不可言。如果我們在這個地方能體會幾分，那真是法喜充滿，對于釋迦牟尼佛真的是五體投地，佩服到極處。你只要通達明了了，需不需要佛來教導你？不需要了。我們六根所接觸的境界，完全是「大方廣佛華嚴」的境界。你看佛這種教學的手法高不高明？給你一點，你就豁然貫通，這才是高度智慧，極高明的教學方法。不是教我們一樣就懂一樣，教兩樣就懂兩樣，那要教到那一年你才能成就？品題就給諸位介紹到此地。 (三)經開三分下面還不能夠避免的，要跟諸位略說一下「經開三分」。這個三分是東晉道安法師發現，實在講經典本身本來具足，但是從來沒人說過，沒人發現，道安法師發現。把這一部經分為三個大段∶序分、正宗分、流通分。「世主妙嚴品」這一品經就是《華嚴經》的序分，這一品經文很長。 「現相品」以下是屬于本經的正宗分；一直到「入法界品」的末後有一段經文「爾時文殊師利從善住樓閣出」，這個以下才是本經的流通分。序分里面古德有兩個意思，一個是就我們娑婆世界來說，更深的意思是結通十方無盡世界的序分。《華嚴經》確確實實所敘說的乃是盡虛空、遍法界。為什麼佛要說這麼廣大的境界呢？諸位要曉得，無限的法界是我們自己生活的空間，如果佛要不說，他就對不起我們，我們生活空間他沒有說得圓滿。必須知道我們每一個人有過去生，過去世、現在世、還有未來世；過去無始，未來無終。我們今天出現在這個地球上，來生也許到別的星球去了。我們現在講外太空，每一個星球跟我們都有關系，我們可能過去曾經住過，將來還要去觀光，對于里面一切狀況、情形不了解，那怎麼行？所以佛在這個經里頭，對于十方諸佛國土過去、現在、未來，都講得很清楚、很明白，這是佛盡到他做一個好老師的責任。序分里面分兩個部分∶一個是證信序，一個是發起序，我們到經文里面都會看得很清楚、很明白。這個序文到底怎麼來的？過去我們講經省略得太多了，雖然這不是很重要的部分，但是它屬于佛學常識，我們也不能夠不知道。這一段文字有它的來歷，是釋迦牟尼佛示現入滅的時候。我們必須要曉得，生命是永恆的，確確實實沒有生死！佛沒有生死，菩薩沒有生死，我們有沒有生死？沒有!這給你講真話，沒有生死。為什麼？生滅同時，那那有生死？講到剎那際，生滅同時，沒有生死。相狀也是不滅，這連科學家都知道，物質不滅，精神不滅，怎麼會有生死呢？我們今天貪生怕死，貪生怕死是個錯誤的觀念，不是事實；不了解事實的真相，讓我們產生一個錯覺，以為有生死。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、地球有成住壞空，這是什麼？這是一個現象，有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅，這個只是物質的緣聚緣散而已。緣聚，就現一個物體；緣散，物體改變了，不是它消滅，它沒有消滅。譬如諸位手上拿的這本書，這是物體；這個書裝訂成了，做好了，這是一本書。如果你把它一張一張紙拆開了，就不叫書，書沒有了。裝訂起來，這本書生了；把它拆開來，這本書死了，沒有了。我們看到生死的相，其實生，是那麼多張紙；滅，還是那麼多張紙，那紙沒有壞，只是拆散開而已！諸位從這個比喻冷靜細細地去觀察，然後你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身，就像許多張紙裝訂成書一樣，什麼叫做死？細胞東西分解了，就像那個書拆開了、散開了，沒有了。從這個地方去體會，物質不滅，精神當然更是不滅了。精神是個主宰，物質是現相。所以佛在《法華經》上講：「世間相常住。」這個話的意思就是我們今天講的物質不滅，世間相常住。這不是我們一般人，粗心大意人所能夠懂的。佛在經上講的這些境界，實在講佛如是，我亦如是，大家都如是。《華嚴經》就是講我們自己，我們的生命，我們的生活。這一切的事實真相，你要是統統明白了，那就叫你做菩薩，叫你做佛，佛菩薩就是明白人。不明白就叫你做凡夫，凡夫就是對于事實真相不明白。所以佛出生滅度示現，前面跟諸位報告過，他自在示現，我們也示現，不自在，很不自在；我們是受業力的支配，不自在!佛把業力解除了變成智慧，智慧作主宰就自在了。我們今天是煩惱、感情作主宰，那就苦不堪言。如果我們把感情轉變成智慧，我們跟佛菩薩就沒有兩樣。這個里頭有個很深的道理，也有許許多多巧妙的方法，我們道理通達了，方法明白了就能轉境界；轉凡成聖，轉迷成悟，轉苦為樂，真做得到!它不是假的。所以佛示現入滅，阿難是個凡夫，阿難在釋迦牟尼佛在世的時候只證得須陀洹果，小乘初果。雖然三界八十八品見惑，這個見惑我們現在講錯誤的見解，他沒有了。他的見解是很正確了，可是他的思想不正；見解沒有問題了，思想有問題。思想是什麼呢？里面這貪、嗔、癡、慢沒斷掉。 所以看到佛入滅心里就難過，心里面就很悲哀。這個時候，他什麼樣的智慧都現不起來了，為什麼？這一悲痛就迷惑了。這個時候阿少免樓馱，我們在《彌陀經》上 念到的，阿少免樓馱是他的同學，就提醒他，他說∶「你現在不能悲傷。佛要滅度了，你是佛的佛法繼承人。佛在世的時候，你聞法是最圓滿的一個人。」可以說佛在一切時、一切處講經說法，阿難都在旁邊聽，一堂課沒缺。「你有責任要承傳佛法，你現在這麼樣的痛苦，那你怎麼辦？趕緊向佛去請求、去請教。」佛不在世了，他教他四樁事情重要。「佛不在世了，我們怎樣修學？以前佛在世，我們大家依靠佛，佛來教導。佛不在世了，我們如何行道、怎麼修道？佛是我們的老師，老師不在了，誰能代替老師？推選那一個人來做我們的老師呢？」古時候的僧團跟現在的僧團實在講也沒有兩樣，人多了，良莠不齊。「有一些很頑皮的、不聽話的、犯規矩、不守規矩的，這些同學我們怎麼辦？佛在世的時候看到，佛會呵斥他，會教訓他；佛不在了，我們都是同學，誰肯聽誰的？那麼對于這些惡比丘，怎麼辦？第四樁事情，你將來集結經藏，這個經藏一開頭要用些什麼文字？」告訴他這四樁事情，趕緊向佛請教，佛要是入滅了，你就沒地方請教了。阿難尊者就把這四樁事情向釋迦牟尼佛請教。佛就告訴他，佛不在世，依什麼行道？佛教人依「四念處」，「三十七道品」里面的四念處；能依四念處就跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。「四念處」是智慧、是正覺，時時刻刻要警策自己：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常。」那個心里頭的念頭剎那剎那生滅。所以「四念處」觀是屬于智慧，提高一個人的警覺心。佛經里面常講「萬法無常」，佛把萬法歸納為四條。末後「觀法無我」，這個「法」是世出世間法，「我」是主宰的意思、主體的意思，所以跟你講「萬法皆空」。「空」不是沒有相，不是沒有作用；沒有自性，沒有自體，你才能夠萬緣放下，身心世界一切放下。放下就是心里面再不執著了，再不因為這些打妄想了，你就生智慧，教我們依「四念處」住。「四念處」最重要的，實實在在講真是佛替我們末法眾生想到，最要緊的就是要斷除貪愛。世間人修行所以不能證果，不能超越六道輪迴，就是貪愛不斷，這個是生死的根本。只要根本不斷，就永遠不能夠出離輪迴。那麼又告訴我們，佛滅度之後，以誰為師呢？佛說了∶「以戒為師。」戒是佛的教誡，這個戒是廣義的，不是狹義的，不是那個幾條戒，是廣義的。佛在經論里的一切教誨要遵守，佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可以做的，我們一定要遵守，不要去做。以戒為師。佛又告訴我們，也是曾經說過，「以苦為師」；話說得都很有道理。佛教我們生活過得苦一點，為什麼？怕我們貪著享受，那個麻煩就大了！所以古德常講：「比丘常帶三分病。」這就是以苦為師，警覺性就高。古時候出家人生活真的是簡單，「三衣一缽」，這是在印度熱帶的地方；新加坡這個地方也如此。「三衣」這個衣就是我們現在披的這個衣，三件衣；五條衣、七條衣，九條以上的叫大衣；最多的，我們現在用的是二十五條。現在搭的這個衣，是紀念釋迦牟尼佛的意思，對于御寒遮體的意思已經沒有了，現在是紀念的意思。古時候物資缺乏，出家人到外面去托缽，他們一天吃一餐飯，到外面去托缽，人家供養容易。要是衣破了，要供養一件衣，這相當不容易。所以出家人的衣從那里來的？別人穿破了的舊衣服，丟掉不要的，到外面垃圾堆里面去撿。撿來之後，這個衣當然質料不一樣，顏色也不一樣還可以用的，把它裁下來，一塊一塊裁下來，然後再把它縫起來，縫成一個整塊的衣，自己還可以用。顏色不一樣，穿起來難看，所以染色；所以衣叫染衣：染色衣。現在不一樣，現在整塊的布拿來剪，剪碎了再縫起來，意思已經大大的不對了。所以現在只是象徵性的、紀念性的，紀念我們的老師當年這種生活艱苦的情形，讓我們常常想到佛陀在世真的是「以苦為師」。衣食都不足，衣食足了就生貪心，對這個世間就貪戀了，想了生死出三界；這三界不錯，滿好的！舍不得離開了。常常覺得世間苦，常常覺得人生苦，它有出離的心，超越三界六道，契入一真法界，這個就對了。佛教我們「以戒為師」，佛的教誡就是老師，所以我們每天讀經。昨天我跟諸位提到了，為什麼天天讀經？天天聽老師的教訓。早課接受老師的教導，希望今天一天起心動念、言語造作不違背老師的教誨。晚課是反省、懺悔，今天這一天，我們處事待人接物，有沒有把老師教誡的真正做到；有則改之，無則嘉勉，晚課是作這個功夫，這叫真正修行。修正我們錯誤的思想、見解、言語、行為，都要依照佛陀教誨為標準，早晚課用意在此地。那麼對于這些不守規矩的同參道友怎麼辦呢？佛在世的時候，佛可以責備、可以呵斥、可以罵人；我們不行，我們沒有佛的智慧德能。你要是責備他，你跟他結冤仇；冤仇結了之後，冤冤相報沒完沒了，這個麻煩大了！真正學佛人不給任何一個眾生結冤仇，這是我們一定要懂得。對于這些惡性比丘怎麼辦？佛教我們方法：「默擯」。默擯就是不理他，不要理他；看他來了，我們躲得遠遠的，不要理他。一切隨他去，各有各的因果，個人有個人的報應，修自己的清淨心，佛教給我們這麼一個原則。第四個問題，這就講到這個經上。阿難將來集結經典，開頭怎麼個寫法呢？佛就教他：你一開端，用「如是我聞」，「一時佛在什麼地方與那些人在一起聚會」，用這些字樣。為什麼要這樣寫呢？佛就說了∶三世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說：我也不例外，循古佛的規矩，也用這個作開端。所以經一開端這些字樣是釋迦牟尼佛親自指示的。古大德告訴我們這個開端還有很深的用意。第一個，古代印度的習尚。佛沒有出世之前，印度的宗教非常發達，可以說是世界上真正的宗教之國。這些宗教徒們他們的修學成績相當可觀，不能夠等閒視之，跟我們現在一般人所接觸的宗教完全不一樣。他們真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相當深的定功，所以在定中能夠突破時空。我們今天講的三度空間、四度空間、五度空間，在禪定里面可以突破。所以在禪定里面，他能夠看到過去，能夠看到未來，能夠看到六道里面的狀況，那個不是幻覺，是事實。他能夠見到鬼道，能見到地獄道，能夠見到諸天：欲界天、色界天，乃至于無色界天，他們都有能力達到。也是知其當然，不知其所以然，他知道這些現象，這現象怎麼產生？這個六道還能不能突破？六道之外還有沒有生活空間？他就不曉得了。這就是眾生有感，佛就有應了。所以佛為什麼不出現在中國，而出現在印度？中國在那個時代，可以說我們的文化、學術也相當發達，但是跟印度比還是比不上。他們已經明了六道的事情，我們孔老夫子只是講人道，鬼神跟天道他很少說，這就是我們不如印度的成就。釋迦牟尼佛出現在那個地方，幫助他們解決問題，他們很想突破六道輪迴。所以佛經里面許許多多的術語都是藉古印度宗教里面的術語；但是藉它的術語，我們用新的意思來解釋，這就變成佛法了。像「涅槃、圓寂」都是古印度宗教里頭的術語，這個例子太多太多了。或說當時他們宗教的典籍一開端用「阿傴」開頭，一開端的時候總是用這兩個字。這兩個字翻成中國意思就是「有、無」，也就是說所有一切學說總不外　講「有、無」的道理，所以把這兩個字標在最前面。而佛法不是如此，佛法用「如是我聞」，這就明顯區別跟宗教的典籍不一樣；換句話說，佛教不屬于宗教。這是一個意思，跟宗教的典籍明顯的差別，一開端就不一樣。第二個意思是息諍論。阿難尊者如果要不是說這個經典是親自聽佛說的，大家以為是阿難自己說的；阿難說的，別人就有諍論，就有議論，不服。所以說「如是我聞」，大家沒有話說；我聽佛說的，不是我說的，不是我的意思，這一切爭執就沒有了。第三個意思是斷眾疑惑。這種情形諸位如果要是細心，能夠體會到一些。法師升座講經，如果能夠說如理如法，心地清淨、真誠，就能得佛的加持，得佛的感應，所以台上跟台下不一樣；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何況是阿難尊者集結經藏的時候，升座講經得到世尊的加持，得到一切諸佛如來的加持，所以他的相就變了，變得格外的好，讓大眾一看，阿難怎麼成佛了？懷疑阿難成佛了。也有人懷疑什麼？是不是釋迦牟尼佛又來了？宗教里面講復活，釋迦牟尼佛是不是復活了？也有人疑惑，可能是他方佛來示現了。有這麼多的疑惑，那麼阿難一說「如是我聞」，這疑惑就沒有了，曉得坐在台上講經的是阿難尊者。阿難尊者這個時候容光煥發，是得佛力加持。第四個意思是能令聽眾生起信心。大家對佛尊敬，傳述佛的法音，也能令大眾生信。末後一個意思就是剛才敘說過了，世尊是順同三世諸佛，一切諸佛經藏都是用「如是我聞，一時佛在什麼地方」，都是用這個開端。釋迦牟尼佛不例外，今佛無異于古佛。所以佛十號里面第一個叫「如來」，「如來」有個意思就是今佛如同古佛之再來，所以稱「如來」。但是《金剛經》里頭有一個意思，我覺得非常之好，它說：「如來者，諸法如義。」這個意思好，那就是萬法皆如。「如」是什麼呢？如是真如本性，能變；一切諸法是所變，能所不二，這個意思好！(四)華嚴四分雖然一切經都有三分∶序、正、流通三分。《華嚴經》又稍微特別一點，這個我們要知道。清涼大師注這部經，把它分做四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。這個四分跟三分重疊，跟三分交叉，顯示得格外的圓滿。這個四分在前面也曾經跟大家報告過，這是分成四個大段落。第一是「舉果勸樂生信分」。這是一開端，有六品經文，講毗盧遮那如來他的果報，他的生活狀況顯示出來給我們看，我們看了覺得我們應當要過佛菩薩的生活。佛菩薩自在，佛菩薩幸福，佛菩薩美滿，佛菩薩沒有一絲毫缺陷，我們這個羨慕的心就生起來了，信心從這個地方建立。建立信心之後，一定要把這里頭因果的道理搞清楚，我們看到佛的這個果報，果必有因；我們今天這一生，這一生受用的也是果報，這個果也有因。樂有樂的因，苦有苦的因，這個里頭的因因果果非常複雜。再複雜的因果，我們也把它理出一個頭緒出來，清清楚楚、明明白白，然後我們把不好的因改正過來，修行！「行」就是行為、造作。錯誤的行為造作；這個行為里面，佛通常把它分作三類，身、語、意；身體錯誤的造作，口業就是錯誤的言語，意業就是錯誤的念頭。你錯誤的想法、錯誤的看法，把這些錯誤修正過來，叫做「修行」。由此可知，你先要知道錯誤，你才能把錯誤修正過來。如果你不知道錯在那里，你怎麼個修法？你就沒法子修了。所以許多同修常常聽佛門里頭講「開悟」，某人開悟。什麼叫開悟？這個名詞好像很神秘、很玄。我告訴大家這兩個字很普通，什麼叫開悟呢？你自己知道你自己的過失，知道自己的毛病就叫開悟；你能把你的毛病、錯誤改正過來，就叫做修行。佛家常講「解行相應」，解是明了。你不知道自己錯在那里，你怎麼會修法？你無從下手起。修行一定先要知道自己的過失、自己的毛病。諸佛菩薩他們的行為純正，思想純正，沒有絲毫過失，常常讀他們的書籍，這就是一個水平、就是一個標準。依照這個標準幫助我們改過自新，幫助我們修正錯誤的行為，這就對了。《華嚴經》在第二個部分，這第二部分很長很的經文，「修因契果生解分」，著重在解。簡單講，信、解、行、證四個字，第二部分是「解」。解幫助我們修因，幫助我們與果德相應。你果然明白了，那你就是覺悟了。覺悟之後，悟後就起修，每天干什麼事情？每一天修正自己錯誤的觀念、言語、行為，天天干這個，時時干這個，處處干這個，不妨礙工作。不管你過的是什麼生活，也不論你從事于那一個行業；你處順境也好，處逆境也還好，都在現前修正錯誤的想法、看法、說法、做法。你能這樣去做，這叫菩薩行。菩薩不是干別的，菩薩就是修正自己的毛病，修行人，真乾！「托法進修成行分」。法是一切萬法，就在一切萬法里面修正自己種種錯誤的觀念行為。所以為什麼佛在這部經自始至終，字字句句都表法，不在字面上。因為你懂得表法的意思，你六根接觸六塵境界就是一切諸佛在你面前說法，你始終不離開諸佛如來。如果不曉得這個意思，聽釋迦牟尼說法，聽完了就沒有了；離開講堂，你也就舍離了佛法。如果懂得它表法的意思，無論在什麼時候，無論在什麼處所，我們都沒有辦法離開佛法，沒有辦法離開老師，老師就在眼前。末後一分「依人證入成德分」。依人是依一切人物，一切人都是我們的老師，一切人都是我們的善知識，這是真的不是假的。好人、善人，我們看他的好處，向他學習；惡人、不善人，我們見到他，我們去反省我們有沒有他的過失？有沒有犯他的錯誤？所以順境、逆境，善人、惡人，都是我們一面好鏡子，都是時時刻刻在提醒我們。《華嚴經》在末後用五十三位，五十三尊佛，示現我們這個社會男女老少、各行各業，里頭有善人，也有惡人，就是把現前社會展現在我們面前，讓我們在這個大社會里與這些芸芸眾生相處，怎樣去修菩薩道？怎樣去學菩薩行？換句話說，怎樣去過佛菩薩自在美滿的生活。所以清涼大師他從這個三分里面這個意思，又把這個經開成四分。我們現在在第一分里頭，就是四個大段，我們現在讀的這是第一大段，第一大段有六品經。「世主妙嚴品」清涼大師又把它分為十分，這個六品經相當長，分作十分。第一分「教起因緣」，敘說釋迦牟尼佛為什麼要講這部經？講經總有個因緣、緣起。第二分「大眾同請分」。佛法是師道，諸位一定要曉得，師道是很尊嚴的，尊師重道，所以「只聞來學，未聞往教。」世法、佛法都不例外。我們講求學，我們以真誠的心向善知識求學、求教，不可能叫老師到我家里來教，那就很不尊重。現在這個社會有所謂家教，家庭老師，父母請了老師來教兒女，兒女對老師並不尊重，「你是我爸爸媽媽請來的，叫你來就來，叫你走就走，你算什麼？」沒有一點尊敬的心，他能學到什麼東西？現代社會里。古時候沒有，古時候你看那個秀才再窮，沒飯吃，他也不干這個事情，他也不會去當家教。一定要有人恭恭敬敬禮請才行；不恭敬禮請，那你絕對不會去，斯文掃地。現在社會變了，這是很可悲的一個現象。那麼同樣道理，從前老師真的有學問有道德，沒有聽說有招生。你看釋迦牟尼佛有沒有招生？沒有！老師都很謙虛，「我沒有道德、沒有學問，我不能教你」，都是這麼謙虛。招生那就太狂妄了，那就太自大了，你有這麼大的膽子，你敢招收人，那還得了，不敢招生。所以歷代相傳，寺院里面講經說法，用什麼方法通知大眾呢？從前寺廟前面有旗杆，掛幢。幢是圓形的，像旗幟一樣，圓形的，掛在旗桿上。人家一看，誒！今天寺廟有法師講經；喜歡來聽的就來了，自己來的，不是招來的。我沒有叫你來；講得不好，你不能怪我，浪費你的時間，浪費你的精神，對不起你！你自己來的，沒有話說。我要請你來的，那講得不好的話，我對不起你；你自己找來的，那沒有關系，那是另當別論。所以不敢招生。可是說法要利益眾生，要把訊息告訴大家，來不來是他的意思，絕不能有絲毫的勉強；絲毫勉強，那就錯了，這是各有因緣。大眾聚集在這個地方一定是有請求，請求有的時候說出來，向釋迦牟尼佛請教；有的時候沒說出來，有這個意念。佛有智慧、有神通，眾生起心動念，佛就知道，所以你有念頭佛就曉得。雖然沒有說出來，你意思要求法，佛還是給你講。所以這個第二部分是「大眾同請」，都有這個意願求佛說圓滿的大法。第三部分「面光集眾」，佛放光。這個放光，我們凡夫煩惱太重，看到佛光只曉得很稀奇，不知道是什麼意思。佛放光是讓十方世界那些菩薩們，大菩薩們他們見到佛這個光明，知道釋迦牟尼佛在那個地方講《華嚴經》，所以這些菩薩，喜歡來聽的他都就來了。他到這個地方來多半作影響眾，使這個法會殊勝莊嚴，有這麼多菩薩在場，顯示這個法會殊勝，希有難逢，讓一般人生慶幸之心。第五佛示現不思議的神通，從眉間放光，光明里面現出許許多多的菩薩。這個是在從第二、第三、第四，這三大段都在如來現相品。教起因緣就是世主妙嚴品，就是這個一品經。第六「普賢三昧分」，第七「諸佛同加分」，第八「法主起定分」，第九「大眾重請分」，這個都在「普賢三昧品」里面，在第三品里頭。末後「正說」，這個法會因緣統統具足，釋迦牟尼佛正式為我們講這個《大方廣佛華嚴》；在這一分里面，有世界成就品、華藏世界品、毗盧遮那品，六品經的後面三品。這個是第一分里面的十個大段。如果就經義來說，第一品是「教起因緣」；第二品現相以下二品經，第二品、第三品是「說法儀式」；第四、第五、第六品，這是「正說」。這是清涼大師告訴我們。現在我們要介紹第一品「世主妙嚴品」，清涼大師也把它分作十個段落，第一段，這個叫大段落，「總顯已聞」。這一段只有四個字，「如是我聞」，這是一大段。第二大段「標注時處」，這是「一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。」這是第二個大段。第三大段「始成正覺」，也是一句，這是大段，不是小段。經文雖然很少，這四個字，四個字要跟諸位細講，講一年都講不完，真的不是假的。但是我們不可以那麼細講，我們也要跟諸位略說。我把這個大段先跟諸位說出來。第四大段「別顯處嚴」。第五大段「教主難思」。第六段是「眾海云集」。第七段是「稱揚讚德」，就是這些世間主，眾生世間主、器世間主讚嘆釋迦牟尼佛。第八段題目叫「座內眾流」。「眾海云集」這個文很長，「稱揚讚德」的文也很長，這個是《華嚴經》這一部分在一般講解是比較上困難，難講的地方。第九段「天地徵祥」，這是感應，有許許多多的祥瑞。最後一段「結通無盡」。這是清涼大師將我們這一品經，分成這十個大段落。從十個大段落里面我們就能夠看出，「世主妙嚴品」這一品經的內容，內容大概都能從這個地方看到。 (五)總顯已聞第一大段「總顯已聞」。經文∶【如是我聞】就是這一句，「總顯已聞」。最簡單的解釋：「如是一部經義，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。」我們要把它翻成現代白話，這樣講就不錯，這句話沒講錯。這里面還有很深很深的意思。印度古大德說「傳佛教學」，要用現在話說，傳承佛陀學說的這一樁事情。經文里面講「如是之事」，如是之事里頭的意思傳承佛陀學說這樁事情。阿難是第一個人，以後這都是從阿難尊者代代相傳，這就傳到我們這一代。這個意思就是明顯的說出道統一定要有師承，決定不是自己閉門造車。你所學的，你是跟誰學的？我有老師，我的老師他跟誰學的？這樣一代一代推過去，推到最原始是阿難尊者；阿難尊者跟釋迦牟尼佛學的，這是一個道統，一脈相承。所以學東西一定要有師承，世出世間法如果離開師承，自己成就的，沒那回事情，決定不可能。那麼你要問了∶那最初第一個人呢？釋迦牟尼佛跟誰學的呢？釋迦牟尼也不是無師自通的，到後來會給諸位說到，釋迦牟尼佛也是祖述過去諸佛所說；換句話說，不是自己的創意，沒有創意。孔老夫子也說「祖述前人」，他老人家一生說「述而不作」，他沒有創作，轉述古德的。佛也是轉述古佛的，你看那個多謙虛。話是不是真的？是真的。 「如是我聞。」這四個字就是一段，「總顯已聞」。就字面上的意思來說，阿難尊者告訴我們大眾，這部經是他親自聽佛所說，而不是傳聞。一般我們介紹佛的經典，開端都要說明六種成就，這四個字在六種成就里面包括了信成就、聞成就。也就是說一個圓滿的法會，它必須要具備的幾個條件。世尊滅度，誰能夠講經說法呢？不但我們凡夫沒有能力講經說法，即使是羅漢、辟支佛、菩薩也不能夠講經說法。為什麼？因為他們對于宇宙人生的真相，未能親證。不是說我們聽人家講就行，必須要自己契入境界，你才能講經，你講得才踏實，沒有猶豫，沒有懷疑，才能令大眾生起信心。所以講經說法的人必定是諸佛再來。在大乘經教里面所說，最低限度要圓教初住菩薩，這樣的人他明心見性，見性成佛。他跟佛是屬于同生性，這個名詞是法相宗所說：同生性跟異生性。同生性就是跟諸佛如來同用一個真心，用真心才能講經說法；異生性是用的妄心。那些人用妄心呢？我們凡夫用妄心，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界里面的佛都是用的妄心。不過四聖，我們講佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們雖然是用妄心，這個妄心的方向對準了「大方廣」，跟「大方廣」的方向沒有差誤。目標是「大方廣」，所以雖然用的妄心，妄心方向沒錯。六道凡夫用的妄心與「大方廣」偏差太大了，所以感得六道輪迴的苦報。地獄眾生，那是一百八十度的違背，往上去餓鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我這種說法諸位聽起來容易明了。一定要將見思煩惱、塵沙煩惱斷盡，無明也要破幾分，這種人才有資格講經說法，雖有資格依舊要得佛力加持。我們在《華嚴經》上看到，清涼大師在注疏里面告訴我們，不僅是等覺菩薩要得如來加持才能夠講經說法，即使諸佛出世，佛升座講經說法，也得十方一切諸佛威神的加持。由此可知，弘法利生的事業，不是一尊佛，是十方三世一切諸佛的本願。所以升座講經，諸佛如來，像釋迦如來這是一個好例子，都得到一切諸佛的加持。所以經上告訴我們，佛有沒有說法呢？佛沒有。佛給我們講經說法四十九年，佛說：沒說一句話。這個話是什麼意思？沒說一句話就是，沒有一句話是自己的意思，沒有一句話是自己的創見，沒有。那麼佛所說的是什麼？說的是過去諸佛如來所說。正如同中國孔老夫子所說「述而不作」，孔老夫子沒有創作，他所講的都是古聖先賢所說。你看看人家多麼謙虛!現在的人開口、閉口，創作！我的，版權所有。這個問題嚴重，版權所有麻煩可大了。佛法是一切諸佛、菩薩、祖師大德，祖祖相傳傳到現在，你把它拿過來，以為自己的創造，自己有版權，限制別人不能翻印。不錯！現在你可以得一點小利，你可以營利，得一點小利，後果不堪設想。為什麼？盜法!偷佛如來、祖師大德之法，據為己有，果報在阿鼻地獄。將來那個書一打開，後頭版權所有，那是鐵證，賴都賴不掉，這個證據太厲害了。所以諸位必須要懂得。閻羅王將來判罪，這是事實，你怎麼能抵賴呀！由此可知，如《發起菩薩殊勝志樂經》里面所說，這部經我們在此地講過。世尊給我們說了幾個故事，其中有一個故事說，過去，那是久遠劫前，有兩個比丘，這是出家人，講經說法，利益眾生。當然比丘講經說法，我們在前面曾經跟諸位說過，我們那有能力說法？能說，都是三寶加持；諸位能聞，能聽得懂，聽得歡喜，也是諸佛如來的加持。說、聽都是佛力加持，若無佛力加持，我們不能說，諸位也不能聽。那麼這個道場是什麼樣的道場？無論講堂大小，無論聽眾多少，這是諸佛正法的道場。如果你要是存心破壞，造謠毀謗，這個罪過都在地獄；佛在經上告訴我們，他在地獄里面受的果報，以我們人間時間來算，一千八百萬年。諸位想想造作罪業太容易了，地獄的果報是人間的一千八百萬年，而在地獄里面實際的感受是無量劫，所以地獄里頭度日如年!他的感受是論劫數來說。這是講的從前，如果要是在今天，你要造謠生事，麻煩可大了！麻煩在那里呢？現在印刷術發達，如果你要寫成文字，謗佛、謗法，毀謗三寶，這個書在這個世間流通，你墮地獄，將來什麼時候出頭呢？這個世間，你那個文字的書一本都沒有了，你才能夠離開地獄，地獄才能出來。世間上還有一本書，你就不能離開地獄。同樣一個道理，如果我們流通是錄音帶、錄像帶，或者是CD，要在世間所有統統都沒有了，都消失了，你才會在地獄里出來，有一片都不行！有一片，你的罪業極重，把你壓在阿鼻地獄里頭，永遠不得翻身。所以我們言語造罪業比較上容易出來，要是寫成文字，搞成這個錄音帶，麻煩可就大了；流通量越大，你在地獄里面時間就越長，千萬不能造這種罪業。這個罪業造的時候容易，以後想出離苦報，那就太難太難了！這是我們必須要知道，一定要謹慎，一定要遵循佛菩薩的教誨，不能夠破壞大眾的信心。所以任何一個道場都是三寶的道場，諸佛護念，龍天善神守護，這個里面要是造作罪業是極重極重。古大德告訴我們：「佛法大海，信唯能入，智唯能度。」尤其是淨宗，往生的條件三個，信在第一；信、願、行。清涼判《華嚴》四分的教義：信、解、行、證；信也擺在第一。有信心，信心堅定，信心清淨，沒有懷疑，沒有夾雜，我們才能夠入佛門。入佛門求什麼？求智慧，真實智慧。真實智慧從那里來的？從清淨心里面來的，所以心一定要清淨。清淨心是真心，清淨心起作用就是智慧，真實智慧。前面跟諸位說過，戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧，而清淨心具足了戒、定。念佛人常常稱讚信心念佛，這個信心念佛跟淨宗里面所講的一心念佛是一個意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清淨心，清淨心能入「大方廣」，清淨心能入彌陀願海。我們肯念佛，一意專求往生，這就是大智慧，無比的智慧，我們這一生決定得度。這是我們說到「如是」兩個字表「信」，這兩個字意思很深很深。《大智度論》里面給我們講「如是我聞」四個字，就占全書四卷之多，就講這四個字，占了四卷。我們最初學經教，學「如是我聞」怎麼講法，看《大智度論》占那麼大的篇幅，真正是不可思議。如果照《大智度論》那個方法，這四個字恐怕也得講一年。所以古人講，諸佛如來講經說法，他說的是什麼？就是說「如」這個字。我們說講一年有什麼稀奇？釋迦牟尼佛講了四十九年，講什麼？就講個「如」。「如」是什麼？用現在的話來說，宇宙人生的真相，真相叫「如」。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫「如是」。這個話如果我們聽了一下還不能夠體會，我們用比喻來說，比喻也是古大德講的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，這個器就比喻作事，比喻作現相。我們對于金就是器，器就是金，這個我們很容易了解，金跟器不能分家，分家金也沒有了。器沒有了，金就沒有了；金就是器，器就是金。從這個比喻我們再回到佛法里面去說，性就是相，相就是性。禪宗里面所講的明心見性，他從那里見的性？他豁然覺悟了，原來所有一切現象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，這叫明心見性。這個心開明了，從前我們這個心迷惑顛倒，閉塞了，性相一如擺在面前，不知道。現在這個心開明了，茅塞頓開，豁然大悟，悟個什麼呢？悟了原來相就是性，事就是理，有就是空。有是從事相上講的，空是從性、是從理上講的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，當然空有就一如。所以說空、說有一樁事，不是兩樁事，世尊四十九年所說的一切法就是說的這個。所以你們要說是佛法這麼多，浩如煙海，不曉得從那里學起，這佛法最簡單不過了，一個字，「如」字！千經萬論就是講這一個「如」字。這種說法是從理上講的，唯如唯是；換句話說，與如相應的就是，就沒錯。我們把這個「如」，「如」這個說法說得很抽象，我自己覺得我已經講得很清楚了，恐怕大家聽了不明白。我們把它落實到本經經題上「大方廣」，「大方廣」就是「如」，與「大方廣」完全相應那就「是」，「是」是那幾個字呢？「佛華嚴」，「佛華嚴」就「是」！如果我們用在念佛這個原理上，是心是佛，這個就是「如」，就是大方廣的意思；是心作佛，那就是「是」。這個說法諸位比較容易理解。唐朝時候真諦法師，他的說法也說得很好，他說：「真不違俗，叫做如。」跟前面講的意思是一樣的。真是講的性，是講的理；俗，是講的事，是講的相。特別是在《華嚴經》上，前面跟諸位介紹五周因果里面，有差別因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差別。平等不違背差別，平等里面有差別，這個叫「如」；也就是說相里頭有性，事里頭有理，不相妨礙，不相違背，這是「如」的意思。「俗順于真，這就叫是。」也就是現相；事能夠隨順理而不違背理，這就是「是」。真俗不二，性相一如，這叫「如是」。這是從理、事兩方面來說的，說得都很好，都沒錯。如果就我們華嚴本宗《華嚴經》的教義來說，意思更圓滿，更透徹。清涼大師說《華嚴》為我們顯示四種無障礙的法界∶理無礙、事無礙；理是講理法界無有障礙，事法界里面也沒有障礙；理事法界沒有障礙，事事法界也沒有障礙；叫四種無障礙的法界。這是世尊唯獨在《華嚴》里面為我們說出這個事實的真相。為什麼會沒有障礙？沒有障礙是真的。我們今天感覺到障礙重重，這個障礙重重是假的，不是真的，真的沒有障礙。原本沒有障礙，現在變成無量的障礙。怎麼變的？我們違背了「大方廣」，違背了真如，所以就變成無量無邊的障礙。這一樁事情世尊要在本經里面給我們作詳細的說明，如果我們明白了，體會到了，我們在現前生活里面就得到真正的解脫。從那里解脫？從障礙里面解脫出來，我們也過自在無障礙的生活，自在無障礙的生活是法身大士所過的生活。由此可知，十法界里面都有, 障礙，一真法界里面沒有障礙。如果我們今天明白了、清楚了，我們今天過的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是兩個法界，同時存在，同一個空間，同一個時間。諸佛菩薩在我們這個世間示現八相成道，教化一切眾生，他住那個法界？他住一真法界，我們住十法界。不但世尊如此，經上講得很清楚、很明白，「一佛出世，千佛擁護。」佛的這些聲聞弟子、菩薩弟子里面，許許多多都是古佛再來的，他們久遠劫就成佛了。現在示現在世尊這個法會里面，有出家的比丘，有在家的居士、長者，男女老少、各行各業都有，不是普通人！佛菩薩示現在其中。那我們要問：這些佛菩薩示現在我們世間，他住那個法界？他住一真法界，他住無障礙法界，跟我們不一樣。雖然我們天天在一起，吃飯在一起，生活在一起，工作在一起，我們住六道輪迴，人家住一真法界。什麼原因 呢？他沒有障礙，我們有障礙。為什麼他沒有障礙，我們有障礙？他心清淨，我心不清淨，他們心里頭確確實實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們天天生活在妄想、分別、執著當中。所以要曉得，一真法界跟十法界、無量無邊的法界同時存在，同一個時間，同一個空間，這是事實真相。所以《華嚴》家講：「以無障礙法界叫如，唯此無非這叫是。」這個說法扣在經題上，諸位就很好懂。無障礙法界就是「大方廣」，能與大方廣圓滿相應就是「佛華嚴」。「如是」兩個字我就報告到此地。我們這個長經要略說，遇到難懂的地方我們要多說幾句，遇到微妙的地方，值得微妙欣賞的，多介紹一點，這一般的我們要縮短時間，大意交待清楚就可以了。我們要遵守古大德的教誨，長經短說，短經長說，這個才有味道。《無量壽經》是短經，我們長說；《華嚴經》是長經，我們要把它短說。「我聞」是阿難尊者親自聞佛所說，這部經也是阿難尊者集結的。古德說，傳法的人他只有一個目的，將諸佛如來所說微妙之法，傳給那一些還沒有聽到的人，這是他唯一的使命。我們今天皈依三寶，受持如來的戒法，為佛的弟子，無論在家、出家都一樣的。不是說在家人比出家人低一等，沒有這個講法，那講別的大乘經可以，《華嚴》不可以，《華嚴經》是平等法。你看《華嚴經》末後五十三參，五十三尊佛，他們所表演示現給我們看的，以出家身分示現的五個人；其余的都是示現的在家居士、長者，男女老少、各行各業，統統是諸佛如來，法身大士。這是告訴我們真正無障礙的法界，平等的法界，《華嚴》是真平等。特別是出家的同修，我們不但對于一切學佛的人要平等看待，不學佛的人也要平等看待，平等是沒有差別，有差別就不平等了。因此我們為佛弟子，我們活在這個世間，為什麼？我們要問一句，這一生為什麼來到這個世間？來干什麼的？如來弟子是來傳法的，將世尊普度眾生微妙大法傳給一些未聞未見之人，我們是來干這個的！無論是什麼樣的身分，出家也好、在家也好，四眾同修，男女老少、各行各業，在我們自己現前生活當中，現前工作里面，現實的社會當中，每一天所接觸的一切人、一切事、一切物，我們只有一個念頭，傳法度眾生。我們這一生是來干這個的，代佛傳法的，所以佛法「不貴能說，貴在能傳。」這兩句話重要。阿難是傳法的典型，傳法的模范。也許諸位同修要說，我對于佛法知道太少了，我沒有能力傳。只要我們依照經典教誨去生活，就像善導大師在《觀無量壽佛經》里面教導我們，佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可以去做的，我們決定不要去做。昨天晚上我們講《無量壽經》的一句經文，「遵修普賢大士之德」，我們能夠將菩薩的六度，普賢的十願，盡心盡力，努力將它落實在自己生活當中，這就是傳法。我做給別人看，要用現在最淺顯的話來說，我要做一個好人。佛菩薩是九法界的模范，作師作范。我要做個好人，我起心動念、言語造作都可以做世間人的好樣子，這就是傳法。不會講經沒有關系，合掌歡喜念一聲阿彌陀佛，這個「阿彌陀佛」的法就傳過去了。你懂得這個道理，才曉得時時處處、念念之中，我們都做傳法的工作。年輕、有智慧、有條件、有緣分，可以發心學習經教，經教的下手最好是從《無量壽經》或者是《阿彌陀經》；《阿彌陀經》比較容易，其實各有各的難處。《阿彌陀經》淺講是比較容易，深講那就相當不容易。我們學講一部經，學講兩部經，學會了之後，常常為人演說。現在為人演說挺方便！你家里面放一個錄音機，天天對著錄音機講《阿彌陀經》，講《無量壽經》，講完之後，把這個錄音帶送給你的親戚朋友，你這個不就傳過去了？不一定要拉他在旁邊聽，聽幾個鍾點累死了，他不太願意！我們講，講之後把錄音帶送給他，要真乾！講得不好不要緊，天天講，每一天講一個小時，講半個小時，天天不要間斷，講上三年，你比一般法師在講台上都會講得好。為什麼呢？你得到三寶加持，你有傳法的心，真誠！不為名聞利養，真誠心去做就得三寶加持。得三寶加持，阿難是親聞，我們也無異于親聞。你讀經，你看古大德的注解，你聽講經，你能夠悟入；悟入就跟親聞沒有兩樣。所以在此地特別勉勵在座所有同修，我們都要追隨阿難，向阿難看齊，做傳法菩薩。這個念頭一轉，就超凡入聖，你就想到多自在!然後我們的身、口、意，自自然然與「如」相應，與「如」相應就「是」！世尊講的是「如是」，我們體會到「如是」，傳法「如是」，這才跟諸佛如來同心同德，同願同行。阿難，實在說他也是大權示現，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他來演戲，表演的角色，實際上都是佛與大菩薩再來的。正是釋迦牟尼佛出現于世，千佛擁護，阿難也是其中之一。那麼我們在座，今天在此地開《華嚴》這一會，《華嚴》會里頭如果沒有許許多多大權示現的菩薩在座，這個會就太難太難了。所以我在此地周遍觀察，我們這個會里頭不少菩薩在其中，護持這個道場，使這樣的殊勝法會能夠在「居士林」建立；沒有這麼多菩薩在此地，這個法會是不能成就的。我們要得諸佛加持，要得龍天善神的佑護，一定要依教奉行，一定要發真實的大心，斷惡修善，改過自新。善財童子在這一部經上，跟我們表演一生成就圓滿菩提，我們決定不能落在善財之後，我們也要在這一生當中圓成佛道。這個樣子就不辜負這一會了，而這一會一定得到殊勝圓滿的成就。然後將我們這個錄像帶，留給沒有能夠參與我們道場的一些同修們，我們把這個法利用科學的工具傳給他們。希望他們接觸這個大法，也能像我們有同樣的悟入，同樣的成就，這一會就值得我們讚嘆。學佛最重要的是建立信心。末法時期，特別是在現代，世尊在《楞嚴經》上跟我們講得很好，「邪師說法，如恆河沙。」破壞我們的正念，擾亂正法，他以甜言蜜語、花言巧語來誘惑你，你要是沒有正知正見，很容易被那些似是而非的言論蒙蔽了自性，誤入歧途，那就太可惜太可惜了。今天有一個同修告訴我，說有一些念佛人聽人家講「本願念佛」，這個名字很好聽，阿彌陀佛四十八願本願，特別提倡第十八願，說不需要持戒，不需要拜佛，只要有發願就能往生。這個說法很動聽，一聽說，我也不要持戒了，可以放蕩了，想干什麼就干什麼，什麼壞事干了都沒有關系，只要我心里頭願意求生西方，阿彌陀佛就來接引我了；也不必吃素了，天天大魚大肉，也不礙事了；殺、盜、淫、妄照乾，臨命終時佛來接引。臨命終時恐怕是魔來接引，不是佛來接引！到那個時候後悔莫及了。所以凡是這些言論，這些誘惑，都是魔來擾亂，邪師說法如恆河沙。所以古大德教導我們，我們在一生求學、求道，以什麼為準則？跟定一個老師，不是這個老師教的一概不聽，我們道業才有成就。今天聽這個人的，明天聽那個人的，後天又聽一個人的，你准墮三途。世出世法成敗的關鍵，都在師承。現在沒有師承，為什麼？老師找不到學生了，到那兒去找？找到一個學生，學生百分之百聽老師的話，找不到了。我自己常常想，大概我是師承的最後一個了，我以後沒有了；我是個大傻瓜，聽老師的話，老師怎麼說，我就怎麼做。再找我們這樣的一個學生，聽話的學生，找不到了。那麼我有這麼一點成就，就是老老實實聽老師的教誨，跟一個老師學，聽一個老師的講經說法。這老師交待我的，只有聽他講經說法，除他一個人之外，任何人講經說法，一律不准聽。我接受，我就聽老師的話，所以誰講我都不相信，我都不聽，我只聽老師一個人的。老師沒有同意、沒有准許，這個書不可以看；我們要想看一本書，要跟老師報告，老師點頭，這書你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我們真聽話！你要不肯聽話，什麼人的話你都聽，什麼書、文字你都看，你這個頭腦里面像漿糊一樣亂七八糟，你的心怎麼會清淨？你怎麼能開智慧？所以老師對學生這個要求是對學生的愛護，真正的關懷、愛護、幫助；奈何學生不服，學生不相信，學生不肯聽，那就沒法子。那就是現在所說的各有因緣，各人有各人的福報，他這一生得度的機會沒有了，只能在佛法里作個善緣。輕易聽信別人的邪知邪見，這個問題嚴重。「我聞」這兩個字里面的深意就是師承。阿難尊者一生所說的，祖述老師的言教，沒有自己的。古時候老師教學生，這個要求通常是五年，五年決定遵守老師的教誨，不能夠聽別人所說，不能夠隨便閱讀文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清淨、智慧生，有能力辨別是非邪正，你有這個能力，老師對你就開放了。開放就是參學，參學就是什麼人講的東西你都可以聽，什麼書籍你統統都可以看，沒有限制，完全開放了。這個開放的標準、條件，你有能力辨別真假，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別利害；這老師放心了，沒事了，什麼你都可以去參學了，什麼都可以接觸了。如果五年還沒有這個能力，那對不起了，再加五年。你看我們在《高僧傳》里面看到的，有不少人三十年不離開老師的。什麼原因？感老師之德，守老師的教誨。能夠二十年、三十年，那個根扎得多穩固，這樣的人多半成為底下一代的祖師大德，這是當然之理。我們要曉得古代這個教學方法正確，正是中國人所講「童蒙養正」，功德在此地。我們初學佛的人信心不堅定，智慧沒有現前，邪知邪見，似是而非，很容易被誘惑、很容易上當；一旦誤入歧途，後悔莫及。如果再要造作罪業，毀謗正法，障礙人行道，那個果報更不堪設想了。這是我們學佛人不能不知道，不能不明了的。世間人沒有福報，遇到這些妖魔鬼怪，被它誘惑走了，我們也不能夠挽救，只有在旁邊嘆息而已。可是自己一定要提高警覺，決定不能走他那個道路。我們念佛人決定要依淨宗的「五經一論」，這是我們的導師。《無量壽經》我們一定要相信夏老居士的會集本，有許多人認為這是居士會集的不可以流通。說這個話，他根據在那里？如果在佛經上找得到根據，是佛說的，那沒有話講；不是佛說的，是他說的，我們不聽他的。世尊當年在世，維摩居士在家人，維摩居士說法，你看看佛派遣他的弟子去聽經。舍利弗、目犍連，這一些大阿羅漢見到維摩長者，維摩長者升座講經的時候；升座是代佛說法，居士升座講經的時候是代表佛說法；出家人見到的時候也要頂禮三拜，右繞三匝，跟見佛講經說法那個禮數沒有兩樣。佛法是師道，師道是老師第一大，要懂這個道理。佛法是講理，不是講人情的，是跟你講道理的。所以懂得規矩的人，居士講經，我們也是禮佛三拜；現在不右繞了，這個講台你也繞不過去。我們講經，因為自己是凡夫，雖然得佛力加持能夠講一點，怎麼敢接受人禮拜呢？所以在講台前面供一尊佛像，你拜，你是拜佛，我在佛後面躲著，不敢受你禮拜。前面一定供一尊佛像道理在此地，讓你拜佛，表示我不敢接受，是這麼個意思；謙敬意思統統都到了。居士上台講經，也不可以貢高我慢，都要具足真誠、謙虛、恭敬，與法才相應。這里面最重要的念念要有傳法的心，把如來正法，特別是念佛法門，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，末法時期只有念佛法門才真正能得度，真正能了生死、出三界。 (六)標注時處 【一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。】這一句經文里面跟我們說了三樁事情：說了時間，說了法會里面主講人，又告訴我們這個法會的處所。「一時」這兩個字非常非常之好，現在有一些人把佛經翻成白話文，我也看了幾本。他怎麼翻呢？「有一個時候」。有一個時候不是一時，不曉得錯到那里去了。這兩個字不能翻，怎麼翻也翻不出來。一時就是一時，不可以說有一個時候，那個味道不同，味道全變了。「一」的味道濃，「一」的味道真！「一」是什麼？一心、一真。「一心」就突破了無量的時空。現代科學家所講的三度空間、四度空間、五度空間，乃至于無量度數的空間，一心全突破了，所有障礙都沒有了。「一時」是「一心」的時候。我們念佛人念到一心不亂，那就是「一時」。一心不亂所有時空都突破了，過去、現在、未來同時存在；記住過去、現在、未來同時存在，你同時都見到了，這叫「一時」。「有一個時候」，那不行，那差遠了。時間突破了，空間也突破了，此界他方也同時存在。實在講這個時間，過去、現在、未來同時存在，愛因斯坦講過，他肯定人有能力知道過去世、知道未來世，但是用什麼方法，他不知道。他在理論上發現這個時間是同時存在，同時存在叫「一時」；換句話說，一時里面沒有過去、沒有現在、沒有未來，那叫一時。有過去、現在、未來，那怎麼能叫「一時」？那就是說「有一時」，有一時就是說有過去、現在、未來。跟諸位講真話：沒有三世，也沒有十方。我們今天講東南西北、上下、四維，講十方，也是隨順眾生俗諦說的、方便說的，不是事實真相。事實真相是沒有十方、沒有三世，這就是「一時」。「一時」是一處！無量無邊的虛空法界是一處！後面會講到。一時一處，這是一真法界。所以這兩個字，我們翻成白話，翻成易解，也就用「一時」，但是里面注解可以注出來，「三世十方同時存在」，叫「一時」；這個注解就很好，沒有把意思講錯。如果落實在事相上說什麼呢？古德講的兩句話也講得很好，「法王啟運，嘉會之時。」釋迦牟尼佛講經說法，大眾聚集在一起聽經，就是這個時候，這叫「一時」，這個行。我們今天在「居士林」這個道場，聚集在此地，我們來研學《華嚴經》，「一時」！我們在此地聚會，這個說法可以講。另外一個從感應道交上來講也行，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，決定不會有差誤。《楞嚴經》里面所說：「隨眾生心，應所知量。」諸佛如來、菩薩、羅漢應化在這個世間，都是眾生有感，他才來應。應以什麼身說法，他就現什麼身分；他現這個身分，不是他自己想現什麼身分，自自然然的；應當說什麼法門，他就說什麼法門，應機說法，這個叫「一時」。法會、感應都是從事上講。給你講沒有十方、沒有三世是從理上講，是從性上講，是從真諦上講；從法會、從感應是從事上講，從俗諦上講。一切經一開端，都有如是我聞、一時。「一時」的意思要懂，然後才知道佛經里面講的是什麼東西，我們才對于如來的說法產生信心，對佛的經典生起恭敬，恭敬才能得佛法真實的利益。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。「佛」這個字就是本師釋迦牟尼佛，是在這一個大會當中他是主講的人，這一次是為我們講《大方廣佛華嚴經》，是本師釋迦牟尼佛為我們宣講。下面是地址，在那里講的呢？在「摩竭提國阿蘭若法菩提場」，這是處所。這個處所有三個，「摩竭提國」這是指一個地區。前面跟諸位同修報告過，世尊當年在世的時候印度沒有統一，跟我們中國周朝時候情況差不多，都是些小部落、小國家，所以印度國家就很多很多。「摩竭提國」是指這個大地區來說。在「摩竭提國」什麼地方呢？「阿蘭若法」，這是世尊修學講道的一個場所。「摩竭提」是梵語，翻成中國的意思叫「無毒害」。從這個名義上來看，這個國家人非常善良，道德的水平很高，我們中國人講的文化水平很高；知書達禮，人人都懂禮，人人都守法，人人都有智慧，心地都清涼自在，有愛心、有慈悲心，這是讚嘆這個國家文化水平高。唯有在這樣高水平的文化地區，佛在這里講經教學才能夠有人接受。如果這個地區沒有這麼高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那麼佛在這里講經說法，誰能聽得進去呢？不相應，他不能接受，佛當然就不會在那個地區講經說法。佛講經說法的地方，所謂是「首善之區」。佛出現在那里呢？出現在印度，印度許許多多國家一定選擇最好的一個地區、最好的一個國家；這個國家道德水平高，文化水平高，佛在這里講經說法，很容易為大眾所接受。所以這個國的名字里面含著有這一層深義在其中。「阿蘭若法」這是別舉說法的道場。這一句話四個字里面有兩個意思，一個是「阿蘭若」，「阿蘭若」是梵語，要翻成中國意思，就是很安靜的這個處所。環境清淨，修道容易。在過去土地面積廣大，人口稀少。在釋迦牟尼佛那個時代，我們能夠想像得到，這個大地居住的人口不多，每一個人生活都非常清淨安寧，人怕噪音、怕煩躁；住在這個地區，這個地區很寂靜、很安靜。安靜到什麼程度？牛叫的聲音聽不到。世尊修道的這個道場多半是住在郊外，不在市區。市區太熱鬧了，修道就困難。為什麼？特別是初學的人煩惱習氣還在，都市里面五欲六塵的誘惑很多，能叫自己的心定下來很困難很困難。所以佛帶著這些學生去修心養性，一定在山林、水邊，一般人很少到這些地方去。佛教傳到中國亦復如是，道場都建在深山里面，人跡稀少的地方，這個地方建立道場好。古時候農村里面養牛，牛叫的聲音就是很大的聲音；牛叫的聲音聽不到，表示跟這個村莊有相當一段的距離。大約總有一、二里這樣的距離，牛叫的聲音就聽不到了，這個地方稱為「阿蘭若」。「阿」要是從字面上翻，「阿」翻作「無」，「蘭若」翻作「喧鬧」，要用我們現在來講就是噪音。「阿蘭若」就是沒有噪音、聽不到噪音的這個地方。下面還有一個「法」字，法字很重要。「法」就是佛所證得的真理，現在人講真理，我們說宇宙人生的真相真理。為什麼在此地要用個「阿蘭若法」呢？聯起來它有聯起來的意思，這個意思就是表示三界六道雜染不清淨，這個里面眾生迷惑、造業、受報，就好比噪音非常非常之多，非常非常的複雜。佛今天講見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，二障也盡了，都斷盡了，真正得到清淨自在，清淨自在就叫做「阿蘭若法」，這個意思多圓滿。所以這一句里頭有事、有理，理事不二，理事一如，「法」的意思就很深廣了。那麼這是佛辦道的一個地方，也就是佛教學的場所，佛教學的場所就叫做「阿蘭若法」。「阿蘭若法」這個場也很大，在「阿蘭若法」什麼地方呢？在「菩提場」。這一句經文我們要用比喻來說，我們把「摩竭提國」比喻作新加坡，大家就好懂；「阿蘭若法」比喻作「居士林」，你也好懂了；「菩提場」比作我們現在的講堂，這就很清楚、很明白了。「菩提場」是佛講經的場所，在這個地方講的。在我們現前這個時代，我們用這個比喻也相當恰當，新加坡確實能符合「摩竭提國」的意思。這個地區人民守法、守規矩，國家、社會安定，生活富裕，人有智慧，所以《華嚴經》選在這個地方講，也不是沒有道理，確確實實感應道交。這個地方有許許多多菩薩在護持，護持正法，護念眾生。菩薩很多很多，不僅僅是「居士林」里面領導的這些干部，個個都是菩薩；護法的這些居士也是菩薩，參與法會的大眾，我看都是一些傳法的菩薩。你說這一會多麼的希有、多麼的殊勝！「菩提」是覺悟的意思，這是梵語。「菩提場」就是佛證大菩提這個處所。「居士林」外面我看到有兩棵菩提樹，這個菩提樹大概不少年代了，我看底下那個樹，一個人都抱不過來。這麼大的菩提樹很希有，我看過許許多多地方的菩提樹，沒有看過這麼大的。所以我們細細想一想這一次學習的因緣，不能不承認是三寶加持，諸佛護念。這一個地方眾生、同學們有感，佛菩薩有應，為我們建立這樣殊勝莊嚴的道場。這就是處所。它表法的意思：一切菩薩行；《華嚴》里面講的修菩薩道，學菩薩行。這就說明菩提道是存心，是一個覺悟的心，菩薩行是覺悟的行為。我們言語造作表現在外面都是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，那這就是道場，所以六度萬行就是我們修行證道的道場。總表所說如所證，所證如所說。所以《華嚴經》上才說，我們在每一段經文里面，每一會一開端，我們都看到，釋迦牟尼佛「不離菩提場」，譬如說「而升忉利天」；「不離菩提場，而升兜率天」，沒有離菩提場，離菩提場就錯了。不離菩提場而遍虛空法界，這不就是說明盡虛空、遍法界是一處，跟那個「一時」相對。一時一處，一音而演究竟圓滿的法輪；你看這個味道多足。這個處所在《華嚴》里面顯示得殊勝圓滿。再看底下這一句： (七)始成正覺【始成正覺。】清涼大師在科判里面把它判作「別明時分」。這是說初成佛的時候。前面說過「一時」，「一時」究竟是那個時候？這里給我們說出來了，是初成佛時，初成正覺之時。實在講，佛那有成與未成呢？是從示現來說的。釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，示現八相成道，八相成道里面成正覺這個時候。這初成正覺而說的，所以它叫做「根本法輪」。釋迦牟尼佛初成正覺，把他所證得的全盤說出來，所以本經所宣講的是如來果地上的境界，真實圓滿無障礙的境界。我們凡夫聽不懂，不能接受，這佛才說完之後，大龍菩薩把它收藏在龍宮里面珍藏起來了。為什麼？世間人不能接受！釋迦牟尼佛從菩提座起來，為五比丘講小法，講《阿含》；從做人講起，大家好接受。像《觀經》三福里面先給你講第一福。第一是俗善，世俗之善，這個是大家很容易接受，聽了都覺得很有道理，應當要接受，應當要奉行的。然後從俗善再提升是戒善，佛講這些戒法。三皈是基本的戒條，講三皈，講一切戒律、教誡；「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，戒善。第三條講行善，菩薩行，你的生活行為沒有一樣不善。佛教化眾生，逐漸逐漸把我們的程度向上提升，水平慢慢提高了。這是古來大德判世尊一代時教為五教、為四教。華嚴家判「小、始、終、頓、圓」，判五教；天台判的是「藏、通、別、圓」，判這四教。就好比我們現在教學由淺而深，有小學、中學、大學、研究所，逐漸逐漸的提升，就有這個意思在。這是根本法輪，根本的教義，教殊勝！是四教的根本，是五教的根本，是一切教學的大根大本，這在初成佛的時候示現的。「始成正覺」，「始」永遠是一個始，始不是初後之始。初成正覺這個「初」，不是初後之初。古德對于這一句有三個說法，這三個說法有從事上說，有從理上講。第一個說法，說「不壞前後相說」，與前面這個「一時」相應，才成釋迦牟尼佛示現成佛，初七說前面的五會。本經一共有九會，說前面的五會，一七，七天所說。第二七說後面的三會，說後面的三會就是說到第八會，二七日中說；講十地、等覺、妙覺。因為第九會在後時，第九會是在祇樹給孤獨園，這個決定不是在二七日中，二七日是在菩提場。這個說法就是不壞前後。釋迦牟尼佛四十九年一代的教法，雖能頓說，里面表法的意思很深。前面五會，「信、解、行、願」在最初，所以不離菩提場。前面五會經文一開端，都是「不離菩提場」，而「升忉利天、夜摩天、他化天。」為什麼呢？經的內容給我們講信解行願，這個都在最初建立。第六會這是講十地菩薩，講十地品，十地品就沒有說「不離菩提場」了，沒有這個字樣了；前面說是「不離菩提場」，第六會里頭沒有這個字樣。這是說「明心見性」，證到法界最高的果位。地上菩薩我們通常稱他作「摩訶薩」，你看一般講「菩薩摩訶薩」；菩薩是三賢位，三賢位還沒有離開信、解、行、願；「摩訶薩」這就高了，地位就深了。所以他在最後不說菩提場，這個里面顯示出二乘絕分，聲聞、緣覺不見不聞，縱然在座也不見不聞。這是一個說法。菩提流支他們解釋跟這個意思很接近。第二種說法也是順古大德的講法，九會都在二七日後。二七時間不長，二七是十四天，時間不長，所以都可以說「始成」，「始成正覺」，都可以講。這些都是順著事相上來說。第三種講，理、事都有了，那就是說如來真實的境界，這不是我們凡夫境界，「念劫圓融」。一念就是無量劫，無量劫可以縮成一念，那釋迦牟尼佛四十九年所說也可以說是「始成即說」，始成正覺的時候一下就說完了。古人有個比喻，比喻得很好，比喻「海印定中，一時映現」，像大海，大海像一面鏡子一樣，岸邊虛空的境界統統照在里面，它不是分成多少層次照的，一時同現。這個話我們如果聽了很難于體會，我們用鏡子，現在有鏡子的時候是非常方便。我們這個境界確確實實有先後、有次第，可是我們擺著一面鏡子在此地，照進去的時候沒有先後次第，不是說近距離的先照到。此地拿照相機來照你們，絕對不是第一排先照到，第二排後照到，第三排又後一點，不是！一按快門全照到，這叫「一時」。所以佛是一時、一處、一音說法，《華嚴經》九會無盡的經文同時完成，這個境界「不思議解脫境界」。所以《華嚴》稱為「大不思議經」，沒有先後次第。後來古人也想了個妙法，我們如何能「一時」就把整個《華嚴經》都說完、都聽完了？有啊!有辦法！把整個《華嚴經》經文刻在一個大鍾上，那個鍾一敲，《華嚴經》不全部都出來了嗎？我們一聽鍾聲，全部《華嚴經》都聽進去了。有啊！整個《華嚴經》刻在這個鍾上，鍾的正面、里面都刻，一部《華嚴經》的經文刻在一個大鍾上，一聲敲了，這《華嚴經》全部都出來了。你聽到了，全部《華嚴經》都聽到了，一音說法，一時頓聞，全都聽到了。《華嚴經》長，你看許多短的經，像《心經》，鍾里面刻《心經》的最多，《心經》不長，它敲一次兩百六十個字的經文，一聲當中就傳播了，都采取《華嚴》表法的意思。那麼我們只能夠表，我們的這個「一時」確確實實不能把這個字字句句、清清楚楚的分析出來。我們同時都接受了，像這個電腦接受了，沒有能力把它分出來；這個機械還不行，還不夠進步。那一天這個頭腦靈了，「一時」裝進去了，同時能夠詳詳細細的給它整理出來，分別出來，那就是無量的經文。有沒有這個可能？有啊！清淨心這個能力就顯現了，現在不能，清淨心沒現前。「始成正覺。」這一句經文，前面給諸位報告過「始成」。什麼叫「正覺」？在佛門里面也有許多不同的說法，說的都是事實，都有道理。諸位都知道佛法有大乘、有小乘；大乘法里面有別教，有頓教，有圓教。賢首大師判一代時教為五教，五教都成佛。天台大師判為四教，有藏佛、通佛、別佛、圓佛。究竟成的是那一種正覺？我們不能不知道。可是古大德教給我們，他說一切菩薩決定先于無所有處，已經永遠離開貪嗔煩惱；那麼說貪嗔，貪、嗔、癡、慢、疑，換句話說，這六種根本煩惱，他確確實實斷盡了，這才能入見道位。這一句話非常重要，我們要牢牢的記住。如果不在這上下真實功夫，無所有處這是慧，我們所講的看破，看破什麼？看破一切法無所有。一切法，佛在《金剛般若》里面給我們說：「一切有為法，如夢幻泡影。」又給我們說：「凡所有相，皆是虛妄。」這一些經文我們都念得很熟，可是我們六根接觸外面六塵境界，還是把境界都當作真實，換句話說，沒看破。依舊在這個夢幻泡影、虛妄境界里面，生起妄想、分別、執著。這就是面對實相生起輪迴心，造輪迴業，本來沒有輪迴，將一真法界轉變為六道輪迴，在這個里面受苦受難，錯了，錯得太離譜。所以見思煩惱一定要斷，不能不斷。從那里斷起呢？從貪愛斷起，于一切法不生貪愛。佛教我們要生慈悲，不生貪愛。貪愛里面有妄想、分別、執著，慈悲里面沒有妄想、分別、執著。我們常說慈悲就是對一切眾生的關懷、愛護、全心全力的協助；但是這個里面沒有妄想、分別、執著就叫慈悲，如果這個里面有妄想、分別、執著就叫做貪愛。這是我們不能不把它分清楚的。在小乘位，天台家講的藏教，只要斷三十四心，斷有頂一地之迷惑，就能夠證得五分法身；五分法身就是說戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個時候就叫做成正覺，小乘成正覺。他所示現的是藏教的佛，佛門也稱之為藏頭佛，這藏教的佛。這些事相將來在本經第二十二品，「十藏品」里頭有一段很長的經文，到那個地方我們再詳細跟諸位介紹。在大乘當中如果就應化來說，佛所示現的八相成道，像釋迦牟尼佛在當年出現在北印度，為我們示現的也可以說是「始成正覺」。佛在經上告訴我們，十地修行圓滿，十地菩薩修行圓滿，轉八識成四智，這個時候也叫做「始成正覺」。都是從事相上講的。如果從理上講，古德所謂：「古今情亡，心無初相。」，這叫做「始」。什麼時候叫始？說古今意思就是講三世：過去、現在、未來。凡夫總是會懷念過去，會想著將來，這個所謂叫情見。如果三世情見都放下了，都舍掉了，你的心才真正平等，真正是離開了妄想、分別、執著；平等心現前了，清淨心現前了，這叫「始」。一切妄念不生，盡虛空、遍法界一切理事因果，這個時候清清楚楚、明明白白，這個叫「正」，正知正見。見到自己覺心常住，這就稱之為「覺」。始覺與本覺，本覺是本有。實在講那里有「始」？不過是自己妄想、分別、執著放下了，本有的般若智慧、本有的大覺這個時候現前，佛法里稱之為「成」。這是「始成正覺」的意思，這從理上講。如果就佛性，或者是法性，或者是說真心理體，在佛法里面也稱作為法身，這里面沒有成與不成。如果有成，有不成，兩樁事。禪宗里面所謂「向上一著」，向上一著就是一真法界，一真法界里面從來沒有起心動念過，如果你說成，成的對面是不成，成與不成是二法。使我們聯想到唐朝時候禪宗六祖惠能大師，初次見到印宗法師，印宗那個時候是嶺南的大善知識，在南方一帶講經說法，教化眾生。突然認識能大師，這是講經的時候聽眾里面有兩個人在爭論，看到外面掛的這個幡，風吹著幡動。有一個人說風動，有個人∶不是，幡動；他們兩個在吵架，爭論不休。能大師在旁邊聽到了，就告訴他們：「不是風動，也不是幡動，仁者心動。」這兩個人聽到都很佩服，于是很快就傳給印宗法師，印宗法師覺得這個人有真智慧，很了不起。這一問，他知道是五祖忍和尚的傳人，印宗對他非常恭敬。就向他請教：你在忍和尚，五祖那邊常常聽法，五祖對于禪定、解脫怎麼個講法？六祖惠能就說：「禪定、解脫是二法，佛法是不二法。」這個這麼說法，向上一著；你還在問解脫怎麼講法？禪定怎麼講法？你是落在第二義，不是上上法，上上法里頭是不二法門。所以從向上一著來說，成與不成，念頭都不能生，這是真的，這個不是假的。這些意思都是大、小乘教義里頭所說。如果就華嚴本宗的教義來說「始成正覺」，華嚴是無障礙的法界。「以十佛法界的身云」，這個意思將來諸位在古大德注疏里面常常看到，看到你要懂它的意義。十佛法界，這個十不是數字，是表圓滿，用我們現在話說，盡虛空、遍法界之身。這是什麼身呢？法身，盡虛空、遍法界就是一個身。這個說法我們很難懂，一般人的觀念，講到身，都是認為這個身體是自己的身。如果不說這個身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在說什麼？說這個東西做身，這是假的，絕大多數的人誤會，把這個東西當作身。諸位要曉得，佛這個法身是以一切法為自己的身。我們還得從比喻上來說，我們是凡夫，我想每一個人都有作夢的經驗，所以佛在經論當中，用作夢作比喻很多。當我們作夢，夢醒的時候，我們很冷靜的想一想，剛才夢中的境界，還很清楚、很明白。然後你再細細的思惟整個夢中的境界，夢中當然有自己，也夢到有別人，夢到有山河大地，夢到有虛空，這個所有一切境界從那里來的？都是自心變現出來的。自己的心是能變，夢中這整個境界是所變，能所不二；能變的是性，所變的是相，性是真的，相是虛妄的。為什麼說相是虛妄的？相是常常在改變，不是永恆不變的。永恆不變，我們就叫它做真的；常常會變化的，我們就叫它做虛妄的。相叫妄相，性叫真性，真、妄是這個說法。如果我們明白了，我們的心，心像什麼樣子？心在作夢的時候，心已經現一個相，心什麼樣子？整個夢境就是心，就是自己。所謂是「全妄即真，全真即妄。」佛教我們從這個作夢的經驗里面去體會，體會到事實真相是盡虛空、遍法界，這個相，這個相是幻相。因為所有一切的現象都會變化，而且剎那剎那在變化。那麼這個相，虛空法界是我們自性真心變現出來的，唯有佛與法身大士親證這個境界；他真的明白、真的知道，了解事實真相，盡虛空、遍法界是自己真如本性的夢境。所以你要問他什麼是身？盡虛空、遍法界就是自己。就如同我們作夢醒來之後，豁然體悟到整個夢境就是自己，肯定是自己，一絲毫沒有錯誤，這叫清淨法身。不再以為這個身是自己了，盡虛空、遍法界是自己的身，叫法身。在這個身後面用一個「云」，這個云字在此地是幫助我們覺悟的。云，我們知道非有、非無。云彩我們遠看，有，一朵一朵的云彩很清楚。我們現在乘飛機，飛到云層里面去的時候，它不是真的是假的。所以經典里面用個云，都是告訴你這個事情非有非無，你不能說它沒有，它有相；你不能說它有，它相是假的，幻相，不是真的，沒有妨礙。大乘經教里面，「云」這個字用得很廣泛，我們要懂這個道理。所以佛的身是盡虛空、遍法界，這是佛的身云。是佛的身云，法界身云，我們如果在這個地方豁然開悟，佛的法界身云何嘗不是我們自己的法界身云呢？彿證得清淨法身，我們又何嘗不能證清淨法身呢？如果你從今天起豁然真的覺悟了，虛空法界原來就是自己真性的相分。你跟諸佛如來同一個見解，同一個看法。那恭喜你！你就證得清淨法身，佛始成正覺，你也始成正覺了。這個不是邪知邪見，一點錯誤都沒有，與事實真相完全相應。然後如古德所說：「遍因陀羅網無盡的時處，念念初初為一切眾生現身說法。」這是事實真相。所以眾生有感，佛就有應，感應道交是那麼樣的自然，連痕跡都找不到，就像《普門品》里面所說「千處祈求千處應」；那個千不是數字，也是表圓滿的意思，也是表無量的意思。眾生有感，佛菩薩就有應。為什麼能應？因為他的身是盡虛空、遍法界，所以他那個應身有沒有來去？沒有！沒有來去，沒有始終。《楞嚴經》上說得好：「當處出生，當處滅盡。」「隨眾生心，應所知量。」句句都是實話。佛菩薩如是，我們一切眾生又何嘗不如是呢？只是他們在覺，我們在迷，只有這一點不同，除這個之外，沒有一樣地方是不相同的。所以才說一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，這彿變成眾生，就一念差別而已。境界相非常複雜，這個複雜的現象，都是從眾生妄想、分別、執著而生，正是佛在大乘經上所說：「一切法從心想生。」現在這個世間混亂，有大災難要來。怎麼知道有大災難呢？還是佛的一句話，「從心想生」。你們問問社會一些人，會不會有大災難？嗯！有哦！我想可能。大家都在想災難，災難怎麼會不來呢？想的人很多，想的時間很長。西方的預言，十六世紀就有人講這個兩千年有大災難，換句話說，他已經想了四百年了。這世間這麼多人在想，這個災難那有不來的道理？如何叫災難能夠化解呢？大家都不想了，這個災難就沒有了；只要你還想，這災難就不能夠避免了。這是我們從理上講，一切法從心想生，這是真理。如果從緣上講，一切眾生造作貪、嗔、癡、慢，造十不善業。你看這個社會普遍的都在造殺、盜、淫，都在造妄語、兩舌、惡口、綺語，心里面充滿了貪、嗔、癡、慢，這是緣，有因有緣，果報那能不現前？我們處在這個環境里面，一定要覺悟。他們在造，我們在念佛，這是佛法里面所說的共業里面有別業。我們也不要存一個僥幸的心理，佛菩薩保佑我消災免難，不要有這個妄想，有這個念頭是妄想，你還沒有擺脫妄想。我們連這個念頭都沒有，只有一個願望，求生淨土，親近阿彌陀佛，只有這一個很單純的一個念頭，除這個念頭之外，什麼念頭都沒有；這個災難自然就化解了，自然就消除了，不能夾雜一個雜念在里面。那麼我們是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀緣心了；佛教我們隨緣，不要去攀緣。此地李木源居士，菩薩再來。他十年前得癌症，醫生說他只能活六個月，李居士沒有求長壽，也沒有求早一天往生，沒有。一切隨其自然，這就對了。活一天替佛法做一天工作，那一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。換句話說，看佛菩薩的意思，看大眾的因緣，這個自在。這個地方的大眾還有福報，佛菩薩還要他辦事，所以他那個病自然就好了，他也沒有求病好，病自然就好了。所以一切都交給佛菩薩，自己不要去關心這個事情，不要去過問這個事情，只問我們自己分內的事情。我們分內的事情，昨天跟諸位報告過了，傳法利生。佛法「不貴能說，貴在能傳」，大家發流通正法這個大願，這一切、這一生都由諸佛菩薩照顧，我們何必去操心呢？何必為自己去起心動念？那就錯了。所以就本經的教義，這個境界非常廣大。經中具足主伴，在這個法會里面，釋迦牟尼佛是主，所有大眾是伴。主跟伴沒有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切諸佛菩薩也是伴；菩薩做主，諸佛如來也是伴；主伴圓融，這才叫真平等。人如是，法也如是。《華嚴經》為主，所有一切經都是伴；《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴；《彌陀經》為主，《無量壽經》也是伴。任何一部經都可以做主，任何一部經都是伴，主伴圓融。這是真平等，這是真自在，真實的解脫，自自然然含攝了，包括了十方三世，一法不漏。所以始成，這一個「始」字里面就包含了無量劫；說一個處所，就包含了盡虛空、遍法界；這是《華嚴》里面所說：「一即一切，一切即一。」一成一切成。所以經上講，這是《出現品》里頭說：「如來成正覺時，于其身中普見一切眾生成正覺。」換句話說，如來成，眾生就成，佛佛平等，一切成佛。《無量壽經》上講「一切皆成佛」跟《華嚴經》一個意思。正是古德所謂一鼻孔出氣，沒有兩樣。關鍵在那里？佛覺察到了，我們沒覺悟到，佛講的句句是真實話。這些意思將來在這個經里面，《出現品》：第三十七品，以及《如來不思議品》：第三十三品里面，很詳細的來解說，這都是給我們說明事實真相。什麼事實呢？自己。我們常講，說明自己跟自己生活環境的真相。真相在那里？就在現前，沒有離開一絲一毫。這是「始成正覺」的大意。李長者對于這一段經文，他說得也很好，值得我們作參考，也能幫助我們去體會。他說「如是我聞」說得簡單，容易懂。他說「如」：「如佛所說」；「是」呢？「是佛所說」，這個好懂。確實，我們如果做這部《華嚴經》的簡單的注解，用這個好。「如是我聞」，如佛所說，這個經如佛所說；是佛所說，不是我阿難說的。阿難在此地給我們複講，句句話都是佛說的，沒有加自己的意思進去，如佛所說，非常忠實。阿難親自在佛那里聽講經的，不是別人傳聞，他親自聽說的。這個我們可以相信，如果是傳說，諸位一定要明了，傳說就不可靠。為什麼？往往在傳說里面，這個傳的人，所謂在里頭有增有減，不忠實，聽人家說兩句話，他要加上七八句話，渲染，越傳越訛，越傳越不是那個樣子，傳聞容易失真。阿難是親聞，不是傳聞。長者在他的注子里面，他注子叫《合論》，有幾句話特別提醒我們，我們應當要學習。他說：「心境不二，方聞佛所說經。若心境有差，不可聞佛所說，亦復不能信順領受。」這一句話重要。這個境界很高，說得是沒錯，但是不是凡夫境界。雖然不是我們凡夫境界，我們要是明白這個道理，依著這個道理去修學，對于我們領悟經典的真實義，是決定有幫助的。心是念頭，起心動念；境是外面的境界。凡人六根接觸外面六塵境界，那有不起心動念的道理？起心動念就落二、三。所以我們讀佛經，讀古大德的注解，如果說懂，實在講只懂得一點文字皮毛，只懂得一點表面，里面真正的意思，開經偈里面所說「願解如來真實義」，你能解嗎？確實不解如來真實義。不解如來真實義，你怎麼能夠說你聽懂了佛經？由此可知，真正要能夠懂得佛經，一定要自己認真去修行，一定要自己用功。用的什麼功夫？看破、放下。看破，知道萬法皆空；放下，再不分別、不執著就行了。于世出世間一切法離妄想、分別、執著，這個時候心境就一如，佛的一切經典不要聽多，聽個幾句就開悟了。這使我們想到唐朝惠能大師，他很年輕，才二十出頭，五祖傳法給他的時候，他才二十四歲。所以他二十出頭，小夥子，沒有念過書，也不認識字，但是很孝順，每一天上山砍柴，賣柴，把賣柴的錢買一點米、糧食回家養他的老母親。他有一天賣柴，賣完柴拿到錢了，偶爾聽到有人在念經；他在窗外，站在那兒注意聽聽，聽人家念的是《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他開悟了，他真懂了。念的人不曉得念了多少年，不懂！他在旁邊聽了幾句，他就聽懂。他為什麼聽懂了？心境不二，他是真正聞佛所說經。那個念經的人心境有二，有差別，所以天天念也不懂如來真實義。他天天念，他也不開悟；惠能大師偶爾聽個一句、兩句，他開悟了。差別在那里呢？一個人心里頭沒有妄想、分別、執著，一個人心里頭充滿了妄想、分別、執著，差別就在此地。所以要曉得妄想、分別、執著害死了我們，害慘了，不是好東西。為什麼還在境界里面起心動念？還要這樣繼續下去？不要說聽我講經，我在這里這一次我們開講《華嚴經》，預定四年到五年，你聽上個五年也不會開悟。如果你真的把妄想、執著放下了，這五年當中你一定開悟。我不開悟，你會開悟；就像我念經、看經，你在旁邊聽，六祖惠能旁邊聽；我念的人不開悟，聽的人開悟了。講經的人不會開悟，聽經的人會開悟，會說不如會聽。長者這兩句話重要。你聽經沒有悟處，那個信受奉行你做不到。為什麼人家聽了之後能夠信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能夠信受奉行。我們以惠能做一個例子，能大師能夠信受奉行；念《金剛經》的人不行，他做不到。這個是李長者很重要的一番開示，他的《論》好的地方很多，值得我們作參考。講到表法，他表法講得很多。我們特別著重阿蘭若法菩提道場，尤其是要懂得表法的意思。「菩提場」前面跟諸位報告過，菩提是覺悟，你覺悟的那個處所就是菩提場。處所不能夠定在某一個地方，所以大乘經上講六度就是菩提場，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；三學是菩提場，普賢菩薩十願是菩提場。這些修學的綱領常常在心地，心地就是菩提場，你所在之處無一不是菩提場。由此可知，法界無邊，菩提場也沒有邊際。這個道理懂了，然後我們才稍稍能夠體會，佛與大菩薩，這個大菩薩《華嚴經》上講的四十一位法身大士；初住菩薩就能夠示現八相成道，正是所謂「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。」應以某一種法門而得度者，他就示現某一個法門來幫助他。得度也有許許多多差別，在佛門里面我們剛才講了，天台四教，四種佛；賢首五教，五種佛。成佛成那一種佛？這個佛法你都成不了，沒有這個因緣；佛可以幫助你不失人身，也就是幫助你不墮三惡道；人天小果，幫助你生天，享受天上的福報。由此可知，套佛經的例子，如果應當以基督教身而得度者，佛菩薩一定示現牧師的身分去度脫他；應當以伊斯蘭教而得度者，佛菩薩一定示現阿訇的身分；那一個宗教里面都有佛菩薩在其中，佛菩薩無處不現身。法界無邊，道場無邊。那些宗教對佛教不尊敬，應該的、正常的；佛教如果對于其他宗教不尊敬，錯誤的，那個不正常。為什麼？佛教了解事實真相，盡虛空、遍法界是一個自己，你怎麼能分呢？所以佛法里頭沒有界限，沒有種族的界限，沒有階級的界限，沒有信仰的界限，所有一切界限都沒有。它是圓融無礙。所以說恭敬，一切恭敬，決定不能分，學佛的我對他恭敬，學基督教的我對他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我們對佛怎樣的恭敬，對一切眾生同樣的恭敬，沒有差別，你才能夠契入境界。諸佛菩薩示現在世間，這在頭一天就跟諸位說過了，為眾生作最好的榜樣。眾生起心動念、言語造作都有許許多多的過失，佛菩薩示現改過自新，作一個圓圓滿滿的好樣子。所以諸佛菩薩應現在世間，為什麼？幫助眾生斷煩惱、證菩提，不為自己，為一切眾生。這個道理我們要懂，我們應當要學習。佛菩薩如是，我們今天也能如是，這叫做學佛。這是李長者在這一段經文里面幾句很重要的開示。 (八)別顯處嚴「別顯處嚴」。下面給我們講講經的處所，主講人以及聽眾，這個聽眾是「眾」。一般講六種成就，這是處成就、主成就、眾成就；這個就是三世間，在本經里面講的∶器世間、眾生世間(有情世間)、智正覺世間。「主」，主講的是釋迦牟尼佛，智正覺世間；講經的這個處所就是器世間。這三種世間前面的兩種，智正覺世間跟器世間，本經顯示的是如來果地上的依正莊嚴。「眾」，這個眾不是普通的大眾，都是法身大士。古德常講「四十一位法身大士」，全都是法身大士，所以這個法會顯得無比的莊嚴。處所莊嚴是依報，教主難思是正報；眾海云集是有情世間，古德講「輔翼不空」，這些人莊嚴道場，幫助佛教化九法界的眾生。世間人有家親眷屬，佛是以弟子為眷屬，我們稱為「法眷屬」，這顯示眷屬的圓滿。這四樁事在本經里面每一樁跟我們說十種莊嚴，它里面的含義是教我們「即染顯淨」。我們今天住的是娑婆穢土，如何能在娑婆穢土里面見到釋迦牟尼佛的淨土？西方極樂世界阿彌陀佛有淨土，釋迦牟尼佛也有淨土。諸位要曉得，世尊本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡聖同居土，我們現在住的是凡聖同居土；方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土。每一尊佛都有，而且告訴你四土是在一起的。我們如何能在穢土里面見到淨土？通過學習《華嚴》，我們在穢土里面見到淨土，你成功了，你真正入了《華嚴》境界。「別顯處嚴」，這個處所里面有四段經文∶第一個是講大地，第二個是講樹，第三個是說宮殿，第四個是講師子座。這四段經文都有三種解釋；第一個是從「事」，那在經文都能夠看得出來，這是事法，從事法里面，我們要懂得它「表法」的意思。第一個講「地」。地是什麼？地是表心地、法身。「樹」代表什麼？樹代表建立，樹立。儒家孔老夫子自己敘說他學習的成就、境界逐漸的向上提升，這就好像樹木年年往上長高。夫子自己說「三十而立」，三十是成立了；這個「立」是道德學問基礎打好了，建立了。我們想想∶我們的學業、道業、事業有沒有成就呢？這值得我們認真去反省。孔老夫子說「四十而不惑」，他境界向上提升了，不會被外面境界迷惑了，意思就是智慧開了。那我們四十歲還會不會迷惑？「五十而知天命」，這都是建樹，都是樹表的，又高一層了，知天命。什麼叫知天命？明白因果報應的理論與事實，他真懂得了。「六十而耳順」，耳順就是我們佛法里面講「恆順眾生，隨喜功德」，六十歲他到這個境界了，一切都能夠順眾生。「七十隨心所欲而不逾矩」，隨心所欲就是我們佛法里面講的巧，不逾矩是善。隨心所欲是自在，自在又合乎規矩；得大自在，不違背規矩，那是真的自在，不是放縱，縱欲那個造業要墮落的。你看看他這個建樹，這個樹一年比一年大，一年比一年高。在佛法里面，這個樹代表菩提，菩提是覺悟。孔老夫子十年、十年，一年覺悟的范圍越大，越來越高，我們的覺悟也要一年比一年范圍大，一年比一年要高。所以佛家講的這些樹木表這個意思。「宮殿」是我們居住的地方。我們住在那里呢？《金剛經》一開端，須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教：「應云何住？」這是個大問題。「應云何住」意思：我們的心要住在那里；不是講身，身不要緊，你這個心要安住在那里？佛給我們說：「心要安住在大涅槃。」涅槃是梵語，翻成中國的意思：不生不滅。不生不滅在《金剛經》上就講的「無住生心」。「無住」，不生；「生心」，不滅；無住生心，生心無住。這個話如果聽起來不太容易領會，換一個說法，要住在非空非有，空有兩邊都不住，這個就是涅槃境界。你這個心住在「有」，樣樣都執著，錯了；你要住在「空」，也錯了；空、有兩邊都不住，這個就對了。所以佛在《金剛經》上教人：「應無所住，而生其心。」生心就是無住，無住就是生心，宮殿是表這個意思。「座」，我們每天都要找一個很舒適的座位坐坐，大概坐的時間是比較多。除了睡覺之外，坐的時間最多，所以這個座就很重要了。如來升座講經，他是坐著講，他不是站著講。「座」表什麼？座表法空，萬法皆空；以法空為座就能夠隨機說法，說而無說，無說而說。所以這個處所莊嚴(器世間莊嚴)給我們講了這四樁事情，里頭有很深的意思在里頭，我們要明了。佛就是用一切萬法來說法，明白了何必要開口呢？見到大地，你就想到心地、法身圓滿；看到是樹木，你就曉得我的智慧、德行要建立，要不斷的向上提升；見到房屋，走進房屋，立刻就想到我這個心要住在非空非有；無論坐在那個地方，看到座位就想到一切法空。這都給你說法了。所以要塵說，剎說，無間斷說。《華嚴》在那里？《華嚴》就在我們生活當中，生活里頭點點滴滴都是「大方廣佛華嚴」。《華嚴經》不在這個書本里頭，《華嚴經》不在這個講堂里面，《華嚴經》在我們生活里面；然後你才曉得這部經與我們的關系多麼密切，字字句句都是講的我們現實的生活。這是從表法上說的。表法的意思懂得了，最重要的如何把我們這個觀念換過來。我們過去起心動念錯誤的，與事實不相應，現在把觀念轉過來，念念與事實真相相應，這叫真正修行。那麼第一個我們一定要很認真、很努力深入學習「心地法身之因」，才能夠獲得如來果報里面的金剛之地。這個相確實是隨心轉。我們講經這個場所現在經過修繕，煥然一新；講台這些布置，我們看起來賞心悅目，能生歡喜心。從前為什麼沒有？現在為什麼有？以前的心不清淨，現在心清淨；以前隨染緣，現在隨淨緣。念頭改了，我們這個物質環境自然它就在變，心地不斷的與「大方廣佛華嚴」相應，那我們這個依正的環境當然就跟著轉了，這個是要認真學習心地法身的這一些條件。「以般若為因」，佛法自始至終追求高度的智慧，我們要過高度智慧的生活。第三「以悲智相導為因」。有智，智要不能落實在生活當中，這個智是虛妄的。智慧落實在生活里面，落實在處事待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，能「以法空為因」。《華嚴》一即是多，多即是一。這給我們說了四種因∶心地法身之因、般若為因、悲智相導為因、法空為因。四個因都好，都是正因，能得正果，果報里面特別顯示出來就是依報的莊嚴，正是依報隨著正報轉。或者是一個因，成就一切莊嚴；或者是一切行，成一種莊嚴。四種因成一種莊嚴；也有一種因成一種莊嚴，四種因成一切莊嚴。這個里面可以互相融通，純雜無礙；因正，果亦正。一)地嚴向下經文這四樁事情都有十句。「地嚴」的這段經文∶【其地堅固，金剛所成。上妙寶輪。及眾寶華。清淨摩尼以為嚴飾。諸色相海無邊顯現。摩尼為幢，常放光明，恆出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。摩尼寶王變現自在，雨無盡寶。及眾妙華，分散于地。寶樹行列，枝葉光茂。佛神力故，令此道場，一切莊嚴，于中影現。】這一段經文一共有十句，十句里面就分四個段落。 第一段一句「其地堅固，金剛所成。」這是「總顯地體」，告訴我們這個地堅固。不像我們現在居住這個大地不堅固，土石沙礫，古人常講的「滄海桑田」；何況我們常常聽到、常常見到地殼的變化，大地的震動，說明這個地不堅固。諸佛如來他們感得的這個依報的大地就特別堅固。你要問什麼原因？原因還是一切法從心想生。我們這個世間眾生一天到晚胡思亂想，地怎麼會堅固呢？那有這個道理？佛菩薩的世界純一、清淨、平等、覺。他們是清淨心、平等心、覺心所感得的這個大地，當然是金剛不壞體，這一定的道理。我們能夠相信，這個不是假的。佛講經說法，其他經論里面多半說到「敷座而坐」。在佛陀那個時代，敷座用什麼敷座？都是用草。我們現在敷座用這個坐墊，這個是時代在進步，我們的物質受用也隨著時代在進步。多半都說佛坐的是「金剛為座」，這大乘經上所說。可是講整個地面都是金剛，這個經典就很少。佛在往生經里面，像《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》講西方極樂世界「黃金為地」，極樂世界的地體是琉璃，黃金為地是鋪的路面，地面上鋪的是黃金；地的地質是琉璃，琉璃之地。琉璃用我們現在的話就是綠色的玉，我們中國人叫翡翠，翡翠就是琉璃。世間人把它看作珍寶，希有的珍寶，在玉里頭很名貴的。西方大地這個地是琉璃地，透明的，綠色的、透明的。這個地方講的華藏世界，毗盧遮那如來的報土，整個大地金剛所成，整個華藏世界都是這個樣子。「華藏大蓮花地，金剛所成故。」這一句話是清涼大師在《華嚴疏鈔》里面所說。所以第一句「其地堅固，金剛所成。」第二段是「地相具德」，這個大地的相狀，它所具足的德用。第一句給我們講「上妙寶輪」。「輪」表圓滿。大地既然是金剛所成，當然所有的器用都是眾寶成就，跟西方極樂世界一樣。「輪」在器用里面是最圓滿的，它表圓滿，代表一一行門里面具足一切行門，這才是真的圓滿。「及眾寶華」。「華」也是表法。花開，你看一般人看到花都喜歡；中國人喜歡花，外國人也喜歡花；文明人喜歡花，野蠻人也喜歡花；我們娑婆世界的人喜歡花，他方世界人看到花也喜歡。所以花可以說是盡虛空、遍法界，一切有情眾生共同歡喜的，都不討厭，所以我們用香花供佛，就對了。用香花可以供養一切眾生，表我們一點敬意。「華」代表六度的因行，我們看到花就要覺悟。花能令人喜悅，我們的心行也要像花開一樣，令一切眾生生歡喜心。大經里頭佛常說：「佛菩薩所在之處，能令一切眾生生歡喜心。」這就是「華」的意思。所以我們見到花，前面跟諸位說過，無論在什麼地方，只要一看到花，提醒我們一定要修六度萬行，唯有六度萬行能令一切眾生生歡喜心。「及眾寶華」，什麼是「寶」？布施是寶，持戒是寶，忍辱、精進、禪定、般若是寶，這是性德的流露。「清淨摩尼」。「摩尼」是寶珠，叫摩尼珠，顯得特別的清淨，透明的，用這個來莊嚴自己的心地。「上妙寶輪」、「及眾寶華」、「清淨摩尼」這三樣東西都是我們世間人所喜愛的，是世間人很喜歡收藏的，現在話叫珠寶，大家都喜歡。出門都把珠寶佩帶在身上，莊嚴我們的色身，莊嚴這個身相。你如果懂得它表法的意思，你就知道莊嚴我們的心地。我們一一行能夠包含一切行門，能令眾生生歡喜心，心地清淨光明，一塵不染，就是「清淨摩尼」。在外表上、事上，莊嚴我們的色身；理上，莊嚴我們的心地。下面是「以為嚴飾。諸色相海。」這個「海」是比喻，是形容深廣。「無邊顯現」，這是說隱顯自在，顯示出自在無礙。你家里的珠寶很多，你出門今天覺得想戴那一些，戴在身上是顯，藏在家里是隱。可是現在人喜歡珠寶又不敢露出來，把珠寶放在什麼地方呢？放在保險箱里頭，銀行的保險箱。惟恐這珍貴的財物被人偷竊了，戴在手上又怕人搶劫；人家為了奪你的這些財寶，可能傷害你的生命。想想還是生命重要，又不敢戴在身上，放到銀行保險箱里面去收藏，我看了感觸很深。一九七七年，我第一次到香港講經，香港有一位同修很誠意要送我一個手表，大概是什麼名牌的，現在也不曉得到那里去了，不知道了。帶我去選、去選購，到銀行開他的保險箱；他珠寶不少，他有兩個保險箱。兩個箱子打開給我看，在我面前炫耀，他有這麼多的珠寶，給我看。我看了之後點了點頭，告訴他，我說∶「你就這麼一點點？」他沒有想到我說出這句話，我嫌它太少了，怎麼就只有這麼一點點。他感覺到很詫異！然後我就告訴他，我說∶「你這個珠寶不是你的，你看不敢戴在手上，怕人家搶劫；不敢放在家里，怕人家偷盜。放在銀行保險箱，每個星期打開看看，摸一摸就是你自己的。」我說：「如果這種方式是自己的，我的珠寶比你多得太多太多了。」他說在那里呢？「所有珠寶店都是我的。」為什麼呢？我叫他「拿來！」我摸一摸，「收好！」你看吧！都是我自己的。那有這麼笨的人！所以你那個兩箱，我沒有看在眼里。你看人多麼顛倒，迷惑顛倒。為什麼不拿這些財富去布施眾生，跟一切眾生結法緣？那個多自在，那才是真正是你自己的；這是假的，不是你自己的。一口氣不來了，不曉得是誰的，一樣都帶不走。所以世間人迷惑顛倒到這種程度。這是說「莊嚴。諸色相海，無邊顯現。」的意思。底下這一段是「地上具嚴」，這個地上具足的這些莊嚴。經文有五句，「摩尼為幢，常放光明。」「摩尼」是寶珠，珠有光。「恆出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。」「光」跟「音」都是講的作用。摩尼放光，因為它是寶物，就像西方極樂世界寶樹一樣，微風吹動的時候它就有微妙的音聲出來，所以說「恆出妙音」。「羅網」、「纓絡」，這是裝飾，它也表法。所以佛家講經說法常常被形容為「高樹法幢」。「幢」是圓形的，跟幡是一樣的，幡是扁形的、長形的。這個在新加坡比較少見，現在在中國的道場，在日本的一些道場可以見得到。現在台灣有一些道場最近懸幡幢也多了，形成一個風氣了。這個是表「降魔伏外」，表這個意思，降伏魔王外道。那些是魔王呢？煩惱是魔王。那些是外道？錯誤的知見是外道，邪知邪見。由此可知，魔王、外道不在外頭，魔王、外道都在我們自己內心里頭。降伏自心里面的魔王，折伏自性里面的外道，這就是佛家常講，破煩惱障是降魔，破所知障是伏外道。如果你把魔王、外道認為是外面境界，你永遠不能成就。你修行，修了多少年、多少世、多少劫，你為什麼不能成就？你就是把這個意思搞錯了，以為魔王、外道在外面，想盡方法來對付它。自己的煩惱障、所知障天天在增長，分毫沒有消除，你怎麼能成就？依舊還是個凡夫，依舊還是輪迴心造輪迴業，你怎麼能成就？所以降伏魔外就是對付我們的二障。「智光常照，慈音悅耳。」我們今天的音，最妙之音，「南無阿彌陀佛」的佛號，這個音微妙。十方三世一切諸佛如來就因這個妙音而成無上道，不知道有多少。所以十方三世一切諸佛如來沒有不講往生經，勸人往生；就是淨土三經一論，古德稱為往生經，沒有一尊菩薩不勸人念阿彌陀佛。以我們近代這些大德，虛云老和尚是禪宗的大德，你看他接觸廣大的信徒，他沒有勸他們參禪，他勸人念佛。特別是在最後的開示錄里頭，叫《方便開示錄》；我看過這本書，是老和尚一百一十七歲說的，他的弟子們把它記錄下來。這個在香港、台灣都有流通，我相信此地也很容易看到。里面十分之八都是勸人念佛，勸導人參究的很少很少；十之八九勸人念佛，十分之一勸參禪。從這個比例上來看，老和尚勸人念佛符合「恆出妙音」這個經義，符合這個經義。「妙香華纓」，「纓」是纓絡，羅網、纓絡。「周匝垂布」，這個「垂布」有保護的象徵。用什麼來護持我們自己的正法呢？用什麼護持我們自己來修持呢？一定要用戒、定，這就是表戒、定。如何護念一切眾生呢？一定要學習佛的四攝法∶布施、愛語、利行、同事；關懷、愛護一切眾生，這就好像「周匝垂布」的樣子。下面說「摩尼寶王變現自在」。這個「變現自在」是講神通如意。神通不是孫悟空的七十二變，這個我們要搞清楚；神通是智慧，是德能。這個智慧應用在生活上，應用在處事上，用得非常靈活，用得非常巧妙，沒有任何障礙，能令一切眾生生起信心，能令一切眾生生起歡喜心，歡喜學習佛法，歡喜研究佛法。這個就是變現自在的意思。我們佛家常講「隨機說法」，隨機說法就是「變現自在」的意思。 【摩尼為幢，常放光明，恆出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。摩尼寶王變現自在，雨無盡寶。及眾妙華，分散于地。寶樹行列，枝葉光茂。】到這里是一個小段。這一段經文雖然不長，它這個五句就是說了五樁事情。首先跟我們說明摩尼為體。佛經里面常常稱說「摩尼寶珠」，它的德用是無邊，彷彿像西方神話里面所講的神燈；如果你得到摩尼寶珠，這個心里想什麼，它就能變現什麼，能得自在受用。那麼是不是有這種寶珠，我們姑且不論，要知道佛在經里頭所說的義趣。這個寶是自己的真心本性，真如本性用摩尼寶珠來比喻、來形容，是很恰當的；世出世間一切法心想事成，當然是真正的摩尼寶珠。第二句講光，第三句講音，光跟音都是它的作用。「常放光明，恆出妙音。」光是非常微妙的物體，它的相狀非有非無，你不能說它有，它沒有體性；你也不能說它無，它有現相；這就說明相有體無。那些是光？萬事萬法都是光。我們平常在生活當中，實在講粗心大意，不知道眼前所現的萬事萬象，都是光化的作用，是光化物，一切人、事、物統統都是。所以有一些特異功能的人，甚至于有一些練氣功的人，他們看到人，每一個人有光，有光環包住這個形象；光的大小不相同，色彩也不一樣。人有光，動物也有光，看到這些小狗、小貓都有光，乃至于更小的動物，蚊蟲螞蟻也有光。植物也有光，礦物也有光，我們這里桌椅板凳都有光，磚頭瓦礫也有光。光里面含攝無量無邊的色相，這些色相不能說有，也不能說無，這才是事實真相。因此覺悟的人，這些人、事、物的色相，他可以受用，決定沒有執著。為什麼說不執著它呢？因為他知道「當相即空，了不可得」，就在現前，當相即空。佛在《般若經》里面跟我們說得很多，說得很詳細，很清楚。他說一切法緣生，因緣生法。凡是緣生之法都沒有自體，沒有自性，也沒有自體，就是「當體皆空，了不可得」，這是真的，一點都不假。因此，不僅僅是理事無礙，實在講事事無礙。為什麼事事無礙？當相即空，所以它沒有障礙。這個現象《華嚴經》里面講得太多太多，非常豐富。音是音聲，光與音，諸佛如來用它來作佛事，作佛事這一句話的意思是覺悟眾生。眾生在迷惑，如何幫助這些眾生覺悟，這個光與音就是兩種很好的工具。第四句跟第五句里面講羅網、纓絡。「眾寶羅網，妙香華纓。」它的作用是「周匝垂布」，它這個作用。菩薩在因地。如來在果地，菩薩在因地。因地修行，修個甚麼？說實在的話，除障而已。古德所謂「但除妄想，切莫覓真」，你不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。為什麼呢？妄除掉就是真。你再要去找真，那叫「頭上安頭」，又錯了了，要知道離了妄就是真。所以網，網的作用是防止鳥雀。這個網是羅網，羅網在新加坡我好像沒有見過。中國大陸皇宮里面有，中國大陸這些大的寺院，我很少去，沒有注意到。但是在日本大的寺廟里面都有羅網，用銅絲編成，保護它這個梁跟柱。因為這些梁跟柱多是高度的藝術品，雕梁畫楝，這上面高度藝術，怕鳥到上面去蓄窩，把藝術品破壞，所以就用羅網把它包起來，保護它，網作用是在此地；也相當的美觀，做得很精緻。佛經里面常常講大梵天的羅網，當然比人間的更美、更要殊勝。我們只取它的作用，它的作用是防止鳥雀來蓄窩，破壞藝術品。這個意思就是防非止過。這個高度的藝術品是什麼？是心性。那些東西來破壞我們呢？魔王外道，防止魔外的就是羅網了。羅網、纓絡不但是一種裝飾品，而且防非止過，降魔伏外。魔跟外，昨天晚上跟諸位提示出來，希望大家要留意，魔是煩惱。你看世尊在《八大人覺經》，《八大人覺經》不長，很多人都能夠背誦，這部經里面給我們講有四種魔∶第一個是五陰魔，第二是煩惱魔，第三是死魔，第四是天魔。這個四樣東西障礙了心性，使我們本有的性德不能夠現前。我們要想明心見性，見性成佛，先要把魔障消除掉。五陰，我們這個身體就是五陰，五陰是色、受、想、行、識。這個身體是物質，物質是「色」法，叫色陰，物質。除了這個物質的色法之外，還有「受」，受是你的感受。「想」是你的思慮。「行」，行就是念頭不住的生滅，一個念頭起，一個念頭滅，永遠在那個地方循環，不能夠停止下來。「識」就是指的阿賴耶識，佛法里面稱為神識，世俗人叫它做靈魂。實在講這個靈魂不太恰當，這個魂要靈，它一定會選擇很好的地方去投胎，它去享福，它怎麼會落得這麼些苦難？可見那個魂不靈，迷魂是對的，那個沒有錯誤，迷魂，絕對不靈。我們佛門里面叫它做神識，這個是很合乎道理的。神，神奇莫測；識，識是它有了別的作用，它有含藏的作用，集起種子現行，它有這麼許多作用在里面，所以稱之為識。這個是六道輪迴的根本，在六道舍身受身是它，在十法界里面也是它，將來修行證果作佛還是它。它要真正明心見性了，它就轉了，就不再叫神識，在相宗里面叫大圓鏡智，識轉成智。一般經論里面稱之為真如本性、真心、理體、法界，名詞很多，在佛經里面我看有一百個以上的名稱，都是說這一樁事情。一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名字？這是佛說法的善巧，讓我們知道名是假名，只要意思對了，不要執著名相，怎麼說都行，都可以。佛自己本身就不執著，給我們作出最佳的模范。佛不分別、不執著，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」，說法無一不是恆順眾生。你們喜歡聽什麼樣的名詞，就給你說什麼樣的名詞，只要意思達到就行了，這些地方我們都需要學習。光，佛菩薩的光，覺悟人的光，是智慧光，這個光的顏色好，金色光明，晃曜熾盛。不但自己住真實慧，而且這個智慧之光能夠加持一切眾生。眾生心行與「大方廣」相應，或者我們說《無量壽經》那個經題好懂，「清淨、平等、覺」相應，「清淨、平等、覺」五個字就是「大方廣」；與這個相應，智慧光就能加持到，它就起作用。音，這是慈悲之音，這個慈音，關懷之音，愛護之音，教誨之音，協助之音。諸佛如來，法身大士示現在十法界，示現在六道，無不是以利益眾生為能事，不為自己，沒有自己，說真的，眾生就是自己，萬物就是自己，所以全心全力為眾生、為萬物去服務。這個里面包含的行門無量無邊，佛家在講學總用歸納的方法，使大眾能夠舉一反三，聞一知十。譬如願，平常我們講「四弘誓願」，在本經里面我們看到普賢菩薩十大願，在《無量壽經》里面我們看到阿彌陀佛四十八願，我們也要效法諸佛如來，要發願利生。發願之後一定有行，如果我們沒有行，這個願是空的，以行去填願，願中有行，行中有願，行願交織，就像羅網、纓絡一樣；落實在生活當中就是戒香遠播。戒是這個人的德行，有道德、有學問；香是這個人所作所為利益社會，利益廣大的群眾，那叫香。香用現在的話講是知名度，這個社會大眾都知道你、都尊敬你、都仰慕你，這叫香，不是真的那個香味。恆以如來「四攝法」處事、待人、接物，這全要落實在生活上，這就好比纓絡周匝垂布的意思，利益社會，利益眾生；恆是永恆，從來沒有間斷。「布施」，看看眾生、看看社會缺少什麼，就要施什麼。要懂得布施，要會觀察，轉第六意識為妙觀察智，你要能夠觀察世間，觀察社會。現在這個世間，這個社會，大家缺少什麼？最明顯的，缺少佛法。可是我們說缺少佛法，大家不以為然。佛教是宗教，是迷信，這個東西缺乏，好事，不是壞事。所以我們必須把這個名詞變一變，缺乏覺悟之法，這個他聽起來會點頭。眾生都是迷惑顛倒，什麼方法幫助他覺悟呢？缺少覺悟之法。迷在什麼地方？內里面迷失了自性，不知道自己。古德常說：「人貴自知。」一個人最好最貴的是什麼？自知之明。誰自知呢？諸佛如來自知。自知而後就能知人，這就是中國人所講的聖人；聖人的標準就是對于一切事理通達明了，這樣的人中國人叫他做聖人。今天社會上缺少聖賢之學，聖賢之學就是智慧之學、覺悟之學，明了宇宙人生真相的學問，缺少這個東西。于是乎一切眾生迷惑、造業，感受種種苦報，這些不善的現象就現前了。我們要明白這個道理，然後曉得我們應該要布施什麼，這是講的大前提、大綱領。在日常生活細行當中來講，現在的人不懂得孝順父母，我們要布施孝順，怎麼布施呢？自己要做出一個孝順的榜樣給社會大眾看，啟發大家覺悟，所以我們做就是布施。現在社會上年輕人不曉得尊師重道，我們尊敬老師，也做出樣子給社會大眾看，這是布施，布施尊師重道。現在社會大眾，起心動念都落在貪、嗔、癡、慢里面，我們要布施不貪、不嗔、不癡，做出樣子出來就是布施。就如同諸佛如來出現在我們這個世間，你看他們所做，他們這一生的生活，用一句話把它說出來；諸佛如來出現在這個世間，無論示現什麼樣的身分，男女老少、各行各業，無一不是「受持讀誦，為人演說」，就說完了。他示現在世間干什麼？我們《華嚴經》到最後五十三參，五十三位善知識，你要問他，他表演的是什麼？就是「受持讀誦，為人演說」。受是接受，世出世間大聖大賢的教誨，依教奉行，這是受。持是永遠保持，永遠做下去，活到老，學到老，學不了；沒有間斷的，沒有休息的，念念都在給大眾做一個好樣子。起心動念是起心動念的好樣子，言語是言語的好樣子，造作是一切造作的好樣子，這是受持。現在世間人不念聖賢書，眼睛所看到的，耳朵所聽到的，身體所接觸的，舌所嘗到的，都是妖魔鬼怪，那我們要布施什麼？我們要布施聖賢的教學，世出世間聖賢的典籍，我們常常讀誦。讀誦，自己得利益，也叫別人看看，你看我們其他的書籍都不看，報章雜志什麼東西都不看，看聖賢書，學做聖賢人，這就是大布施。布施不是講天天拿東西送人家，拿著財物去供養人家，不是這個意思。做出一個好樣子給人看，叫人看到了、聽到了、接觸到了，覺悟，回頭，改過自新，我們布施的功德就達到了。所以我們要讀誦聖賢的經典，獎勵別人讀誦聖賢書。特別是對于兒童、小學生，我們可以獎勵他讀經，甚至于我們可以設立專門的獎學金都好。我這一次在台北，台北有一位居士非常發心，他把工作辭掉，教小學生讀經，他收了一百個小學生。這些學生是最頑皮的學生，在家里面父母教不了，學校老師也沒辦法管教，里面很多智障有問題，他專門收養這些父母、老師沒有法子教的這些兒童，他收來教。非常有耐心，幫助智障有問題的小朋友開智慧，訓練他清淨心，不容易。教他讀《四書》，讀唐詩，讀這些古籍，這兩年來很有成就，我看到很歡喜。教小朋友寫毛筆字，寫毛筆字是修心養性，心要定不下來，那個一筆就寫不好。我看到有六歲半的小朋友寫的幾個字，就裱起來掛著，寫得很好；還有九歲的小朋友，小學三年級；六歲半的是小學一年級。這一批人里面將來決定有成就的，有出類拔萃的傑出人物，他的心血沒有白費。我特別提醒他一句話，小朋友在你這個地方訓練，訓練個總算長吧！十年、八年，恐怕不可能有這麼長的時間，大概我想兩、三年頂多。他離開你了，到別的學校去了，看看人家所作所為跟他自己現在念的不一樣；回到家里面，小朋友去學聖、學賢，父母親不是，一看不對頭，那怎麼辦呢？這書上騙我們的，大人做的都不是書上的。社會是個大染缸，在你這里短時間很清淨，出了你這里入染缸又被污染，你不是前功盡棄嗎？他聽我這個話也愣了。我說有辦法，用什麼？你要不斷的教小朋友，常常給他說，不要學社會人的樣子，不要學父母的樣子；我要做好樣子給父母看，給社會看，叫他學我，我不學他，你就成功了。這個理念天天灌輸，大人做的，知道他跟我書上古聖先賢講的不一樣，大人做的錯了，我做的對了，大人要跟我學，我不能跟他學；我念過聖賢書，他們沒有念過。這才能收得到效果，才能做到持，受持。持之有恆，每天讀誦，養成讀誦聖賢書的習慣。聖賢書里頭味道長、味道濃，這世間之樂，實在講，什麼樣的樂沒有讀經這個樂濃厚。那你來嘗嘗看，你說你讀幾卷經苦死了，這那里有樂呢？沒樂。不如去看電視、看電影、看戲，取那個樂。那是什麼原因呢？你雖然在這里讀經，讀了一部經，經里頭什麼味道沒有嘗到，你是囫圇吞棗，你沒嘗到法味。如果你要是細嚼慢嚥，嘗到經典的法味，這個樂世間什麼樣的樂都沒有辦法跟它相比。所以你要曉得老僧入定，入定不一定是盤腿打坐，心里頭沒有妄念就是定，讀誦經典也是入定。他在享受，他不是在受苦，他在享受，無上的妙樂他在那兒受用，凡夫那里知道？那里懂得？好像看到這修行人枯坐，這個世間許多好玩的地方，他都不知道享受，傻瓜一個。到底誰傻？恐怕說人家傻瓜的人，自己傻！所以這個里頭真的有樂趣。我們要懂得布施怎麼樣修法，決不是講到布施，拿一點錢、拿一點物品去施舍送給人家，不是這個意思。我們學佛的人要自己以身作則，做出個好樣子給人家看叫布施。社會缺乏道德觀念，我們特別注重道德、遵守道德、履行道德，這是布施。世間人喜歡打妄語，我們真實；世間人喜歡兩舌，兩舌是挑撥是非，我們對于善人、惡人平等恭敬，這就是對社會、對一切眾生的施舍。第二個是「愛語」。這個愛，關懷的意思，真正的愛護，不是甜言蜜語，並不是講這個話，大家都喜歡聽的，不是的。真正愛護眾生的言語。你教訓他，呵斥他，責備他，罵他，為他好嘛！那些都是愛語。安慰他，獎勵他，勸勉他，都是為了利益他，這種言語就叫做愛語。父母愛護兒女，對兒女犯過錯，責備很深。老師愛護學生，學生有過失一定要受嚴厲的處罰。那些呵斥、責備、懲罰都是愛語，都是愛護他的。第三個是「利行」，利益一切眾生之行。我們所作所為都是利益社會、利益眾生，凡是不利社會，不利眾生的，決定不做。末後「同事」，同事就是經上講「應以什麼身得度，就現什麼身」，現同類身。在我們這個世間，應以人身而得度者，釋迦牟尼佛示現人身，他才能度得了我們。他要示現一個天神的身分，我們不敢接近他，一定要現一個跟我們普通人一樣的身分，我們才歡喜接受他。佛要度畜生，一定要到畜生里面去投胎，現畜生身，現它的同類身，才能度畜生。經典里面都有，佛要是度那個豬，他要在豬里面投胎，也變成一只豬，天天在豬圈里面給那些小豬們講經說法，這是真的，不是假的。佛要度餓鬼，一定要變現一個鬼的身分，給餓鬼道講經說法。在那一道，現那一道的身，你才能度得了眾生，同事攝，應當說什麼法就給他說什麼法門。我們在經典里面要學這些東西，我們讀了、聽了、學會了，馬上就起作用。我們現前這個社會上，現在分工很細，各行各業，你遇到那一類的人，那一界的人，那一個行業的人，你給他說什麼樣的法。這個法一定是幫助他，在他自己這個行業當中能有成就，他就喜歡。如果與他經營的行業相違背，他是一個經商的商人，是一個企業家，你去勸他來當和尚，那怎麼行呢？決定辦不到的。他怎麼能接受？他是個商人，你就要說法幫助他作為一個成功的商人，成功的企業家；佛經里面講的商主，商業界的領袖人物，他高興，他能接受，他歡喜。所以說什麼法，一定要應機。佛說法，佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。這個叫四攝。四攝在這一句經文里面就是纓絡，纓絡的垂布，垂下來表這個四攝法，接引一切眾生。下面這一句，「摩尼寶王變現自在，雨無盡寶。」這一句里面它含的意思，神通如意，變現自在。眾生根基的差別無量無邊，你有智慧，你有能力，這個神通，用現代的話來說就是能力、技巧，你的方法非常巧妙。無論什麼樣身分的人，無論那一種行業的人，你一接觸，你都有智慧，都有能力，都有善巧方便幫助他，令他歡喜修學佛法。能把佛法用在他的現實生活上，用在他現前的工作環境里面，幫助他成功，幫助他的事業順利，幫助他達到圓滿，這個就譬喻是摩尼雨寶，這才是真正的寶，在我們佛法里面講法寶，法寶是無量無邊的。第三句，「及眾妙華，分散于地。」這散花。散花在世法里面，所謂天女散花，表無量的因行，普遍的莊嚴大地。我們在《無量壽經》里面看到，西方極樂世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成一種地毯一樣，而且這個地毯的花紋組織非常微妙並不凌亂。此地所講的就是這個意思，是以無量的德行、無量的智慧莊嚴心地。這金剛寶地是指我們自性、心地，我們的真心，我們的本性。我們莊嚴自己的心地，那就是佛經里面所講六度萬行，這個是心地真實的莊嚴。後面這一句，「寶樹行列，枝葉光茂。」樹，底下還有一段經文，給我們說寶樹的莊嚴。樹是代表建立，建樹。我們中國古人常常說，人這個一生不能空過，至少要流芳千古，就是讓後人有一個好的紀念。那要怎樣做到呢？三樁事情∶立功，為國家民族立功；立德，立言，稱之為三不朽，這是世俗人的觀念。是不是真正能做到不朽呢？很難說。現在科學家告訴我們，地球會有成住壞空，太陽也有失掉光輝的一天，那里能真正做到不朽呢？可是佛法里面德行建立，真實的不朽。為什麼呢？自性是沒有生滅的，凡是稱性的德行，都是不生不滅的。這個意思，往後經上還有很多地方都會說到。這一次，我們在此地啟講這一部大經，因緣里面還有一個重要的因緣，那就是我們「淨宗培訓班」第四屆決定采取《華嚴經》，所以這一屆的時間比較上長。原本《華嚴經》是打算在課堂里面上課的。所以我們這個屬于教學，著重在真實的受用，解行相應，著重在契入《華嚴》境界，所以跟往常講經不一樣。往常講經，我們的目的定在信、解，讓你對佛法能生起信心，能懂得一些就可以了。這一次不是的，這一次我們著重在行，學了之後怎麼樣去做，怎樣去做我們才能得到真正的利益。既然有這麼長的時間要開講這部經，我們同學十幾個人在一起學習，所以就把講堂搬到此地來了。我們教學對象前面這一排，後面諸位同修旁聽。不要小看旁聽，有的時候旁聽都證果了，學習的人還在迷糊顛倒，旁聽里頭還有真的證果的，功德利益不可限量。這一次我們講的方法、方式跟過去都不一樣，有一些同學已經發現了，告訴我∶「法師，你這次講經風格跟從前完全變了。」是變了，我們順便在此地跟諸位說明。 【佛神力故，令此道場，一切莊嚴，于中影現。】「影現」兩個字好！前面所說的果德，果德到最後那真的是有所建樹，所以以「寶樹行列」作為總結，我們的德行建樹有成就了、有成績了。可是不要忘掉，修因證果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我們確確實實不得其門而入。佛的經教再好，擺在我們面前；古大德的注解講得再透徹、再明白，我們依舊是沒有法子入門，沒有法子理解。所以說、聽都要得佛力的加持，三寶的感應。這個里面能感、所感我們一定要清楚，能感就是真誠的發心，經上常講「發菩提心」，我們真正肯發心學佛、學菩薩。我們現在一般是不是在這兒學佛呢？不是。接觸佛法一點氣氛，接觸到一點邊緣，到這邊來聽聽經。或者你在家里每一天也做早晚課，也在讀誦經典，是不是學佛呢？不是的。怎樣才叫學佛呢？學作佛，這才叫學佛。佛存的是什麼心，佛怎樣待人；佛是存什麼心，我也存什麼心；佛如何處事、待人、接物，我也學佛這樣處事、待人、接物；佛如何生活，佛如何工作，樣樣都要向他學習，學得跟他一模一樣，這叫學佛。如其不然，都不叫學佛，叫什麼呢？叫佛學。你們現在在搞佛學，在研究佛學，不是學佛。學佛跟佛學不一樣，兩把事情，我們一定要辨別清楚。唯有真正發心學佛，自然就得佛力加持了。為什麼呢？跟佛同心，同心就有感應。前面我跟諸位說過了，我們雖然是凡夫，業障習氣一品也沒消除，我們這個方向非常正確，對著成佛之道，對著成佛的門徑，一點都沒有偏差，那個感應道交的力量非常之強，正如我們這個世間物理里面所講磁力、磁場。你看看那個方向對準的時候，那個力量多強；角度偏差一點也有力量，但是力量就減弱；如果完全相違背，一百八十度的相違背，一點感應都沒有。同樣一個道理，我們真正發「四弘誓願」的心，這個方向就是一絲一毫都不偏差了，這才能得佛力加持。諸佛成佛要得佛力加持，眾生成佛還是要得佛力加持。「莊嚴」，這一段是講心地的莊嚴，說不盡，太多太多了，所以經上用個「一切」就統統包括了，說個一切。「影現」好！「影」，告訴你是影相，影相不是無，有；但是不是真有，沒有自體，體性是空的，緣起性空。相是緣起的，所以把它比作「夢幻泡影」。它有，它不是真的，不是真有，可以受用，不可得，不能執著，執著就錯了；受用沒錯，執著就錯了。我們對于一切事物有受用，我們每天穿衣吃飯，衣、食、住、行許許多多這些器皿，都是我們日用生活當中必須要的用具，可以受用。佛菩薩應現在這個世間也一樣受用，那佛菩薩跟我們的差別在那里呢？我們在受用當中起妄想、分別、執著，佛菩薩在受用當中沒有妄想、分別、執著。諸位要曉得沒有妄想、分別、執著，他那個心里面生起來的是無量智慧，我們生起來的是無量無邊的憂慮、牽掛、煩惱。所以一樣的受用，兩種不同的感受，這就是凡聖的差別。我們今天要學佛，要學佛的受用。我過去在講席當中也常常提醒同修們，我們在這個世間，現在人都講權力，我們也講，恆順世間吧！我們要使用權，不要所有權，使用權很自在。像我們住酒店、住旅館一樣，我們有使用權。大酒店，你看這觀光酒店，在新加坡有六星級的，服務非常周到。我們到那里住一晚上，到那邊去吃個東西，接受這些很周全的招待，我使用，我不要所有權。所有權是老闆，他天天傷腦筋，怎麼管理、怎麼賺錢、怎麼賠本，那個麻煩可大了！我們使用的人很自在，不管這些事情。諸佛菩薩在這個世間就是有使用權，沒有所有權。我們這個世間凡夫，說實在的話，他要的是所有權，沒有使用權。可憐，好可憐！我看了很多，有錢的，有錢的這些人家，你看在世界上這個風景好的地方，都買了洋房，都買了別墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎麼樣呢？請人去住，每個月還給人家錢，給他；那個人就是有享受的權，沒有所有權，你看看那個人才叫真正有福報。那個老闆實在是大傻瓜，沒福報！他不會孝順他的父母，他孝順他的傭人，請了個傭人孝順他。蓋那麼好的房子，那麼大花園叫他去享受，每個月還給他生活費，對他的父母很刻薄，你說糟不糟糕。這種人我在這個世界上看到好多好多，我看著很嘆息，愚癡！他有沒有享受？可能一生在那里住一個晚上，實實在在的。我在年輕學佛的時候就看到，台灣有個很富有的，台灣人都知道：陳查某；在陽明山有一楝別墅，我在那個別墅里頭住過一天。我聽說陳查某一生在那兒住了一個晚上，請了兩、三個工人在那里住，請他們去享受。前世欠他，沒法子，前世欠他的。有這麼多錢，不知道去利益社會，不知道去布施給社會許許多多苦難的眾生，不肯去幫助他，把那個錢在那里浪費，造了些毫無意義的事情。風景好的地區很好，何必到那里去買房子？又住不了幾天，大酒店有的是，那個花錢很有限。為什麼自己一定要在那里置產業，搞這個？要所有權，所有權就是六道輪迴，離不開了。死的時候還掛念著，這個地方有財產、那里有房子，一樣也放不下，他能去享受嗎？不能，隨業受報，三途流轉，這個是世間愚癡到了極處。所以這種人，他的心行與佛的感應完全相違背，不起作用了。我們明白這個道理，了解事實真相，如何求佛力加持，一定要與佛的願行相應；佛是什麼樣的心，佛是怎麼樣的行持。一切「影現」范圍非常的廣大，或在地中現，或在地面現，或在樹中現，或在種種莊嚴具上現(這個種種莊嚴具就說之不盡了)，或者在有情眾生身相上現，或者在有情眾生德行上現，或者在這些植物、礦物形象上現，不定，太多太多了。心在極清淨的時候，妄念不生的時候，六塵表法的義趣你統統都能夠領悟到了。西方極樂世界六塵說法，我們這個世界何嘗不是六塵說法呢？正報里面一一毛孔，依報里頭一一微塵，都在轉妙法輪。西方極樂世界的人心細，心地清淨一塵不染，他能感受得到，而且是強烈的感受，明顯的感受；我們在這個世間六塵同樣說法，從來沒有間斷，從來沒有差別，我們的心粗，感受不到。這個事情，理與事在《華嚴經》上都能得到證明，然後才曉得《華嚴經》所講佛的道場始成正覺。道場在那里？盡虛空、遍法界沒有一處不是道場，處處皆是菩提場，時時皆是成正覺。過去、現在、未來同時存在，此界、他方也同時存在、同處存在。這個意思很深，但這的的確確是事實的真相。二)樹、嚴 【其菩提樹，高顯殊特。金剛為身。琉璃為乾。眾雜妙寶，以為枝條。寶葉扶疏，垂蔭如云。寶華雜色，分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發焰，與華間列。其樹周圍，咸放光明。于光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如云，俱時出現。又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。】到這個地方是一段。這一段經文總共有十一句，十一句也分四個小段。第一個小段里面只有一句「其菩提樹，高顯殊特。」我們這里有個小標題：「總顯高勝」。這個勝是殊勝，高顯殊勝。前面我們曾經說過寶樹，寶樹就太多了。為什麼叫寶樹呢？任何一棵樹，覺悟的人看，其妙無窮；迷人看不出來，覺悟的人看得出來。為什麼呢？任何一棵樹都說妙法，那怎麼會看得厭呢？而且所表之法無有窮盡，深廣無際，細說就是諸佛如來共同來說，說上一個阿僧祇劫也說不完。但是佛很慈悲，希望我們都能夠略知大概，所以在眾多寶樹里面舉一個例子：菩提樹，舉一個例子。那你要問，為什麼舉菩提樹，不舉別的樹呢？這個問的是沒有意義的。如果他這里舉一棵松樹來，為什麼選松樹，不選其他的樹呢？你這個問題永遠得不到答案。所以這個舉例是任意舉，隨意來舉。舉菩提樹，這個是理所當然。佛在菩提樹下說法，就近取比喻，就舉佛住在這棵樹下，就以這棵樹為例子。其實我們以後叫它做「菩提樹」，印度人不叫它做菩提樹，「畢缽羅樹」。佛在這棵樹下示現成等正覺，所以以後就把這棵樹稱之為「菩提樹」，是這麼個意思。菩提是覺，佛在這個地方覺悟，以它作為一個紀念。覺，覺之體是智慧，沒有智慧，你怎麼會覺悟？換句話說，覺的因是智慧，覺之體是智慧。所以佛法的教學是以智慧為目的，以定為手段，因定開慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定開慧。所以禪定是手段，不是目的，目的是要開智慧。佛能成大覺，對于虛空法界無所不知，無所不能。內，徹底明了心性；外，知道虛空法界的一切現相，因緣果報，沒有一樣不知道。所以成正覺，就是成就究竟圓滿的大智慧。佛告訴我們，我們的智慧跟佛是一樣的，無二無別。佛所謂「成」，成是什麼意思？發現了，明了了，說之為「成」。我們有這個智慧，這個智慧沒有現前，我們沒有發現，所以我們不能叫「成」。我們的智慧為什麼不能現前，為什麼不能發現呢？有障礙把它障住了。障礙很多很多，佛在經教里面將這些障礙歸納，歸納為兩大類∶一類叫煩惱障，一類叫所知障。這兩種障礙把我們自性本具的般若智慧障礙住了，不能現前，不起作用。佛把這兩種障礙除掉了，將這兩種障礙轉變過來了；轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，他把它轉過來了。我們今天修學要想功夫得力，你要不做個轉變，是決定不能成就的。我們從前的老習氣、老毛病、老舊的習慣，都是造作一些罪業，與性德完全相違背。譬如佛在五戒、十善里面告訴我們∶不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，性德。十善里面：不殺生、不邪淫、不偷盜，身三業；不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不嗔、不癡，是性德，是我們自性里頭本來具有，所謂是良知良能。人人自性本具，一切眾生個個皆有。這那里是佛提倡，那里是佛教我們？我們有，忘掉了，現在所干的，恰恰相反。身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌，盡乾這些，心里面貪、嗔、癡、慢。這就是與自性性德與佛的願行是一百八十度的相違背，得不到感應。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。所以諸位要曉得，佛家講的這些戒律、教條，不是佛制訂這些東西來約束我們的，你要這樣想，那就大錯特錯了。佛從來不干這些事情，不會約束別人。佛給你說明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要覺悟了，你就很歡喜，回過頭來了，回頭是岸。這是能感。菩提樹的高，「高」是你的德高，智高。菩提樹茂盛，這個「盛」是講你的行殊勝，你的行為殊勝，你的表演殊勝，利益無量無邊的眾生，這是菩提樹茂盛的樣子。從這個樹顯示出性德體、相、德用，無不周圓。古大德在注解里面也注得好，「智超數表」，這是「高」；你的智慧高超，高超得世間人沒有辦法形容，這個就是高的意思。「本性不昧」，這是「顯」；這個不昧就是我們常講「覺而不迷」。無論在什麼境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境；無論在那一種人事環境里面、物質環境里面，他都能夠覺而不迷。這是顯，總顯的意思，這是顯。自己的德行流露在形象上，前面講的光色，流露在形象上，能夠幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，成就一切眾生修學佛法，這個叫「殊」，殊勝。除此之外，別無余法，這是「特」，獨特之行。佛是獨特之行；佛的弟子，每一個學佛的人，沒有一個不是獨特之行。這個獨特之行還是用世間術語說大家容易懂，出類拔萃，就是這個意思。你在群眾里面所表現的跟人家不一樣，人家是迷，你是覺悟；人家作惡，你獨修大善。所以在此地用這個寶樹來表法，特別選定用菩提樹來細說。確實這個世間許許多多的眾生沒有不喜歡樹木、花草，世尊將樹木、花草里面說出這麼多的妙法來，讓我們以後一看到樹木、花草，都在說法，沒有一樣不在說法。才知道《華嚴經》里面所說，塵說剎說：一切萬物都在說，無間說：從來沒有間斷的在說。說什麼呢？說「大方廣佛華嚴」。從這個地方我們才真正領悟到佛說法的高明、善巧，確確實實智慧達到究竟圓滿的表現。佛要不是把塵塵剎剎這種說法的義趣給我們顯示出來，我們聽佛講經，聽完了就完了，出了講堂就沒有了，都忘掉了。你懂得這些義趣，表法的義趣，今天我們念到菩提樹的莊嚴，我們將來在任何地方一看到樹，就想到這段經文，就想到佛在《華嚴經》上的教誨。你這一想，全部的「大華嚴」不都現前了嗎？這個方法才妙，等于釋迦牟尼佛在這里講《華嚴經》永無中斷。教你看到地，金剛妙寶所成；看到這些樹木、花草，這里面含的有甚深的佛法，圓滿的佛法，真的是一即一切，一切即一。任何一法里頭含攝圓滿之法，虛空法界。不但是釋迦牟尼佛四十九年所說，一切諸佛如來塵說剎說、無間之說，都在任何一法里面顯現無余，這個說法真是巧妙到極處。我們今天講藝術的境界，世間那一種人在藝術境界里面能夠跟佛相比，沒法子。下面「體攝眾德」。這一段里面有六句，「金剛為身」，身是樹身，就是樹的本乾、它的主干，從這個本里面再生枝，枝里面再生條。這個身就是本，就是樹身，樹身是金剛的。金剛表什麼？在此地我們曉得，佛在此地說這個「樹」，其實是在說明宇宙人生的真相，是在說明我們自性真心的體、相、德用，無論指任何一法，都是在說這些大道理。所以才說，一經通一切經通。如果諸位在此地真正悟入了，這《華嚴經》後頭還要聽嗎？不要聽了，你全都明白了，這是實話，不是假話。我過去在台中，在李老師法會里面學《華嚴經》，我只聽了一卷，諸位曉得《華嚴經》八十卷，我聽了一卷。這一卷聽了之後，我就到台北講《華嚴經》，我講了十七年，十七年沒講完，只講了一半，我講的比李老師講得還要詳細。所以你這一段聽會了，全都會了；你要不會，全都不會。「身」，身是講的本體，這是用樹來作比喻。樹是菩提，菩提的本體。菩提是覺，覺性的本體是什麼？三昧。他說是「金剛為身」，金剛三昧。金剛三昧是諸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以這個為基礎，以這個為根本。「金剛」是比喻，比喻不變、不壞，比喻堅固，取這個意思，你看《金剛經》里面所說的表法。在金屬里面，唯有黃金顏色不變，它的化學結構跟其他的方程式不一樣，所以一般人喜歡收藏，把它看得很貴重。金的顏色不變，銀就不一樣了，銀、銅、鐵、錫會起氧化作用，會變色。「金」不會變，所以大家特別喜歡黃金，表不變的意思；不變就是表不生不滅，表這個意思。「剛」是非常堅固，金剛是不但不變，而且表示堅固。堅固是信心堅固，願心堅固、行心堅固，信、願、行這三個都不變，三個都堅固，那有不成就的道理？如來家業，這就樹立起來了，取這個意思。諸佛如來，法身大士他們之所行，都離不開這一個基礎，都離不開這一個原則。所以說「金剛為身」。「乾」，乾是從身，我們中國人叫它本，根本，這本此地叫身，就是我們說的本。從這個本里面生出來的乾，乾里面再生枝，枝里頭再生條，條里面再長葉、花果，那麼這是我們略說。佛在此地告訴我們，「乾是琉璃」。「琉璃」是七寶之意，琉璃是透明的。透明表身心清淨、一塵不染，你身體就是透明的。確確實實佛菩薩、修道人心地清淨，身體真的是透明的。我們肉眼凡夫看不出來，有特殊能力的人，我們一般講有天眼，他能看得出來，看出這個修行人的身體里面完全是透明的，像水晶、像玻璃一樣。里面雖然有這些器官，清清楚楚，一絲毫都不染污；不但透明，而且放光。可是看到我們凡夫這個身里面漆黑，污穢骯髒。為什麼呢？這個里面被一些貪、嗔、癡、慢，被妄想、分別、執著染污了。所以有功夫的人一看就曉得，煩惱業障很重，一看就知道了。我們這個世間有學問的人、有智慧的人只能看一個大概，一看到這個人的容貌，看到這個人談吐、行動，知道這個人有學問、有德行；看到這個人形象很粗魯，面目可憎。那只是看一個大概，不能像真正有功夫、有定功的人，佛家講有智慧，那個慧是從定里面發的，跟世間有學問、有道德不一樣，定中發的慧看人看透了，才能看透。我過去在美國邁阿密講經的時候，有幾個美國人，邁阿密這個地方是一個很奇怪的地方，形形色色的人都有，里面有不少有特異功能，是美國人，他們有這個能力。這個能力從那里來的呢？他們修禪定，也是跟佛教里面這些老一輩參禪的人，他得定了。他修禪定確確實實得定，但是那個定功並不怎麼很高，這個我們很清楚。但是他得的那點小小的定功已經超越一般人，他們得的這個定，在佛門里叫做「未到定」。如果他定成功了，他就到初禪天去，不在欲界，他還在欲界。所以在欲界里面，多多少少都可以有一點定功。如果沒有定功，決定不能夠生夜摩天，全憑修福，只能生到忉利天，忉利天上去，就要有定功。那個定功，如果說是一百分的定功才能得初禪，這個他化自在天，大概定功要達九十分；化樂天，八十分，一層一層往下降。夜摩天，定功大概六十分差不多，勉強了，達不到這個標準。但是他這個定功超過我們一般人的智慧就太高太高了，他有能力，他看到。我到那邊是講《無量壽經》，正好《無量壽經》黃念祖老居士注解的本子印出來了，我是先送了一些過去。前面有一張夏蓮居老居士的照片，我們里面就有一位同修拿這個照片給這些外國人，他們有神通的人，給他們看，看看這個人怎麼樣。這幾個人一看之後，他說這個人身體透明的。我聽了很奇怪，他沒有見到人，看到照片，知道他身體是透明的，換句話說，他沒有貪、嗔、癡、慢。而且告訴大家，這個人現在不在世，又說這個人是個再來人，不是普通人。他講的都有道理，沒有人事先給他介紹過。所以如果現場見到人的時候，那看得一定很透徹、很明白。「琉璃」在此地表透明、清淨，一塵不染，這是智慧往外透，內外明徹。所以說「乾是琉璃」。佛在此地教我們如何觀察萬物，體會六塵說法；說，不一定要用言語，任何表示都可以說是說法。在我們人間，我們有意的表示，這個大家很明顯的能夠領悟，所謂生活當中，特別是在舞台上，講台也等于舞台，眉目可以表情，動作也可以表情，這些有意都屬于說法。而無意的那種表法，如果我們細心去觀察，同樣是很明顯的能夠領悟。如果領悟到一切植物，一切礦物，一切自然現象，中國古書里面記載的所謂「上天垂象」，這個意思就是說大自然的現象。聰明的人，有智慧的人，他能夠領悟。這個里面的道理很深，實在說也唯有佛法能說得透徹。理是什麼呢？因為盡虛空、遍法界是一體。我們自己向內觀察比較難，觀察我們的心性，觀察我們極微細的念頭，實在是相當不容易。但是我們對外面觀察，那就比較容易得多。可是一定要曉得，內外是一如，沒有兩樣。所以從外面境界能夠知道我們起心動念，與法是否相應，都能夠體會得出來。雜寶枝條，一棵樹枝條多，越是大樹，枝條越多。「雜寶」，這不是一寶，雜寶比喻差別的智慧，佛家講後得智，也叫做權智。權，對實說的；後得，對根本說的。後得智能知一切萬事萬物，所謂是無所不知。他用雜寶來比喻，這是說我們解能隨境生，六根接觸外面境界都能夠開悟，都能夠覺悟，明了宇宙人生的真相。第四句是講「枝條」。寶葉扶疏，垂蔭如云。條如果要是沒有葉，那就變成枯枝，就很不好看，所以枝條的莊嚴就是綠葉。佛在此地用這個法來表定與慧密切的關系，慧能夠幫助定，定也能幫助慧，所謂是智資定而深照。寶葉雖然多，雖然不同，它共同成就了大樹的蔭涼，比喻百千定門，或者我們講百千三昧，同歸一寂。三昧翻做正受，也翻做禪定。為什麼說有那麼多呢？禪定跟正受都是說明我們在境界里面能保持著如如不動，這個時候的受是正受。如果我們六根接觸外面境界起心動念了，那就不是正受，你起心動念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛經里面把它分作五大類∶苦、樂、憂、喜、舍，五大類，每一類里面無量無邊。身體有苦受跟樂受；心里面有憂受跟喜受；憂、喜是心理的，苦、樂是生理的。舍，舍算不錯，身這個時候也沒有苦沒有樂，心也沒有憂沒有喜，這叫舍受。舍受很好，但是舍受的時間太短，不能常常保持，如果常常保持就叫三昧了，那就叫禪定。所以舍受，我們凡夫有；三昧、正受，凡夫沒有，這個差別在此地。如果我們一個人對財不貪，財擺在面前不動心，你在財里面得三昧了，得禪定了。可是有一些人不貪財，他貪名，他在名里面他三昧就沒有了，財里面有三昧。如果也不貪名，那在名里面也得三昧了。由此可知，境界無量無邊，三昧就無量無邊。無論世間法跟出世間法，《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」；《金剛經》上那個法是佛法，佛法都不貪著，何況世間法呢？他的心才真正得到寂定。所謂百千三昧，同歸寂滅，這一種清涼自在。定、慧不僅僅是自受用，自受用就好比這大樹，樹蔭很蔭涼，也能夠庇佑別人，這就是你定慧的影響力，就能夠普度眾生。影響的力有有形的，有無形的，就像水上的波紋一樣。水很清，很平，我們在池子里面，投一塊小石頭，它就有個波浪，慢慢波浪就擴大了，普遍整個池中。由此可知，我們的影響力決定是跟諸佛如來一樣，盡虛空、遍法界。可是這種影響力往往我們自己不能夠覺察，所以我們起心動念、言語造作決定不能說沒有因果，沒有報應，你要這樣想就完全錯了。極其微弱的念頭，我們自己沒有辦法發覺到的，諸佛如來都清楚，都能夠明了。為什麼呢？他們的心清淨，感應的力量特別強。我們心不清淨，粗心大意，感應的力量很微弱，耳朵邊敲鍾都聽不見。那個耳根靈的，馬路旁邊掉一根針他都聽清楚。這個就是心地清淨與否，產生這樣一個現象。第五句「寶華」，色彩眾多，分在枝條里面。這些花的顏色，在光明照耀之下顯出非常之美觀。光照之下投射在地面上有「影子」，樹影。這個樹影、花影，也很能引起文人的遐思。我們一般說，對文人給他帶來的靈感，他因這個靈感能夠寫出很美的詩詞歌賦；帶給音樂家，寫出微妙的樂章；帶給畫家，作出作畫。這是我們世間一般人講的靈感，可是總是不能超越六道輪迴。修道的人就不一樣，為什麼不一樣呢？我們在前面講過，修道的人，他的方向、角度是正對著真心本性，正對著「大方廣」，他領悟的決定不相同。這是佛家講，他看到這些景觀領會的，幫助他破迷開悟，幫助他明心見性，提高他修證的層次，這個不一樣。那麼這些文人，他在這個里面也得到許多靈感，能夠成就許許多多的文學作品，世間人欣賞覺得很美。可是在佛法里面，美多動感情，換句話說，都是叫你生煩惱。過去東晉的時代，慧遠大師，這是我們中國淨土宗第一代的祖師，在廬山建東林念佛堂，以虎溪為界。謝靈運居士想參加這個念佛堂，被慧遠大師拒絕了。遠公大師為什麼要拒絕他？這個人在中國歷史上是大文學家，他有許多作品一直傳留到現在，《四庫全書》里面有他的作品。就是文人習氣太重，換句話說，他很聰明，有智慧，他那個角度不是對著「大方廣」，他角度偏差了，偏到感情里面去。遠公怕他常常看到這個六塵境界，又寫詩、又寫詞、又寫文章，擾亂大眾念佛修行，不要他，拒絕他；文人習氣太重。「寶華光影」表神通，用我們現在話來講是能力、技能，一定有種種不同的差別，不同的才藝。像我們剛才舉的例子，我們是以世法來說，對于音樂家，他得到靈感，他能夠譜曲；對于畫家，他得到靈感，他能畫出一幅名畫；詩人，他寫得出好的詩句。這就是說明他的能力依他的定力，沒有定力不會有感應，也就是你得不到靈感。可見得靈感，你要得到深度，與你的心有密切關系。這定心，在世間人不講禪定，專心；專心接近定，他心專于一門，往往觸目動心，他就有靈感產生。世法都要專，何況佛法的修學！所以佛家講定、講慧都是這一些智光，光影現在心地。陽光照著樹的影，枝條花果之影，在地面上，比喻六塵落謝的影子在我們的心地上，它才能觸動，才有感應。所以本經《淨行品》里面說：「若見華開，當願眾生，神通等法，如華開敷。」佛在《淨行品》教給我們，如何在日常生活當中修清淨心。綜合全品的義趣，我們如果念念為眾生，清淨心容易成就；反過來，念念為自己，清淨心決定不能現前。這個是《淨行品》里面整個的義趣、大意。「花」，表法表得很多很多，深廣無盡。花開了之後一定會結果，果表受用，表果報。果皆如意，這個是真實的果報，自在如意。它表無邊的行海，海比喻廣大，比喻數量無盡。菩薩的行門無量無邊，六度萬行，那個「萬」不是數字，這個六度是六個綱領，每一個綱領里面細行都說之不盡，無量無邊，所以把行比喻作海。菩薩行，菩薩覺悟了，覺悟了的人，他的生活行持一個方向一個目標，趣向于大菩提。只求究竟圓滿的智慧，不求其他，一個方向一個目標。我們學佛，學什麼？求什麼？求究竟圓滿的智慧，那你就對了。如果你要是求世間，求福、求名、求利、求長壽、求兒女，都錯了。那我們要問，世間人求的這些東西，能不能求得到呢？能求得到。你只要懂得這個道理，如理如法的去求，「佛氏門中，有求必應」，那有求不到的道理？我們讀袁了凡居士的家書《了凡四訓》，那是一個很好的例子。世間像了凡居士這樣的人很多，像了凡居士這樣的成就的人也很多，不過是沒有把它寫成書而已，很多。這種求，這個心依舊是輪迴心，你雖然求到了，真實智慧不開，三昧正受你不能夠獲得，這一生依舊是空過了，非常可惜。所以學佛的人要有智慧，一定要把目標定在無上菩提，也就是一般人講的成佛。我們學佛，要學得跟諸佛如來一模一樣，這一生當中決定要成就佛果。成佛難！世出世間一切法里頭，沒有比這個更難。這麼難的事情，我們在這一生當中能辦得成嗎？行!《華嚴》在末後普賢菩薩教給我們，十大願王導歸極樂，勸我們念佛往生淨土就成就了。但是要記住，前面講十大願王導歸極樂，十大願王我們雖然不能像諸菩薩那一種的修學，最低限度也要有幾分相應，相似的相應，我們念佛往生才有把握。這是這一次在此地跟諸位同修報告《無量壽經》，這一句經文我們特別多說一些，用意就在此地。往生西方極樂世界，我們人人有分。既然能夠到這個講堂來，就可以證明你善根、福德、因緣深厚，你跟阿彌陀佛過去生中有深厚的因緣，只要這一生能真正發願，決定得生。所以這個果一定是菩提涅槃的大果。自利就如同經上講的含暉，沒有發出來，他的光色還沒能夠發出來，可是內里面確確實實已經在這個地方作修養的功夫了。修心養性，養性就是養道。怎麼個養法呢？一定要把世出世間一切法徹底放下，才能得到感應道交。我們求感應，天天在佛菩薩面前禱告、禮拜、供養，能不能得到感應？也可能得一點，小啊！為什麼小呢？能感的這個力量小，佛菩薩所應的當然也就不大了。「感應道交」要用現在數學的名詞，它決定是成正比例。我們有一分感，佛就有一分應；有兩分感，決定就有兩分應。怎樣才能獲得圓滿的感應呢？身心世界一切放下，只有一個心，只有一個願，為佛法為一切眾生。像清涼大師在這部經里頭所說，「為續佛慧命，為普利一切眾生」，其他的什麼念頭都沒有，這個感應的力量太大太大了，不必求佛也不必求菩薩，什麼都不求。為什麼呢？你這個心正是佛心，你這個願就是佛願，你的心、願跟佛完全相同，那個感應力量是圓滿的。求佛菩薩保佑我，可不行了；「我」這個是煩惱，這是妄想，這是分別、執著；縱得到感應，那個感應很微薄。決定沒有為我，為正法久住，為續佛慧命，為利益一切眾生。我們只要發這個願，行願相資，必定能得到諸佛如來滿分的加持，滿分的感應。身心湛寂，外面就放光了。接觸外面的境界，當然最明顯的是接觸到一切眾生。如果緣沒成熟，這個緣是兩方面，一個是自己，一個是大眾。自己的緣沒成熟，自己還沒有能夠悟入境界。我們講《華嚴經》，這是華嚴境界，沒入這個境界，沒熟。可是我們的確每一天在認真修學，在充實自己，這就好比果里面的含暉，逐漸在長成。如果已熟，光色發現出來了，自己契入境界，智慧現前，德能也現前，就像那個果成熟一樣，可以利益一切眾生。我們看這個果，果成熟之後，果自己沒有享受它自己，果都是供給別人享受。我們幾個人看到花果，有這種感受呢？花開了，我們可以說它自己也可以欣賞，很美！果成熟了都被別人吃掉了，它自己沒享受。成果一定要奉獻給大眾，奉獻給大眾是真正的成就，因果就不虛。果要是自己來享受，給諸位說，沒有那個道理。可是世間迷惑的人就很多，多生多劫修積的福報，這一生開花結果了，得了大的財富，得了很高的地位。得大財富，得大的果位，他能享受多少？每一天還是吃三頓飯，頂多吃五頓；晚上睡覺還是六尺床，就算他那個床做一丈吧！一丈，他身體就那麼大，他也不能把身體放大跟床一樣，他做不到。中國古人講「日食三餐，夜眠六尺」，你還能享受什麼？那麼累世修積的福報，在這一生當中，真的叫空過了。無論你用什麼樣的心機，細細想想都是給別人糟蹋掉，家親眷屬糟蹋掉了，旁邊的近人糟蹋掉了。為什麼不把這些東西布施給一切眾生，將福報與一切眾生共享，你才叫真正有福報，你生生世世永遠享不盡的福報。這個要是明白人他才懂得，糊涂人你給他講他不相信；你給他講，他說這個人不懷好意，要來騙我錢了；你說給他講真話，他還說我們去騙他，說我們不懷好意。最可憐的人是什麼呢？就是我們一般講的得老人癡呆症。他有錢，又有地位、又有錢，他一口氣不斷，躺在床上慢慢享受，一天三班護士來照顧他，往往一躺躺個十幾二十年，你看他花掉多少錢？這個花得很辛苦。這種情形佛法里頭有沒有救的？有，但是他不相信。那是他命里有福報，有那麼大的福報，福必須享完他才會走，他沒享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家親眷屬明白，把他這個財富拿去布施，去做這些慈善救濟的事業，幫助那些苦難的眾生。那麼他就兩個現象∶如果他壽命還有，他病就好了；如果他壽命沒有了，他很快就離開這個世間，不再受病苦了，都是好事。但是我們看到這些現象，不好意思說，說了是什麼？這個和尚不懷好心來騙我們。我們是真明白，真能夠幫助他解決，看到他必需要躺在床上受罪。我們明白之後，果決定是給大眾享受，這是真實的果報，這有意義，有價值。在花報里面，自己可以欣賞，當然也供給別人欣賞。尤其是菩薩們，菩薩就是覺悟的人。說這部大經，總希望每一位同修都覺悟，人人都做菩薩。菩薩的生活，菩薩的工作，菩薩的處事、待人、接物，一定要與「如」相應，與真如自性相應，或者說我們講的與「大方廣」相應。「大方廣」還難懂，我們再換一句話，與清淨、平等、覺相應，這就行。或者我們落實在事相上，與六度、四攝相應。我們所得的這個果就是菩提之果，就是佛果。所以果跟花間列在一起。本經經文里頭有說：「菩薩妙法樹，生于直心地。」大地生長許許多多的樹木，我們心地里面有妙法樹。清涼大師為我們說明這妙法樹，「信是種」，樹的種子。桃樹，桃核種子能長成樹。這個菩提樹，種子是什麼呢？信，信心。你看《華嚴》一展開：信、解、行、證；淨土三個往生的條件∶信、願、行；信是種，是佛種。菩提樹就是講成佛，成佛的種子，信心。「慈悲是根」，一個人沒有清淨信心，沒有慈悲心，他怎麼會成就呢？好像這個植物，沒有種子，沒有根，再好看也不過像我們現在台上擺的假花、假樹，不是的真。雖然有幾盆真的，盆栽長不大，幾天不照顧它就枯死了。由此可知，我們在菩提道上要一帆風順，要真正有成就，你要有根，你要有種子。那你沒有信心怎麼行？沒有慈悲怎麼行？佛法里面常說：「慈悲為本，方便為門。」，慈悲，博愛！大慈悲心，清淨心里面生出來的，平等心里面生出來的，對一切眾生沒有任何條件。這個對我有利益我就喜歡他，那個傷害我我就討厭他，這個不可以。恭敬你的，愛護你的，幫助你的，你對他有慈悲心；毀謗你的，侮辱你的，陷害你的，你對他還是有慈悲心，你這個慈悲才叫有根。如果慈悲有分別、有差距，這個慈悲是假的，不是真的。我們要學如佛一樣的大慈悲心，對于九法界眾生一律平等，沒有差別。這佛在經上，我們也看到，舉的故事讓我們在這個里面領悟平等的境界。施主供養一缽飯，很好的一缽飯，菩薩把它分成兩份：一份供養佛，一份餵狗。我們想到這什麼意思？生佛平等。他來做這個樣子給我們看，對佛的那種恭敬心，對畜生這個恭敬無二無別。我們在這個境界里頭應當如是學，所以慈悲非常非常重要。從慈悲里面生出智慧，「智慧以為身，方便為枝干，五度為繁密，定葉神通華。」他教我們看這棵樹，這樹教我們，樹表法，樹教我們，智慧是身體，方便是枝條、枝干。這棵樹長得非常茂盛，茂盛是講事上面的五度∶布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個五是事，表現在日常生活當中。六度少個般若，般若是身。五度都離不開般若，枝干沒有離開根本。那個本，將這個樹身比成般若，枝干比成其他的五度，枝干沒有離開樹身。將禪定比喻作樹葉，將德能比喻作花，將一切智比喻作果。「果是一切智」，這個一切智是後得智，權智；前面那個樹身，那叫根本智。《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」；果表無所不知，身表無知。無知是根本智，無所不知是後得智。根本智起作用，無所不知。後面還有兩句，「最上力為鳥，垂陰覆三界。」樹上有鳥，鳥是什麼？鳥是最上力，如來果地上十力，十種特殊的能力。其實那個十也是表法的，真正的意思，如來果地上圓滿的能力。這個就好比是鳥。樹蔭垂覆下來庇佑三界，這三界是指六道，六道里面一切苦難的眾生，這是佛法教化的對象。由此可知，佛門里面所講種種表法的藝術，確實達到藝術里面最高的境界，不是祖師隨便說的，都有經文作依據。那麼這些文句在《華嚴經》第五十九卷，往下我們都會讀到。可見得祖師大德給我們講解經文，不是隨隨便便自己說出來的，不是的，都有經文作依據。第三段∶【其樹周圓，咸放光明。于光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如云，俱時出現。】這個是第三小段，第三小段有三句，說明「妙用自在，利益無邊」。第一句，依真實智慧教化一切眾生，這個就是佛家常講「放光」的意思。佛家迎賓接客，請你到我們這個道場來普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧來開導大眾，智慧來開導大眾就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修學自始至終目標就是智慧。智從那里來呢？智從定中來，換句話說，你心要不清淨、要不定，那來的智慧？再告訴諸位，智慧是本有的，不是學來的。你所學習的東西不是智慧，我們現在一般人講常識。你所學得來的，佛學常識，不是真智慧，真智慧是從清淨心里面生，清淨心就是禪定。「禪定」兩個字的意思我們一定要搞清楚。什麼叫禪？外不著相叫禪，內不動心叫定。我們再說得白一點，外面不會被外面境界誘惑，這個叫禪。這個外面境界，現在這花花世界，五欲六塵天天在誘惑你，不為它誘惑，不被它誘惑，這是禪。內里面不起心動念是定；內心里頭不起貪、嗔、癡、慢，這是定。外不著相，內不動心。外不著相不是對于外面境界相是一無所知，不是的；樣樣都清楚，樣樣都明了，那是慧，那是真智慧。所以智里面要有禪，要有定，定里面要有智，定慧相資，定慧等學，這是佛法，決定不能夠偏在一邊。第二句里面，「于光明中，雨摩尼寶。」這是依智慧的教學，惠以眾生真實的利益。這個真實的利益就好比圓明的法寶一樣，圓明是圓滿光明，幫助一切眾生破迷開悟。佛法教學沒有別的，都是幫助眾生破迷開悟。迷，它的果報就苦；悟了，這個果報就樂。所以離苦得樂是從事上說的，從果上講的；破迷開悟是從因上說的。我們苦，苦從那里來的？苦從迷惑顛倒；樂從那里來的？樂從大徹大悟。所以佛法的教學真正的目的是幫助一切眾生離苦得樂。手段，那個果上沒有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷開悟，明了宇宙人生的真相。我們的思考、我們的言論、我們的造作，才能夠與真相相應，與事實真相，現在這個社會上有個術語「自然生態」，有點接近，與自然生態相應。實在講佛家的術語高明，與清淨、平等、覺相應，與「大方廣」相應，這樣才能夠破迷開悟。「摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如云，俱時出現。」這一句是講教學的成果。就像一個老師教一群學生一樣，教了一段時期，成績要拿出來；沒有成績那不行，一定要拿出成績來，這個成績就超凡入聖。你看看原來是凡夫，現在都變成菩薩了。怎麼說變成菩薩呢？原來沒有信心，沒有慈悲心，沒有智慧，現在接受佛陀的教誨了，信心生起來了，慈悲心現前了，智慧也現前了，轉凡成聖，這個就是菩薩，所以說菩薩現前。菩薩心清淨，遠離一切妄想、分別、執著，他把妄想、分別、執著通通都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常講「自利利他，自行化他」，是自自然然的，所以像云出一樣。云出岫而無心，不是有意去造作。用一個淺顯的話來講，不是攀緣造的，是隨緣成就的。隨緣成就，就如云出一樣。攀緣是我們有心有意、有計劃，先設計好的，我們應當怎麼做怎麼做，那就不相應了。所以諸佛如來說法，決定沒有先想一想，這個法今天要怎麼個講法，沒有。如果有這個意念，有這麼一個準備，他就是攀緣說了；他不是隨緣，不是自在說的，不是真實智慧的流露。這個真實智慧不是造作的，是自自然然流露的。我們今天智慧沒有開，講經之前要作準備。佛與大菩薩講經之前不要準備，不但不要準備，連個經文也沒有。經文怎麼來的？釋迦牟尼佛講完之後，人家把他紀錄下來才變成經文；不是釋迦牟尼佛先寫成經文，然後再來開講，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我們聽到了非常羨慕，光羨慕也沒用處，希望我們自己也能跟佛菩薩一樣。那你一定就要真正去修信種，慈悲根，智慧成就智慧之身，然後自然這個枝葉花果表現在自受用、他受用當中，生無量真實智慧。這是真理，永遠不能改變的原理原則。末後這一條很要緊，決定不能疏忽。【又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。】這個就是說明，我們必須要得佛力加持。前面所講，如果就感應這個意思來講，能感。由此可知，我們要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切眾生，就得佛的感應。不必天天在佛菩薩形像面前哀求禱告，你保佑我，不必。我們能這樣做，這是真正在佛前面哀求禱告，這是真的，不是假的。這也正是黃念祖老居士過去講，我們的修學著重在實質，不著重在形式。他為什麼說這個話？現在大多數學佛的人都著重在形式，沒有實質，所以路走偏差了，得不到真實的受用。如果我們重實質，當然也要重形式；不能說形式我們就不要了，這個不可以的。形式，形式是表法的，有這些形像擺在面前時時刻刻提醒我們，我們這一堂課上的就有價值。今天講菩提樹這一段，以後無論在什麼地方看到樹，你就會想起來。你想那個樹不管長多大，它有種，你就曉得我要有信心，信是種；它有根，我要有慈悲心。這一堂課就沒有白上了。你觀這個樹得受用，你也能夠講解給別人聽，教別人。特別是現代人喜歡度假觀光旅游，都到風景優美的地方去。中國觀光旅游的資源非常豐富，黃山是天下第一山，我沒去過，我看過錄像帶，風景確實是非常美，樹木多。你要對那些游客介紹，這是樹，樹的種子是信心，樹的根是大慈大悲，樹的身是般若智慧，樹的枝條表布施五度。你不就是藉著這個樹講經說法了嗎？那些觀光旅游的人，你看隨機教育，機會教育，那個地方不是道場？那個地方不度眾生？自己做出好榜樣給他看，口里面就流智慧的教光，就如同這個大樹樹蔭的蔭涼遍覆一切眾生，加持一切眾生，令一切眾生得真實的利益。他觀光旅游，還學到佛法了。我們要處處布施佛法，得佛力的加持，佛力是我們修學傳法的真因緣。流是流布的意思，我們佛門里面講流通，這是說法法音普遍的流傳。在過去這個音只能夠周遍十方，所以古時候重視寫作。因為你言教只能令現代人得利益，如果把它寫成書流傳于後世，十方三世。現代科學技術發達了，我們的音聲、光影不但同時能夠流布十方，也能夠流傳到後世。光影音聲都做佛事，要靠佛力加持；不離開諸佛如來教給我們的原理原則，這個就是得佛力加持。如果我們離開佛所講的原理原則，古德講，那是魔說，那就不是佛說。佛法弘傳確實不容易，世間法尚且如是，何況佛法。世間人常講好事多磨，你要想做一樁好事，障礙重重。世間的好事往往都不容易成就，如果沒有智慧，沒有定力。有智慧能解決障礙，有定力不怕折磨，這個世間的事業能成就。佛法的大事業更是如此，弘法利生這樁事情魔來干擾，我們不能不知道。魔來干擾我們用什麼方法來處理呢？還是遵循佛的教誨，不理他就好了，不必跟他去爭執。這個是真實智慧慈悲的流露，我們一般世間人往往見不到。在台灣早年的時候，基督教非常興旺。對于佛教不僅僅是障難，毀謗、侮辱、種種的破壞。道場講經的時候，他來干擾，帶來一群人大叫大鬧，這種事情常常有。後來，我們佛門里面有一位法師：煮云法師，跟我也是老朋友。他寫了一本小冊子《佛教與基督教的比較》，寫得很好，對于基督教很不客氣，嚴厲的批判。這本書流通得很快，沒有多久就在台灣流通，印了十幾版。那個時候我剛剛學佛，我看了這本書寫得有道理，對煮云法師很佩服。有一天，我帶了這個小冊子裝在口袋里，去見章嘉大師。章嘉大師看到我口袋里一本書，他就問我∶「你看的什麼東西？」我就把這個事情向大師報告，大師聽了搖頭。我說：「這個說得很對。」章嘉大師笑了笑，舉了個比喻∶「基督教像兩、三歲的小孩，佛教是個五、六十歲的老先生。這個小朋友小拳頭打幾拳，老先生還真生氣跟他打一架嗎？」我聽了這個比喻，章嘉大師確實跟別人不一樣。不理他就算了！如果你要是批判他，兩個人程度一般高；一個高，一個低，打不起來的。你說五、六十歲的人會跟兩、三歲小孩打架嗎？那有這個道理？從來沒有聽說過。只有什麼，兩、三歲跟兩、三歲才會打架，五、六十歲跟五、六十歲會吵嘴、會打架，一樣的。我聽了這個我才知道，章嘉大師確實是比人家高一等，沒有話說。所以他是說這個不必，一笑了之，世間人會有聰明人，何必跟他計較？真是慈悲、智慧的流露。我回過頭來看到煮云法師年輕就沉不住氣了，那比章嘉大師的功力要差好大一截。所以魔王外道來擾亂，不理他就沒事了。他來擾亂，我們更應該要反省，反省來擾亂必然是業障；自己要沒有業障，自己過去生中沒有跟這些人結個惡緣，他為什麼不擾亂別人要擾亂我呢？所以就應當像印光大師一樣。印光大師是示現給我們看，年輕的時候，功力還不夠的時候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他。可是他從來不傷害這些小動物，咬就隨它咬，供養它，它大概也是餓了，沒地方吃飯，供養它一頓。印光大師作如是想，供養這些小動物跟供養佛沒有兩樣，生佛平等。我們在傳記里頭看到，印光法師七十歲以後就再也沒有了。七十歲以後有這麼一個現象，這個房間里面有蚊蟲、有跳蚤，有這些小動物，他老人家住在這個房間去了，這些小動物都搬家，遷單，都搬走了，都不會去干擾他。你看看慈悲心能感動這些小動物，他怎麼不感動人呢？所以說，誠則靈，至誠感通。我們上求諸佛菩薩感應，下同樣與一切眾生感應道交，無論是起心動念、言語造作，無不是智慧的流露。「無有盡極」，無盡無極。講廣多無盡，從空間上講；從時間上講，無極。無有間斷才稱之為「恆」。我們在這段經文里面所學習到，以後在任何地方看到樹木、花草，就想起世尊在《華嚴經》上這一段的教誨。豈不是一切樹都在說法嗎？那我們這一堂課的效應多麼廣大，真正是經上所講無盡無極，我們一生受用無窮。三)宮、殿、嚴「宮殿嚴」。經文十句，也分作四段。第一段「總明分量」。【如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方。】這一句。宮殿是居住的地方，古時候接待大眾這個地方稱之為「殿」，殿跟堂一樣，像我們現在講客廳。自己的臥房，這叫「宮」。就是私人居住的地方稱為宮；接待大眾，辦公集會的場所就叫殿，這古時候的稱呼。現在多半稱為堂，講堂、會堂，這是殿的意思；自己的住宅，這就稱之為宮。宮殿它這個形像有覆蓋，使我們避免日曬雨淋，我們造這個房舍遮蔽烈日、遮蔽風雨，使我們自己身心能夠得到安穩，這個就是慈悲的意思。居住的這個房子表慈悲。殿堂，如來這個殿堂是講經說法用，聚集大眾在一起就是講堂，這個殿就是講堂。在從前帝王時代，這個殿是帝王處理國家大事的一個場所，大殿就是會議廳。從前皇帝每天早晨早朝，早朝是什麼意思？就是現在講的匯報，各個單位今天有些什麼事情要處理，都要報告給皇帝聽；那些單位需要別的單位來互相協助的，在這個里面處治。所以是匯報辦事的一個場所。我們群眾集會的地方也叫殿堂，但是習慣上我們都稱為堂，而不稱為殿，只有帝王的時候才稱為殿，殿跟堂一個意思。佛在此地用殿堂來表圓寂。圓是圓滿，你看在這里辦事情就辦得很圓滿。寂是心地清淨寂滅，不生煩惱，不生憂慮，事情都辦好了。殿堂代表圓寂，這是表法的意思。「樓」跟「閣」實在講是一樣的意思。閣，兩層以上的就叫閣，所以樓跟閣意思相同。樓是決定兩層以上的；閣，形式上可以有兩層，實際上未必有兩層。在外面它造的是兩層，里面是一層，那也叫閣，所以它表的是慈悲跟智慧要合起來用。這兩層，一個是表慈悲，一個是表智慧，這兩個要相輔相成。用智來幫助慈悲，慈悲來幫助智慧，就像樓閣相依一樣。樓閣上面一層要依底下一層，底下一層要襯托上面一層，取這個意思。下面這四個字是形容宮殿樓閣的壯麗。「廣」，智慧跟慈悲都是廣大無邊，充滿了法界，隨他的心量來擴張。我們凡夫心量小，所以慈悲智慧就很小，起心動念想著自己一身，自己一個家，所以怎麼想，問題都解決不了。現在許許多多國家都有賢明的領導，依舊是不能解決問題。原因在那里呢？那個國是一個界限，我只想到我們自己國家利益，沒有想到別人國家的利益。于是國與國之間利益相沖突，那怎麼能解決問題？如果每一個領導人眼光都看到全世界，想到自己國家，也想到全世界一切眾生，這個問題好辦、好解決。諸佛菩薩的心量是心包太虛，量周沙界，所以世出世法無論什麼問題到他這個地方，沒有不圓滿解決的道理。所以把這個殿堂比作圓寂，很有道理，真的是圓滿解決，廣大無邊！「博」，博是不狹，不窄狹。這是說的內空寂，外無邊際。內里面清淨寂滅，博。廣博兩個字可以連起來講，連起來廣跟博意思相同；分開來講，廣對外，博對內。「嚴」是莊嚴，莊嚴是從形象上說，從事相上說，我們常講十法界依正莊嚴。自己住宅以及殿堂里面種種的裝飾都是屬于嚴，莊嚴這個字句里面。我們現在是講室內的設計，室內設計在此地就是一個「嚴」字。「麗」是講華美。莊嚴是十法界統統具足；麗者華美，法跟義統統具足。末後這一句「充遍十方」。為什麼充遍十方？稱性，換句話說，與性德相應，在我們這個經題上就是「大方廣」。大是自性的本體，方是自性的現相，廣是自性的作用，所以這三個字可以說成為體、相、用。如果用現在哲學里面名詞也能夠彷彿，當然不能像佛家這個意思這麼樣的深，這麼樣的廣。哲學里面也說宇宙萬有的本體，等于本體論，很像他們所說的宇宙萬有的本體。這個方是現相，他們也講本體，也講現相，種種現相。今天科學技術發達到現前這個程度，依舊不能突破時空的維次，換句話說，不能夠離開三度空間。所能夠接觸到的、所能夠探測到的，今天向外太空探測，甚至于說在這個地球上，曾經有許多次外太空人到這邊來訪問。就像我們到其他的星球里面去探險一樣，人家有這種科學技術也到這邊來探險，來探測。這些外太空人，在佛法里面講他是那個層次的人呢？給諸位說決定不是天人。為什麼呢？天人有神通，不需要飛行的工具，他們還要乘飛行工具到這邊，我們看了飛碟，飛碟就是飛行工具。不是天神，天神不需要，不要說是很高的天，四王天都不要。那說他們什麼人呢？人道，不是天道。人道，比我們這邊人聰明，比我們這邊科學發達。佛跟我們講，人道里福報最大的是輪王，轉輪聖王。為什麼稱他作輪王呢？他有個工具，這是他的寶，飛行的工具是輪。這個輪大概是現在所講飛碟，飛碟圓的，像個輪一樣。這個東西到這兒來了，我們想這是鐵輪王、還是銅輪王派來的，派到這兒來調查的。他是人道，他不是天道，所以有很多人把他們當作天神，那錯了，那不是。天神境界比他高，智慧也比他高，神通、能力都比他高，不需要用這些工具。所以今天外太空人到我們這兒，我們曉得他是屬于人道，他不是天神，他的科技比我們發達。換句話說，他還是有貪嗔癡慢，還是有是非人我，我們遇到也得用真誠心來感動，希望能和睦相處，不要發生星際的戰爭，那很可怕的。與性德相應當然是最殊勝的、最圓滿的，樣樣稱性，這才能真正解決問題。萬一這個地球有一天被我們嚴重的污染破壞，人類不能在這個地球上生存了，這句話是科學家說的。可是我們學佛的人聽到，不以為然。為什麼不以為然？科學家說，如果現在地球這個污染要不能改善，五十年之後，這個地球上就不適合人類的生存了。不適合什麼？不適合我們現在的人，我們現在人要到那個時候受不了，可是那個時候的人能受得了，這個道理不難懂。你看我們都市的人一切都講求衛生，飲食起居都要講求衛生，我們在這個里頭適應慣了，要到一個鄉下地方去，完全沒有衛生設備，我們到那里受不了。人家活在那個地方的人活得很快樂，他們什麼污水都可以喝，不生病；我們一喝馬上就生病，就是這個道理。所以到五十年之後，五十年之後的人一樣活得很快樂，科學家他沒有想到這一點。不適合我們現在的人生存，這話是對的；如果說不適合人類生存，這個話說的有問題。佛跟我們講，佛的法運還有九千年，那難道五十年之後就斷掉了，那有這個道理？我們還是相信佛的話，佛的話還是有道理，細細想起來比科學家講的高明多了。但是我們對于環境的保護不能不重視，更應當知道環境保護要從內心做起，心淨, 則國土淨。我們曉得心清淨，身就清淨；身清淨不容易生病。身心清淨，世界就清淨，這才是環保的根源，根本上來做，我們的環保才能收到圓滿的效果。尊敬的李會長，諸位法師，諸位大德同修∶「淨宗學會」最早是夏蓮居老居士提出這個名稱，一直到我在北京訪問黃念祖老居士之後，老居士一再勸勉，希望我們在海外成立淨宗學會，將淨宗法門向全世界弘揚。我們第一個會是在加拿大溫哥華成立，加拿大的淨宗學會。在當地有一位金石家，八十多歲的一位老先生，刻印刻得非常之好。他聽說這個淨宗學會非常歡喜，給我們刻了一顆印信，「淨宗學會之璽」，刻得非常好。去年我們開會的時候，在此地召開淨宗聯誼會，聯誼會上決定制作一面旗幟，旗幟下面這四個字，就是從印章里面拓下來的，所以旗跟印是完全相同。那麼印信在我手上保存這麼多年，始終都交不出去，今天在華嚴會上因緣無比的希有。因為前幾天，我看到新加坡淨宗學會有一塊舊的招牌，是以前租借房子里面掛的，那個招牌放在樓下，我看到了，我說：為什麼不掛起來呢？這一邊同修們告訴我，他說：李會長說這個招牌不能掛，我說：為什麼呢？他說：我們現在是淨宗學會，不是新加坡淨宗學會。我說：我明白了。我立刻就通知台北，把我們「淨宗學會」的印信請來，這個應當是移交給李會長，因為他不是新加坡的淨宗學會，他是淨宗學會，淨宗學會是盡虛空、遍法界，會長確實有這個心量。今天在此地又開華嚴海會，諸位要知道，華嚴海會還是淨宗學會的。古德跟我們講過，《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。所以我們這一會還是「淨宗學會」最主要的課程，我們在此地認真研究討論，希望新加坡將來是世界「淨宗學會」的中心。旗幟上面翻譯的也是「淨宗學會」的中心，一般外國人看到，意思非常的鮮明，很清楚，得到許許多多知識分子的讚嘆。所以剛剛我們舉行一個簡單隆重的儀式。現在我們接著開始講經。【眾色摩尼之所集成。種種寶華以為莊校。】這是宮殿莊嚴里面的第二段，「體相圓備」。圓是圓滿，備就是具足的意思，一絲毫欠缺都沒有。前面這一段我們已經介紹過，如來世尊所處的宮、殿、樓閣，這個表法的意思都跟諸位介紹過了。廣、博、嚴、麗這四個字是形容它無比的壯觀殊勝。接著給我們說明這些宮殿樓閣的質料，都是「眾色摩尼」寶成就，這一句要用現代的話來講就是建築材料。我們世間建築的材料，高樓大廈都是用鋼筋水泥；我們看看佛的宮殿樓閣，材料是摩尼眾寶成就。佛在經典里面所說的這些話，最要緊的我們要體會它表法的意思。體是心地，前面跟諸位說了，真心本性。眾寶摩尼就是稱性的智慧德能，換句話說，這種種莊嚴是佛無量劫中累積功德的成就，這是從事上講。從理上講，自性里面本具的功德莊嚴，是自性本具的。本具就是本有，佛有，我們也有；佛能夠顯現，我們也能夠顯現。所顯現的，底下經文上會說到，自在如意。我們在《彌陀經》上讀到，《無量壽經》上讀到，西方極樂世界的人，他所居住的環境，樓、台、殿、閣，為什麼要這個說法？為什麼不換一個其他的名詞？這個里頭的道理我們要懂得。佛說經是在三千年前，以西洋人的說法也是兩千五百多年之前。佛出現在印度，在那個時代的背景，那個時代的文化，那個時代大眾的生活狀況，佛說經決定不能夠離開現實。是當時人認為居住環境最舒適的、最壯麗的、最美觀的，佛就用這個來形容。其實審美的觀念，對于生活舒適的感觸，也不盡完全相同。有人喜歡住華麗的建築物，有人喜歡住茅草篷，只要他住得很舒服，稱心歡喜就行了，這才是真正的莊嚴。所以諸佛國土，那個地方所生活的諸佛菩薩，沒有一個不是稱心滿願。所以經上講他們居住的房舍，我們用房舍比較上通俗一點，他喜歡大，他房子就變大；喜歡小，他房子就縮小了；喜歡在空中，他房子就飄起來，浮起來；喜歡在地上，他在地上建築得也很牢固；沒有一樣不是隨心所欲。這個事情到底是真的，還是佛極其形容呢？給諸位說，佛的言語是真實語，《金剛經》上說得好，「如來是真語者」，真就不假；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如是完全與事實真相相應，佛沒有添一點，也沒有減少一點，完全把事實真相為我們說出來；佛不妄語，不誑語，我們要相信。我們今天做不到，一切法不能夠隨心所欲，是因為我們有業障，我們稱性的德能不能現前。如果業障消除了，性德顯露了，佛經上講的境界我們每一個同修都能做得到，這是實話。為什麼能相信佛的話呢？佛說話都有個道理在，有理一定有其事。我們如果把這個理參透了，縱然不能完全參透，能夠悟個幾分，我們對于佛的話就能肯定，就不懷疑。《華嚴》里面所講十法界依正莊嚴，這些現象從那里來的？「唯心所現，唯識所變」，這是世出世間一切法建立的原理，這個理是真的。從這個道理，佛告訴我們「一切法從心想生」，一切法從心想生這一句話，就是唯識所變的注解。唯識所變這四個字，怕大家聽不清楚，不能體會到，所以換一句話來解釋它，一切法從心想生。你心里想什麼，這個境界就隨著你的心想在轉變，千變萬化，變化自在，那有不成就的道理？證得阿羅漢果就變化自在。阿羅漢的變化比不上菩薩，菩薩的變化比不上如來。什麼原因？障礙。阿羅漢見思煩惱斷掉了，就能隨心所欲起變化，可是他塵沙煩惱沒斷，所以不如菩薩；菩薩塵沙煩惱斷了，所以菩薩比羅漢就更自在了。菩薩雖然見思、塵沙煩惱都斷了，無明未盡，所以比起佛那又要差一等；到如來果地上才是圓滿的大自在，所以這里所說的全是性德之所流露。「種種寶華以為莊校」。「莊」就是莊嚴，「校」是講裝飾。這個里面要以我們世間形容來說，里面珍奇之寶無量無邊，不可思議，顯示如來果地上的神通德用，圓滿具足。怎麼變現出來的呢？是世尊在因地當中行菩薩道的時候悲智等運；他有大悲心，普度一切眾生；他有真實智慧，不住一切相。正是《般若經》里面所說：「應無所住，而生其心。」無所住是智慧，生心是生大慈悲心；生心是度生的德用，果地上才有體相圓備這種莊嚴。下面經文有六句，這是講作用自在。【諸莊嚴具，流光如云。從宮殿間，萃影成幢。無邊菩薩道場眾會，咸集其所。以能出現諸佛光明，不思議音。摩尼寶王而為其網。如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。一切眾生居處屋宅，皆于此中現其影像。】這個六句經文，第一句是說「眾行發光，流光如云」。「莊嚴具」，我們曉得是德行的成就，這個話諸位要細細的去體會。你有大智，有大德，對眾生有大恩大惠，雖然行人心地清淨，一塵不染，可是受恩惠的這些眾生，報恩之心是油然而生，你不需要莊嚴，他要送種種莊嚴具來裝飾你。這個是就我們在形相上來講，也是一定的道理。所以世間在過去福報最大的是帝王，帝王居住的所在，種種莊校也不一定是他自己去設計，自己去設計少數，多半是十方進貢來的，進貢就是送禮物。你的道德身教能夠利益十方，為世間的典型榜樣，不但自己國家的人感恩，其余其他各國都受了感化，所以自自然然送許許多多這些禮物，莊嚴你的道場。我們佛法講道場，無論是什麼樣場地，辦公的場地、居住的場地、教化眾生的場地，我們道場兩個字籠統來稱就可以了。像「居士林」這個道場，常住的主人發了心，這一發心就有感應，許許多多這些莊嚴具，不一定是他設計，不一定他去找得來，許許多多同修常常送這一些莊嚴供養具到這個地方來擺飾。他為什麼送到這里來，他不送到別的地方去呢？常住主人有德有行，也能感化這一方，亦能動人心，不過這個感動力量比不上毗盧遮那如來就是了，同樣一個道理。經文里面用一個云作比喻，「云」是表事有、相有，體是空寂的。我們常講「得其受用，絕無執著」，這是云代表的意思。在《華嚴經》它表的意思很多，這是里頭主要的一個意思。第二句「光幢獨出」。「萃」是聚集的意思，「幢」是高顯的意思。前天這個道場，華嚴雙塔點燈了，光幢獨出。這個也是表法幢高豎的意思。古大德把這一句經文的義趣為我們宣示，這就是「悲寂交際，承智起應」，應是感應道交。這個地方講經說法，講經說法要以清淨心，清淨心是寂的意思。我們要懂得、要認真的修學，要能把世出世間一切妄想、分別、執著舍掉，清淨心才能現前，與法才能夠相應。不僅僅是佛法要以清淨心修學，要以清淨心弘揚，要以清淨心去傳法，世法也不例外。世法如果也要用清淨心去做，念念利益社會，利益眾生，那個世法就是佛法，世法跟佛法沒有界限，是一法不是二法。我們一定要曉得宇宙人生的真相，真相是什麼？夢幻泡影，這是實實在在的，沒有一樣是真的、真實的；人人都知道，古德所講「萬般將不去，唯有業隨身」。我們這一生，實實在在講，無論是財富也好、地位也好，任何一法也好，你說你所擁有的，那是一個錯誤的妄想。你怎麼可能擁有呢？連自己的身都得不到。這個身體我們曉得是許許多多細胞組成的，這個細胞剎那剎那在新陳代謝，你都止不住，換句話說，你都得不到，連這個身都得不到，何況身外之物，全是假的。在這個假的里面去做活計，這叫造業。我們學佛，學了這麼久了，連這麼一點道理都不懂，這豈不是大錯了嗎？明白這個道理之後，我們就不造業了，也學佛能夠悲寂交際，慈悲心跟清淨心能同時現前起作用，清淨、慈悲。《華嚴》這個教義，「一即是多，多即是一」。我們將佛在經上教導我們許許多多的法門，把它歸納成五句，好記好學∶真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五句每一句里面就具足其他的四句，這是古人所講的交際的意思，交融，「一即是多，多即是一」。真誠心里頭如果沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，沒有慈悲，不是真誠心；慈悲心里面沒有真誠，沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，不是真慈悲；說一法就自自然然具足一切法，這才能夠相應。相應之後它就有力量了，能降伏魔外，顯示它超出了。這是「從宮殿間，萃影成幢」的意思。降伏魔外，魔是煩惱，貪、嗔、癡、慢，這是魔；外是邪知邪見。魔跟外都是自己心里頭的，不是心外之物。心外的妖魔鬼怪，說老實話不礙事，它的能力很有限，最怕的是我們心里面的魔王外道，那個障礙就嚴重了。所以要懂得降伏自己的煩惱，消除自己的邪知邪見。魔外里頭最嚴重的就是我執、法執，兩種執著。起心動念都有個我、我所有，這佛經里面講的我與我所，麻煩就大了。我在新加坡，接受這一邊同修們邀請，與大家共同研究佛法，我們的錄像帶流通得很廣。有人來問我：法師，你的法緣很不錯，到處都看到你的錄音帶、錄像帶。我說：我沒有版權，所以大家拿去流通去了。那人家要拷貝你的，那怎麼辦？我說：歡迎拷貝。他說：那你賣錢不就賣不出去了？我說：我從來沒有賣過錢。他說：那你錢從那里來？不知道!完全不知道。念念當中想到我的錄像帶還要版權所有，還要去賣錢，諸位要知道，你有版權，你能夠賣多少錢？我沒有版權，我這個錢是盡虛空、遍法界。這一點要是不能夠通達，不能夠明了，我們這個佛就叫白學了。出家如是，在家也應該如是，你就得大自在，你與性德就相應了，性德里面的智慧、德能、財寶，真正是取之不盡，用之不竭。不需要的時候，兩手空空，什麼都沒有；要的時候，不知道從那里就來了，要多少就來多少，你說這個多自在，這個多快樂。必須要降伏魔外，我們才能相應，降伏自己的妄想、分別、執著，降伏自己的煩惱習氣、邪知邪見，這才能成功。第三句里面，「無邊菩薩道場眾會，咸集其所。」李會長心量很大，他要把這個道場也莊嚴成華藏海會一樣，他有感，諸佛菩薩就有應。這是說無邊的菩薩，道場里面的，道場外面的，道場外面的諸菩薩也在其中，這個很不可思議，正是顯示出來依中有正，依報里面有正報。如來是果地，菩薩是在因地，果中有因，《華嚴》這一會確確實實就是這個樣子。《華嚴經》是世尊成道之後二七日中，定中所說。如來在定中，那是果地的境界。他在定中宣說大《華嚴經》，無量的菩薩參與佛定中這一會，豈不是果中有因嗎？這是古德所講「眾聖冥會」。「冥」這個意思是凡夫不能夠覺察，凡夫肉眼見不到；不但凡夫見不到，華嚴海會，二乘人都絕分，聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。我們在本經里面看到，他有許許多多的神眾，這些神眾都是法身大士，都是佛與大菩薩在九法界里面教化眾生，示現的這些形相。所謂是「應以什麼身得度，他就現什麼身」，參與華嚴海會，他也現這個身相。其實這里面講的山神、樹神、晝神、夜神，法身大士隨類現身，若不是法身大士，怎麼能參加這個法會？我們今天有緣能參與這一會，雖然不是世尊親自主持，也是不可思議的善根、福德、因緣，我們說、聽都得諸佛如來的加持。如果沒有諸佛護念，龍天善神守護，這一會就很難成就。第四句經文比較長一點。「以能出現諸佛光明，不思議音。摩尼寶王而為其網。」著重在光、音、網這三樁事情。音，說法；光、網表法。羅網，前面也給諸位介紹過。「網」是比喻、是形容，形容教網大張；網，它的作用是防止，高度的藝術品用羅網把它攔起來，防止這些小動物去破壞。所以這個「網」在佛法里面就有防非止過的意思。對外，防止邪知邪見；對內，增長我們智慧、慈悲。所以佛的教法不僅僅是以言說，六塵都表法，六塵都放光，六塵都說法，我們六根所接觸無一不是「大方廣佛華嚴」，才顯示出如來教網確確實實是無量無邊。這個羅網是以寶成就的，所以能出如來智慧光明，圓音說法。經里面講「不思議」，不可思議。不思議，古德給我們講有四個意思。第一個是「音聲不可思議」，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個確實我們無法想像。從前古人，我對于古人是非常佩服，古人看到這種經文，聽到這個說法，他能相信，真是善根深厚，聰明利根。我們現代人藉著科學工具，體會到這個事情可能。你看現在國際會議上，講演的時候，聽眾來自許許多多國家地區的人，言語不相同，但是他能夠隨時聽，用機械自動的就把言語翻成其他的音。我又聽說，一些同修告訴我，將來電腦可以自動翻譯，可以能夠翻成各種不同的語言文字。這個電腦機械可以做得到，佛那有做不到的道理呢？我們是看到這些科學工具，聽說有這個可能，我們對這個經里所講生起信心。這就說明我們自己的善根、福德、領悟的能力不如古人，古人在這一方面比我們高明。第二個意思是「所說難量」。所說的理深，所說的事繁；事太多太多了，理太深太深了。佛能夠以很少的言語文字，說出甚深之理、無量之事，這個不可思議。第三個不可思議是「說即無說」，這個不可思議。無說而說，無聞而聞；說、聽都不可思議，這是真說。這個境界不是我們凡夫的境界，我們凡夫沒有法子體會，我們也只是在公案因緣里面聽說而已。禪宗里面上根利智，他們采取這一種教學的方式，能夠契入甚深的境界。我們明白這個道理，希望慢慢也能夠接觸到這個境界，對我們修學決定有幫助。第四個意思就是經上講的「一具一切」，一法里面含攝一切法。這個一是任一，不是獨一；任何一法都具足一切法，「一切即一，一即一切」，一多不二。底下一句，「如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。」這是正報的作用，為我們說明依正圓融。前面是依報里面有正報，當然正報里頭也有依報。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；參而不雜，依正分明，因果分明，所以它能夠出生。出生，是不是有心的呢？無心，無意。既無心，又無意，為什麼能出生？佛給我們講，這里頭有無量因緣，因緣聚會的時候它就起現行，這個起現相叫做出生。如來果地上事實真相如是，我們今天在凡夫地，實在說亦如是。所不一樣的，佛果地上境界的出現是佛的願力，是佛的神通德能。我們凡夫從早到晚，從年初一到臘月三十，我們在生活當中也是無量境界出現，這種境界出現實在講全是業力。我們過去生中所造的這些業，惡業多、善業少，所以出現的這些境界，多半都是不如意的，世俗人常說，「不如意事常八九」，這個有道理。因不善，果那里會如意呢？你看看佛在經上所說，他講六道眾生，起心動念都是虛妄，這個我們知道。他起的什麼心，動的什麼念？善心所只有十一個，惡心所二十六個，惡比善多得太多了，所以他起心動念都是惡的，他不是善的。惡的念頭有力量，這個力量強，善的力量薄弱，佛把這個事實真相給我們說出來了。所以起心動念，惡念多過善念，特別是在現前這個時代。在古時候，中國人自己常說「禮義之邦」，中國人懂禮，中國人講義，明禮、行義要靠教學。古代對于教育非常重視，特別重視兒童的教育，少成若天性。現代大家把教育疏忽掉了，現在這個教育表面上看是比古時候發達，學校多，有很好的教育制度，幾乎每一個人都有受教育的機會，但是教育的內容跟古時候就大大的不相同。古時候的教學，教育的目標是教你怎樣做人，所以教學的內容著重人與人的關系、人與大自然的關系，人生活在這個世間不能離開大自然，然後再進一步，人與天地鬼神的關系。中國儒家、道家雖然不像一般宗教對天地鬼神的心態，但是也都講到，這是做人的大根大本。所以現代的教育把這些東西舍棄了，向科技上發展、向工商業去發展，發展到最後在物質生活上富裕了，人文墮落了。孝悌忠信、禮義廉恥沒有了，今天在社會上不能講這些，講這些東西是你落伍了，你這個頭腦太舊，不管用了。那麼社會的現象，大亂的現象，雖然生活在這個物質文明當中，身心不安，生活在疑慮恐懼之中，人人都沒有一個安全感，你說這個多可怕，這個多麼恐怖。所以我們現的境界為什麼跟諸佛如來現的境界不一樣，我們在這個地方要深思、要反省。他們的境界與「大方廣」相應，顯現出來的是「佛華嚴」；我們與性德完全相違背，顯示出來的是惡道，這是「唯心所現，唯識所變」，也正是佛所講「一切法從心想生」。末後這一句，「一切眾生居處屋宅，皆于此中現其影像。」這個是妙用里面最後的一句。「眾生」是凡夫，凡夫心地是污染的，這里給我們說明「無染現染」。如來是清淨的，沒有污染；如來境界里頭也現眾生，眾生是正報；也現眾生生活的環境，他們居住的是他生活環境，生活環境也是污染的。這個給我們說明，淨中有染，染中有淨。染、淨雖然交融，但是染跟淨那個界限也清清楚楚、明明白白。佛境界清淨，因為自性清淨，他能夠順著性德，就現清淨的依報與正報。凡夫違背了自性，所現出來染污的境界，依正都染。我們今天身心不清淨，我們居住的環境也不清淨。不但我們居住這個地球不清淨，接近地球的這些外太空也不清淨，然後才能夠體會到那個影響力有多大。不讀《華嚴》，不是華嚴會上，我們很難講，通常我們也不願意講。為什麼？難懂。今天我們在這一會，應當要講。諸位千萬不要以為，我們自己起心動念算不了什麼，你要這樣想，錯了。你動一個善念，極其微弱的一個善念，盡虛空、遍法界一切諸佛如來都知道、都歡喜、都讚嘆；你起一個惡念，也是盡虛空、遍法界所有一切眾生都會受到影響。真的是這個樣子嗎？真的，一點都不假。為什麼？這部經給我們講得清楚、講得明白，盡虛空、遍法界是一個自己，這個是在華嚴會上才說出事實真相。這個不是方便說，這是真實說，盡虛空、遍法界是一個自己。虛空法界，我們知道這個里面，現在科學發達，用這些技術、儀器偵測出波動，實在說無明就是波動。現代的科學家他們也明了，知道所有物質現象不是真的。這些現象從那里來的？現象就是波動，比原子、粒子更進了一步。波動的現象，現在我們比較上清楚一點，我們知道光波、音波，這個波動的現象非常複雜，我們叫它長波、短波、磁波、電磁。所有一切種種不同的這些波動，它的根源是什麼？根源是心波，起心動念那才是根源。而心波動的速度絕對不是光波、音波、磁波能夠相比的，都比不上。電波的速度現在科學家計算得很準確，一秒鍾三十萬公里。可是心波，一個念頭生、一個念頭滅，這個生滅非常短暫，可是它在這個剎那之間，實在講那個剎那真正是剎那的萬分之一、二，已經到達盡虛空、遍法界。三十萬波動的速度怎麼能相比？于是我們恍然大悟，為什麼經上常說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生果報現前害怕，害怕來不及了，你必須要承受。菩薩不怕果報，菩薩怕造因；果來了，怕也沒用處。如果不願意接受不善之果，那我們決定不能夠造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念不能起，這才叫從根本修。這個念最好念念與「大方廣」相應，這個念是正念。「大方廣」就是自性的體、相、作用，也就是這一部《華嚴經》上所說，與這個相應。《華嚴經》太大了，我們一下抓不到，那怎麼辦？佛菩薩畢竟是慈悲到極處，智慧到頂點。他將全經濃縮成十個綱領：普賢十願，念念與這十個綱領相應，就是與「大方廣」相應。如果這十條嫌多了，這經上也常說，你記住四弘誓願也行。「四弘誓願」我想每一位同修都記得住∶「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」常有這個心，心行都與這四願相應，這四願就是「大方廣」。你功夫用得久了，自自然然就契入「佛華嚴」。我們一定要真乾！這一點非常重要。經文末後這一段，這是第四個小段。【又以諸佛神力所加，一念之間，悉包法界。】清涼這個科題里面是「舉因顯廣」。我們看佛說法，先說果，然後再說因。我們羨慕如來依正之果，就要懂得怎樣去修因。如來的功德無量無邊，說之不盡，此地在總結里面用個佛力，這個不是客氣話，是真實話。使我們深深的體悟到，佛都要靠諸佛神力加持，我們不仰賴佛力加持，怎麼能成就？我們的本師釋迦牟尼佛為我們宣說《無量壽經》，諸位在《無量壽經》上看到過，他起了念頭要講《無量壽經》，得到一切諸佛的加持，這就說明佛都要靠諸佛加持。因諸佛神力加持，一念之間，悉包法界。極其微弱的一個念頭，剛才說了，它的影響盡虛空、遍法界。這個里面包含了事法界、理法界、清淨的一真法界、染污的十法界。十法界都染污，十法界里面四聖法界染污得輕，六凡法界染污得重；六凡法界里面三善道又比較輕，三惡道更重。一念就完全包盡了，一念如是，又何況念念？經文到這里總結。前面講充遍十方，這是講「通局無礙」；通是通達，局是局限，有限制；我們現代的話講突破時空。集菩薩眾，集是集會。在我們凡夫感觸里面，好像佛或者是放光、或者是現瑞，召集這麼多大眾，其實佛沒有召的意思。佛起了一個念，要講什麼經，要建立什麼法門，菩薩心地清淨，好像電波發出去，他那個感應很靈敏，他收到了，他就來了。我們現在這個心粗心大意，煩惱妄想很重，不靈，不是佛的音波、光波、心波達不到我們這兒，早就達到了。我們這個機器不靈光，雖然電波來了，收不到，沒有反應；菩薩有反應，所以他懂得到那個地方去聞法，他知道。所以這是聲光集眾，顯示佛的德能；古人講神通，我們現在講德能，大家比較容易體會。這個是「攝入無礙」。有如很強的磁力、磁場一樣，十法界有緣的眾生統統都吸收到這個地方來。佛境界里頭顯示出凡夫的境界，顯示出凡夫的生活狀況，這是「染淨無礙」。悉包法界，這是講「廣狹無礙」。一念即能，這是「時空無礙」，這從時間上講的。無量劫可以把它變成一剎那、變成一念；一念又能夠把它展開，變成無量劫。所以諸位要曉得，空間跟時間不是真的。真法是一，叫一真法界，一真法界要用現在的話說，過去、現在、未來同時存在，同時存在也不礙有過去、現在、未來，它圓融的，確實同時存在。此界、他方同在此處，這妙不可言。就像我們看電視的頻道一樣，電視里面空間很廣，此界、他方我們頻道一轉換都在這個螢幕上，此界、他方都同在此處，空間沒有了。時間、空間都不是真實法。末後，集菩薩顯示的是「因果無礙」，出佛神通顯示的是「依正無礙」。本經在末後，在五十四卷里面世尊給我們說出，菩薩有十種宮殿。這一段講到宮殿的莊嚴。我們在這段經里面所看到的，顯示出四無礙法界，無障礙的法界。事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是把種種無障礙合起來說，不外乎這四大類。我們一定要懂得佛言外之音，我們的修學才有下手處。五十四卷里面講的十種宮殿，那就說得很清楚、很明白了。第一種「菩提心是菩薩宮殿」。菩薩十種宮殿，清涼大師在《疏鈔》里面節錄出來。諸位要知道宮殿是我們居住的所在，最要緊的不是我們身住那里，要緊的是心住在那里，這個才重要。你看須菩提尊者在金剛般若會上，向釋迦牟尼佛請教了兩個問題∶「應云何住？云何降伏其心？」一部《金剛經》就講這兩樁事情。請教世尊，我們的心要安住在那里？「降伏其心」，就是煩惱妄念我們要怎樣去降伏？所以說到宮殿，就是講心安住之處。心要住在那里？所以佛第一句就是給我們講菩提心。「菩提」是覺，你的心要安住在覺道里頭，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙寶宮殿。「四弘誓願」是菩提心，《觀無量壽經》佛告訴我們，至誠心、深心、回向發願心，這是菩提心。藕益大師教給我們，一心向往希求往生西方極樂世界，這個心是無上菩提心，不能把它忘掉。念念這個心真住在這個地方，這叫發菩提心。菩提心是菩薩妙寶宮殿，這個是大乘法里頭第一重要的一樁事情，不發菩提心，就舍棄了大乘；二乘人沒有菩提心。第二，佛說「十善業道福德智慧是菩薩宮殿」。菩薩的心要安住在這里。諸位一定要記住，菩提心是根本；沒有菩提心，那什麼都談不上，這是根本。然後你心里頭常常有十善業道、有福德智慧；有這個東西作什麼呢？教化欲界眾生，欲界眾生的心量很小，心量不大，教他修其他的大法，他不敢接受，不敢當。所以要教他做好人，來生不舍人身，還比這一生過得更好；再好的能夠生到天上，享受天福。所以要以十善業道、福德智慧去教化這一類眾生。第三種叫「四梵住」。梵是梵天，色界天。色界天人，色界四禪十八層天都叫做梵天。他們的心安住在那里呢？四條，所以叫四梵住，這個四條就是慈、悲、喜、舍。天人的心是慈、悲、喜、舍心。我們如果連這個心沒有，換句話說，不管你行甚麼善、修什麼法門，色界天不能去。你有很深的禪定，沒有慈、悲、喜、舍，也不能到四禪天。你到那里去呢？你還是在欲界，你不能超越欲界。你的定功很深，能超越欲界，可是沒有慈、悲、喜、舍，頂多只能生到四禪的無想天，無想天是外道天。果報如是，這個是我們不可以不曉得的。所以菩薩要發慈、悲、喜、舍四梵住心，教化色界眾生。你要沒有這個心，你就不能到色界天去應化，像《普門品》所講「應以什麼身得度，就現什麼樣的身」。所以，慈、悲、喜、舍是菩薩宮殿。第四句是「生淨居天是菩薩宮殿」，一切煩惱不能染故。生淨居天，淨居天是四禪里面的五不還天，也叫淨居天，所以四禪是凡聖同居土。四禪一共是九天，四種是凡夫天，五種是聖人，佛在經上講三果以上的聖人，住在這個地方修行。菩薩為什麼要生淨居天？你不生淨居天，你就度不了淨居天里面的三果聖者。這個里面如果根利的、善根福德深厚的，他在這個地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩薩在這個地方教化他們，他就能夠脫離六道輪迴，證四果阿羅漢。阿羅漢是脫離六道輪迴的，需要菩薩去幫忙，所以菩薩要發心應化在淨居天中。第六，「生雜染世界是菩薩宮殿」。雜染世界就是我們現在這個世界，佛菩薩也不舍離我們，「佛氏門中不舍一人」，果然不錯。雜染到極處是餓鬼、地獄、畜生。我們看到這個放燄口，你看焰口台對面，我們通常用紙扎一個鬼王，青面獠牙，扎一個鬼王在燄口台對面，這個鬼王叫「焦面大士」。是什麼人呢？觀世音菩薩。觀世音菩薩在餓鬼道里面要現鬼身，他才能夠度這些鬼眾；他要不現鬼身，他怎麼能度得了鬼眾？人要跟鬼去說佛法，鬼就嚇跑掉了。所以你們要記住不要怕鬼，諺語里說得很好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我們人要被鬼嚇到，那你可糟了！鬼本來是怕人的，結果你怕他，你說這不奇怪嗎？所以遇到鬼，氣要壯一點，鬼就嚇跑掉了，這個話是真的，不是假的。所以菩薩在那一道，要現那一道身，才能度那一道的眾生，幫助這些眾生斷惡修善，改過自新。前面六種宮殿都是講菩薩應化在十法界里頭，特別是講六道，六道講得多，講得詳細。後面這四種宮殿完全落實在我們現實的生活當中。第七，「現處內宮妻子眷屬是菩薩宮殿」。這句話要用現在的話來講，就是示現在普通住家，你的家里面有妻子兒女，有父母兄弟，古代的時候都是大家庭，這一家人都住在一起。現在雖然是提倡小家庭制度，這一句經文的意思還是講得很圓滿。菩薩示現在一個家庭里面，起什麼樣的作用呢？度化這一家的眾生。這一些眾生這一生當中變成你的家親眷屬，過去生中有因緣的。佛常講因緣很複雜、很多，歸納起來不外乎四大類∶報恩、報怨、討債、還債。不是這四種緣，不會變成一家人；變成一家人的，都是這四種緣很親、很密切，變成一家人。孝子賢孫是報恩來的；這個敗家子搞得家破人亡是報怨來的、報仇來的。所以有討債、有還債的。討債的討完了，他就走了。還債的，那看他欠你多少，欠得多的，對你物質生活照顧還挺周到；欠得少的，照顧就很微薄了，一點恭敬心都沒有，都是債務上的，那有什麼恭敬？報恩的才有恭敬心。所以要曉得這是四種緣聚集成一家人，過去跟這些人有這麼個因緣。現在雖然變成一家人了，你覺悟了，覺悟就好了，把他當作法眷屬，我們把他變成一家人同修伴侶。這個世俗煩惱的眷屬轉成法眷屬，你要度他，要幫助他們覺悟，過去這些恩怨債務統統消除，變成法眷屬。所以度家人要從自己本身做起，在四攝法里頭同事，同行同事，你才能度得了你的家人。這是菩薩普度一切眾生，實在講頭一個要度你家的人；家里頭人都度不了，你還能度外人？好像現在看到有不少法師、在家同修度外頭人好像容易，度家里人好像難。這什麼原因呢？外面的人跟你接觸得少，你一些毛病他都沒看出來；家人天天在一起，你的毛病他都知道得清清楚楚，你講什麼他都不相信，道理就在此地。你在家里頭果然把你那些毛病習氣統統改掉了，你的一家人佩服了；唉！真不一樣，你就度了。所以度外人易，度家人難，原因在這個地方。你把這個原因找到，原因消除，家里人那有不好度的？比外面人更好度；更關心他、更愛護他、更應當先度他。緣深！沒有緣就不能得度，緣深。所以一定要認真依教奉行，把自己毛病習氣統統都改掉，你家人就相信了。家里人尊敬，外面人更不必說了，那個影響力才大，影響力才深。第八句，「現居輪王護世釋梵是菩薩宮殿」。這一句里面，輪王是講轉輪聖王，實在說不在我們這個地球上，今天的話叫，他度外太空的人。不但度我們地球上人，其他星球上人我們也要度。輪王是人道，不是天道。我們今天看到許許多多的報導幽浮的事件，就是外太空不明飛行物體，聽說也有外太空人在地球上降落。他們確確實實是人道，不是天道，天道到這個地球上來不需要交通工具，他們能夠變化。他們還是要用交通工具到這邊來的話，這就不是天道，是人道。其他星球上也有人，他們的科技比我們發達，比我們更高。講到「護世」就是四天王，四天王天在佛門里面是護法，所以護世天王。「釋」是忉利天王，中國人稱為玉皇大帝，「梵」是大梵天王。菩薩也示現這些身分。所以這些都是菩薩的宮殿，為什麼？你度這些眾生，一定要示現這些眾生的同類身。第九句「住一切菩薩行游戲神通皆得自在是菩薩宮殿」。菩薩在這個世間教化眾生善巧方便，善巧方便里面就有游戲、就有神通、就有禪定、就有解脫，無量的智慧德行他融合在一起。我們讀《地藏經》，《地藏經》里面有講，供養菩薩要供養玩具。《地藏經》說供養玩具，我們現在供佛的供具里頭，玩具比較少，可以供養玩具。從前有人問過我∶供養玩具是什麼意思？玩具是表游戲神通，所以供佛可以供玩具，游戲神通，這經上都有的。末後一句是「一切佛所受無上自在一切智王灌頂記是菩薩宮殿」。住十力莊嚴，作一切法自在。佛在這部經上給我們說了十種宮殿。菩薩雖然沒成佛，在菩薩位往往也得諸佛給他授記。其實我們在座的每一位同修，都得一切諸佛如來授記，你們不知道。《無量壽經》不是清清楚楚、明明白白給你授記嗎？不但給你授記，連你將來作佛，名號都告訴你了。你生到西方極樂世界，將來在西方極樂世界修行成就了，到他方世界去作佛都叫妙音如來，不是給你授記了嗎？我們在凡夫位都常常得佛授記，何況是這些法身大士，這些菩薩。我們今天雖然沒有契入一真法界，菩薩這些行持值得我們學習，尤其要落實我們現前生活當中，我們就得受用。這樣念佛往生西方極樂世界才有真正的把握，自己才能夠建立信心，這一生當中決定得生，成就希有圓滿的功德。四)師子座嚴第四段是「師子座嚴」。佛在這一部大經，一開端給我們說明毗盧遮那佛的依報莊嚴。在種種莊嚴當中，特別給我們介紹地的莊嚴、樹的莊嚴、宮殿與寶座的莊嚴，用意非常之深，可以說將整個華嚴的境界，都在這個里面顯示出來了。華藏世界與西方極樂世界無二無別，這種種莊嚴都是性德自然的流露。而大地是表我們的真心本性，心地法門，所有一切依正都不能夠離開大地，說明萬事萬法不出一心。我們看到如來果地上依正莊嚴，就要想到怎樣修學，我們的性德才能夠顯示出來，與諸佛如來果報等齊。諸佛如來他們的建樹，如我們中國古人所說∶立功、立德、立言，這是中國人認為的三不朽。而實際上，世間人做這個三不朽並不徹底，也不究竟；唯獨諸佛菩薩他們的立功、立德、立言是真正的三不朽。為什麼呢？樣樣事情都稱性，樣樣事情都與「大方廣」相應，這是寶樹的莊嚴。宮殿是讓我們身能夠安居，宮殿里面表法，雖然眾多的義趣，但是總是以慈悲為本，大慈悲心遍覆九法界一切眾生，幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。慈悲是菩薩宮殿，也就是慈悲是佛菩薩安心立命之處。佛菩薩心安住在那里？安住在大慈大悲。今天第四段給我們講獅子座。為什麼不說別的，要說座？佛法是師道。師道我們就明了老師給學生上課，古時候跟現在不一樣，古時候老師上課，不管是佛門還是世法里面，老師都是坐在那個地方教書。不像現在，現在老師是站在講台上教書，學生是坐在那里聽，從前這是大不敬，那還行嗎？老師要坐著，而且要高坐，尊師重道。在古時候，一個老師教的這一班學生大概最多也不過十幾個人，十五、六個人大概已經到了飽和點，不可能再多了。少的學生，三、四個，五、六個，所以從前也沒有黑板，也沒有特置的教室，就是一般的書房，學生多了多擺幾張桌子，所以老師在上座。佛菩薩為一切眾生講經說法，也是采取坐著講。現代這個時代不一樣了，我們也得要隨俗。在中國的習慣一定是請法師上座，不但是講經，講演、講開示也都會給法師設一個講台，設個座席；可是在外國就沒有了，在外國講台上講演的多半是站著。諸位在電視里面常常看到，像美國總統發表文告、演說的時候也是站在那個地方，那個講台很小，大概只有我們擺書架這麼大，聽眾倒是很舒服坐在那里聽。所以諸位想想國家的領導人，一個總統，他的權威怎麼能夠樹立呢？領導這個國家，教導老百姓，自然比過去要艱難得多了。現在的潮流是民主時代，「民」比那個都高，這是我們在形象上都看到。在從前，民間所有的建築物不能高過官府。你這個地方，一個都市，市政府，你的房子要高過市政府，市長的權威沒有了；你的房子高過總統府，總統的權威也沒有了，所以它有一定的高度。現在我們看每一個都市，高樓大廈都比市政府高得好多倍。這時代不一樣了，可是那個影響，這種原理原則還是沒有變。明白這個道理的人很清楚，但是今天真正知道這些道理、事實真相的人越來越少了。所以此地不說其他，特別要提老師講經說法的座位，這個座位稱為師子座。請看經文：【其師子座，高廣妙好。】這是一小段，這一小段總說形式的殊勝，實在講這就說了「依報隨著正報轉」。形式之殊勝是說法人的智慧、德行、權威，與這個座不大相干。所以稱為師子座，不是座位上雕刻著獅子，不是這個意思，沒這個意思，形容這個說法人「人中師子」。師子是比喻，佛在經上常說，在一切動物當中獅子是猛獸，所謂「獅子一吼，百獸腦裂。」我們看到獅子叫的時候，小動物聽到那個音聲都發抖，都跑不動，它有這樣的威力。以這個來形容諸佛菩薩說法無畏，能降伏一切邪魔外道，他有這麼大的威力，形容說法的人為師子，他坐在這個地方就叫做「師子座」。「高廣妙好」這四個字是形容，從事相上看這個是形容寶座，形容這個講台座位。實際上是形容說法人的德行，他的智慧德行。佛說法根據什麼樣的原理，能有這樣大的威力？經典里面告訴我們，佛說法以法空為體，也就是說佛證得二空真如：人我空、法我空。得二空真如，你還有什麼畏懼呢？這稱之為「人中師子」，說法無畏。契入二空真如這是真正的無上之法，說他是高，不但至高無上，而且是深不可測，性德圓滿的顯露出來，這是「高」的意思。「廣」是講廣大，他的智慧廣大，他的說法廣大，大而無外，無有邊際，廣的意思。第三個字「妙」，妙是說佛說法的善巧方便，就像我們在這個地方讀到這部《華嚴經》一樣，即事而真，完全在事相里面表顯甚深的義理。于是我們這才恍然大悟，原來經典里面所講六塵說法，這是真的不是假的。在我們日常生活當中，佛家講四威儀∶行、住、坐、臥。無論我們過的是什麼生活，無論從事那一個行業，在一天生活當中，坐的時間確實占的比例很大，坐要舒適，坐要講究。中國過去這些寶座都是上好的木材做的、制造的，上好的木材。諸位要曉得，一般人所講「氣」不一樣，人有氣，物也有氣，練氣功的人講氣，我們佛法里面講光，放光，物也有光。上好的木材那個氣就旺，人氣也旺，他所用的這些器具的氣也旺，這是器具為什麼要選擇的道理，就在此地。萬物都能滋養身心，能養身，能影響我們的情緒，影響我們的心理。所以這個座要寬、要大，心量就不一樣了。那個座位很窄小，擠得很難過，你就曉得他那個心情就不能夠開放，就很難受。因為坐的時間長，所以座位設計就用不少的心思。實在講現在人這個座似乎是比古時候人要考究，其實要對養身之道來說不如中國古人，絕對不是說中國從前的古人沒有想到軟的座位，這個坐得多舒服。中國的座位都是硬板凳，睡覺是硬床，這個比外國人有學問、有經驗，這種設計實在講是最健康的用具。中國人跟外國人，諸位仔細去觀察你就曉得了，外國人大概到六、七十歲，我們在美國看得很多，背就駝了，腿也沒有力量了，就顯得衰老了。什麼原因呢？坐，坐沙發，人一坐下去就陷下去了；睡的是軟床，他這個身體怎麼會健康？中國人，你看這個硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，健康長壽。非常有道理，幾千年的文化傳統，現在人講有它的哲學在其中，哲學就是智慧。美國的歷史才兩百年，那里能夠比得上中國？現在她是發財了，她富了，我們沒有她富貴。絕對不是說富人樣樣都是對的，不見得；樣樣都是對的，那是經驗豐富，悠久的文化傳統。所以對于身、心健康決定是有幫助的，養身、養性。中國傳統這些學術，如果我們要把它舍棄了，那實實在在是可惜。古聖先賢他們的智慧、他們的經驗，累積幾千年的智慧經驗，我們如果能相信，不懷疑，以這個基礎才能真正幫助我們過幸福美滿的一生。何況佛給我們一開導，我們才知道事事物物里頭顯示出真如本性。禪宗里面明心見性，見性之後，老一輩的這些大德們往往來測驗測驗他們，考一考他們，你見性了，在那里？什麼樣子？真正明白人，隨便拈一物表示一下，老和尚點點頭，沒錯！沒有一法不顯示圓滿的性德。所以見性之後，「頭頭是道，左右逢源」；道是什麼道？無上菩提大道。無上菩提大道在那里？就在日用平常，沒有一法不是，所以即事而真。「好」是美好、圓滿的意思，就是絲毫的欠缺都沒有。高廣妙好，事上是說這個寶座，寶座設計得高廣妙好；內里面是讚嘆說法之人，他的智慧、他的善巧方便達到這個標準。所以第一句里面所講「其師子座，高廣妙好」，這四個字也就是說法人的標準。今天我們有許多年輕的同修在此地研習經教，學習講經，經要講得好，好的標準在那里呢？就是這四個字。智慧高廣，方法妙好；這個方法妙好可以學，李炳南老居士傳給我們《內典講座之研究》就是妙好的基礎；但是高廣沒有法子，高廣是你自己要解行相應，你才能做得到。有解無行，達不到高廣；有行無解，也達不到高廣；一定要行解相應，才能達到高廣。自己一定也要像佛一樣契入法空的境界，也就是一般常說證得二空真如，高廣你就得到了。下面有六句，說「體德圓備」。【摩尼為台。蓮華為網。清淨妙寶以為其輪。眾色雜華而作瓔珞。堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴。寶樹枝果，周回間列。】這六句。這個座位的中心叫「台」，通常我們一般道場里面說法的座位是三尺見方，方的三尺，當中這個地方是台，一般高出一些。出家人，在家居士講經也是一樣，升座講經多半是盤腿而坐，盤腿坐後面要坐高一點，這個高出地方是台。這個地方說台是摩尼，台座是摩尼，這是我們身體坐在這個地方，整個的力量就落在這個中心，也就是我們坐力量依在這個地方，把它比喻作摩尼。「摩尼」是寶，摩尼能放光。這個光是隨著外面光源，它是一種反射光，它自己本身並不放光，反射光。光源不相同，它反射的色彩不一樣，這個現象我想諸位同修都知道。你們看到寶石、金剛鑽，為什麼那麼貴重？光彩奪目，它光不是自己發光，本身沒有光，隨著一切的光源，反射的光非常之美。也比喻說法，說法的人有真實的智慧；真實的智慧，《般若經》所講根本智，般若無知。無知那個根本智就好比是摩尼之體一樣，它起作用的時候無所不知，就像摩尼珠接觸到光源，反射的光不一樣，那個反射的光千差萬別，叫後得智。佛為一切眾生說法，佛有沒有法可說呢？佛說他沒有法可說。眾生就像光源一樣，佛就像個摩尼珠一樣；眾生有感，那個感就是光；眾生有感，佛立刻就有應，感應道交。眾生的感千差萬別，佛的應也千差萬別，所以佛給我們說出種種的經教。不要說毗盧遮那了，說我們的世尊釋迦牟尼佛，四十九年為一切眾生說這麼許多經教，而這些經教確確實實都是從感應當中顯現出來。感應有兩種∶有顯感，非常明顯的，像在大會當中聽眾向世尊請教，提出問題來請教，這是明顯的；還有一類是冥感，心里頭有疑，沒說出來，可是眾生起心動念佛就知道，佛明顯的給你說出來，冥感顯應，佛給你說法，顯應。有顯感顯應，冥感顯應，還有一類顯感冥應。聽經當中有人向佛菩薩請教，佛菩薩聽了之後一句話不說，那個請教的人忽然開悟了，並沒有說一句話，他就開悟了，這是冥應，顯感冥應。還有一類是冥感冥應，感應道交有這四種形式。摩尼為台表這個意思。這里頭最重要的就是摩尼所表的是法空之體，這個是佛菩薩講經說法真正的依據。我們常講你這個理論、你這個說法根據什麼說出來的？佛菩薩是根據「二空真如」。所以我們如果是說法，如佛菩薩說法如獅子吼，你要不證得二空真如，你怎麼能做得到？我們想要證得二空真如，那麼你現在就不能不放下了。一切妄想、分別、執著，你才曉得放下是對的，這種堅固的執著，錯了。佛為什麼有這樣大的智慧？有這麼大的能力？他徹底放下了，世出世間一切法絲毫都不染著，他才有這樣圓滿的智慧、無盡的善巧方便。第二句「蓮華為網」，網是外相，寶座的四周。寶座的四周用蓮花圍起來，像網一樣，這個是我們現在所講的圖案，莊嚴寶座。蓮花也表法，表「出污泥而不染」。你看座體是摩尼，周圍蓮花，摩尼表法空，蓮花表無染，清淨不染；心地果然做到不染，這就叫坐蓮花的寶座。往生西方極樂世界，諸位要曉得，到極樂世界蓮花化身，每一個人到極樂世界都是蓮花化身。極樂世界的蓮花誰去培養的呢？給諸位說是自己去培養。西方極樂世界確實不可思議，正報無量壽，依報也是無量壽。樹木、花草常青，沒有凋零，也沒有落葉，樹枝也不會枯，跟阿彌陀佛一樣都是無量壽。唯獨七寶池里頭的蓮花不是，你在西方極樂世界所看到只有蓮花有生有滅。那是什麼原因呢？因為蓮花不是阿彌陀佛栽的，不是他種的，蓮花是十方世界發心求生到極樂世界，你發這個心，七寶池里面就長一朵蓮花，經上說得很清楚，蓮花上還有你的名字。你用功很勤，功夫得力，這個得力就是心地清淨；發菩提心，一向專念，其他的萬緣放下，心清淨。心一天比一天清淨，一年比一年清淨，七寶池的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好，將來往生你就住在那里面。如果你念佛有夾雜，你那個花就不純，有污染，光色都不好，黯然無色。如果你退心了，你改學別的法門了，或者就參禪去，或者去念咒去了，花就枯死了，沒有了。所以只有七寶池里面看到花開花謝，花開那是念佛功夫成就了往生，往生花就開了。那個花還沒有開，含苞還沒放就已經枯死了，就知道那個人不是退心就是改修別的法門了。蓮花在這里是表法的。我們自己要全心全力培養七寶池自己的蓮花，那是真的。世間人不管什麼，不要去跟他比，那個沒用處，怎麼比到後來都是一場空，都落空。唯有比蓮花大小是真的，這個不是假的。經上所講的那個蓮花，小的有十由旬的、百由旬的、千由旬的，大小不一樣，光色不一樣，修行人功夫不相同。我們在這個世間除了念佛之外，每一天三餐飯能吃得飽，衣服可以遮體、可以穿暖，有一個小房子能遮避風雨，足夠了。一心念佛，求生淨土，自己在這個世間身心清淨，一塵不染，身就是蓮花，你的住處，你的座位都是蓮花座。你出去走路，步步都是踏著蓮花，我們凡夫見不到，有神通的人看到。你步步都是踏在蓮花上，舉足、下足就是念頭生、念頭滅，念頭生也不染著，念頭滅也不染著，就好像舉步、下步都是清淨無染，與二空之理相應。第三句「清淨妙寶以為其輪」。這個輪是座位的中心，不管它有沒有輪相，輪是從中心，它有個中心點，中心往外面擴射，有一個周圓。通常設這個寶座，如果用寶座來表法，這個設計是很完美的。這個輪就是前面講的台，台是講高出，輪是講這個台的形狀是圓的，座位中心是圓的。通常如果沒有台的做法，通常我們擺一個蒲團，或者我們現在講擺一個坐墊，蒲團多半是圓形的。圓形的蒲團擺在座上作為坐墊，這就是輪。所以這一句我們可以把它看成現在的坐墊，現代人講的坐墊，圓形的坐墊。它表圓滿，圓代表圓滿；又表清淨，清淨圓滿的意思。坐墊一定要很清潔、很整齊，它才能象徵這個意思。表說法的人智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、善巧方便圓滿，表意很多、很豐富。再看下面這一句，「眾色雜華而作瓔珞」。瓔珞是裝飾品，使寶座看起來格外的美觀，用花、用瓔珞來裝飾。這里面也是表法，同表智慧，表他的德能，表他慈悲。這慈悲用現在的話來說，關懷一切眾生，愛護一切眾生，教導一切眾生，感化一切眾生，都是垂布的意思，瓔珞在寶座四周圍垂下來。底下這一句，「堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴」。這些裝飾品是一種高度的藝術，在中國古代處處可以見到，宮殿樓閣可以見到，桌椅也可以見到，雕一些浮雕，人物花草。我們這個講堂，李會長也設計了，他設計得非常的美觀，在中國做的浮雕，將來來了之後就鑲在這四周圍。這上面將來裝浮雕的，里面也是人物、花草，諸佛菩薩講經說法，天人散花供養，經典里面一些故事。寶座里面也有莊嚴，也雕刻這些東西，顯示出無處不莊嚴，所以說是「體德圓備」，這四個字在這個地方就統統給我們顯示出來了。而它的含意是講二空真如，包含世出世間一切的現象。佛界是一真法界；凡夫界里面，十法界依正莊嚴。諸佛如來所證得的二空真如之理，就在這些事事物物當中顯示無遺。所謂理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理跟性是空寂的，實在講我們六根接觸不到的；事跟相是很明顯的，我們六根能夠接觸得到。接觸到相，理在其中，性在其中，見相就是見性，見事就是明理。入這個境界就是證得二空之理，通達一切事相，自性本具的智慧，我們講的兩種智慧：根本智、後得智都現前了，智慧現前就是成佛了。本經後面講佛十種身，第一種叫菩提身，菩提是朗然大覺，你對于事理、性相都通達都明白了，你覺悟了，覺就是佛菩薩，不再叫凡夫。所以明白人，見相就是見性，即事就明理，這是這一句里面所含的意思。末後這一句，「寶樹枝果，周回間列」。這些寶樹不是外面的，外面的寶樹前面第二段講過，這個地方的寶樹是師子座上雕的這些寶樹，雕刻的這些寶樹。「周回間列」，或者我們可以說師子座周邊的，像我們現在這個講台，我們講座後面布置這些樹木、花果，這個也行，這個不是我們講堂外面種的樹，也是屬于這兩句經文所包括。現代人能夠想到，古時候人也有，這個盆栽的歷史很久了。過去人講經，可能講台旁邊也有很多盆栽。還有，沒有盆栽的呢？用屏風，屏風里面畫的這些畫也非常講究。我們底下樓里面「五百羅漢」大屏風你們諸位看到，里面寶樹枝果周回間列，在屏風里可以看到，這是講座位周圍的擺飾，裝嚴寶座。這個里面所刻畫的有佛菩薩講經說法，有佛菩薩在坐禪經行，許許多多都是經典上所講的故事。我們現在人講「故事」，佛法里頭術語叫「公案因緣」。用這些藝術、造形把它表達出來，讓大家接觸之後，你看到之後，你聽到之後，自然就能感動、就能夠覺悟。《華嚴經》里面的說法跟其他經確實不一樣，這個學了之後，我們六根，在《楞嚴經》上講∶「六根門頭，放光動地。」那不假。為什麼呢？六根都聰明了，以前看東西呆呆板板的看了，不知道什麼意思；現在一看，里頭無量義。你看花，花有無量義；看水，水有無量義；看樹，樹有無量義，乃至于看一塊石頭、看一粒微塵，里面都是圓滿的無量義，你豈不是「六根門頭，放光動地」嗎？所以用寶樹枝果。樹表什麼意思？枝表什麼意思？果表什麼意思？前面都說過了。樹的身表智慧，樹的枝干代表五度，葉代表定，花表菩薩因行，果表菩提涅槃，都是整整齊齊排列在樹間。這就是顯示因中有果，果中有因，表這個意思。菩薩妙法樹，隨因感果，這才能夠普度眾生。菩薩大慈大悲，眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；應說什麼法，他就說什麼法。凡聖同居，周回間列的意思。菩薩在沒有成佛的時候，度眾生是修學的一個主要課程。為什麼呢？世間人常講教學相長，師資道成。老師教學生，學生也幫助老師，學生在資助老師。如果沒有這些學生問問題，老師有的時候智慧透不出來。有人這一問，啊，這下突然明白了；沒有人問，他還在無明里頭，一問，把無明問掉了。他才會突然想到這些問題，突然覺悟了這些問題。所以菩薩要不教化眾生，怎麼能成佛呢？你說為什麼不能成佛？他的後得智不能圓滿，後得智是無所不知。他根本智得到了，後得智沒有，後得智一定要教化眾生，一定要與一切眾生和光同塵。由此可知，說法度眾生這樁事情，不是只有出家人做，在家人也要做。問你，你要不要成佛？你要不要成就圓滿的智慧？不能成就圓滿智慧，就不叫做成佛，成佛就是成就究竟圓滿的智慧。要想成就圓滿的智慧，沒有別的法子，《華嚴經》到末後，這不是佛教你，佛沒法子教你，最後是什麼樣子呢？參學。參學就是接觸廣大的群眾，向群眾學習，這是參學真正的意思。無論什麼樣的人物，你都要接觸，你不接觸，你的智慧從那兒來？不但一切人物要接觸，一切人要接觸，一切動物也要接觸。你不接觸這些動物，你就不了解這些動物的習性，那你智慧就不圓滿了。不但動物要接觸，植物要接觸，你不接觸這些植物，你對它不了解，換句話說，你就沒有辦法培養它，沒有辦法照顧它。不僅僅植物，連礦物都要接觸，你都要去了解它、明白它，然後才真的是無所不知，無所不能，這才能成佛。所以向群眾學習，群是一群一群的，眾是眾生，動物、植物、礦物都是眾緣和合而生的。你想想那個地方不是菩薩學處？那一個時候不是菩薩學處？菩薩真的是萬德萬能，正是「四弘誓願」所說「法門無量誓願學」，真的是無量；「無量」不是形容詞，確確實實是無量。可是我們現在特別強調老實念佛，一門深入，不勸大家廣學多聞，是什麼原因呢？我們廣學多聞的條件不具足。你要問什麼條件不具足，第一個壽命太短了，換句話說，時間不夠用。不要說其他的條件，單單就是這一條，你想想看我們要展開向群眾學習，你能辦得到嗎？大概學的萬分之一都不到，壽命已經到了，豈不是真的叫掛一漏萬了？因此，這些祖師大德們才勸導我們，我們把這些事理都搞清楚、搞明白了，然後再想想自己的能力，實實在在辦不到。那就選擇一門深入，往生淨土，親近阿彌陀佛，生到西方極樂世界，你就得無量壽，那我們這條件夠了，有的是時間。法門無量，我們壽命更是無量，這才能成功。往生到西方極樂世界去，不是去享福，如果是去享福，那你錯了。往生到那個地方就是要得無量壽，無量的時間、時光，讓我們修學無量的法門，我們求生淨土真正的目的在此地。下面第三小段。【摩尼光云互相照耀。十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶，悉放光明而來瑩燭。】這兩句說的是作用，作用廣大。前面一句是說「淨寶出光」，這個出光在佛法里確確實實本身放光。西方極樂世界六塵都放光，連地都放光，光明世界，佛經里頭也稱作為大光明藏，沒有一樣不放光。為什麼呢？性德變現的，性德本身就是一個發光體，焉有不放光的道理？那麼我們要問，華藏世界、極樂世界、諸佛淨土是法性身、法性土。我們今天居住這個世界六道輪迴，甚至于比我們這里更差的環境，餓鬼、地獄、畜生它們環境比我們差得太多太多，生活苦極了。我們要問：這些依正二報是不是性德的流露？是的，沒錯。為什麼我們這六塵不放光？佛在經上講得好，依報隨著正報轉。我們這個世間珠寶、金剛鑽自己都不能發光，原因在那里？我們自己這個身體沒有放光。你看經上所說佛有常光，常光不是放光，常光。我們畫佛像，把佛的頭頂上畫一個圓圈、圓光。佛的身體也有光，這個光多大呢？經上通常告訴我們八旬。這個意思是告訴我們，大概他這個光八尺到一丈，這樣的光，這個不是放光，自自然然就有。我們現在的光跑那里去了？佛有，我們也有；佛能，我們也能。現在我們看到經上佛能，我們不能；佛有，我們沒有。原因到底在那里？我們的心性被污染了。雖然被污染，我們性德的光明還在，不是那個光沒有了，光被障礙住了，所以透不出來。我們身光被障礙住，我們依報環境光也沒有了。所以那一天，我們自己這個障礙去掉，就是身體放光了，然後看到六塵境界統統都放光，這是真的，不是假的，這是事實真相。發光體我們稱之為寶，你看，淨寶。所以最重要心要清淨，清淨心就是真心，不清淨是妄心。妄心，光就沒有了，光就被障礙了；心地清淨，光就又透出來了。我們今天用的是妄心，不是真心，起心動念有是非人我，有貪嗔癡 慢；是非人我，貪嗔痴慢這是污染。真心本性里面原來沒有這些東西，禪宗六祖惠能說得好，「本來無一物」。真心本性里面本來無一物，有一物就錯了，就是污染，有一物就是障礙，將我們自性里面智慧德能，乃至于依正莊嚴的相好統統被障礙住了，你說這個損失多大。雖然在六道，雖然在三途，性德沒喪失，這些嚴重的障礙把他的智慧、德能、相好都障礙住，不能讓它現前，這是事實。經文里面講「摩尼光云」，云這個意思前面說過。淨寶出光就像云彩涉入山峰一樣。我們在高山上看到云海，云海也很壯觀，也很好看，相有體空，它是一個不真實的境界。所以佛在此地用這個字來形容事實的真相，讓我們從這個字里面悟入。法空就像云海一樣，山峰就像十法界依正莊嚴一樣，云海在山峰之間自在的飄來飄去。這一個景觀，現在的人很喜歡欣賞，你看到外面觀光旅游，中國這些四大名山都能看到這種景觀，不知道表法的意思。如果你要懂得表法的意思，你就不是單單在欣賞風景了，你是在那里修道，真正在那里修菩薩行，修無上道。二空真如就像這個現象。「一一智中知一切法」，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在那里？沒離開事相，跟這些事相交融。現在我們佛教里面世界通用的教旗，就用這個來表法。教旗一共是六條，從上到下一共是六條。六條里面有五條是單色的，這五條單色代表五度，前面五度∶布施、持戒、忍辱、精進、禪定，代表這個。後面有一條是雜色的，這五種顏色統統都有，代表是般若。般若在那里？般若在五度里頭。也就是說事相里面如果沒有智慧，那就是沒有理，事里頭沒有理，相里頭沒有性，那怎麼能成立？所以教旗是從這個表法的意思來設計的。我們做佛弟子，這是我們一個標志，它的表義我們要懂得，有人問我們要能夠說得出來，表菩薩六波羅蜜。這六條寬窄要一樣，現在我們看到有些做得不如法，雜色的這條做得特別寬，這個沒有道理，那就是不平等，六度一定是寬度完全相等。如果做得太長了，那個意思就不對了；有橫、有豎，那就不對了。可是有橫、有豎也能講得通，看你怎麼講法就是了，那就不能代表前五度跟般若度，般若度那不算數。我們另外想一個法子來講。佛法我們常講「五乘佛法」，或者華嚴宗里面講「五教」，那五種顏色五條可以表五教。它有橫有豎，這五教橫遍十方，豎窮三界，行！也能講得通。可見這個表法，仁者見仁，智者見智，都能說得出道理出來，行！就好。顯示出法沒有定法，你只要能悟出一個道理出來就行；這個理有淺深、有廣狹，看各人悟入的程度。一一法體里面顯示出二空真如。任何一法里面佛菩薩都能見到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。所以《心經》上說得好，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，那個妙用才完全顯示出來了，就是我們現前六根接觸六塵境界的真相。了解真相之後，那你就跟諸佛菩薩一樣，游戲神通，你的日子怎麼不自在，怎麼不美滿！有享受，沒有得失；有受用，沒有得失。世間人，佛常講，顛倒，可憐愍者。他顛倒在那里呢？他有執著，沒有受用，這不顛倒了嗎？他真的能不能執著到呢？執著不到。能執著的，空的；所執著的，也是空的。這《金剛經》上給我們說得很明白，佛講三心不可得：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。能執著的是心，能執著的不可得，你所執著的這一切萬事萬法因緣所生。凡是緣生之法，沒有自體，當體皆空，了不可得，你所執著的也不可得。能執著、所執著都不可得，都不可得就顯示出二空真如。人我空這是對能執著上說，法我空是對你所執上所說，這才把宇宙人生的真相一語道破，這就是所講看破。看破之後再不執著了，那就是放下了；不分別、不執著了，放下了。放下之後，你的生活就跟諸佛如來無二無別了，諸佛如來得大自在，你也得大自在；無論現前過的是什麼樣的生活，沒有不自在的。你如果是富貴在富貴里頭得自在；你是貧賤，貧賤里面得自在，富貴跟貧賤沒有關系，自在是一樣，沒有差別。自在是平等的，富貴貧賤是差別的，在《華嚴經》里頭，差別里頭有平等，平等里面有差別。所以在五周因果上給你講：差別因果、平等因果。所以相上是有差別，受上是平等的；受是受用，受用是平等的，這叫真平等。如果說是在事相上平等，受用不平等，那個平等是假的，不是真的。所以說一一事法、一一事相都顯二空真如。于是我們才能夠體會到，才能夠真正相信如來的智慧是真的究竟圓滿。萬德萬能、究竟圓滿不是讚嘆的話，是真的，確確實實是無所不知，無所不能。我們要想恢復自性圓滿的智慧德能，學佛就是干這樁事情。這個智慧德能不是學來，不是從外頭得來，是自己自性里面本來具足，把那些障礙去掉而已，修行就是去障礙，換句話說，去妄想、分別、執著，你要真乾。執著舍掉，六道輪迴就沒有了，六道輪迴就是虛妄的執著變現出這個幻相。再能把一切分別舍掉，那十法界就突破，十法界是從分別里頭變現出來。所以分別、妄想、執著斷掉了，你就證得一真法界。一真法界在那里呢？一真法界就在現前，你得一真法界的受用，你的受用跟諸佛菩薩沒有兩樣。也許諸位要問，那你講的還是個理，事還是不行；再告訴諸位，這個理悟了之後，事變了。事上怎麼變呢？我們世間人常講「相隨心轉」，體質也隨心轉，這個地方起變化了。你的相貌改變了，你的體質改變了，這個變化就太大太大。你現在是凡夫，你要養這個色身，天天用盡了心思，到處去請教要吃什麼補的東西，什麼營養的東西，身體才能健康。如果你要是見到性，明白理了，給諸位說，你一天喝一杯水，營養都足了，那要那麼麻煩！釋迦牟尼佛當年在世，他這些學生們日中一食，講求什麼營養？到外面去托缽，給什麼吃什麼，一個個都健康長壽。為什麼呢？體質變化了，心地清淨了；清淨心，這個身體就放光了，真的放光。那里放光？沒看見；沒看見是不讓你看見。為什麼不讓你看見？讓你看見你害怕，哎呀！這個大概是妖魔鬼怪來了，趕緊遠著些。凡夫福薄，佛雖有身光，他要把它收斂起來。所以佛法始終以教學，用這種方式來教化眾生，不以神通感應。為什麼呢？因為神通感應，妖魔鬼怪也有，魔也會放光，他會變戲法。如果佛用放光現瑞這種方式來教化眾生，魔變這個境界，我們就沒有辦法辨別，邪正難分，混淆視聽，這個對于佛法的弘傳、佛的教化眾生有很大的障礙。所以佛自己作一個榜樣，佛確實有身光，釋迦牟尼佛在世的時候，一般人看不到他放光，收斂起來了。偶爾放光，那有特別因緣，接引一類的眾生，有此必要，佛才展現。由此可知，我們的修行重點、關鍵還是個清淨心，正是此地講「淨寶出光」，寶就是心，心地。淨寶就是清淨心，清淨心是寶，清淨心出光；清淨心起作用，無所不知，無所不能。佛法里面常講∶實智、權智、中道智，《華嚴經》上都用十來表法，講智也說十種，其實要細說無量無邊的智慧法門。這是經文里面「摩尼光云互相照耀」，希望我們要細細的去體會。後面這一句「十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶」。佛是果地上，是老師，是教主，菩薩是學生，是佛的法侶、法眷屬。《華嚴》會上稱為主伴，佛是主，菩薩是伴，這也是互相的發揮。佛化摩尼教化眾生，所以佛寶在十方能作佛事。佛寶是什麼？寶珠是表法的，真正的意思是什麼？覺、正、淨三寶，這是摩尼寶珠，能作一切破迷開悟的佛事。佛事就是教學，教化眾生。佛在經上告訴我們，菩薩初成佛的時候，自自然然感得一切諸佛現形來給他灌頂，一切菩薩來親授敬養，這示現初成佛的時候。諸佛如來為什麼這麼做？這是諸佛如來對你的嘉獎。諸佛如來的本願滿足，一切諸佛都是希望眾生快快成佛，你今天果然成佛，他怎麼不歡喜呢？成佛好像我們世間讀書畢業典禮，授予學位，他一定要來參加，要來道賀。諸佛如來來道賀，恭喜你，你今天成佛了，你今天入佛位了。所以現形灌頂，灌頂就是道賀的意思。菩薩來親近你，菩薩他還沒成佛，他要求佛教導，所以菩薩來親近，菩薩來供養。親近老師總要帶一點禮物，禮物是表自己一點恭敬心，不在禮物的厚薄，是表他的恭敬心。所以這份禮物隨著各人自己的力量，有財富的人禮物可以送好一點的，沒有財富的禮物可以送差一點的。所以一朵鮮花也都是供養，貧窮之人我們獻一朵花表敬意，富貴的人獻珍寶，寶花，金銀珠寶之花，這很名貴，但是那個敬心沒有兩樣，恭敬心是相等的。所以這個供養物是表法的，老師絕不計較，老師要計較，這個老師就沒有道德了。沒有道德，那里有真學問？他有道德，有真學問，絕不在這里計較，完全看學生的真誠，真誠是寶。所以這個地方這一句里面給我們顯示佛寶加持。菩薩這個寶，佛寶入菩薩寶中，菩薩寶入佛的寶中，這個很有味道。你看這個經文里面所說，「十方諸佛化現珠王」，這是佛化寶；「一切菩薩髻中妙寶」，這是菩薩之寶。「悉放光明而來瑩燭」，這個光明里面就交融了。髻中妙寶，這是頭髮戴的帽子里面的寶珠，光中有佛的寶珠之光，佛寶珠光中有菩薩妙髻寶珠里面的光明，光光互照。這個意思顯示出如來圓滿的智慧，菩薩無量差別的智慧，菩薩差別智慧跟佛圓滿智慧的交融，佛智慧當中有菩薩智慧，菩薩智慧當中有佛的智慧，表這個意思。如來從果上起用，所以叫化現。究竟圓滿的智慧說它做珠王，摩尼寶珠之珠王，取這個意思。菩薩心頂里面智光圓照，所以叫它作髻中妙寶，取這個意思。這個義趣很深。我們在經典上看到佛告訴我們，菩薩初成佛的時候決定得到諸佛如來的加持；要用我們人間的意思來講，一定得到古佛的祝福，來賀喜的意思。他們在形式上都是現形灌頂，這個是古代古印度新的國王就職大典，一定是請宗教里面權威的上首，給他舉行灌頂的典禮，這是說在世間禮法里面最隆重的禮節。佛在人間說法一切也隨緣，我們世間人觀念當中，那一種禮俗最隆重的，佛就用這個來作比喻，這個道理我們要明了。在形式上以此為喻，可是在意思里面那就不一樣。灌頂的意思，黃念祖老居士在《無量壽經》的注解里面，引用經典里面的話來給我們說，灌的意思就是慈悲加持，是這個意思；頂，就是最高的法門。換句話說，把成佛最高的法門傳授給你，這就叫做灌頂。由此可知，灌頂並不重視在形式，但是形式要不要呢？形式也不能廢除，形式是世間禮俗，如果形式廢除了，實在講實質的精神就沒有依托了。精神依托在形式上，就好像我們講法性，法性一定要托法相才能顯示出來；如果法相不要了，那法性也顯不出來。理由事顯，因此事相上的形式是有必要的。我們做一定要很隆重、很認真的去做，就好像舞台上表演一樣，雖然是假戲，假要演得很逼真，才能夠感動這一些聽眾們。佛法不但感動聽眾，而且一定要讓聽眾悟入如來的境界。而《華嚴經》自始至終我們所看到，都是非常濃厚的表法義趣，這個意思要用現代話來說，是一種教學的藝術，是一種教學的手法。可是如果我們用這個觀念來看佛的教學，那又錯了。錯在那里呢？世間一個好的老師，他有智慧，他有方法，有很高明的方法，確實是他一種精心獨到的一種設計。那麼佛有沒有精心獨到的設計呢？沒有。如果佛也要像世間人用種種方法來設計，想個什麼方法來教學，佛就變成凡夫了，就不能叫做聖人了。那他這一套東西從那里來的呢？自自然然流露出來的。實在講宇宙之間一切事物本來如是，佛在經上常講「法爾如是」，「法爾」就是自自然然是這個樣子，本來就是這個樣子。佛實實在在說沒有加一點意思在里頭，也沒有加一點什麼權巧方法在里面，本來就是這個樣子。我們要往這個里面去體會才能真正得受用，久久我們就會明了宇宙人生的真相。佛是不增不減，正像《金剛經》上所說「真語、實語、如語」，事實是什麼樣子，佛就老老實實說出來就是了。我們用這種心態面對《華嚴》，《華嚴》的義趣我們才能夠體會得到。菩薩成佛，什麼叫成佛？就事相上來說，他兩種障礙斷了，也就是見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，這個就是菩薩成佛的時候。兩種執著離開了，真心法性透出來了，就是宗門里面所說明心見性。從前這個心被障礙住了，所以不明，有煩惱障、所知障，所以心不明。二障去了之後，這個心明了，心恢復了光明，明心就是見性，那個心就是性，心跟性不二，是一樁事情。可是在有障礙的時候，心跟性就不一樣。性是講真心，心是講被障礙的自性，被兩種障礙障住的那個自性，我們給它另外起個名字叫它做心，心意識。所以明心就是見性，明心見性，見性成佛，這是從理上說。菩薩成佛了，成佛他要現相，他現什麼相？「隨眾生心，應所知量」，不一定現什麼相，不是自己想現什麼相，不是的。自己想現什麼相，那又變成造作了，又落在意識里頭了，自己沒想，自自然然與一切眾生感應道交，他現這個相。應以佛身而得度者，他就示現八相成道。給諸位說，圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，他就有能力示現八相成道。《華嚴經》上講圓融，講差別，講權，講實，後面我們會講到。菩薩示現成佛，這個是以低的階級去表演高的，他不是真的佛，這是權，這個不是實。證得究竟圓滿的果位，示現成佛那是真的是佛。佛確確實實是究竟圓滿的佛果，如果眾生希望是菩薩來得度，他就現菩薩身，佛要降一格去示現菩薩身。那個菩薩也叫權，也不叫實，他不是真的菩薩。菩薩也示現菩薩身為眾生說法，他真的是菩薩，他不是權。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫權巧示現。所以圓初住菩薩就能以佛的身分出現在世間。那麼示現八相成道了，諸佛要來給他灌頂，給他授記；菩薩們會親近他，來向他請教，接受他的教誨，來供養他。這就是經文里面比喻佛化現摩尼寶珠，珠王；菩薩寶髻當中妙寶也是寶珠，光光互映，而來瑩燭。這里面顯示出因中有果，菩薩是因，菩薩境界里面有諸佛如來，諸佛如來給他授記，來給他道賀；果中有因，諸佛如來是果地，菩薩是因地，因該果海，果徹因源，顯示出這個意思。「化現」，化是變化。摩尼珠王，這個是比喻如來果地上四十一品無明統統斷盡了，證得究竟圓滿的果位，用摩尼珠王來做比喻。菩薩求知之心勇猛精進，達到相當高的程度，他的智慧德能逐漸逐漸的接近佛果，接近究竟的果位，所以說他做髻中妙寶。從這一句經文里面我們更應當細心去領會，出家二眾沒有髻，髻是頭，古時候梳頭，男子也梳頭，挽成一個髻，這才戴上帽子，寶珠放在頭頂上；說明這是在家菩薩。實實在在諸佛如來教化眾生，在家菩薩是居多數，男女老少、各行各業統統都是菩薩。出家菩薩很少，出家菩薩實在講，跟在家菩薩是一樣的。我們人生在世，總要做一番事業，那你選擇那一個行業呢？我選擇出家這個行業。出家，是在家各種行業里面，這三百六十行里面也是一行，沒什麼兩樣，地位決定是平等的，那就是清淨、平等、覺。這一行，佛教育，像我們世間有一些人非常喜歡教育，喜歡教學，他讀書去讀師范學校、讀師范大學，畢業之後從事于教學的工作，他興趣在此地。四眾同修當中發心出家，出家是選擇行業，我們選擇佛陀教育，佛陀教育是廣大的社會教育，我們選擇這個行業。我們認真努力修學，希望把這個社會教學的工作做好，不辜負佛陀對我們的期望，是這麼一回事情。所以在《華嚴經》上看到的這些菩薩，出家的很少，即使在中國形象表法里面，我們也能體會到這個意思。代表大乘法門的是四大菩薩∶地藏菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩。在中國佛教，大家知道有四大名山，四大道場，這四位菩薩。這四位菩薩是一切諸佛如來，他在因地修行，證得究竟圓滿的果報，就是依靠這四個法門，這四個法門才能獲得究竟圓滿的成就。我們要懂這個意思。地藏教我們孝親尊師，他表孝道，根啊!我們《華嚴經》一展開，你看先說什麼？先說毗盧遮那佛依報莊嚴里面的地莊嚴，地是心地法門。世出世間所有一切法都是從心地而生，從心地變現，還歸心地，永遠不能離開心地，所以心地一定擺在第一位。然後把孝敬擴大，孝敬自己的父母、師長，把這個孝敬擴大到孝敬一切眾生，佛在經上跟我們講，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個男子、女人並不是指的人道，畜生道、餓鬼道、地獄道，九法界一切眾生。換句話說，對待一切眾生，都要像對父母、師長那樣的孝敬，那就是觀世音菩薩了。孝敬一定要明理，要有究竟圓滿的理法作為依據，這個孝敬是真的，是從真誠心里面生起的，不是做作，不是虛妄；不是佛叫我這麼做，不做不好意思，不是真心，虛情假意，這不可以。文殊代表智慧，代表法理。普賢菩薩代表落實，這個「落實」，空間是講遍法界，在時間是講遍三際，過去無始，未來無終，盡虛空、遍法界無處不是，無時不是，這是普賢菩薩的落實。菩薩怎麼樣修行成佛的呢？依靠這四個法門，這四個法門，一即是四，四即是一，任何一門里面必定包含其他的三門，不是個個獨立，它是圓融，它是無障礙，你要是一個一個分了家，那什麼都不是了。佛在教學的時候，對我們凡夫劣根來說一定要有次序，要有先後，這就所謂是行布。高等的凡夫，《華嚴經》里面講的大心凡夫，他就不執著行布，他知道行布里面有圓融，圓融里面有行布，一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圓過來了。像這些地方我們一定要細心去體會，所以經文末後這兩句，不但是因果互徹，也是寂而常照，照而常寂，所以經上用了四個字「瑩淨照燭」。這是講它的作用廣大，這個兩句。末後這一段：【復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界，妙音遐暢，無處不及。】這一段經文不但意思圓滿，文字也好，詞句非常之美。這一段是講得佛力加持，「佛加廣演」。我們要曉得，此地所講諸佛如來，就是一般大乘經上常說，江味農居士在《金剛經講義》里面告訴我們，《金剛經》講的諸佛，那個諸佛就是《華嚴經》講的法身大士。從圓教初住到究竟的果位，這一共是四十二個階級∶十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這四十二個位次叫「諸佛」。所以這個「諸」，不是一般講很多是多、眾多，不是這個意思，是四十二個不同的程度。但是他們都能夠示現八相成道，示現佛身普度眾生，他有這個能力，所以稱之為諸佛。而每一類里面那個數量是無量無邊，這四十二位，位位的數量都沒有邊際，沒有法子計算。他示現成佛，實在講示現成菩薩，示現成任何的身分，你們念過《普門品》，《普門品》觀世音菩薩三十二應，三十二種不同的身分，無論示現那一種身分去教化眾生，都得諸佛加持。那些諸佛呢？除自己之外，一切諸佛統統加持，就是這四十二位諸佛都加持，這是妙不可言?初住菩薩示現度化眾生，得一切諸佛加持，等覺菩薩示現種種身分度眾生，初住菩薩也加持他，真的是光光互照。等覺菩薩示現，那初住菩薩怎麼加持他？我們這部經後面會講到，真正不可思議。清涼大師在此地給我們說，「佛境如空，故云廣大」，這是解釋廣大的意思。佛的境界不但空有兩邊不著，不著也不著，這是真的廣大。雖然一切都不著，真正是「本來無一物」，但是它與盡虛空、遍法界一切眾生，九法界的眾生，我們常講「九界有情」，換句話說，十法界里面的所有一切眾生，有感就應。那個地方眾生有感，佛菩薩立刻就應，感應道交，絕沒有空過，真的是應以什麼身得度他就現身，應說什麼法他就給他說什麼法門。這個事相就是本經末後《入法界品》里面善財童子五十三參，把這個現象顯示出來告訴我們。我們要發心，要學菩薩，知道從那里學起。我們現在雖然沒有入佛的境界，沒入，入佛的境界就是法身大士；雖沒入，我們也能學習。憑什麼能學習？經上講「大心凡夫」，我們是凡夫，凡夫就是沒有契入，我們可以學習，有能力學習，就是因為你發大心。如果我們不夠資格學習，沒有條件學習，那佛給我們講這部經，有什麼意思？這不叫吊口味，開玩笑嘛！佛給我們講的，我們都能得真實受用，這才是成就真實功德，所以佛跟眾生感應道交。佛所示現的身，佛所說的一切法，都是從法性當中變現出來的。法性周遍法界，從法性流露出來的現相、形象，流露出來的音聲，流露出來的點點滴滴，也周法界。一開端我們先介紹《華嚴經》的五周因果，這是《華嚴經》跟其他經不一樣的地方，開頭給你講「所信的因果」。所信的因果周，所信因果周，「周」甚麼意思？周遍法界，今天講周遍時空。實實在在說明了盡虛空、遍法界跟自己是一體，一體才周遍，不是一體怎麼能周遍？所以讀《華嚴經》，實實在在說確實可以把我們的心量拓開。那麼我們所解的，解的是一切事理，宇宙萬有的一切事理。這一分里面講的因，把它分為兩種∶一個是差別因果周、平等因果周。差別是講事相，平等是講體性；體性周遍法界，事相也周遍法界，差別還是周遍法界。諸位想想這樣深廣的理與事，都是我們日常生活里面起心動念、言語造作、點點滴滴，沒有一樣不是周遍虛空法界。我們怎麼知道？正因為周遍法界，才與十方三世一切諸佛如來感應道交。同樣一個道理，跟盡虛空、遍法界所有一切眾生也起感應道交的作用，不能說是我們只跟佛感應，跟其他眾生沒有感應，統統有感應。就像電波一樣發射出去，任何一個電台都可以接收，而且可以轉播。這個理事相接近，這個就是得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有這麼殊勝圓滿。「諸佛威神所持，演說如來廣大境界」，這個如來廣大境界實在講就是指這一部經，這一部經自始至終確確實實是講如來果地上廣大境界。「妙音遐暢，無處不及」。妙音就是說《華嚴經》的音聲，也是周遍法界。這一段經文是講師子座，師子座就是比喻說法。前面這四個字是總綱領，「高廣妙好」，下面經文都是這四個字的注解。清涼的《疏鈔》為我們開導，意思確實是相當的圓滿。可是李長者在《論》里面也有他的妙處，《疏》跟《論》要合參，合起來看。世間人講參考研究，我們佛法不用這個名詞，我們講合起來參究，不叫研究。參跟研究有什麼差別呢？研究是用心意識，參是不用心意識，不用心意識就叫參。這個講法恐怕初學的同修還是不好懂，什麼叫心意識？我們說得更白一點，就是不分別、不執著、不落印象。心是阿賴耶，阿賴耶里頭含藏種子落印象；意是末那，末那是執著；識是第六意識，是分別。不用心意識，不用第六意識的分別，不用第七識的執著，也不用第八識的含藏，這就叫做參。所以參究是真實智慧，用心意識那叫世智辯聰，這是世間人的聰明智慧，沒有離開心意識，他不是真實智慧。不是真實智慧，不能解決問題。什麼問題呢？斷煩惱的問題，了生死的問題，出三界的問題不能解決，所以佛叫我們參究。我們現在可以說多數的同修，雖學佛，進展非常緩慢，緩慢的原因在那里呢？錯用了心。佛教我們離心意識，我們偏偏要用心意識，這錯用了心。如果你會用心的話，這個人一定會開悟。這個開悟就是禪家講「明心見性」，我們淨土法門里面講「得一心不亂」，通常一般教下講「大開圓解」，你真能做得到。所以宗門，老師常常來測驗學生，往往問∶會麼？你會麼？這「會」，你領會了嗎？你體會了嗎？都是從悟處講，不是從思考。我們今天學東西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想錯了。法身大士以上沒有用心意識了。十法界里面的四聖法界：聲聞、緣覺，連佛都包括，我們講藏教的佛、通教的佛，還是用心意識。凡是用心意識都叫異生性，不用心意識就叫同生性，跟諸佛如來同心同德，同用一個真心。真心沒有妄想、分別、執著，用妄想、分別、執著，不是用真心。再說真心是永遠不變，妄心是剎那剎那在生滅，剎那剎那在變，它不是真的，所以我們要會用心。這是講經論應當合參，都看看，能幫助我們悟入。長者在《華嚴》這一大段的開示，他是把依報莊嚴里面這四段：地嚴、樹嚴、宮殿嚴、師子座嚴這四段合起來講。這一段文里面顯示出如來本性當中行四種因，所以感得四種果報。這個四段是如來的依果，依報的莊嚴。這個說，說得很好，真的是簡簡單單，一語道破。第一種是行的「法身因」，所以「報得金剛地果」，經上說其地堅固，就是這個意思。地上有無盡的莊嚴，性德的流露。無盡的莊嚴就是因地里面修行無量的法門。無量，在教學講解上很不方便，所以把無量歸納為十大類，十條。《華嚴經》統統以十為一個圓滿的單位，每一法都說十法，這個就是十波羅蜜；在這部經上文殊菩薩所表。文殊菩薩表十波羅蜜，普賢菩薩表十大願王。長者的意思是說寶地的莊嚴是依十波羅蜜而成，也就是說十波羅蜜是因，感得金剛寶地是果報。那麼我們要問，毗盧遮那佛的華藏世界，這個地是不是真的金剛呢？是的，沒錯。我們今天這個大地，為什麼是瓦礫土石呢？現代科學進步，我們明白了，原來這些瓦礫土石跟金剛是一不是二，只是它們的原子、粒子排列的方程式不一樣。一切萬事萬物把它分析到最後，原子、電子、基本粒子都一樣的，沒有貴賤，平等平等，只是排列的方程式不相同。那麼現在要問，這一些萬物萬法誰給它排列的？現在沒有人知道。為什麼這一組的原子排列成一個石頭，排列成一堆泥土，那一組原子排列成黃金，排列成金剛鑽？誰去排的呢？沒人知道。沒有人知道，世間人就在那里想，這總是有人在排，大概這個人就是上帝。所以上帝從那里來？從想像變出來的。人沒有這個能力！給諸位說實在的，這是《華嚴經》上告訴我們，不是上帝，也不是人為的，還是從心想生的。如果我們天天想的是十波羅蜜，這個大地它這個結構方程式的排列，自自然然就排成黃金。西方極樂世界人心清淨，一塵不染，西方極樂世界的大地琉璃，琉璃為地，透明的，心清淨。菩薩修學十波羅蜜，這個心堅固，堅固，黃金就堅固了。正是佛法中常說，「依報隨著正報轉」。我們如果把這個道理、事實真相體會得幾分，我們現前的生活一定能夠改進。今天我們大家都說我們生活環境不好，現前這個社會上幾個人認真在修十波羅蜜？大家所作所為跟這個十波羅蜜恰恰相反，一百八十度的相反，金剛七寶就變成污穢的土石大地。現代人相信科學，不相信佛法了。展開經卷，聽到佛這種講法會點頭、會贊成，實在講不是凡夫；凡夫做不到，凡夫決定不肯承認。但是凡夫對于事實真相沒有法子解釋，這是真的。怎麼樣研究，也總是幾百千萬年、幾億萬年、幾十億萬年這種化學產生的變化，變成地里面這些金屬的寶藏，他們從這個地方去想。以為宇宙的形成是經過不斷不斷演變到今天這個樣子，所謂是「進化論」。佛在經上有沒有給我們講這個？佛沒有。佛在經上講，宇宙的形成是一念之間形成，剎那際形成。將來到本經後面《十定品》里面詳細說明，沒有演變，演變是假的，不是真的。事實的真相不是演變，剎那際。這個是很難懂、很難懂的，但是它的的確確是事實真相。正因為理太深，事太繁雜，我們要不是很細心，怎麼能夠明白如來所說真實義？世間人，世間聰明智慧的科學家、哲學家、宗教家不能解如來真實義，原因就是錯用了心，這方向錯了。這是說明金剛寶地莊嚴之所以然。第二段講寶樹。長者說，這是「萬行因果」。菩薩修六度萬行所感的寶樹莊嚴，那是果。如來他也在修行，他那個行不叫修。「修」是什麼呢？因為我們的行有錯誤，把錯誤的行修正過來叫修行。如來果地上絲毫錯誤都沒有了，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，所以他的行還可以叫修行，還要修正。如來在果地上絲毫錯誤、缺陷都沒有了，所以他只有行，不能講修。諸佛如來，這都是證得究竟果位的這些人，他們自行普賢行，我們也把它稱作因地，實際上他已經沒有因與果了。我們為了說話、體會方便起見，佛在果地上他也要過生活，他也有他的工作，我們今天講他也有他的事業。他的生活是什麼呢？享受寂靜之樂，那是他的生活。《仁王經》上講五忍，如來果地上是寂滅忍，他享受的是清淨寂滅的生活，這是真實到了極處，比無生法忍的境界還要高一級，這是他的生活狀況清淨寂滅。他的工作、他的事業是什麼呢？普度眾生。這個工作做不做呢？做，天天在做，從來沒有休息，如經所說「千處祈求千處應」。實在講那里止千處？這個「千」也代表圓滿，代表一個大圓滿。經上講十，十是代表圓滿。十而百，百而千，所以用千是代表大圓滿，無處不應。所以成了佛之後忙得不亦樂乎，不是沒事干，事情太多了。那我們要問了，他究竟忙不忙呢？他不忙。為什麼不忙呢？作而無作，無作而作，他自在。他的工作自在，他的事業自在，那是真實的。果報顯示出來「寶樹行列，莊嚴金地」。金地是表真如本性。以六度十願，普賢行就是十願，普度法界一切眾生；這是樹，這是建樹，樹立如來果地上度化眾生的大事業。佛家常講大事因緣，無過于是。經上講∶「令此道場一切嚴具樹中現像。」這些境界都是如來行之中法爾如是，自自然然感得的果報，顯示出覺行交徹。如來在果地上證得圓滿的大覺，所以他的生活是覺行，他的事業也是覺行。行與覺，工作與智覺，我們加個智慧，大家更容易明了。生活與智覺相應，工作與智覺相應，度眾生是幫助眾生，與智覺也相應，沒有一樣不相應。所以寶樹的莊嚴說之不盡，怎麼能說得盡？真的，不是假的。所以我們要想到這個從因感果，因無盡，果當然無盡。總而言之，寶樹，如來自行為因，因行感果，樹是依果，依報之果。這個樹的身是金剛，樹的枝干、條葉、花果眾寶所成，這些枝葉、花果都依樹干而生。花表法，果表智。所以法是花，智是果，我們見到花就想到菩薩所修的法門。所以通常我們講的比較具體，大家印象能夠深一些。花表六度，六度含攝所有一切行門。譬如我們講修學下手，從三福下手。三福∶孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。想想這四句里面是不是六度？是不是經上講的萬行？六度萬行都在其中。如果智慧現前了，心量拓開了，這個四句不僅僅是六度萬行，又與十大願王相應。與十願相應，普賢行，不是普通菩薩，普賢行門。普賢行，跟諸位說，就是佛行。我們與普賢行不相應的時候，把那個不相應修正變成相應，修普賢行。如來在果地上完全相應，沒得修了，所以如來果地上的行就叫行普賢行；我們今天是修普賢行，他們是行普賢行。華藏世界的依正莊嚴從那里來的，我們知道了；西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴從那里來的，我們也明白了，是他們行普賢行自然感得的殊勝果報。我們到那個地方要修普賢行，正如同《無量壽經》上教導我們，「咸共遵修普賢大士之德」，那是要修的。那些人要修呢？因地都要修，果地是在行，這個果就是究竟的佛果。因地，等覺菩薩還在因地，等覺菩薩還修普賢行；到最後一品無明破了，證到妙覺，證得圓滿的佛果，這個時候叫行普賢行。豈不是因位、果位都是修普賢行嗎？長者給我們說，慈悲好比是樹葉，十波羅蜜是樹干，以「法身為其莖，而隨十行之上，報得十種依果莊嚴。」十種依果就是經上講的十句。我們很喜歡樹木、花草，我們接觸樹木、花草，如果能夠記住、能夠想得起來佛在經上給我們這些開示，我們面對著樹木，豈不就是如來給我們說法嗎？那有兩樣？所以才真正是無時、無處、無物不是道。這個道就是「大方廣佛華嚴」，頭頭是道，左右逢源。我們自己原本就生活在「大方廣佛華嚴」之中，可惜自己茫然不覺。佛果真實的受用，在古人講「當面錯過」。以前我們聽「當面錯過」這四個字聽不懂，不知道他說些什麼；古人講的也沒法子問，書上看到也沒辦法問。今人有些學佛的問他這一句，他也說不出來。這個境界要不能稍稍體會得一些，「當面錯過」這四個字確實很難懂得它的意思。第三大段講宮殿。宮殿嚴里面，長者為我們說「大悲因果」。他都從因果上說，地嚴心地因果，樹嚴萬行因果，宮殿大悲因果。大悲心為因(說得很有道理)，感得殊勝莊嚴的宮殿。宮殿作什麼用？庇佑一切眾生，特別是一切苦難的眾生。苦難眾生，他這個意思我們也不懂。我們今天聽說苦難眾生，一定是很貧窮、沒飯吃的時候、沒衣服穿，過得非常苦的那個日子，我們稱為他苦難。大乘經里面講的苦難不是這個意思，是什麼意思呢？沒有證得究竟果位的都是苦難眾生。如果我們把范圍再縮小一點，苦難眾生就是指十法界里面的眾生，沒有能力脫離十法界，也就是法相宗所謂的異生性的眾生，那都叫苦難眾生。妄想、分別、執著沒有斷盡，這是真的。世間眾生，六道里面，你今天再富貴，古人所謂是「貴為天子，富有四海」，這在人間，人上之人，了不起了。實際上怎麼樣呢？還是不免輪迴，還是要受流轉之苦。換句話說，既然在六道里面，沒有不墮三惡道的道理。佛在經上講的話是真的，不是假的。一切眾生在這個世間，在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這個話一點都不錯。六道里面這一切眾生是以三惡道為自己的故鄉，他的老家；三善道是出來旅游觀光、住旅館，沒幾天就要走了，就又要回去了。特別是在《地藏本願經》里面我們看得很明顯，地藏菩薩非常非常感慨，好不容易勸導一個眾生斷惡向善，離開地獄，生到人間去享福，但是沒有一會他又來了，又回來了。人間享受一百年，在地獄里頭才幾分鍾。你看看佛在經上講，地獄的一天是我們人間兩千七百年，兩千七百年是地獄的一天，我們人間兩千七百年。你說人間活個一百歲，在地獄里只有幾分鍾；地藏菩薩勸他出去，幾分鍾他又回來了。這成什麼話呢？所以地藏菩薩很頭痛，感嘆道，眾生難度！但是他老人家畢竟是了不起，難度也要度，決定不退心。這是值得人尊敬，值得人佩服，他真有耐心。所以宮殿，前面跟諸位說過，就是我們居住的房舍。只要一看到是住家的房舍，這個建築讓我們這個身體能夠遮蔽風雨，身能夠得到安樂。見到這個相就要想到，諸佛菩薩大慈大悲，就像這個居住一樣，保佑一切眾生身心的安穩。感得廣大居，這個居住的所在。長者在此地也告訴我們，他說這個地方有五種殊勝的功德，成就如來所居的宮殿，感得這個果。這就是說，佛有五德是我們應當要學習的。第一種，「如來大悲含育德」。就像一個慈母一樣愛護她的子女，母親之德最偉大的就是這一點。如來有這個德，確確實實把九法界眾生都當作兒女一樣看待，愛護、關懷、協助無微不至。那我們要問，如來既然是這樣的慈悲，現在為什麼沒照顧我？實實在在講如來對你慈悲到了極處，是你拒絕、你不肯接受，不是佛不照顧你。你悖逆父母，那里是父母不慈呢？是我們自己不孝，不肯接受父母的愛護、關懷、幫助，不肯接受，不肯聽話，那有什麼法子？所以我們今天不但要修孝敬，而且要學如來大悲含育之德。我們學著關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，沒有任何條件。甚至于幫助他，他不知道恩德，忘恩負義。忘恩負義要不要幫助？要幫助，還是要幫助。所以這種幫助沒有條件的，他感激，幫助他；他不感激，還是幫助他；懷恨在心，也幫助他。這叫真正慈悲，叫大慈大悲，無條件的慈悲，我們應當要學。可是幫助他到什麼程度，那是看他的接受；他不接受，那沒辦法了。關懷、愛護是無盡的、是平等的，幫助要看他接受；他能夠接受一分，再給他一分；能接受十分，就給他十分。每一位同修，你們如果發至誠心肯接受諸佛如來的加持，那個加持是太明顯了。今天你們感覺得得不到佛力加持，是你自己這個反抗的力量很大，排斥的力量很大，也就是說你的煩惱習氣很重，你隨順煩惱習氣，不能隨順佛的教誨，所以佛力的加持加不上，事實真相如是。第二種德是「真實智慧利益眾生」。成佛之後可以說就這麼一樁事情，念念，用我們現在的話來說，幫助這個社會，幫助一切眾生，決定沒有一個念頭為自己。念念能夠成人之美，絕不會成人之惡，成就是幫助人。你有一點點小善，諸佛如來知道，都生歡喜心，都嘉勉你；你造作種種過失，諸佛菩薩也知道，不會記在心上。所以絲毫極微的小善都得佛力的嘉勉，何況大的善行，能夠舍己為人，幫助一切眾生，這是我們應當要學習的。從今而後，起心動念為社會、為眾生，把自己完全忘掉，完全舍棄掉，不要害怕我的生活怎麼辦？我這一家老小誰照顧？我到了年老的時候又有誰來幫助我呢？不要去起懷疑，不要去問，你先種因，後來果報是你意想不到的。你真能為佛法、為眾生，縱然你的兒女不孝，佛菩薩會應化在面前變成你的孝子賢孫。要不然佛在經上所講不都是妄語，都是假話了？那個「千處祈求千處應」，那不全落空了？世間人會打妄語，世間人往往說了不作數，現在這個世間人彼此都不信任了。你的話不可靠，要什麼？要寫成文字，還要找律師來簽字，簽了字就可靠了嗎？未必可靠。給諸位說，佛菩薩的話是最可靠的，不需要文字，決定沒有妄語，我們偏偏不相信，這不相信就不接受。佛很樂意加持我們，很希望圓圓滿滿的加持我們，你不肯接納，有什麼辦法呢？所以五周因果里面第一個所信因果，把「信」擺在第一條。一定要學習利益眾生。第三，「我們要學習佛的智慧的觀察」。在日常生活當中看待自己、看待別人，佛菩薩用究竟圓滿的智慧，我們凡夫用什麼？凡夫用感情。再說的不好聽的話，凡夫用煩惱習氣，現在連情都談不到了。誰跟你講感情？現在用什麼東西？用貪、嗔、癡。什麼是心？貪、嗔、痴是心。你要問，你是什麼心？貪、嗔、痴是心。貪心、嗔心、愚癡心，用這個心，情都不談了，情都沒有了。用貪、嗔、痴，那將來現出的果報是什麼？是三途，地獄、餓鬼、畜生。現在這個三途的現象，諸位如果細心去看一下，太明顯了。從那里看呢？從廣告上看、從電影畫面上去看、從現代人穿的這些衣服上去看，你看衣服上印的這些圖樣都是妖魔鬼怪。我從新加坡街道上過，你看雙層巴士上畫的那些畫，都不是人的樣子。樣子是個人，臉是青色的、白色的，手是綠色的，你看這不是妖魔鬼怪？這個是我們的果報。你看佛的果報多殊勝，我們的果報看在眼前顯示出來的是這些。你看到的時候心里很不舒服，可是世間人看得很舒服，為什麼呢？他就是那個心，變現就是這個境界。我們學佛醒悟過來，要有高度的警覺，不是好事情。所以要學佛用真實智慧對自己、對大眾，換句話說，日常生活當中對人、對事、對物，我們現在一般人所說「理智」，我們要理智，不要用感情。這是講得很淺很淺了，講得很粗了，我們從這個地方學習就好。絕不要感情用事，時時刻刻保持頭腦冷靜，冷靜的頭腦來觀察一切人、事、物，佛跟大菩薩是這樣做，絕不動感情。別人以貪、嗔、癡對我也好，無論什麼樣惡劣的態度對我也好，我們要學著溫和，要顯示出定力，在境界里保持如如不動。他說話粗魯、粗暴，我們說話柔和，這就是度化眾生。讓他不知不覺的潛移默化，我們在行菩薩道。不必跟他講什麼大道理，就是這些態度，久而久之他會覺悟，他能夠回頭。不能說是他粗暴，我也粗暴，那就完全錯了；他用情、他用煩惱、他用習氣，我們用智慧，我們用理智。如來第四種德是「以大智慧能夠知道一切眾生的根性」。第三也是講真實智慧，觀照自他；這個智慧是根本智，是無分別智。這第四種叫大智，知道一切眾生的根性，這是差別智。一切眾生根性不同，千差萬別，佛菩薩一接觸就能夠明了，自自然然就以很適當的方式來調教他，這是智慧。教化眾生要權智，就是說要用差別智；差別智是利益眾生的，根本智是自己受用的。第五種是「以大慈大悲廣大的弘願普度一切眾生」。實在講這一條就是我們平常講的「四弘誓願」。「四弘誓願」不是為自己發的，是為一切眾生發的。這是世間人講立志，這一條就是講立志。佛菩薩立什麼志？立利益一切眾生的大志，現在人所謂是「人生以服務為目的」，這話講得沒錯。服務的范圍、服務的時間、服務的項目，跟佛菩薩的弘願一比較，那就相差太遠了。佛菩薩無論講空間、講時間、講項目都是沒有邊際的。所以如來能夠成就無比殊勝的依報的莊嚴，不是沒有原因的。清涼、李長者給我們在經里面種種這些提示已經說得很淺、說得很明白了。如果不淺顯，如果不明了，我們這些業障深重的凡夫怎麼能夠懂得經義？經義尚且不明，如何能夠修菩薩行？能夠在日常生活當中做一個大的轉變，來改善我們現前的生活？這個改善不是普通人所講的改善，這是很大幅度的改善，佛家常說的超凡入聖的改善，他不平常。我們要想真正有成就，佛的五德我們要記住。第一個，看待一切眾生，要像慈母照顧他的嬰兒。第二，要以真實的智慧，念念有利益一切眾生之念，要生起這個念頭。第三，以無分別的智慧，對自己、對別人。第四，以一切無量的差別智教化一切差別的眾生。第五，要發真實的大願，建立普度眾生的志向。這樣才能夠感得果地上的宮殿樓閣的莊嚴。長者在此地有幾句話的開示很好，他教導我們，以十波羅蜜行，我們不說十波羅蜜，簡單講六波羅蜜，大家好懂。六波羅蜜要隨順大悲生，這樣就成就了十種依報里面的莊嚴。那十種呢？隨法身，與法身相應、與菩薩行相應、與大慈悲相應、與大智慧相應。這四句很要緊，是我們應當要學習、要記住。念念之中，法身是理，就是自性，菩薩行、慈悲、智慧，與這個相應，我們就不會有差錯了。 李長者在這一大段里面給我們作了一個結論，末後有幾句話很重要。他告訴我們，菩薩六度萬行理只有一個，都是從自性流露出來。隨其法身、萬行、大悲、大智，果報有差別。從圓初住菩薩就明心見性，一直到如來究竟的果地，《華嚴》里面跟我們講了四十一個階級，四十一位法身大士，這還不包括如來究竟的果地。他們見性的圓滿是不相同的，所以果報就不一樣。雖然有差別，我們一定要曉得，他的大願大悲大智，以及菩薩行，決定都是圓滿的。初住菩薩同時修學等地的法門，等覺菩薩在日常生活當中也沒有離開初住的法門，乃至于十信位的法門。如果不是這樣的圓修，就決定不能夠圓證，像本經里面所說，「一即一切，一切即一」，所以一修是一切修，一證一切證。這從圓融上來說，圓融里面有差別，差別不礙圓融，圓融也不妨礙差別，這才顯示出微妙。長者告訴我們，如果我們要想在這一生修學大菩提，一定要懂得這個道理，要學習這個法門。圓宗常講：「圓人說法，無法不圓。」圓則遍，就稱法界性，所謂是：「稱性起修，全修即性。」所以它不是偏。如果偏在一邊，偏修理，就很容易落在寂靜的這個境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要偏在慈悲上，所謂慈悲多禍害，你偏在一邊，慈悲里面要圓修，才是真正的慈悲。如果偏在願上，有一些法師發願，他不願意往生，他也不願意證果，他發的是什麼願？我生生世世都要到這個世間來當法師，這個好，不錯。諸位要曉得，偏在願上容易生起感情，落在情識里面，必定隨業流轉。理要清楚，要圓融。任何一個法門都圓滿含攝一切法門，《華嚴》如是，《般若》也如是，《無量壽經》也如是，乃至于小本《阿彌陀經》亦如是。菩薩修學圓融他才相應，與法性相應；法性是「二空真如」，也就是說與空性相應，這是宗門里面常講「三輪體空」，不著人相，也不著法相，這樣才能相應。然後在日常生活當中，處事待人接物之處，任何一個法門里面都能保持定慧等學，不偏重在定，也不偏重在慧。向諸佛如來學習，他們是在果地上，我們今天是在因地初學，一定要懂得萬行因果，如佛一樣。佛、菩薩出現在世間，為一切眾生表演成正覺，為一切眾生表演一個高度智慧的人、圓滿覺悟的人是怎樣生活，是怎樣做他的工作，是怎樣于日常生活當中處事、接物、應酬都能得大自在。果地上的，如此經所說心地，這個心地清淨光明，這就是寶地。任何場所當中都與清淨平等覺相應，與廣大群眾接觸沒有畏懼，這個就是「坐師子座」。生活是社會大眾生活的榜樣，這個就是典范生活的建樹，寶樹的意思。你在世間無論從事那一個行業，你在這個行業里面有所建立，也是寶樹的意思，足以為世間人的好榜樣、好模范。無論自己住的是什麼房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切眾生，這個就是慈悲賦予。我們在經典上看到，或者是在一些道場上看到，道場的種種莊嚴，這些莊嚴具有時候還有那麼一點模樣在，甚至于布置得美輪美奐、富麗堂皇，讓人家走進道場像走進一個博物館一樣。可是這個事事物物表法的意義，懂得的人很少，如果不明白這個道理，在佛法修學上得真實受用就少了。講堂的設施、座席都是寶座，主講人的座是寶座，聽眾也是寶座。維摩居士講經，聽眾一萬個師子寶座，說者、聽者都不可思議。寶座高廣有沒有大小？在事上講可能有大小；在理上講沒有大小。事上講是階位不相等，譬如我們講十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，地位不一樣，應當是隨他自己的修證這種功夫高下不相等，這是從事相上說。從理相上來說，實在講沒有大小，也沒有高下。可是在相上有，相上是諸佛菩薩隨類化身。身相可以隨類化身，當然依報也要隨類，不能說正報隨類，依報不隨類，那個講不通，「依報隨著正報轉」就不好講了。所以世尊在我們世間示現在菩提樹下成道，我們凡夫看到釋迦牟尼佛坐在那里？鋪的是草座，地下鋪的是草，釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪一個草座，我們凡夫看的。可是天神、菩薩看的？他們看到釋迦牟尼佛坐在金剛寶座。我們看不到金剛寶座，我們只看到草座；菩薩跟這些淨居天神他們看不到草座，看佛坐在金剛寶座。說老實話，菩薩跟淨居天人看到釋迦牟尼佛的樣子，跟我們凡夫看到釋迦牟尼佛那個樣子不一樣，這里頭有個道理：「相隨心轉」。通常我們講相隨心轉，隨自己的心轉，這個諸位好懂。體質，身體健康狀況也隨自己的心轉；更深一層的意思，相貌跟體質可以隨眾生心念轉。如果不隨眾生心念轉，佛怎麼能夠隨類化身？這個道理就深了，可是這是事實。所以如果我們自己要發大心，念念為眾生，念念為佛法。為眾生，你這個形相隨眾生的心念轉；念念為佛法，你這個身相就隨諸佛菩薩心念轉，自然是不可思議。于這個意思能體會到個一分、兩分，于是我們在事相上逐漸也能夠想通，相貌確實也能隨眾生的心念轉，現代的話說，一切眾生每一個人審美的觀念不相同。同樣是一朵花，有的人看到很喜歡，有的人看了很討厭，有的人看到無所謂，這不是一個形相隨著眾生心念轉嗎？一朵花如是，一個人也如是。有些人看到你很喜歡，有些人看到你很討厭，什麼人呢？從來沒見過面的人。我們常常在路上走，有的人看到你，跟你笑笑，點點頭；有的人看到瞪你一眼，理都不理你。這不就是我們這個形相隨著眾生心念在轉嗎？我們細心從此地去體會，然後才真正了解《華嚴》上所講，我們起心動念、言語造作，念念都跟虛空法界有感應。你要問感應是什麼道理？共同一法身，同一個真如自性，那有說沒有感應的道理？所以報身能夠隨眾生，眾生有感佛就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身。他所現的身一定跟他的依果，就是依報之果必定相應。因此在事相上講，那是沒有一定的，有差別；從理上講，是決定沒有差別。總而言之，如來以圓滿的智慧、圓滿的慈悲德能，隨行普賢行。如來果地上不叫「修」，「行」普賢行。一切時、一切處都給眾生做一個好樣子，好的表率，這就叫「始成正覺」。我們能體會到這個意思，修學就有下手之處，否則的話我們學佛，到底從那里學起，不知道！所以讀了《華嚴經》，不但是你的心量拓開了，你也知道在日常生活當中怎樣去學佛，學得跟佛一模一樣。這第四大段我們就介紹到此地。 (九)、教主難思 第五大段∶「教主難思」。前面四段講的是依報，這一段要給我們講正報。教，是教學，是教導。主，主持的人，主持教學的人，主持教導的人，在講堂上主講的人。難思是不可思議，這一位主持教學的人，實實在在不可思議。請看經文。【爾時世尊，處于此座。于一切法，成最正覺。】「爾時」，就是這個時候。「世尊」，此地是指毗盧遮那如來。毗盧遮那，法身佛；盧舍那，報身佛；釋迦牟尼，應化身佛，應身佛；一即是三，三即是一。「處于此座」，坐在師子寶座上。「于一切法，成最正覺」，一切法是指世出世間一切法，我們要學。成是成就。正覺揀別煩惱斷盡，一切錯誤的思想、見解也都放下，正知正見，對于宇宙人生的體性、現相、因果變化，都能正確的明白，沒有絲毫差錯，這叫正知正見，這個叫正覺，這是真實智慧。心安住在真實智慧里面，生活那有不自在的道理？世間眾生，有苦有樂，有憂有喜，苦從那里來？樂從那里來？憂從那里來？喜從那里來？誰知道？ 憂苦，我們都想離開，怎樣才能離開？為什麼我們想離開而離不開？喜樂，我們想得到，為什麼得不到？我們有許許多多個「為什麼」，千千萬萬個「為什麼」，這就是迷而不覺。佛這些疑問都斷得乾乾淨淨，沒有一樣不明了，沒有一樣不清楚，表現給社會大眾看，這叫「示」，示是做出樣子，示是示范。諸佛如來善于表演，現在講「演員」，世間一流的演員，跟佛菩薩相比差太遠了。諸佛菩薩個個都是非常精彩的演員，我們學佛，學佛也學演員。這個世間，三種世間∶眾生世間、器世間、智正覺世間，就是我們的舞台，我們表演的場所。我們的生活是表演，我們的工作是表演，我們處事待人接物沒有一樣不是表演。你要能表演成正覺，你是佛菩薩一流人物。古德說此地的佛身，菩提身。《華嚴》里面佛給我們講十種身，十種身菩提身是根本。這十種身實在講，就是我們這身具足十種德能，不是說真的有十個身，就如現在人講的「身分」，每一個人都具足多重身分，佛的十身有什麼希奇？我們世間人要說出你的身分，對你的父母來說，你是兒子的身分；對你自己子女來說，你是父母的身分；對待你的哥哥，你是弟弟的身分；對你的弟弟，你是兄長的身分。儒家給我們講「五倫十義」，這個世間法也講每一個人都有十種身分，這個意思我們仔細去思惟，跟佛的這種身分可以能配合。菩提身，這是總說。菩提是大覺，無量的智慧德能，稱他作菩提身。他有圓滿的智慧、圓滿的德能，所以他過的是智慧的生活，他從事大智慧的工作，于法性本體相應，他能夠在一切法中，給大家作榜樣、模范。這四個字「成最正覺」，什麼叫成？你得到了叫成，我們通常講你證得了。佛法里也常說契入，你入了這個境界，這叫「成」。「最」是達到頂點，沒有再比這個高，這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了，等覺菩薩還沒到頂點，上面還有一層，這是達到頂點，這才叫「最」。什麼叫正？斷絕邪知邪見，遠離顛倒妄想，這叫「正」。什麼叫「覺」？大徹大悟，明心見性。性在那里？盡虛空、遍法界就是性。這個里頭森羅萬象，佛經里面講十法界依正莊嚴，這就是自性。唯心所現，唯識所變，心跟識都是一個意思。所以心在那里？盡虛空、遍法界就是。所謂：「全妄即真，全真即妄。」真，是講心性，心性是真；妄，是講現相，整體的現相就是自己的真心本性，這叫開悟，這叫大覺。所以佛無論示現什麼身分，像本經末後五十三參，無論現什麼身分，無論示現那一個行業，都是「成最正覺」，都是示成最正覺。這個「示」，表演，表演最正覺。生活，最正覺的生活；貧窮人，貧窮人最正覺的生活；富貴人，富貴人最正覺的生活。在這個社會上，你從事高級的行業，高科技的行業，這個行業里面的最正覺。你從事很低級的行業，在從前，拉黃包車、擦皮鞋的，佛示不示現？也示現。在這個里面示現成最正覺，然後讓一切眾生見聞覺知，真的一下明白了。生活行業那是相，相上有差別，智正覺沒有差別。果然都成最正覺了，他在差別里面過平等的生活，這就高明。差別，相里面差別，性里面沒有差別，理里面沒有差別，他受用里頭沒有差別。決不是說高尚的行業跟卑賤的行業里面感受不一樣，那是凡夫；佛菩薩他的感受一樣的，都得大自在，都是無盡的快樂。這個地方我們要學。怎樣才能夠達到這個境界？也就是說，怎樣才能讓我們現前變成佛菩薩自在安樂的生活？必須具備兩種智慧∶根本智與後得智。為什麼？這兩種智慧才真正能幫助我們破迷開悟。我們迷得深，障重，這種迷障，佛在經上給我們說有三大類。一大類是「現行」，現行就是現前的這些現象，現象有什麼障礙？在我們自身來說，有煩惱，是非人我、貪嗔癡慢。在境界上，無論是人事境界、物質境界，都有很大的誘惑力，它引誘我們什麼？引誘我們的貪、嗔、癡，把我們心里面貪、嗔、癡的種子引起現行。第二種障是「種子」，阿賴耶里面含藏的種子，雖然它沒有起現行，障礙你證大菩提。第三類是「習氣」，說習氣諸位也許能夠懂得，習氣不好斷。古德為我們形容習氣，讓大家能夠體會得到什麼叫習氣。譬如一個酒瓶，酒瓶盛酒的，我們把酒倒乾淨，里面也擦乾淨，確確實實一點酒都沒有了。那個酒就好比是現行，真的斷掉了、斷根，聞聞還有味道，那個味道就是習氣。所以煩惱好斷，習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱，有見思煩惱的習氣。到什麼時候習氣才斷？辟支佛，證辟支佛果，見思煩惱的習氣也斷了。通常講斷現行的煩惱，有定功就行，忍辱、禪定就能斷。斷習氣是一定要開智慧，沒有高度的智慧，習氣是除不掉的，這不用功怎麼行？極其微細的習氣種子，如來在果地上統統斷乾淨了。說個實在的話，等覺菩薩還有習氣，極其微細的習氣。他的煩惱、所知障盡了，在十法界里頭隨類現身，與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，于一切法得大自在，在一切法里頭表演最佳的榜樣。 【智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。】這三句非常明顯，身、語、意三業。「智入三世」，這是意業，「悉皆平等」。「其身充滿」，身業。佛的身確確實實充滿一切世間，佛身如是，我們的身，給諸位說，也如是。我們現在講身，大家想到什麼身？想到我們這個肉身。你怎麼沒有想到菩提身？你怎麼沒有想到智身、法身、願身？這後面陸陸續續跟我們講這十種身。既然這麼許多的身都充滿一切世間，再跟諸位說明，我們這個肉身也充滿一切世間，這個很難懂。昨天，《聯合早報》的記者到我們這兒來訪問，特別來看這兩個銅塔。這個記者跟李居士是早年的同學，雖是同學並不認識，說起來才知道，是同學。昨天就拿了幾樣寶貝給大家看，我也在旁邊看到，有兩卷手寫的經本，《藥師經》有兩卷，是用金粉寫的。趙孟兆頁寫的，距離現在應該有一千七百年，他是宋朝末年、元朝初年的人，應當有一千年；保存得還非常完整，字寫得實實在在是好。趙孟(兆頁)是我們歷史上有名的書畫家，不但字寫得好，畫也畫得好。他的夫人也是個才女，不知道你們有沒有聽到有一首歌叫「你儂我儂」，那一首歌就是趙孟(兆頁)太太作的，那個詞是她作的。你想想那個里面的比喻，然後你就懂得我們的肉身是充滿一切世間。她那個比喻是用兩個泥娃娃，兩個小泥人，兩個人；把兩個人打破，那個泥合在一起，再做兩個泥人，這個泥人身上有他，那個泥人身上有她，取這個意思。我們這個身體是一些細胞、原子、電子組成的，里面東西可能也是一切眾生身上的身分，今天到我們這兒來組合；我們這個身四大解散，又到別的身體上組合了。實實在在這個身體里面這些細胞、原子、離子充滿一切世間，這那里是假的？連肉身都充滿一切世間。成菩提身的時候，得無量的清淨三輪，就是身、語、意。也就是說你真的是覺悟了，真的成最正覺，我們不要說「最」，說正覺，真的成正覺。你的思想見解、你的願行，跟毗盧遮那佛、跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛都相同。佛佛道同，與一切諸佛如來同心同願、同德同行，你就成正覺，你的身、語、意也就像佛。「智入三世」。三世是從豎的方面來說，我們講過去、現在、未來。十方是從橫的方面來講，一般我們現在說的空間；三世是時間。說三世就包含十方，說十方就包含三世，這個是在文章里面的美化。這里說智入三世，後面又普順三世，這個言語就重複，所以用縱橫兩方面來表達。什麼樣的智慧入三世？清涼告訴我們，「以如量智通達世俗」，這就叫「入三世」。這是佛學名詞，如量智跟如理智。如理智就是無分別智，也叫做根本智，也叫做實智，就是真實。如量智也叫做後得智，也叫做差別智，能知道宇宙之間一切現象。在三種智里面有一切智、一切種智。一切智就是如理智，一切種智就是如量智。「如理智證真」，知道一切法的真相。真相是什麼？相有體空，空有不二，空有無礙，所以「悉皆平等」。就能覺，我們叫他得道了、證果了；就所覺，用現代的話來說，宇宙人生的真相，他對于這些真相真的搞清楚、搞明白了。第二句講的是身業。身業通三世間，所以叫一切。成正覺身，這個身是總，說三身、說十身都離不開正覺；離開正覺，三身、十身就沒有意義了。無不充滿！「法身」普遍，世出世間一切法都是從這個身變現出來的。這個身沒有形相，法身沒有形相，法身是個理、法身是體，不是相。無相能現一切相，為十法界一切依正莊嚴之所依，都是依據這個理體顯現出來的。什麼叫「智身」？明白這個理之後，這種智慧，人有這個智慧，我們就稱他作智慧之身；人有這個相，我們稱他智慧之相。他所明了的理遍虛空法界，他的智也遍虛空法界。「色身」，我們剛才講過了，色身實實在在講，也跟理、跟法身一樣遍虛空法界。清涼大師告訴我們，這個遍是圓遍，不是部分遍、不是偏在一邊的遍，圓滿的遍虛空法界。一切世間，一一極其細微的微塵，他說你總看也現，別看也現。此地我們必須要明白，諸佛如來如是，我們現前在座每一位同修人人皆如是。我們為什麼叫凡夫，他為什麼叫佛？他明白，所以叫佛；我們也跟他這樣，我們不明白，所以叫凡夫。凡夫跟佛這個名稱，一個是明了，一個是不明了，建立的稱號，明了就叫佛菩薩，不明了就叫凡夫。佛經里面講覺、迷不同，覺了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。而事實的真相絕對不會因為你覺、迷而有差等，覺迷不同而有不一樣，沒這回事情，一樣的。《華嚴經》上所說的字字句句都是宇宙人生的真相，說得更親切一點，就是自己跟自己生活環境的真相，然後才曉得這部經與我們關系多麼密切。佛在其他大乘經所說是講的局部的真相，本經里面所說是說圓滿的真相，希有難逢。真正有幾分體會了，對佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而後才知道∶不但一切眾生身上有我，有我的身分，山河大地也有我的身分；換句話說，山河大地原來就是我身。這個就好比我們在作夢，夢醒來之後，想想夢中的境界，你夢中所現的這個相分，夢中有自己，夢中也有很多人物，也有山河大地、也有虛空。醒來之後自己好好想想，夢里頭那一樣不是我？樣樣都是，我豈不是遍虛空法界嗎？你在作夢時，「我」是遍整個夢境，不會在夢境里這一部分是我，那一部分不是我，沒這個事情；全夢即心，全心即夢。那時候要是問你∶你心是什麼樣子？變成夢境，那個境界就是心在那個時候的樣子。同樣一個道理，我們的真心、我們的本性，現在變成這個現相就是虛空法界，虛空法界是我們自性真心變現出來的夢境。那一法不是自性？那一法不是我？離了性沒有相，離了我也就沒有法，這才知道這個身確確實實是充遍虛空法界的。這是真說，真實說。第三句語業。語業，「其音普順十方國土」。「順」有三個意思。現在在這個世界，由于古時候我們居住的環境不相同，交通不方便，所以生活的圈子很小，范圍很小，大多數的人所謂「老死不相往來」，于是各個地區有它自己的言語、風俗習慣、文化生活的不相同。現在科技發達，交通便捷，我們這一接觸就有語言上的障礙。語言雖然有障礙，可是心靈沒有障礙。所以語業，「順」的意思也有三種。一種是「能順異類的言語」。在古時候，確實有不少人能夠懂鳥獸的語言。鳥在樹梢上在那里叫，它們在談話、它們在討論。我們聽它說話的聲音很美妙，不曉得它在說什麼，它說得很好聽，不懂意思。在我們佛門里面記載，安世高大師他就有這個能力，他懂得鳥獸的言語。在旅行的時候，他聽到鳥在樹上說話，兩個鳥在交談∶遠處有人走過來，那人是什麼樣子，戴什麼帽子、穿什麼衣服、手上拿著些什麼，它們在那里交談；安世高聽懂了，告訴他的朋友。他的朋友不相信，他不相信沒有關系，鳥說他們就來了。等一會兒，果然看到有人來了，一點沒錯，他真懂得鳥說的語言。諸位想想連鳥說的語言都能懂，何況我們人間語言。經上說∶「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」佛有能力順一切異類眾生的言語；這個異類是九法界有情眾生；佛有這個能力隨著眾生言音起變化。這個道理很深、很難懂，一般稱為不思議境界，可是它是事實。聽說現在電腦逐漸逐漸能達到這個目標，于是我們對于佛經上這句話就更能夠肯定，電腦能夠做得到，佛那有做不到的道理？不但是佛，我們現在一般人講「有通」的人都可以做到，這個通叫神通。神通從那里來？從禪定來。確實禪定功力到相當深度的時候，這些障礙統統都可以突破，彼此心靈能夠溝通，能夠沒有障礙。說到這個地方，我想起，這應該有將近五十年，四十多年前，我在台灣初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我一個故事。他的岳父章太炎先生，章太炎很多人都知道，民國初年國學大師。他在世的時候曾經有一度兼差，兼什麼差？東岳大帝請他去作判官。東岳大帝的判官，這個判官相當我們現在所講的秘書長，他做過東岳大帝的秘書長。晚上天黑的時候他就上班去了，第二天早晨天亮他就回來了，所以他得不到休息，日夜都忙。白天忙著白天的事情，晚上忙著晚上的事情，沒得休息，所以那個差事也很累，也很苦。他曾經告訴他的朋友，在陰間里面，這陰間里面有中國人、也有外國人，各種各個的人類都有。就有人問他∶那語言怎麼辦？都通，這很奇怪，都通。各說各的言語，意思都能夠明了，都能明白，一點障礙都沒有。我們人間里面，看起來人間言語有障礙，還要找翻譯；在陰間里頭遇到外國人不需要翻譯，他都通。這個意思慢慢的我們會能夠體會得到。我在一九七七年在香港講經，那時候在香港住的時間長，好像是住了四個多月。前面兩個月講經要翻譯，有個翻譯翻廣東話的；後兩個月他們聽成習慣了，不要翻譯了。他講廣東話，我懂他的意思；我說話，他也懂我的意思。我們交談很方便，不需要經過翻譯了，大概就是這種情形。這是叫能夠隨順異類的言音。第二種就是「順應當所說的話」。眾生根性不相同，需求不一樣，所以要應機說法，他希望聽到什麼法門，佛就給他說什麼法門。佛也是在一音之中圓滿的表演，不但能表演音聲突破了障礙，說法也突破障礙，這個實在是不可思議解脫境界了。譬如佛在這里升座講經，我喜歡聽《華嚴》，聽到佛給我講《華嚴》；隔壁這個他想聽《法華》，他聽的完全是講《法華經》。這叫「普順」。這種境界我們在往生經里面看到過，在西方極樂世界阿彌陀佛說法、六塵說法，實在講同一個音聲，想聽什麼法門，你所聽到就是你理想當中的法門；你不想聽了，那就很清淨，一點聲音都沒有了。沒有一樁事情不是隨念而生，隨心所欲，這是真的境界，不是虛幻的故事。佛菩薩的境界這樣希有、這樣圓滿，我們要不求證入，那就錯了。第三個意思是「順遍」，遍就是遍虛空法界。不但遍一切空間，還遍一切時間。無量時空里面，諸佛菩薩演說種種妙法，無不見聞。現在我們是不見不聞，不見不聞不是佛的音聲、色相沒在我們現前，不是。他在，他周遍法界，我們這兒那能說沒有？我們不見不聞是我們的六根出了毛病，我們眼有障，所以見不到；耳有障，所以聽不到。只要把障礙拔除了，佛的形像我們見到，佛的音聲親自聽到。《無量壽經》上世尊不是明白的告訴我們，阿彌陀佛在西方極樂世界講堂「大音宣布」，盡虛空、遍法界都能得聞，我們這個世間沒有說在例外。所以一定要曉得我們的虧吃得實在是太大太大了，什麼虧？妄想、分別、執著。一直到現在，我們還是貪著妄想、分別、執著，不肯把它放下。十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教周遍法界，我們今天落得一個不見不聞，完全不能夠覺知，這個身體好像失去知覺了，麻木不仁。麻木不仁這有嚴重的病況，我們今天這個身就是有這麼重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了。為什麼？他會求醫。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求醫，這個病永遠沒有辦法復原，就同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。 【譬如虛空具含眾像，于諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，于諸國土平等隨入。】 這兩句是佛用比喻來說，譬如前面所講三業普周。實在說，如來果地上的境界是不可思議，常言說得好∶「言語道斷，心行處滅。」沒有辦法用言語來表達，也沒有辦法用心思去思想。為什麼？達不到。比喻怎麼能比？在種種比喻當中，古大德常講，唯有虛空真如可以勉強的作個比喻，如果用其他的來作比喻，沒有一樣能恰當，所以這個地方用虛空來作比喻。虛空就是我們今天講空間，空間里面包含許許多多的色相，這個我們很清楚，容易理解。像太空當中有多少星球，這些星球跟我們這個地球相彷彿。這許許多多星球從那里來的？這些星球里面也有眾生，有我們肉眼能見的，也有我們肉眼不能見的。我們肉眼能見的這個色相，大家容易明白；肉眼見不到的色相更多，這個要知道。虛空當中這麼多的物象會不會顯得擁擠？會不會有一些碰撞？這個事情不會有的。為什麼不會有？心性所變現出來的，它有秩序、有層次，真的是有條不紊，而且所變現的這些色相都是幻有，不是真有。經上講∶「一切有為法，如夢幻泡影。」這給你講真的，一點都不假。清涼大師在本經給我們做了綜合的結論，本經顯示無障礙的法界，無障礙法界在那里？就在我們現前；確確實實是無障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。今天我們在生活當中處處都是障礙，為什麼一個無障礙的法界變成處處都是障礙？佛在大經上告訴我們，所有一切障礙都是從妄想、分別、執著里頭變現出來的。我們想想也就能明白幾分，我們的妄想、分別、執著真的是太多太多了，數不盡；換句話說，現在的障礙就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除，那就是妄想、分別、執著。佛教這些聰明人修行，聰明人從那里修？從根本修。根本是什麼？妄想、分別、執著。只要把這個拔掉，連根都拔掉了。然後星球與星球碰上也沒有障礙，空與空相撞有什麼妨礙？就沒有障礙。這些都是事實的真相。我們把本來無障礙的環境，這法界實在講就是我們生活環境，無障礙的生活環境變成處處都是障礙，過失在我們自己，不在別人。我們今天有緣學佛，學佛最要緊的事情明白這些道理、明白事相，明白這其中的因緣，然後我們才有能力突破，突破之後恢復我們本來的生活。禪宗里面講∶「本來面目。」本來面目就是本來的生活，本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是無障礙的享受。我們今天由于無明不覺，生起這些妄想、分別、執著，把我們正常的享受變成了一個不正常的享受，這錯了。常常觀虛空，《金剛經》上佛教給我們，夢幻泡影，如露如電，教我們常作如是觀，這話很有道理。這個「觀」就是轉變我們的觀念，現在哲學的名詞叫做「宇宙觀」、「人生觀」你對人生的看法、對宇宙的看法，我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。經文里面「于諸境界無所分別」，虛空不分別。虛空確確實實，「具」是具足，圓滿具足。所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中，虛空于一切境界、一切萬事萬物沒有分別。這個比喻里面最重要的就是「無所分別」。佛與大菩薩于一切境界當中確實像虛空一樣，他沒有分別，有分別就不平等，所以人家能夠轉末那識為平等性智，道理在此地，他不執著了。第二句里面「又如虛空普遍一切，于諸國土平等隨入」，著重在「平等隨入」。前面講「于諸境界」，這一邊講「于諸國土」，意思是一樣的；「于諸國土」跟「于諸境界」是一樁事情。虛空普遍一切，真的是平等隨入，無所分別，實在是為我們顯示出《無量壽經》經題上所講清淨、平等、覺。佛智廣大猶如虛空，這是總喻，虛空這是總的比喻。佛的根本智，佛的後得智，在經上所講量智、理智。「量智包含而普遍，理智無分別而證入。」理智就是無分別智，量智知差別法，一切法無所不知。《般若經》上講：「般若無知，無所不知。」那個無知是什麼意思？無分別。般若無知，無知就是講無分別，他那樣不清楚？樣樣都清楚。譬如我們眼見色，當我們沒有起分別、沒有起執著，于一切境界、一切色法里頭不分別、不執著的時候，這時候是根本智現前。不是說不分別、不執著，什麼都不知道，那有這回事情？樣樣都清楚、樣樣都明了，沒有起心動念，沒有分別、執著，根本智現前。它起作用的時候，這個作用是別人來問，來向你請教，你隨問隨答，無所不知。不是說來問一下，等問到之後，讓我想一想再告訴你；想一想就完了，那就是凡夫了，落到意識里，不需要想。佛在經典里面開這麼多的法會，聽眾當中或是啟請的、請法的人向佛提出問題，隨問佛就隨答；佛沒有說：讓我想想，我再來告訴你，沒有。自自然然的隨問隨答，這叫後得智，這個就是如量智。如量是什麼？如眾生之量，就是《楞嚴經》上所講：「隨眾生心，應所知量。」你程度高的，佛解釋的就深、就廣；程度淺的，佛解釋的也淺、也近，讓你聽到都歡喜、都滿意。這種智慧叫如量智，如量智是無所不知。可是你要曉得，無所不知是從無分別智里面流露出來的。假如你要沒有根本智，那來的後得智？就好像植物一樣、樹木一樣，樹要沒有根、沒有本，那個枝葉花果怎麼可能有？所以差別智無所不知依根本智而起。只要你得根本智，你就會自然得後得智，就是無所不知。這里面說「智」，古人也用相宗的四智來講，因為《華嚴經》也是屬于相宗的根本經典。法相宗六經、十一論，《華嚴》也是六經之一，因為這里面講法相的理跟事也不少。相宗講四智，講大圓鏡智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，所以在果地上就不是叫八識，叫四智，稱為四智菩提。「大圓鏡智」，純淨圓德，圓滿的德能。在迷的時候，它含藏種子；覺悟的時候，它能夠「現種依持」。它「能現能生」，能現的是什麼？能生的是什麼？能現的是一切依正莊嚴，有情眾生的十法界依正莊嚴，法身大士的一真法界的依正莊嚴，都是大圓鏡變現出來的。能生是能生一切智。向下經文里頭有說，「菩提智，普現一切眾生心念根欲等，而無所現。無所現言，無有分別。」所以本經，法相宗取它作依據之一，不是沒有道理。菩提是智，現種現行功德之所依，種子功德是所持，所以普現一切眾生心念根欲。所現的這些相，因緣生法，當體即空，像《金剛經》上說∶「如夢幻泡影。」所以現而無所現，但是無所現的意思就是講無有分別。無有分別這個話就是講無心而現，也可以說無意而現。有心有意就有分別，那就有障礙；無心無意沒有障礙。「平等性智」，觀一切法，觀自觀他，有情無情，法法平等，也沒有分別。諸位要曉得，沒有分別才是真平等，有分別就不是真平等。十法界里面有情眾生，十法界包括四聖法界，我們知道四聖法界是十法界里面聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界沒有執著，他有分別。執著是煩惱障，他斷了；分別是所知障，他沒斷。不過愈是往上面去，他的障礙愈薄；愈往下面，他的障礙愈重、愈深。不分別才平等，所以十法界里面講平等都是相似法，不是真的。必須超越十法界，圓教初住菩薩真的轉八識成四智，心里面沒有分別、沒有執著，妄想也少了，這個才是「悉皆平等」，平等就是講沒有分別。十法界里面的人，他還沒有忘掉我、法，所以分別如來。佛菩薩示現到我們人間來，為我們講經說法，還是要用分別、還是要用執著。你看制訂這些戒律，這樣可以做，那樣不可以做，還是要執著、還是要分別；教小朋友，教初學。教法身大士，沒這個話了；再跟諸位說，佛教法身大士連言語都沒有了。別說是一真法界里面，教學的狀況我們沒法子想像。我們看這個天界，初禪、梵天里面還有說法，還有講經說法；二禪就沒有，二禪人不講話，講話很累。用什麼方法來溝通、表達意見？放光，叫光音天。二禪是光天，放光來表達意見、溝通意見，所以佛要在二禪天講經說法是用放光。三禪天光都不要放了，放光還太羅嗦了，完全是心靈的交通，就是我們今天講心靈的感應。他心清淨，所以三禪叫淨天，彼此心地都非常清淨，心靈交感，他用這個方法來溝通。連高級的凡夫都入這個境界了，何況一真法界？所以一真法界跟極樂世界里面那些狀況，我們真的是無法想像。佛菩薩給我們描繪一點、介紹一點，都是些方便說，描繪一個相彷彿的樣子，真實的境界一定要到西方極樂世界，然後，哦！原來是這樣的，不是我們思惟想像能達得到的。那真是奇妙到極處，我們統統都有分。 一)、菩、提、身【譬如虛空具含眾像，于諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，于諸國土平等隨入。】這一段經文, 里面，世尊用比喻來顯示身、語、意三業，這是十種身里面第一種身。清涼大師在這兩種比喻里面給我們說了四個意思∶第一個意思含攝，第二個意思無分別，第三個意思普遍，第四個是遍入。在普遍比喻里面，妙觀察智，無所不知，這就是普遍的意思。同修們必須要知道，佛在經上所說的字字句句，都是說我們自己。毗盧遮那如來，它的意思，這一句話是梵語，翻成中國的意思叫「遍一切處」。一切處是指盡虛空、遍法界，實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍？實在說，無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處，大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處，而整個虛空法界是自己心性變現出來的，佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚，說得很多。清涼大師在這一段里面，用相宗的四智來說，智遍一切處，心遍一切處，想遍一切處，乃至于我們的身也遍一切處。這個就是說明理能遍一切處，事也能遍一切處，這部經稱之為「不思議解脫境界」。前面講過大圓鏡智、平等性智，今天接著講妙觀察智。「妙觀察智」，無所不知。平等性智是無分別，而妙觀察智是有分別，所以它是普遍的意思。前面說過理智、量智，如理智、如量智，這是我們在大乘經上常常看到。妙觀察是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩薩在九法界里面現身、說法、生活、教學、接引一切大眾；接引大眾，就是我們現在所說的應酬，處事待人接物。「成所作智」這四個字，意思深。菩薩接觸一切大眾都能令大眾開智慧；成是成就，不但成就自己，也成就一切眾生。何以？菩薩三業清淨，三業都充滿了真實智慧，智慧光明遍照一切眾生。成就所作，這是「入」，隨入的意思。由此可知，智體遍一切處，智慧的作用也遍一切處，這是從佛果地上來說。佛菩薩如是，然後我們一定要想到，我們的心行又何嘗不遍一切處？只是佛是智遍，我們是惑遍，迷惑；惑就是無明，起作用就是煩惱。我們今天無明跟煩惱遍一切處，所以生生世世無論在那里受身，總是不能夠脫離苦惱，這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。最重要的是我們現前怎樣轉變我們的生活行為，轉變我們的思想觀念，這在佛法里面通常稱之為「觀行」。經論里面用的詞句很簡單，如果意思要不能夠明了，往往我們讀誦，囫圇吞棗的就混過去，這樣對于我們修學，當然得不到利益。觀行上層的功夫，也就是說我們改變我們的思想觀念，修正我們一切錯誤的行為，最殊勝的無過于隨順真如，那你的功行跟諸佛菩薩決定相應。《華嚴經》經文里頭又說∶「如來深境界，其量等虛空。」這個意思就是說明佛的心、體等虛空法界，量等虛空法界，作用等虛空法界。「一切眾生入，而實無所入。」這兩句話不太好懂。眾生入，這個「入」就是相應的意思，契入，也是證得的意思。末後一句話，而實無所入，這個講法跟佛在《楞嚴經》上所說：「圓滿菩提歸無所得。」《般若經》上我們天天念「無智亦無得」，智是能入，得是所入，無智亦無得，這些話真正的含義是什麼？我們要懂得，永離一切妄想、分別、執著。如果你要說，我有智，我有得，你錯了!你沒入，你還落在妄想、分別、執著里面。一切眾生入，這個眾生是指九法界大心凡夫，大心眾生，他不是不能入，他能入。能入，決定沒有入的相，決定沒有入的念，那你就是真的入；你還有入的相，還有入的念頭，你沒入。所以大家一定要記住總原則，我們的修學、觀行要跟真心相應，真心離念，真心里面沒有妄想、分別、執著；「念」就是妄想、分別、執著，「離」，沒有這些東西。佛給我們講經說法，可以說實在是相當相當的不容易，真實的境界說不出的，所謂是「言語道斷，心行處滅」。眾生分別、執著習氣太深太深，心里面總是落在一邊。凡夫的心執著「有」，佛跟大家說，執著「有」是錯了，「凡所有相，皆是虛妄」。那虛妄的，那「有」不要了，著「空」了，他總是要有個執著。今天佛在這個經上給你說真如，給你講自性，你又分別一個真如，又去執著一個真如，這不叫麻煩？什麼時候你才能真正的覺悟？利根上智之人，他懂得佛的意思，佛所說一切法無非是教我們，于世出世間一切法都不要分別、都不要執著，那就相應。可是這個地方又有難處，真不要分別、不要執著，好!我一切不分別，一切都不執著了，還是執著。執著一個「不分別，我不執著了」，他還是執著，這事情難辦。這就是說明為什麼與真如相應那麼困難，道理就在此地，自己不知不覺還是墮在執著里頭，我們在此地一定要很細心的去體會。前面說過了，對世尊果地上的境界，佛果的境界，只有虛空跟涅槃稍稍能作譬喻，用其他的譬喻都沒有辦法。虛空這個相，我們能夠觀察到，能夠體會到，遍入國土。在今天我們看到太空許許多多數不清的星球，在佛經里面講世界、講國土，國土是佛剎，我們現在講星球，在虛空當中。「虛空遍入國土，國土並不遍入虛空。」有國土的地方當然有虛空，有虛空的地方不一定有國土。我們把這個國土換成星球就好懂，有虛空的地方不一定有星球，有星球的地方當然有虛空，這個一定的道理，這就是「遍入」的意思。虛空與星球平等隨入，星球與虛空，它確實有彼此。從這個地方我們就能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密，你會想到現相是虛妄的，不是真實的。如果是真實，彼此就不能夠互相契入，能互相契入，當然不是真實的。《楞嚴經》上佛有很妙的比喻，譬如這一個物體，無論大小，譬如我們舉這一個物體，這個物體如果是真實的，虛空也是真實的，這個物體定在這里，它就不能動。我們要問，這個物體里頭有沒有虛空？這個里頭沒有 虛空。如果說沒有虛空，我們把這個物體移開了，這一邊的虛空是不是缺了一塊？應當缺一塊，這個地方原來沒有虛空，虛空被這物體占住了，這是有體積的。移開之後這個地方的虛空是不是缺了一塊？沒有缺。無論這個物體移到那一邊，虛空並沒有缺，由此可知，虛空遍入這個物體，我們要細心去思惟。否則的話，在現相上一定是物體移動，虛空一定就缺一塊，這個才是對的、才合理。從這些道理我們能夠體會到，佛在經里面所說的，所有一切的現相不是真實的，《金剛經》上講「夢幻泡影」。這相叫假相，性叫真性，性是真的，能變現相的這個心性是真的，所變出來這個形象是虛妄的、是假的。真性就像虛空一樣，它沒有形象，但是它能夠含攝一切現相，它能夠遍入一切現相。諸位要細心去思惟，很有趣味。虛空比喻佛的智慧，國土也能夠比喻三世，三世是講過去、現在、未來。三世之處，佛智一定在其中；佛智之處，三世不一定有現相存在。從這個地方，我們能體會到遍入的意思。十方三世都是一切眾生想像里面變現出來的，在佛法里面叫「遍計所執性」，我們現代的名詞「抽象的概念」。十方三世從那來的？抽象概念里面所產生的，完全沒有事實。佛智是自性里面本具的智慧，無論是實智，或者是權智，都能夠平等隨入。因此，我們在一切時、一切處，不定什麼因緣，都有開悟的可能，道理就在此地，這是我們要細心去思惟、去觀察。第三句是講到語業，經文里面「其音普順十方國土」，也是這兩種比喻，比喻語業。如來果地上，他一語之中能夠具含一切語，所謂是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這個都是我們心思言辭達不到，我們無法來表達的。但是現在的科技，電腦進步到現在這個時代，聽說可以自動的翻譯，我們用一種音聲在這里講演，通過電腦可以翻成各種不同的語言。電腦有這種能力，于是我們就相信佛有這個能力，應當是可以肯定的。道理在那里？跟電腦原理也有一點相似。佛在經上給我們講，佛是無心，就是沒有妄想、分別、執著，所以才能以一音里面具足一切音，一即一切，一切即一。這是講到原理，使我們想像到電腦也是沒有妄想、分別、執著，所以它能顯示這個能力。由此可知，我們今天這個能力喪失了，實在說佛在果地上所具足的一切智慧德能，我們每一個人都有，讀這部經完全是要了解我們自己本有的智慧、本有的能力。佛是顯露出來了，我們今天是顯不出來。佛能夠顯露出來了，告訴我們那個原理就是他離開妄想、分別、執著，無分別心，自自然然的流露，與一切眾生感應道交。我們今天的麻煩是什麼？本來心性里頭沒有妄想、分別、執著，偏偏起妄想、分別、執著，這個就麻煩大了。妄想、分別、執著是愈來愈濃厚、愈來愈深、愈來愈廣，把我們心性里面的智慧德能完全障礙住了，透出來的少分之少分。我們在經典里面明白這一些事實真相，懂得這個道理，那麼我們要學，怎樣學一個無心。清涼大師在注解里面舉了一個比喻，「舍支天鼓，無心出故。」這是本經《十忍品》里面講到「如響忍」，《無量壽經》上給我們講三種忍，也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一樁事情，好比帝釋天主，他的夫人；我們中國人稱為「玉皇大帝」，就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修羅女，她的名字叫舍支。她的音聲美妙，能以一聲當中，她一聲里面有千百種音變化，她有這個能力，一音出去就像交響樂一樣。我們知道交響樂，幾十種樂器共同演奏，出的音聲微妙。其實現在不難懂，我們用個錄音機，把它統統錄下來，一放，一音不就出幾百種音聲嗎？所以現代用科技來觀察，這事情不是難事情，但是原理是一個，無分別心。錄音機沒有分別，如果它有分別，這個聲音好聽，我聽它；那個聲音不好聽，我不要它，那你就搞不成了。我們凡夫麻煩大的就是個妄想、分別、執著，舍掉妄想、分別、執著，確確實實我們肯定有這種能力，一音當中具足一切美妙的音聲。幾時我們的音聲出來，就像錄音機的播放一樣，許許多多音聲從一聲里面就流露出來。這是世尊舉出忉利天主的夫人，她有這個語音。菩薩有這個能力，菩薩心清淨，妄想、分別沒有，永遠放下，舍掉了。妄想雖然沒有斷盡，妄想是無明，沒斷盡，也斷了幾品，這在《華嚴經》叫法身大士，菩薩摩訶薩。他們也契入無分別這個境界，所以自自然然成就善巧隨類的語音，所以能夠利益無量無邊的眾生。菩薩尚且如此，何況諸佛如來？如來為一切眾生講經說法，音聲是從無心而出。這里面佛說了幾句話，我們要特別留意，細心體會，而認真的去學習。佛講「如我說我」，這是恆順眾生，為了說法方便起見用這個做手段，做我們彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執著「我」，也不執著「我所」，不但不執著，佛不分別有個「我」，也不分別有個「我所」，不但不分別，連這個念頭都沒有起過，這是真的理。如果還有這個念頭，依舊是不覺，我與我所，了不可得。但是佛跟我們大眾相處的時候，常常說「我」、說「我所」，說得很多。我們凡夫說「我」，分別、執著真有一個「我」，把這個身當作「我」，真的有。凡夫說「我所」也是真真實實起分別、執著，「這個房子是我所有的，這個土地是我所有的，這個財物是我所有的」，嚴重的執著。佛菩薩跟凡夫差別就在此地，這個差別也叫迷、悟。悟了曉得萬法皆空，了不可得；迷了不曉得，以為樣樣都是實在的。我們讀這兩句話∶「如我說我，而不著我，不著我所。」我們想到《金剛經》上所說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」這個「無」就是不執著、不分別；「無」是這個意思，無妄想、分別、執著。「我相」，我與我所，曉得假相，當體即空，了不可得。「我」之外，是「人」，無我亦無人，無人相。眾生是指一切萬法，一切萬法都是眾緣和合而生，所以叫「眾生相」。佛法里面講眾生，意思講得很深，你要懂得是眾緣和合而生，你就曉得相是虛妄的，相不是真的。「無壽者相」，壽者是指時間上說的，意思就是說它不是真正的存在，剎那生滅，這是事實真相。我們在前面曾經說過幾次，要多說；我們聽得太少了，印象淺薄，不但說是你離開講堂你就迷了，現在一面在講，一面還在迷，沒悟!這是真的。要多說，千言萬語，反覆叮嚀，希望我們心里頭真的有很深刻的印象，在一切時、一切處、一切境緣當中，都能夠覺悟，那就好了，到那個時候可以說你用功得力了。我們今天常常感嘆功夫不得力，找不到為什麼不得力的原因。不得力的原因就是我們的印象不夠深刻，聞法的印象、讀經的印象不夠深刻，念頭一轉又迷了。《金剛經》這四句綱領非常好，跟末後的四句偈相應，末後四句偈的後兩句∶「如露亦如電。」電是閃電，露是相續，這一句就是「無壽者」的意思。告訴你一切萬法根本就不存在，你要以為它存在，以為它是真實，你看錯了。所以你在這些虛妄的幻境之中，天天打妄想，天天錯用了心。諸佛菩薩了解宇宙人生的真相，所以他們的用心跟「如」相應。「如」是什麼？如事實真相，跟這相應，也就是與「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」相應，他怎麼不得自在？得大自在呀!所以他的智慧圓滿現前，沒有障礙。我們連前面的意思來想，佛身像摩尼珠一樣，無心現色；佛的口就像天鼓一樣，無心出聲，都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體，我們稱它作根本智。從這個根本起作用，無所不知。所以說來說去，說到最後關鍵的所在，就是無分別，修行用功的秘訣就是「看破、放下」這四個字。菩薩從初發心一直到成佛，用的什麼功夫？千經萬論，無量法門，你把它歸結到總綱領、總原則，就是看破、放下。看破是明了事實真相無所有、不可得；放下是什麼？無分別心，這就放下了。于一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真實的受用。凡夫沒有得到真實的受用，我們常常講，你受用付出很大的代價，你用得很苦。佛菩薩的受用，受用得自在，一絲毫的代價都不需要付出。我們凡夫六根接觸六塵，我們講到受用，苦、樂、憂、喜、舍的受，你付出的代價多少。那些代價？無量無邊的妄想、無量的分別、無量的執著，這就是你付出的代價，所以你在受用當中說你受用得多辛苦，日子過得好苦，工作好辛苦。佛菩薩也是六根接觸六塵境界，他所受用的只有樂，沒有苦，而且他這個樂不是苦樂之樂，苦、樂、憂、喜、舍統統都沒有，這叫真樂，那個樂不是我們凡夫能夠想像的。所以真善美慧，幸福快樂，只有佛菩薩才有，我們如果學習過佛菩薩的生活，那我們就有了。其實佛菩薩的生活，是一個人正常的生活，我們今天把正常的生活喪失掉，過一種不正常的生活，錯了。為什麼我們會把正常變成不正常？就是本來是沒有分別的，禪宗六祖惠能大師《壇經》里面講得好，「本來無一物」。這是說什麼？我們真如自性里面本來無一物，就是本來沒有分別；有分別，就有了一物。所以有同修問我∶無明從那里來？無明怎麼生起？本來沒有無明，為什麼會生起無明？這個問題如果我們要合《壇經》里面的話來說，「本來無一物」，為什麼生起有物？不是一樁事情嗎？這個問題是大問題，在佛法里面叫做「大問」，問到根本了。佛有沒有解答？有。這個問題世尊當年在世，富樓那尊者曾經請教釋迦牟尼佛，佛跟他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》里面，《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：真如本性本來沒有無明，為什麼會起無明？這第一個問題。第二個問題，無始無明是什麼時候開始有的？幾時有的？第三個問題，起了無明之後，我們要經無量劫的修行，成了佛了，把無明斷掉了；斷掉之後，什麼時候再起無明？富樓那比我們問得好，他問三個問題，你才問一個問題，比不上富樓那尊者。釋迦牟尼佛這三個問題，在《楞嚴經》上都有詳細的解答，許許多多人讀《楞嚴》，讀了之後還是不懂，還是沒搞清楚。佛真的說得很清楚、很明白了；聽了、讀了依然不清楚、依然不明白，不能怪佛，要怪自己。佛給我們說∶「知見立知是無明本。」這就解答出來了。什麼叫知見？知見是你自性里面的本能。《楞嚴經》大家都知道，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，大乘經里面這兩部經知名度很高。《楞嚴》確實是開智慧，十卷經文自始至終，字字都流露出真實智慧。在十番顯見里面，佛舉這個例子好，我們眼睛睜開，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，這就叫知見。「知」是你心里頭明了，「見」是你見得清清楚楚。可是你現在的心，沒有生妄想、沒有生分別、沒有生執著，這叫知見，這就是佛知佛見。《華嚴經》里面講理事無礙，事事無礙，為什麼無礙？你的心清淨，絲毫妨礙都沒有，確確實實是四無礙境界就擺在眼前。可是麻煩在那里？你第二個念頭就立了知見，「立」是什麼？建立。「這個是花，這個是葉」，完了，這就叫立知，這就是無明的根本，你的妄想、分別、執著生起來了。佛菩薩之所以高明，佛菩薩給你說這些，他自己決定沒有分別、執著。給你說這個叫葉，那個叫花，佛確確實實沒有分別這個是花、沒有執著這個是花，沒有執著那個是葉、分別那個是葉，沒有，從來就沒有起心動念過。沒有起心動念，那個音聲自然流露出來，他的音聲是從無心里頭流出來的。我們凡夫的說話音聲從有心，有心、有意里頭流出來，從無明煩惱里流出來；他從真心自性里面流露出來。同樣是音聲，根源不相同。所以佛自己住在無障礙的法界，無障礙的法界是一真法界；我們在一切境界里面起心動念、分別執著，我們落在十法界里頭。如何我們在現前這一生當中超凡入聖？超凡入聖不是很玄、很妙，實在說，就是把我們妄想、分別、執著的生活轉變成無分別的生活，就超凡入聖。凡夫就是妄想、分別、執著，佛菩薩沒有妄想、分別、執著。凡夫著我相、人相、眾生相、壽者相，著相；佛菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。佛菩薩在這個世間天天跟我們在一起，也穿衣、也吃飯、也工作，天天混在一起，他過一真法界的生活，我們過十法界生活。我們先要把這個理搞清楚、事實真相搞清楚，然後我們自己來作一個轉變。這個轉變，佛菩薩不能幫忙，幫不上忙，所謂「解鈴還須系鈴人」。于一切法當中起心動念、分別執著是我們自己生起來，不是別人給我們；我們自己生起來，還要自己把這個妄想、分別、執著打掉，然後你過的生活就跟諸佛、法身大士無二無別。然後這個音聲真的是普遍了，佛說法的音聲遍虛空法界，大乘經上我們常常讀到。遍虛空法界，包不包括我們這個地方？當然包括。我們現在為什麼聽不到？我們這個收音機有故障，不靈。這個收音機故障要消除了，聽得見了，釋迦牟尼佛無論在那里說法，我們聽得見；不但超越空間，超越時間。世尊三千年前菩提樹下示現成道，二七日中講《華嚴經》這個法會，我們可以參與，還在。由此可知，只要把妄想、分別、執著打掉，時空都可以突破。突破空間，佛在任何地方講經說法，我們可以參與；阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們可以參加他的會，空間突破了。世尊三千年前講這部經，我們在三千年之後，我們要沒有妄想、分別、執著，我們也可以參加他的法會，時間突破了。由此可知，所有的障礙都是一個分別心造出來的，你說這個麻煩不麻煩？這個妄想、分別、執著害得我們非常非常之慘！許多同修身體不好，也被這個害的；天天想到自己身體不好，他身體能好嗎？不能好。把華陀找來也醫不好他，華陀的本事只能醫身病，不能醫心病。你那個心天天在念，念什麼？念「我這個身體不好」，那身體當然就不好了。天天念∶這個地方有毛病、那個地方也有毛病，那真的毛病就起來了。佛不是給你講得很清楚嗎？一切法從心想生。你為什麼不念佛？你為什麼不念觀音菩薩？你要念觀音菩薩，你就變成觀音菩薩了；觀音菩薩不生病，觀音菩薩不老。應當念佛、念菩薩，不要胡思亂想，胡思亂想麻煩可就大了。須知心遍法界，身遍法界，語言音聲也遍法界，不但遍法界，而且這個音聲永遠不間斷，平等隨入的意思。如來的音聲好。正音、清淨音、慈悲音，決定沒有邪曲。隨著佛的音聲，我們生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充滿，這就是隨入的意思。所以虛空這個比喻，普遍比喻三業∶意業、身業、語業。所以說得成正覺，成正覺的時候，自自然然你就獲得無量的清淨三業。這是十種身里頭介紹菩提身，十種身以菩提身為根本。二)、威、勢、身【身恆遍坐一切道場。菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。】這一小段經文是講「威勢身」。威是威德，勢是勢力，我們一般講能力，超越一切顯勝。意思是說諸佛菩薩他能夠隨九法界的有情眾生，眾生喜歡什麼樣的身分，他就能示現什麼樣的身分，就像《楞嚴經》上所說：「隨眾生心，應所知量。」隨類化身，隨機說法，種種差別無不周遍，也是周遍法界。「身恆」，恒是恆常；「遍」，普遍；「坐一切道場」。「一切道場」，清涼大師也講十種，十種身就有十種道場。第一種「智身」。智是智慧，「遍坐法性道場」。此地這個智，自性里面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐那個道場？當然是以自性，是它的道場。第二是「法身」。「法」是萬法，一切法。在佛的教學里面，佛用這個代名詞，如果跟你講這個宇宙之間，一切理、一切事、一切現相、一切因緣果報，這里面我們現在分類有動物、有植物、有礦物，這三個之外還包括一些自然現象，太多太多了，說不清楚，所以佛把這些所有的一切的一切用一個代名詞叫「法」。法的意思就太廣大、太深、太廣了，這是一個代名詞。所以說佛法無邊，那是真的不是假的，為什麼？法無邊。「佛」這個字什麼意思？佛是覺，你對于一切法的智覺當然也沒有邊際。法身是什麼意思？一切諸法就是自己的身，所以說盡虛空、遍法界是一個自己，這是真的，這絕對不是假的。過去禪宗里面大徹大悟、明心見性之後，他說出一句話∶「盡虛空、遍法界是沙門一只眼。」這個意思顯示什麼？顯示他證得法身，他不是以為自己這個身是身，盡虛空、遍法界都是自己，這叫證得法身。證得法身，給諸位說，法身那里有生滅？這個身有生滅，那一切眾生身沒有生滅？所以法身常住，不生不滅。以法為身，法確確實實是身，怎麼是身？所有一切法，連這個虛空都包括在其中，都是自己心性變現之物；心包太虛，量周沙界，這是法身。法身坐什麼道場？法身是「非坐而坐」，無所不坐，這是法身道場。第三「法門身」。四弘誓願里面第三句告訴我們，「法門無量誓願學」，法門是我們的身。那個法門坐什麼道場？「安坐萬行道場」，沒有一行不是道場。佛在經上，有一次告訴光嚴童子，叫他去親近維摩居士。維摩居士生病了，維摩居士為什麼會生病？他跟我們一般人生病不一樣，我們生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一樣。智慧生的是什麼？叫示現。因為不生病，平常沒有人來看他，這一生病，就好多人來看他。來看他什麼？看他，他就機會教育，教人開悟，所以他那個生病是智慧生的。我們生病是從煩惱生的、從妄想生的，那個病很苦，沒救；他生病，智慧生的，示現。釋迦牟尼佛聽說了，佛當然曉得，他要開道場了，要講經說法了。所以叫他的這些弟子們到那里去問候維摩居士，實際上是到那里去親近維摩長者，聽維摩居士講經說法。光嚴童子就向釋迦牟尼佛報告，他說∶「世尊，我不敢去。」為什麼不敢去？他說∶「過去曾經有一次，我在城外。」他是出城，離開毗耶離大城，正好在路上遇到維摩居士；維摩居士進城，他出城，在路上碰到了。光嚴童子遇到維摩居士，向維摩居士致敬，問他∶「老居士，您從那里來？」維摩居士告訴他∶「我從道場來。」光嚴童子就問他∶「你道場在那里？」打聽打聽道場在那里，他從道場來。老居士就告訴他∶「直心是道場。」沒有虛假。所以我們看諸佛菩薩那種真誠、慈悲，這經上講「遍一切處」。我們今天問「你從那里來？」，「我們從淨宗學會來。」，「淨宗學會在那里？」，「在芽籠。」不都是這個答覆。這凡夫，凡夫就是凡夫，菩薩就是菩薩，不一樣。他們這一問一答，我們在旁邊聽了得好處，我們明白了。世尊當年出現在世間是以出家身分示現成佛，諸位一定要曉得，同時還有一位以在家身分示現成佛的維摩居士，同時示現的兩尊佛。佛法是平等法，告訴你男女老少、各行各業，就在你本行里面就成佛了，不需要說「我學佛，大概要換一個身分」，錯了，著相了。什麼樣的身分、什麼樣的工作、什麼樣的生活方式，都成菩薩、都成佛。「直心是道場」，只要我們心地真誠，決定沒有虛偽，決定沒有虛假，以至誠心處事待人接物，你就是坐道場。維摩居士又說∶「發行是道場。」發行是什麼？發心修行，這個意思很廣。發心修行就是你要發心把你一切錯誤的行為修正過來，能把事情辦好。你在辦事情時，把事情辦錯了，辦得不夠完美，你去想我怎樣辦好？把辦不好的原因改正過來，那不就行了嗎？辦那些事情是修行？點點滴滴，日常生活當中統統都是。今天煮飯不小心，飯燒焦了，那就是過失；我們能把這個過失改好、改正過來，飯煮熟了，煮得非常好，大家吃了都很歡喜，這就是修行。什麼叫修行？念念當中供養大家。我事情做好了，讓大家都得到受用，讓大家都生歡喜心，這就對了。我們這一次大會的總講題用了八個字：學為人師，行為世范。一切時、一切處，無論做什麼事情，都要做最好的樣子、最好的模范，這就是修行，就是維摩居士講的發行是道場。無論辦什麼事情，都能辦得很好，令一切眾生都滿意、都歡喜。又說：「深心是道場。」深心，菩提心里面的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德，諸位要知道，好善好德不著好善好德之相，那才是菩提心。如果好善好德，著了好善好德的相，只能算是個善心、好心人，不是菩提心。為什麼？不能覺悟，不能了生死、不能出三界。他所修的善行，善心、善行感得三善道的福報，他修福，不能夠成為菩薩。所以好善好德不著好善好德的相，于好善好德里面沒有分別、沒有執著，這是深心，這樣能夠增長功德，能夠提升自己的境界。又說：「菩提心是道場。」能離一切過失。菩提心是直心、深心、大悲心；《觀無量壽佛經》里面說的是至誠心、深心、回向發願心。人能夠常存這個心，不但六道里面的過失你沒有了，連四聖法界的過失也不會有。四聖∶聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界之內的過失都可以避免，菩提心的功德不可思議。維摩居士說了這幾條之後，接著又說：「布施是道場。」以清淨心布施，不求果報。如果我們凡夫布施，凡夫為什麼布施？希求果報。佛在經上講，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛有沒有說錯？沒錯，佛給你說的是真話。你修財布施，你得財富，你得多大的財富？如果你有希求果報，你所得的很有限，得的不大。如果你沒有求報的這個意念，那這個果報是盡虛空、遍法界。為什麼？你所修決定跟你的心相應。你的心沒有分別、沒有執著，這個心量是等虛空法界，所以一絲毫的善，果報都是遍虛空法界，我們要明白這個道理。如果你有希求，那就是如你所求的那麼多，再就沒有了。你在佛門修布施，如理如法的布施，求升官、求發財，好，讓你升官，官做到總統，再沒得做了，到頭了。你總不可能想到，我做新加坡的總統，也做馬來西亞的總統，做全世界的，也沒想到這個，你只想到一個國家，你的福報就那麼大了。你想發財，你的財富有幾十億、幾百億，大概也就到此，到頭為止了，不能再發了。再發怎麼樣？你壽命到了，沒有了，到最後你的地位、財富還是一場空。所以要曉得無分別心，那個果報不可思議。你這種布施生生世世，無論你在那一道、無論你在那一個佛國土，你的受用都不缺乏。衣、食、住、行，我們今天講物質生活，永遠不會缺乏才是。所以你才曉得無分別心這個大，為什麼？沒有界限。我們應當要學。你今天在我們這個講堂，這兩個小時能把這個學會了，你這一生生生世世永遠受用不盡，我們這兩個小時沒有白過。中國的文字是一個高度智慧的符號，我們過去這些列祖列宗真的是世間一等聰明人。妄想，「想」，想是你心里頭在想一個東西，在想，所以心上有個相，那就是想。那個想是妄想，為什麼？心上本來沒有相，本來無一物，怎麼會心里頭跑一個相出來了？那個相當然就妄相，凡所有相皆是虛妄。你執著，執著什麼？那個心上劃了許多界限。「思」，思是心上畫成格子；心本來很大，心包太虛，偏偏把它畫成很多小圈圈，愈畫愈小，把這個心量變成那麼小，執著。分別就有相，執著就起了界限。你所修的一切福報，無論是財施、法施、無畏施，你的福報總不能夠超過你自己劃的界限。你要是有用分別心去修福，你得的這個果報不能超過你的界限，也就是不能超過你的心量，你得的就是這麼大。如果你要把心上那個相、那個格子拿掉，不要了，你這個心就大了，原本的心就顯露，果報就不可思議。所以修布施，財布施、法布施、無畏布施不求果報；布施完了，心里頭乾乾淨淨，一塵不染，果報不可思議。布施的小，得福大，得無邊的福報；布施的時間短，享福的時間長。為什麼？超越時空。我布施只做了一天、兩天，享福是無量劫。佛在經上告訴我們，迦葉尊者，修頭陀行；佛講在過去生中，他曾經用一缽飯供養一位辟支佛；他這個布施，布施的東西一缽飯，時間就一次。他無分別心，沒有分別、執著，也沒有想到什麼果報。佛說出來，他這個布施的功德得九十一劫不受貧窮的果報，時間這麼長。我們今天凡夫修布施，總要問果報、總要問利益，有什麼好處？你想想看那個心量多小、那個心量多窄，得福非常有限。聲聲還以為自己是學佛，其實那里是學佛？他學的是個糊涂佛，是個迷惑顛倒的佛，沒覺悟。所以覺悟之人在佛門里面修一毫之福，毫髮之福，果報都是說之不盡的，這個我們要曉得。「持戒是道場，得願具故。」這個願，滿足你自己的願望。持戒就是守法，事事都能夠守規矩、都能夠守法度，那有不滿願的道理？所有的行願統統都具足，世間、出世間如理如法的去做。「忍辱是道場，能順一切眾生心。」無論在世法，或者是佛法，你去做就沒有障礙，別人去做有障礙，你去做就沒有障礙。為什麼？因為你修忍辱波羅蜜，你的心安住在忍辱上；安住在忍辱上，忍辱就是道場。你能夠忍受一切眾生，一切眾生怎麼會障礙你？這一切眾生不僅僅是講有情眾生，無情眾生也包括在里面。所以忍，講三種忍∶人為的災害、人家的災害，給我們的災害，我們要能忍。譬如毀謗、障礙、為難，甚至于無故的陷害，沒有一樣不能忍。第二種是自然的災害。譬如寒暑，這個不是別人給我們的災難，這些自然的災變也能忍。第三個是修學。修學要有耐心，要常常親近善知識，讀誦大乘，求解經義，明白之後要依教奉行，克服自己煩惱習氣，才能成就。沒有耐心怎麼能成功？所以安住在忍辱道場當中樣樣都順利，人為的障礙沒有，自然的災難也沒有，風調雨順，物質上的障礙也沒有，一切都能夠隨心所欲，你說這個多自在。我們人人都想有這個福報，不知道這個福報是怎麼修的。我們從這個地方知道了，要安住忍辱道場，這個意思好。「精進是道場」，精進就不會退步、不會懈怠。「禪定是道場」，禪定是心里頭能作得了主宰，不為外面境界所動搖。我們今天遇到這個法門，無比的殊勝，這一生當中決定成就。如果你在外面遇到有個人說：「還有一個道場，還有一個法門，即身就成佛。你們修淨土，往生西方極樂世界還要經過很長的時間才能成佛，那個地方立刻就成佛。」你聽了之後動不動心？你如果沒有定功，好，就跟他走了，那你就上了大當。末法時期，邪師說法，如恆河沙。正法道場、如來道場也有魔王波旬在那里破壞、在那里造謠生事，把這些善心，他看到這些善心人這一生能夠成就的，他看到嫉妒、他看到很不舒服，要想盡方法把他拉回來，不讓他脫離六道輪回，永遠在魔掌控制之下。那一類人跟他走？沒有定功的人。這個對我們的影響太大太大了，我們在過去生中遇到這些人遇得多，都跟著人家走了，上了大當，要不然我們早就成佛了，怎麼會坐在此地？這一生當中，又要聽到這些造謠生事的，再要變了心了，好了，不知道那一輩子以後還要到這兒來再參加一會。心里頭有主宰，這一生當中決定得成，這是禪定是道場。李木源居士說到我們這個道場上有好多柱子，要我寫幾個字，這個不錯。維摩居士講的這麼多道場，我們要把它寫在這個地方，這一看的時候統統是道場，真正是道場。直心、發行、深心、菩提心，布施、持戒，這是講到六度。 「身恆遍坐一切道場。菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。」我們看這一段。維摩長者跟我們講到「安坐萬行道場」。這個范圍非常的廣大，凡是與心性相應的，無處不是道場，無時不是道場，我們要深深的理解這個道理。維摩長者只是舉幾個例子來說，說直心、發行、深心、菩提心，接著再講六波羅蜜。六波羅蜜里面，前面五條我們介紹過了，末後一條般若波羅蜜，我們翻作智慧。「智慧是道場，見到一切諸法的真相。」要細說，乃至「一念知一切法是道場」，為什麼？成就一切智故。維摩居士這才告訴光嚴童子，告訴他菩薩如果在日常生活當中，起心動念之處能夠與六度，或者是經上講的十度相應，這樣教化眾生，無論是你起心動念，或是言語、或是造作，包括我們日常生活起居在內，無一不是念著眾生，佛法里面講諸佛護念。一個菩薩，一個大心的凡夫，我們真正發心學習《華嚴》就是大心凡夫，起心動念跟佛一樣，關懷一切眾生、愛護一切眾生、盡心盡力想幫助一切眾生，這個樣子舉足下足皆是從道場來，心真實的安住在佛法中。《維摩經》上這一段話，光嚴童子本來問的是事相，問維摩居士：「你從那里來？」而維摩長者完全是以法來顯示，告訴他萬行就是得道之處。一切時、一切處，不定在什麼機緣，豁然開悟、豁然明白，這個時間、這個處所就叫做道場。所以這經上才講，「法門身安坐萬行道場」，這是我們要學習的。由此可知，維摩長者念念不舍眾生，念念真正安住在佛法上，我們要學習。看維摩教誡光嚴，用現代的話來說，機會教育。我們每天從早到晚接觸許許多多的人物，可是把佛法如何介紹給他，這個意念很弱，不能說沒有，常常忘記，所以這是我們應當要學習的地方。我們隨身攜帶一點小的結緣品，佛像也好、卡片也好、小冊子也好，這就有這個心，你的心就坐道場。別人要向你請教，大可以學習維摩居士，人家問多半問的是事相，我們解答確實可以用佛法來解答，這個意思好。遍坐道場的意思，清涼大師給我們說了十種，第四種是「幻化身，安坐水月道場。」佛在《涅槃經》上說，我們現在這個身體，這是佛自己敘說，我現在的身體，幻化之身。得道之處，我們知道，世尊是在菩提樹下，夜睹明星，豁然開悟的。我們都認定菩提樹下是世尊得道的場所，而佛他老人家說，道場如水中之月。所以古德才說∶「修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證成夢中佛果。」能說得出這個話，這是過來人，若非過來人，這個話說不出。說這個話的這位大德，書籍上沒有詳細記載，想必也是讀《華嚴》，或者是讀《涅槃經》，從世尊這一句經文當中悟入的，他明白了。我們這個身確實如《金剛經》上所說「夢幻泡影」，事上有，相上有；理上無，性上無。身如是，我們依報的環境亦復如是，真正能把這個身看做幻身，我們依靠生存的環境看做水月，你會開悟。同樣一個道理，我們知道自己的身是幻化之身；道場，居家開悟了，家也是道場，安居水月之家。你要是做生意，開個小店，水月商店。經營生意跟顧客往來，夢中生意，夢中交往，你會得大自在。所有一切妄想、分別、執著統統都空了，你怎麼會不自在？你的煩惱、妄想、習氣，它怎麼會不斷？居家的場所、工作的場所、交際的場所，一切場所，只要你能夠與心性相應，無處不是道場，無時不是始成正覺。我們學這一段經文，這才真正得受用。外面境界不是真的，把外面境界當真，我們才會受魔的控制、受魔的折磨。如果一旦醒悟過來，「凡所有相，皆是虛妄」，魔王也是虛妄，魔境界也是虛妄。只要你曉得它不是真的，它確確實實是「夢幻泡影」，它存在的時間「如露亦如電」，就當下能夠遠離一切恐怖妄想。像《心經》上所說∶「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」度就是超越了。說到降伏魔外，《般若》的確是有很圓滿的效果。我們修行，證得菩薩果位，證得如來的果位，那也是「夢中佛事」，夢中佛事要不要做？要做，不能不做。絕對不要錯會了意思，以為「萬法皆空」，「夢幻泡影」，因果也沒有了，業報也沒有了，你就可以為所欲為，那你就上當了。沒有上釋迦牟尼佛的當，釋迦牟尼佛沒有這個說法，你錯會了意思，你聽錯了。這個問題向後還會詳細討論到。我們是凡夫，妄想、分別、執著沒有斷掉，沒有斷掉，善因一定感善果，惡因一定有惡報，你還沒有能力超越六道輪迴。我們一定要曉得自己現前是什麼樣的身分，我們是處在什麼樣的地位。佛所講的，的確是事實真相，沒錯。我們現前的狀況依舊是迷而不覺，這個是事實真相。我們沒有能力契入佛所說的境界，只能夠學個幾分，只能夠學一個相似的相應，這樣對我們修學來說，確是有很大的幫助。我們如果舍棄淨土，修學其他的法門，諸位細心想想，有沒有把握成就？佛在大小乘經論里面，都講得很清楚，不斷煩惱決定不能夠脫離六道輪迴。有沒有能力斷見思煩惱？佛在經上說，三界八十八品見惑斷盡了，才證得小乘須陀洹果。大心凡夫能夠證得圓教初信位的菩薩，圓教初信位的菩薩在斷煩惱上來講，跟小乘須陀洹果相同，可是智慧不一樣，智慧要比須陀洹高出太多太多了。不但須陀洹不能比，阿羅漢、辟支佛都不能比，但是在斷煩惱等于小乘初果，這個不能不知道。試問問我們有沒有能力？見惑里面第一個是身見，我們是不是還把這個身體看做「我」？如果還把這個身體當作「我」，你這八十八品見惑是一品都沒斷。必須要像佛一樣，說「我」絕不執著我相、絕不分別我相，他真的沒有執著、沒有分別。那為什麼說「我」？隨順眾生之說而說，自己意地之中確確實實沒有這個分別、執著，那才叫真斷。「我」沒有了，「我所有的」當然就沒有了，這個破身見。所以仔細思惟，確確實實沒有這個能力，這才不能不求淨土法門。淨土法門里面不需要斷惑，見思煩惱一品不斷都能往生，我們才有把握。雖然不斷，但是諸位要記住，要把它伏住。伏住這個能力，我們相信自己可以做得到，斷這個能力我們確實沒有把握。伏，古人講好比石頭壓草，沒有除根，只是把它壓住，它不起現行、不起作用而已，這樣就能決定往生，生凡聖同居土。淨宗法門之殊勝，不可思議，確確實實能度九法界一切業障深重的眾生，除這個法門之外，沒有第二個法門好走。我們在亻炎虛老法師《念佛論》里面看到，亻炎老自己給大家說， 他在他一生之中，曾經參訪很多的知識。他說他見過參禪有得定的，但是沒有見過參禪開悟的；不但沒見過，連聽都沒有聽說過。他老人家說得很清楚，能得禪定，果報在四禪天，出不了三界，沒有法子脫離輪迴，這就說明參禪不如念佛。念佛人往生淨土的，他見過、聽說過，人數太多了。為我們說明這個事實，一生當中要想真正成就，除念佛之外，別無二法，他老人家自己是念佛往生淨土。往生淨土，當然我們希求高品位往生，應當有這個願望。可是下下品往生也不賴，也不錯，你已經超越十法界了，不僅僅是六道輪迴。下下品往生的人，生到西方極樂世界，也做阿惟越致菩薩，你說這多希有，多麼難得。提高品位就在日常生活當中，時時刻刻能提得起觀照功夫，而觀照里頭的綱領，《金剛經》很適合。我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念，不管起的什麼心，不管起的什麼念，立刻就能夠覺悟到「凡所有相，皆是虛妄」，把你的心念就打掉了，再一句阿彌陀佛提起就對了。這一句阿彌陀佛就是正念現前，無論起什麼念頭都是邪念，阿彌陀佛是正念。《般若經》上還有兩句話，也能夠時時刻刻幫助我們深入觀照，「三心不可得」，「諸法無所有」。諸法是一切萬法，為什麼說無所有？一切諸法都是從緣生，凡是緣生之法，當體即空，了不可得，《般若經》上講「緣起性空」。這些重要的開示，都可以幫助我們時時刻刻醒悟過來，不再迷惑了，這樣才能夠安坐道場。如果就威勢身來說，這里面又可以說為六種道場。第一個是「遍一切同類世界道場」。遍是普遍，同類那是講法身大士，相宗里面講同生性。第二也能遍「一切異類世界」，這也是道場，這是異生性。另外還說到「一切世界種」、「一切世界海」，這是我們今天所謂的向太空物理去展觀，大而無外。第五講「一切微塵中」，這是說到小而無內。無論是大，無論是小，無論是因，無論是果，都是自己心性所變現出來的境界。心體遍一切法界，它的作用那有不遍法界的道理？所以《華嚴》上說，佛坐在一毛端上轉大法輪，轉大法輪就是開大法會，講經說法。在什麼場所？在毛端上。不止「芥子納須彌」，不止!大小無礙，這是《華嚴經》上所說的無障礙法界，事事無礙。末後一個意思說「剎塵帝網無盡道場」，這是總結。剎是佛剎；塵是形容極多，像微塵那麼多的諸佛剎土；帝網是比喻，像大梵天的羅網一樣；都是比喻無窮無盡，說明無有一處不是道場。這是說到一切道場，簡單就介紹到此地。再看底下這一句經文。「菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。」日輪是太陽，用這個來做比喻。菩薩眾中，這是講這一些法身大士們，他們在一些菩薩眾中，顯示得特別的殊勝。威德、智慧、容貌，超勝一切菩薩，那其他的更不必說了。菩薩下面，緣覺、聲聞、六道凡夫，還有誰能夠比得上？後面兩句比喻像太陽一樣，太陽出來之後，照明世界，這是比喻菩薩三身的殊勝。清涼大師跟我們說，這個比喻很明顯，日出先照高山，比喻化身。在陽光之下，沒有一樣東西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一樣。處處全現，這就如報身一樣。所謂是化身坐道場、法身坐道場、報身坐道場。三身實在說就是一個身，一而三，三而一；一不礙三，三不礙一。法身是體，報身有自受用、有他受用，應化身完全是他受用。三)、福、德、身【三世所行眾福大海，悉已清淨。】這是說「福德身」。世間人求福，佛不反對。諸佛菩薩也修福，可是佛常常警惕我們，唯恐我們修福迷在福中，那就錯了。「三世所行」，這是指過去、現在、未來，佛沒有一樣不學，沒有一樣不修。在果地煩惱習氣斷盡了，妄想、分別、執著都斷了，換句話說，三際也坐斷了。什麼時候？用我們現在的話說，超越時間，超越空間。超越時間就是過去、現在、未來同時存在，沒有先後，這是你超越三際，你在三際里頭得清淨。你不能夠超越，你清淨心沒現前。清淨心現前，里面妄想、分別、執著都沒有了。諸位一定要知道，十方三世那里來的？妄想、分別、執著里頭變現出來的。所以只要妄想、分別、執著斷掉了，三際相了不可得，這是真的。現代科學家算是相當聰明，但是他們知道空間是可以突破，時間也可以突破，換句話說，時光倒流，可以回到過去，也可以進入未來。這個道理他懂，他也知道可能，但是究竟用什麼方法，他不知道；所以他們用佛法來說，「知其當然，未知其所以然」。也就是說過去、現在、未來是怎麼形成？什麼原因形成？他沒搞清楚。空間，他們講三度空間、四度空間、五度空間，這一些度數維次怎麼來的？他們知道確確實實有不同的空間存在，但是不曉得怎麼來的。這個道理深，比較難懂。我們說另外一樁事情大家就比較好懂，譬如我們今天講的「波」，電波，這個大家好懂多了。電波，我們知道，我們現在這個空間，無線電波非常複雜，頻率不相同，所以雖然在一起，它也不相雜。我們拿一個收音機，撥到那一個頻道，就聽到那一個電台的音聲；換一個頻率，就換一個電台的播出；頻率不相同。時間、空間的產生也是這麼個道理，統統是妄想、分別、執著里面變現出來的。假如我們把妄想、分別、執著統統都坐斷了，恢復到清淨心，一念不生，那就是佛給我們說的境界了，所有時間、空間的障礙全部突破了，這個福就大了。「眾福大海」，這「海」是比喻，你的福報廣大，就像海一樣。實在說這是個形容詞，比海大得太多太多了，你所修的毫髮之福，都是盡虛空、遍法界。由此可知，如果你著三世相，你著相，你的福不管修多大，不是清淨福報。如果你斷了三際的心，也就是你不著相，那個福報之大，不可思議，無法去度量。所以我們修福要懂得這個道理，要了解事實的真相，知道如何去修學。但是我們要想不著相，難!雖然說不著相，事實上已經著了，難在這個地方。也就是妄想、分別、執著甚深的習氣，無量劫已經養成習慣，很想斷，總是斷不了。雖然斷不了，愈淡泊愈好，應當要在這上面努力。我們于一切法的分別、執著，一定要做到一年比一年淡，習氣染著一年比一年輕，這就是功夫得力的好現象。如果我們的習氣、煩惱，今年跟往年還差不多，如果今年比往年還來的嚴重，那就麻煩了，我們這個佛法就白學了!學的一定有偏差，一定有問題，應當認真去反省、去檢點，這叫會修行。會修行的人，時時刻刻找自己的毛病，發現自己的毛病，這就是覺悟；把自己毛病、習氣、染著改過來，這是功夫，你真有功夫了。這個地方是修行重要的綱領，《無量壽經》經題上提示的三個綱領∶清淨、平等、覺。這五個字里面，實際上就是三寶、三學，里面含攝無量無邊的法門，都沒有離開這五個字。我們今天用什麼方法來修學？在生活上，時時刻刻提醒自己不要迷失了，提醒自己要清淨、要平等、要覺悟。具體使用的方法，在事上說，就是要看得破、要放得下。在行門里面講，時時刻刻提起這一句佛號，心心向往極樂世界，念念與諸佛菩薩海會同在。看一切處皆是道場，一切時都是始成正覺，常有這種觀念就好，常作如是觀。四)、意、生、身【而恆示生諸佛國土。】這是第四「隨意受生」，十種身里面講「意生身」。隨意受生有兩個意思，一個意思「隨他意」，就是佛菩薩與一切眾生感應道交，像觀世音菩薩，千處祈求千處應。求的人是什麼樣的身分，菩薩就有能力給他現同類身去度他，這叫隨他意。實實在在講處處受生，而且跟諸位講，念念受生。世界太大了、太多了，虛空里面實在講，我們所能夠看到的虛空，現在科學家講的，我們只能看到一個頻道，只能看到一個時段，沒有辦法看到過去、未來，只能看一個頻道。實際上頻道是無量無邊，時空里面的世界也就無量無邊。佛在《華嚴經》上常用，「十恆河沙數，佛剎微塵數」，把那個佛剎磨成微塵，用這個數量來形容。這是真的不是假的，是事實，絕不是心里面想像的話，不是的，不是形容的話，不是猜測的話，而是事實真相。這麼多的世界，眾生的數量更不必說了，那個地方眾生有求，菩薩就應了。那一位菩薩去應？與這個眾生有緣的菩薩。菩薩多，經上常講，華藏世界我們就不說了，我們說西方極樂世界。《無量壽經》我們念得很熟，西方極樂世界菩薩的人數誰能算得清？這麼多的菩薩，這麼多眾生在感應，那里曉得那一個菩薩跟他有緣？那一個菩薩去應化？這就如同電腦一樣，數量再多，一毫都不差，那個感應實在不可思議。祖師大德常常教導我們，要與一切眾生結法緣。你法緣結得愈多，將來你成了佛；不必成究竟圓滿佛，你只要成分證位佛就行。(分證佛，我們《華嚴經》里面，初住菩薩到等覺菩薩四十一位法身大士都是分證佛。)你就有能力在十方無量無邊世界，你可以應化到過去，你也可以應化到未來，神通真的是廣大，真正不可思議。同時還要應無量無邊眾生的感應，有這個能力分身、化身，經上不是常說，釋迦牟尼佛千百億化身。諸位要曉得，我們生到西方極樂世界，下下品往生就有這個能力，就有這個受用。極樂世界不能不去，難怪《華嚴》會上文殊、普賢都要求願往生，不是沒有道理的。第二種是「隨自意」。隨自意，那都不想生了，那有這麼多麻煩？隨自意可以不生，可以不現形相，像我們這個世界無色界天人一樣。其實無色界天人沒有顯色，他還是有色的；他那種色相因為不是顯色，我們看不到。譬如人在定中，定中有境界，定中有色相，只有入定的人他清楚，別人見不到；還有我們都有作夢的經驗，夢中有色相，跟我們睡在一起的人他也見不到。無色界天人的色相就類似這種的，不是真的沒有色，還是有。所以法身大士他可以真正把色相滅盡，永嘉大師所說∶「覺後空空無大千。」確實能入這個境界，這個境界叫大涅槃境界。這些佛菩薩們住不住涅槃？佛在經上告訴我們∶「不住生死，不住涅槃。」實在這個話的意思我們要會聽，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是意生身，就是意生身的兩個意思：隨他意，不住涅槃；隨自意，不住生死；而不住生死、不住涅槃是同時。我們講三身就好講，法身不住生死，應化身不住涅槃；報身是自受用身不住生死，他受用身不住涅槃，這很有趣味。如來果地上的境界顯示出無量的慈悲，真實智慧，與一切眾生感應道交，超越時空，盡未來際，正是古德所說∶「寂然不動，感而遂通。」法身無生，無所不生。法身是我們自己真正之身，禪宗里面常講「父母未生之前本來面目」，法身是本來面目。法身無相，能現一切相；法身無生，無所不生。這是講意生身。我們現前應當怎麼學法？跟這個意生身有個幾分相應。每一個人在這個世間上同時都具有好多種不同的身分，儒家所講「五倫十義」，這個跟意生身就很接近。現代的社會比古時候複雜太多，人與人的關系往來比過去不知道要增長多少倍。我們以清淨心，清淨心是最重要的，清淨心能生，清淨慈悲，清淨心常常保持自己一念不生，在一切境緣當中不起心、不動念，不分別、不執著。什麼時候做這個功夫？靜坐的時候、念佛的時候，沒有工作，一切萬緣放下的時候，整個身心放松，最好是經行散步，這個時候萬緣放下了，恢復自己的清淨心，用這個清淨心來念佛，效果無比的殊勝。這個要平常多下功夫，然後我們在生活里面、工作里面、應酬里面，處事待人接物我們的功夫就能用得上。什麼功夫？清淨心。清淨心對一切人、事、物照見，跟平常決定不相同，你自己會感覺到現在有智慧。從前處事待人接物迷惑顛倒，常隨境轉；現在好像有一點智慧，聰明了、清楚了、明白了，這就是受用之處。什麼樣的人，什麼樣的事，我們應該用什麼方式去對待、去處理，就是接近意生身。隨他意，令他生歡喜心；隨自意，清淨無染。這就把這一段經文的義趣，應用在我們自己日常生活當中。 五)、相好莊嚴身 【無邊色相，圓滿光明，遍周法界，等無差別。】這一句經文是說「相好莊嚴身」。「無邊色相」，色相無有窮盡。在大經里面我們才讀到，世尊告訴我們，不是三十二相、八十種好，不是的；身有無量相，每一個相里又有無量好。講三十二相、八十種好，這個是一般經上說的劣應身；實在是說，釋迦牟尼佛出現在我們這個世間所現的身相：三十二相，八十種好。為什麼不多現幾個相？為什麼不少現幾個相？一定要三十二？三十三不行嗎？三十不行嗎？諸位要曉得，佛到這個世間來示現，隨他意。他意是誰意？佛示現在當時的印度，隨印度人的意思。那個時候在印度這個社會，他們大家以為這三十二種是貴相，像我們中國看相的，那些相好是貴相，一般人喜歡的、尊重的。世尊示現你們認為是尊貴的那個相，我一示現統統都具足，一樣也不缺。所以三十二相、八十種好，眾生的分別、執著。佛是隨眾生心，應所知量，是這麼個意思。佛在極樂世界、在華藏世界現的報身，報身也是隨他意，也不是隨自己意。那他是誰？法身大士。法身大士心量跟我們不一樣，他本身的身相也大。他們是以相好，圓滿的相好，無量相，相有無量好。這個相好還放光，圓滿光明。光，光有放光，有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圓滿。周遍法界的意思我們逐漸逐漸能夠體會到一些，確實是周遍法界。光照得愈遠，波漸漸的就微弱了。像我們現在在天文望遠鏡里面看到的星球，現在能夠觀察到的星球幾乎都是本身發光的，像太陽一樣。不發光的，本身不發光的星球，一定是發光體照著它，它有反射的光，我們才能見到。如果它連反射的光都沒有，這個星球我們就見不到。我們現在知道有幾萬光年星球，距離我們遠近是用光年來計算，光的速度走一年。幾十萬光年、幾百萬光年、幾億萬光年，光就非常非常微弱了，真的是周遍法界。佛菩薩的光強，不是像星球發這個光，這個光不強，太陽的光不強。為什麼知道它不強？依報，它不是正報。佛菩薩的身光、放光是正報，比它的光要強得多，這才合理。為什麼佛光我們肉眼見不到？實在說，我們肉眼的能力非常有限。科學家用儀器偵測到，證明這個光的波度不一樣，就像電的頻道不相同。光波有長波的，比我們現在能見的這個波度長，我們見不到；比我們現在能見的波度短，我們也見不到。我們肉眼能夠見，在這個無數的光波里面，我們能夠見到是很窄小的一個波度，跟我們耳聽也是一樣。音聲頻率高的，高音的，我們聽不到；比我們能聽頻率低的，我們也聽不到。這些音波跟光波充遍在空間，盡虛空、遍法界，這個是事實真相，我們不能不明了。所以佛的音聲遍法界，佛的佛光遍照法界，我們能相信。從科學這些證明，我們能夠相信。佛說的這些境界，實在講，都是我們自己本性里面具足的，一切諸法從心想生。心是一切諸法的根源，心遍法界，心所起的作用那有不周遍法界的道理？體周，用也周；體、用都周，佛在經上給我們講，相也周，相也周遍。所以諸佛菩薩就有能力無處不現身、無時不現身，只要有感，決定就有應。他的感應那麼圓滿、那麼快速，也有個道理：無分別心。換句話說，才有分別、執著，這個能力就沒有了；只要沒有分別、執著，這個能力就現前。能力是本能，不是學得來的，不是外面得來的。相好莊嚴身，我們要學，非常非常的重要。佛以相好光明接引許許多多眾生，幫助許許多多眾生；善根、福德、因緣還差一點沒成熟的，佛用這個方法讓他接觸到之後，就能把他的善根、福德、因緣提前成熟，得度的人無量無邊。所以我們不能不注重相好莊嚴，這一點我們一定要曉得。佛菩薩為眾生示現有種種差別不同，可是他的用意是相同，不同當中有相同。相同是什麼？接引眾生，幫助眾生覺悟。因此，觀機就非常重要，這是智慧。一定要對眾生的根性才能夠幫助他們，才能夠去誘導他，所以法是活活潑潑的，不是死呆板。正是世間人常說「通權達變」，你才能夠普度眾生，才能令正法久住。現在這個世間眾生追求美，沒有一個不愛美，可是美而不善，美而不真，美里頭沒有智慧，有愚癡，你說糟不糟糕？我們在今天要給他作什麼示現？美，美里面有真、有善、有慧，他們才喜歡接觸，喜歡來修學。他喜歡美，你把這個美斷掉了，他就不來了。投其所好，改他的毛病，這就叫佛法，這叫善巧方便。我們在經典里面要學習這些原理、原則，體會佛菩薩度眾生的深心。所以相好莊嚴身，我們也常講招牌、門面、包裝，不能不重視。妖魔鬼怪他也會，但是他那個美里面，沒有真、沒有善、沒有慧。 六)、願、身 【演一切法，如布大云。】這一句里面是講「願身」，志願的願，願身演法。我們特別注意這個「演」字。他為什麼不說「說」，說一切法，如布大云。他為什麼不說「說」？說只有口業，三業里頭只占一個。演，三業具足。演是表演，要作出樣子來給人看，這個叫演。佛所說的一切法統統都可以表演，用表演的方法來弘法利生，最高明的。我們在一般上講歌舞、戲劇，我們佛法里有沒有？有。《華嚴經》末後五十三參那就是唱戲，就是戲劇。如果有人發心把五十三參寫成劇本，到電視台上去演連續劇，比我們苦口婆心在這里講，那個效果不知道要增長多少倍，應該要這麼作法。現在有許多寫劇本的人找不到材料，他不曉得佛經里面的材料取之不盡，用之不竭。釋迦牟尼佛每一次的法會、每一次的講經，都可以把它編成故事，都可以把它編成劇本。用歌曲來弘法，《大藏經》里面的歌詞，我看不下一萬首，都可以演唱的。我看過是《中華大藏經》，精裝本，這麼厚的兩冊。在那一本，我忘掉了，全部都是歌詞，都是唱的。正式把它寫成劇本的也有：《歸元鏡》。這個劇本說三位法師的故事，我們淨土宗∶第一位是慧遠大師，第二位是永明延壽大師，第三位是蓮池大師。寫成劇本，也都收在《大藏經》里頭。所以最好的方法是通過舞台、通過電視表演。這是說了一個意思。第二個意思，「演」是我們自己切身做到。我們生到這個世間來聞到佛法，明白了，發了大願，從今之後，我們就乾表演的事情，專門表演給社會大眾來觀看。社會是我們的大舞台，我們是演員一個。一切為佛法，為佛法就是為劇本，演得要像那麼個角色；一切為眾生，一切為觀眾、為社會大眾，幫助這一切社會大眾。我們表演的目的只有一個∶破迷開悟，離苦得樂。我們所表演的，幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生離苦得樂，我們演這麼一場戲。我在講席當中常常勸勉同修，學佛最低限度要把我們這個業報身；我們來的時候迷惑顛倒來的，糊里糊涂來的，不知道過去、不曉得現在、也不曉得未來，迷惑顛倒；我們是業報身，隨業流轉。今天遇到佛法，明白了這些事實真相，心里上作一個大的轉變，把我們這個業報身轉成願身，願身就是乘願再來。我們的願力超過了業報，你就轉過來了。每個人都能轉，只要你下定決心，依教修行，就轉了。那些是業報？我們用六度來作個比喻。過去我們慳貪心，自己有的，舍不得布施，叫吝嗇；自己沒有的，想盡方法去貪求，這是業報身。不知道修善、不知道持戒，念念還作惡，隨順惡習氣，這個是業報身；對人、對事、對物沒有耐心、沒有恆心，業報身。如何把業報身轉成願身？從今之後，我依佛的教誨修布施波羅蜜，你不就轉業報成願身嗎？原來你這個心安住在六道輪迴，現在安住在道場，這不馬上轉過來了？過去起心動念皆是惡業，現在我們發心持清淨戒，斷一切惡，修一切善，真正發心修學忍辱、精進、禪定、般若，就轉過來了。我們淨宗學會成立之後，提出修行五個科目∶三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在一切時、一切處，對人、對事、對物起心動念都守著這個規矩，就轉了；決定不違犯，轉業報身為願身。諸位同修必須要知道，佛講這十種身，你一種得到了，其他九種都得到了；一即是多，多即是一。你想想看，舍棄業報，如法修行，你心地自然真誠、清淨、慈悲，你就得相好圓滿身。你的慈悲心、智慧心時時刻刻像諸佛如來一樣，護念一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，意生身不就現前了嗎？一個轉了，統統都轉了。不是佛這十身，一個一個修，不是的；一即是多，多即是一。從那里轉最方便？願轉最方便。發願我要學佛、我要學菩薩，我的心像佛、像菩薩，我的身也像佛、也像菩薩，我的言語造作也像佛、也像菩薩。願一發，身、語、意三輪轉。這個是願身演法，演一切法，這一切法包括我們的生活。生活當中點點滴滴要做得很圓滿，沒有一點缺陷，這個才行；身、語、意三業沒有過失。所以時時刻刻要學，學習里面最重要的就是讀誦大乘。我們今天依照《無量壽經》學就好，《華嚴》太大，分量太多，不容易抓到綱領，依《無量壽經》學就好。《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，《無量壽經》是《華嚴經》的綱要，《華嚴經》的總綱領。佛在經上教我們怎麼做，我們老老實實的做，很細心的去做；粗心大意是我們的毛病。我們舉一個很明顯的例子：我們看一本書，看完之後，隨便往桌上一丟，這不是菩薩、不是佛，這不是一個好榜樣。諸佛菩薩這本書看過了，不看了，一定把它合起來，合得好好的，一定放在那里整整齊齊，決定不會有一點凌亂。不常看的書一定放在書架上，或者放在書櫥里，整整齊齊，一點都不會凌亂；人家一看，心里頭多麼舒暢，恭敬之心油然而生，自自然然就生起來了。無論做什麼事情都做得整齊、端莊：端正莊嚴，一定要在日常生活當中，細節里面養成好習慣。為誰養？為一切眾生做樣子，不為自己；為自己，身都不要了。所以隨順自己，一念不生；隨順眾生就要做表演，要做社會大眾的好樣子。此地的「云」，云後面就是大雨。佛是用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。你要表演一切法做給人看，先要有大慈悲心，沒有大慈悲心，你決定做不到，如布大云。經里面說：「毗盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恆轉無上輪。」無上輪是指《華嚴經》。也有說法，云比喻身；身前面講，身是幻色，不是真的。像云我們看到，遠看有，近看就沒有了；相有體空，用云表這個意思。把說法比作雨，廣現化身，表演一切法，就好像濃云密布，就要下大雨了。先布慈云，後注法雨，取這個比喻。經上跟我們說，世尊，乃至于菩薩、聲聞，以及祖師大德善知識說法，一定要隨順眾生的根性，然後才能令眾生得真實的利益，所以說法一定要契機。講到說法，雖然只是說到語業，說一條，身、語、意也都包括在其中。身要表演，心里面要慈悲、要有智慧，所謂：「慈悲為本，方便為門。」方便是智慧，差別智，我們也稱作後得智、也稱作權智，權智就是社會一般人講「通權達變」。你有這個智慧、你有這個能力，才應付得了這些無量差別的眾生種種不同的需求。佛說法，所謂一音而說法，出在一個大慈悲心。佛所說的、佛所表演的，能令一切眾生聽到了、見到了、接觸到了，都有所感悟。感，感應、感通；悟，覺悟。為什麼能令眾生感悟？佛有真誠心，佛有願心，佛的清淨、平等、覺，再加上慈悲願力，所以能感人深刻。我們今天跟一切大眾接觸的時候沒有感應，粗心大意；不僅是粗心大意，說得不好聽的，虛情假意，有什麼感應？這是從真誠心才有感應。這是我們應當要學習的。 七)、化、身 【一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙。各現無量神通之力，教化調伏一切眾生。】這一段經文是講「化身自在」。這里面有兩句，前面一句說明廣容無礙，後一句是說普遍，廣容不礙普遍。毛端是正報最小的，我們講正報就是講身體，身體汗毛的尖端，正報最小的。世界是依報最大的，不是講一個地球，是講一尊佛的教化區，通常佛經里面講三千大千世界；三千大千世界是一個世界，一尊佛教化的范圍。這經里面講是「一切世界」，意思就是說盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，都在這一毛端，沒有障礙。通常我們講到事事無礙，多半都是講「芥子納須彌」，這個很不可思議。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒這麼大，須彌是講須彌山；把須彌山裝到芥菜子里面，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，這個不可思議。這一段經文里面形容那比這個更不可思議，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比須彌山不知道大多少倍，簡直沒有法子計算。讀了這一句，我們才真正能夠體會到，事事無礙講到了極處。怎麼能夠相容？這是說如來之身，怎麼能相容？我們一定要知道，毛端雖小，稱性；世界雖大，也稱性；既然都是稱性，那有不圓融的道理？這個理很深，我們沒有法子想像，不但我們沒有法子想像，聲聞、緣覺、菩薩，乃至于地上菩薩、等覺菩薩都無法想像。為什麼？因為你想像與自性就相違背，一落在言語思惟里面，就落到意識里面去。意識有范圍、有界限，當然沒有辦法緣自性的境界。所以大經講到，不要說講佛的境界，法身大士的境界都不可思議。「不可思議」這一句話，決定不是籠統搪塞的話，不是的，它是事實真相。只要你離開了思惟，就是想像，離開了言語，這個境界就現前。在前面我們曾經說過幾次，如來身相如是，我們的身相也不例外。如來毛端能容盡虛空、遍法界一切剎土，我們的毛端又何嘗不是？只是如來毛端容納十方剎土，他清楚、他明了；我們這個毛端含攝一切剎土，我們不知道，我們看不見、聽不見，完全體會不到。這什麼原因？迷呀!迷悟不一樣，但是境界沒有差別，境界沒有迷悟，迷悟在人。不能說迷了這個境界就現前，悟了這個境界就沒有了，不是的，迷悟于境界不相干。境界沒有迷悟，我們人有迷悟，境界沒有迷悟，這個道理一定要懂得。現代科技發達，大眾傳播的工具愈來愈進步，有一點點這樣的影子。譬如我們在此地講經，居士林這個道場，這個道場很小，我們這里聽眾不多。可是我們這個錄像送到衛星電視、送到電腦網絡，立刻就傳遍到全世界，都能看到我們的現場。那個螢幕不大，便能含攝許許多多國家地區的現場。這是用機械也能辦得到，辦到的很有限，總比不上佛毛端含受一切剎土，這總比不上，那就是我們的機械也是落在意識里頭。這個機械怎麼制造的？意識制造出來的，用佛法來講依報，依報隨著正報轉。如來示現這種境界，是性德自然的流露，小能現大，一能現多，大小不二，一多不二，不二就是沒有障礙，就是無障礙。我們要問，我們身上的汗毛太多了，每一個毛端都現十方剎土，這兩根汗毛的剎土打架不打架？底下這一句告訴我們，「各現無量神通之力」，個個都現，這是講廣容不礙普遍。佛到那里度眾生？佛就在毛端上剎土里度眾生。佛在十方世界有沒有來去？沒有。西方極樂世界距離我們這個地方，釋迦牟尼佛講「十萬億個佛國土」，那個十萬億佛國土，給諸位說，也在毛端，這我們才稍稍能體會到一點。古人講念佛往生，「生者決定生，去者實不去」，不明白這個道理的人，不了解事實真相，聽到這個話生懷疑。「生者決定生，去者實不去」，那我還沒有去，還在此地。這是世間人妄想、分別、執著，實實在在沒有來去，也沒有生不生，這才是事實的真相。所有一切境界，都是眾生自己妄想、分別、執著現出來的這些幻相、假相。但是我們知道假不離真，離開真的，那假的就現不出來。佛在經上常常用影子，「夢幻泡影」。我們在光明下面身都有影子，影子是假的，影不離真身，沒有這個身，那來的影子？我們拿這個身比作法性，法相就是影子，法相雖然是虛妄，沒有離開真實，真妄不二。如果你要明了事實真相，假又何嘗不是真？一多無礙、廣狹無礙，這就入無障礙的法界。所以佛度眾生，眾生得度，往生十方諸佛剎土，或者是造作罪業的眾生輪迴在六道，都沒有離開性體，沒有離開自性。了解、肯定自性的體、相、德用，就能如諸佛菩薩一樣，化身自在。這一段經文，我們怎麼學法？諸位想想，我們怎麼學法？怎樣落實到我們現實生活當中？實在說我們凡夫心量都很小，就像毛端一樣，這麼小的心量。心雖然小，可以容大，能容大我們這個心量就「大而化之」；世尊在《般若經》里面教給我們，這個方法妙絕了，真的是般若智慧，那不是假的。我們也常常用這個比喻來說，心量小，我們的生活圈子就小，小到非常可憐，不但六道出不出去，現在在人道，在人道里面我們這個心量也非常之小。小到什麼程度？小到不能容人，再跟諸位說，不但不能容人，連自己都不能容，小到這個程度；自己跟自己還嘔氣，自己跟自己還過不去，這不小到連自己都不能相容？你還能有什麼作為？我們看到這一段經文，就要能夠醒悟過來，我們把這個小心量擴大，它能容。《般若經》上講「大而化之」，心量要是擴大了，就把這個境界突破。現在的名詞講突破，我們換一個名詞來講，諸位就更容易體會。外面包的東西是這麼大，里面如果更大就把它擠破，這不就突破，把它擠破。什麼時候我們能把六道輪回給擠破，你的心量超越六道輪迴，你看看把六道輪迴擠破，你不就超越六道嗎？再放大，能把十法界也給擠破，你就入諸佛菩薩的法界。這個方法非常妙，拓開心量，要能包容，知道世間所有一切法，佛在經上講「一切有為法」，那些是有為法？諸位如果讀過《百法明門》你就知道。《百法明門》里面講一百法，這「一百」是一切法的歸納，展開一切法、一切世界一切法。佛為了講經說法方便起見，將一切法歸納、歸類便于介紹，在《瑜伽師地論》里面歸納成六百六十法。六百六十數字還是太大，天親菩薩看到初學的人感到困難，還是不容易接受，就將六百六十法再歸納成百法，百法容易接受。這個一百類里面，每一類里頭都是無量無邊法，是一百大類。除了最後六個無為法，前面九十四類都叫有為法。有為法里頭又可以包括三大類∶心法、心所有法、色法，還有一類叫「心不相應行法」；心不相應行法我們今天所講抽象的概念。譬如我們講時間、空間都是屬于抽象的概念，都不是真實的。這一切有為法包括六道，包括十法界，都不是真的，都是從妄想、分別、執著而生，不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓開，樣樣都包容，不要去計較、不要去分別、不要去執著，知道這一切法，十法界里面依正莊嚴，都是「夢幻泡影」，都是「了不可得」，你去執著它干什麼？不但不能執著，連分別它都錯了。諸佛菩薩，像《華嚴經》講這些法身大士，他們于十法界依正莊嚴，不但不分別，起心動念都沒有，這是真的。《華嚴》我們才講這一個開端，已經見到這些人在十法界里面，不起心、不動念，不分別、不執著，這是我們應當要學習。為什麼不起心動念、不分別執著？因為這些法「夢幻泡影」，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，依正莊嚴的相都是虛妄。幻相有，沒有自體，沒有體性，佛在這里面化身自在。「各現無量神通之力」，神通之力是講，這一些法身大士們在十法界隨類化身，那個地方有感，他那里就有應，這是神通。又能夠隨機說法，「教化調伏一切眾生」；教是教導，化是教導的成績表現，接受佛的教導他就產生變化。古時候，儒家教學重視這個「化」，如果學生接受教學之後沒有產生變化，那這個教學就落空。起什麼樣的變化？成賢、成聖。原來是個凡夫，超凡入聖，變化氣質。原來是凡夫氣質，受了教育之後，就能夠提升到賢人的氣質、聖人的氣質。儒家教學也有三等，最下面一等，下等成就是君子，能夠提升到君子的風度；中等是賢人，上等是聖人。變化氣質了，這是教學成績的表現。在佛法里面也有三等∶正覺，就是阿羅漢、辟支佛，小聖，超凡入聖，入的是小聖；中等是菩薩；上等成佛了。這是我們講超凡入聖，變化氣質。「教化」這兩個字意思很深。「調伏」是講教化眾生的手段。佛法里面講化法、化儀，教學的方法、教學的儀式，最重要的要調順、調和。眾生的心念、妄想、煩惱無量無邊；調是對妄想說，伏是對煩惱說，伏是降伏，這兩個字是合用的。換過來也行，調對心說，伏對身說，都能夠講得通，調伏眾生的身心。佛用什麼方法？用戒、定、慧，用戒調身，用定、慧調心，然後才能夠降伏我們的煩惱習氣，收到教化的效果。我們要學習，學習佛的化身自在。怎麼個學法？在一切時、一切處所、一切大眾聚會的場合，我們也要像佛一樣，要有心才行，要有願。我們現在講粗一點，有心、有願，大家好懂。有什麼心？度眾生的心願。這不是發了這個願嗎？眾生無邊誓願度！要真的去幫助他，真的去幫助他開悟。用種種善巧方便去啟發一切眾生，言語也好、動作也好，舉止談吐都能感動人。佛教化眾生善巧方便無量無邊，各種善巧契一類眾生的根性。那一類眾生根性在那一種方便門里面，他體會到了，他覺悟到了，能夠回歸到戒定慧，這是我們可以學習得到。現在眾生不持戒，持戒的廣義就是守法，守法要出自于自然。今天社會有許多人不敢犯法，不敢不守法，為什麼？刑罰太重，他害怕，他是被逼著不敢犯法。如果沒有這麼重的刑罰，他照樣犯法，所以他不是出自于自然，這個道理我們要明了。中國人沒有守法的觀念，我們在台灣看到這個現象，隨地吐痰，隨地丟果皮紙屑；到新加坡他不敢丟，他很守法。他到外國的時候也沒有人教他，他都守規矩；他在本國不守規矩，他到外國守規矩，也沒有人教他。什麼原因？看到外國人個個守規矩，自己丟東西不好意思。外國人在他國家守法，到台灣也不守法，我看他到台灣垃圾也是到處丟。為什麼？看到中國人亂丟，他也就亂丟，方便嘛!可見得中國、外國是一樣的，不是出自于內心，不是出自于尊重這個地區，尊重這個地區的人民，尊重這個地區社會的整齊、整潔；他不是出于尊重心，他還是受法律的約束，不是甘心情願這麼做。我們學佛的人要清楚、要明了，那應當怎麼？我們要甘心情願，出自于自性，出自于自然，我們守法，樣樣都守法。我們的守法絕對不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我們也一樣這麼作法。不訂這個法律，我們還是這個作法。為什麼？自性性德之流露，那里要別人約束？佛的弟子，學佛的同修就要為社會、為一切眾生做出一個好樣子來，這就是「教化調伏一切眾生」。如來在果地上做，我們現在在因地上就要做，果地上所做的是大圓滿，因地上雖然不圓滿，與圓滿相應就好，怎麼能夠不做？一定先要發心，不發心，心發得不夠大，心發得不夠勇猛，我們在行事上就顯得力量微弱，時有時無，很容易間斷。譬如我們看到這個桌子，這桌上有灰塵，隨手就把它擦乾淨，是不是我們的桌子，不管。別的地方、公共場所，看到之後我們自然就會做，不能說這個不是我家的，這個與我不相干，我管它干什麼？那就錯了。這是舉一個例子。無論在什麼時候，無論在什麼場所，我們所有的起心動念、言語造作，一定是利益一切眾生，特別是公共的設施，更要加倍的愛護。為什麼？是社會大眾使用。我們自己用的東西是自己個人的，若有損壞還無所謂，公共設施決定不能夠損壞。愛公共設施，你就是愛這個社會、愛這個國家、愛這個國家所有一切的人民，諸位想想看，這才能與菩薩心相應，才與菩薩行相應。平時在生活當中，一定要養成這個習慣，這一種習慣就是「教化調伏一切眾生」，沒有絲毫勉強。 八)、法、身 【身遍十方而無來往。】這八個字就是一段，說「法身」，法身彌綸。這是我們凡夫很難體會，很不容易體會，但是這是事實真相。彌是瀰漫，彌綸兩個字的意思∶周遍法界，無所不包。法身，法就是自己的真身，這個話的意思很深，很難懂。實在說，佛在經上跟我們講，我們這個人身體，現在人分析兩個部分合成∶一個是肉體，肉體是物質；物質之外，精神、心理。精神跟物質集合起來這麼一個現象，我們把它叫做「人」，這個人身。精神這一部分，心理的現象也是法；物質這一部分，色相也是法，色法。心理那一部門是心法，從百法里頭看就很容易看出來。心理這一部分，經論里面所講，心法八個、八類，稱為八識，或者稱為八心王，八心法；色法有十一個，我們這個身統統具足；合起來依報、正報。依報從那里來？依報從正報來的，依報跟著正報轉，依報跟正報同時出現，沒有先後，沒有障礙。我們細細從這里思惟，豈不是以法為身嗎？心心所法跟色法變現無量無邊世界眾生剎土，我們佛法里面講十法界依正莊嚴，不就是心心所、色法變現出來的嗎？心心所、色法既然是自身，是我們這個身，虛空法界又何嘗不是我們的身？念《百法》要能夠深入這個義趣，經上常講深解義趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，讓你在這一百法里頭開智慧，做個明白人，明白什麼？明白盡虛空、遍法界是一個自己，這就叫證得清淨法身，這才算明。我是聽過一些講《百法明門》這些善友，照著本子講，照著古人注解講，把聽的人講得愈講愈糊涂。所以我跟他講，我說你講得很好，但是不是《百法明門》，他說那是什麼？百法黑門、百法暗門，愈講愈迷惑嘛！佛菩薩講這一百法叫人開悟，叫人體會到法身，然後才豁然明了，我們這個身確確實實沒有來往。你說你從家里頭到居士林來聽經，這有來有往是假的，你迷惑了，你沒有來，也沒有往。那怎麼現在坐在這里？現在在這里現身。一個小時之前你在那個地方現身，現在在這里現身，無處不現身，沒有來去，這才是真的。《楞嚴經》上給我們講真話∶「當處出生，當處滅盡。」《金剛經》不是講「如露亦如電」，那說真相。這個意思就是說明，一個現象它存在的時間，我們這個身體是個現象，存在的時間多長？你們一定講幾十年，有人活一百多歲，長壽，你全看錯了。你看成什麼？看《金剛經》上比喻，露；你沒有看到真相，真相是電，閃電，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不長。真相是剎那生滅，生滅的時間太短了，簡直就覺察不出來，所以佛講不生不滅。假如真的是不生不滅，你說個不生不滅，不叫廢話嗎？講不通。確實有生滅，而說不生不滅，是形容生滅的時間太短暫，幾乎生滅同時，這個不生不滅說得才有意思，真的是生滅幾乎是同時。我們如果明白這個道理，體會到這個事實真相，然後你才曉得「身遍十方而無來往」，是真的不是假的。我們確確這個身體現相是「當處出生，當處滅盡」。「隨眾生心，應所知量」，這是法身大士乘願再來，我們不是這個道理現身的，我們這個身是隨著業報現身，完全不自在。我們懂得法身周遍法界，報身也是周遍法界，應化身還是周遍法界，我們的業報身又何嘗不周遍法界？同樣這個道理。佛在經上講得很好，地獄受苦的時間長，地獄眾生壽命都是論劫數來計算，那個劫數都數不清，阿鼻地獄，無量劫。我們曉得，這個世界成住壞空才一個大劫，世界消失了之後，這個地獄眾生他到那里受果報？到他方世界。這就說明，他方世界壞了再轉到他方世界，說明業報身周遍法界。這一些道理跟事實真相，要不是佛給我們說，我們怎麼會曉得？于是我們略略的能體會到一點，真的盡虛空、遍法界是一個自己，沒錯!然後你的慈悲心才真正能生得起來，大慈悲心，你會自自然然發心善待一切眾生，盡虛空、遍法界。能夠善待虛空法界的眾生，何況于我們現在住的地球？地球上任何一個眾生，我們怎麼會不愛護？怎麼會不關懷？怎麼會不盡心盡力去幫助他？一定的道理。我們在事相上總是由近而遠，理論決定是圓融周遍的，在事相上一定是由近而遠。在家庭里面，總是先對待一家人，家里面每一個分子你都會關懷、都會愛護，都會全心全力的照顧。家庭之外，我們的鄰居，有沒有愛護過鄰居？有沒有關懷過鄰居？現代這個社會有個反常的現象。我在香港講經，聽香港同修告訴我，他們都住公寓，都住大樓，一個單位、一個單位，很小；香港居住的環境比新加坡還要小。許多家庭，一個房間，兩個廳。房間多大？兩張床舖那麼大，一個房間。我到香港「青年佛教協會」，法師的寮房就是兩張床舖那麼大。一張床舖占了一半，另外一個很小的桌子，大概桌子只有這麼大的樣子，一個小椅子，房間就滿了；很小的廳。隔壁住的那家人，住了十幾年，不曉得那一家人姓甚名誰，不往來，這怎麼是學佛？學佛的人，不但是你隔壁的鄰居，整楝大樓，那座大樓附近的鄰居，見了面都應當打打招呼、點點頭。這一點我們不如外國人。我們在美國，我在美國住了很久，外國人不認識，在路上總會給你打個招呼，好像感到很親切。外國人在人與人間的禮貌很周到，實際上你有困難找他幫忙，沒有了，他不會；中國人見到毫無禮貌，但是有困難的時候真幫忙。 九)、智、身【智入諸相，了法空寂。】這是第九「智身」，佛的十種身，這是智身。智是智慧，智慧能夠明了通達一切法相的根源。智慧從那里來？自性里面本來具足。佛給我們說，世間人沒有智慧，世間人有聰明，沒有智慧。為什麼說他沒有智慧？他自性沒有顯露出來，智慧都被障礙住了，不起作用。世間人很聰明，聰明從那里來？聰明從八識里面來。八識里面流露出來的東西是聰明，自性里面流露出來叫智慧。八識里面流露出來有很多錯誤、錯覺。我們看這個世間最近這三、四百年來，西洋的科技逐漸逐漸的在發展，許許多多的學說當時都認為是真理，了不起的發現。可是過了一些年，又出了一個科學家，又發現一套東西把前面的定理推翻，所以現在這些科學家很聰明了，不敢講這是定律，永恆不變。他曉得再過幾年又有新的發現，把現在發現又推翻了，這個就是佛講的「世智辯聰」。為什麼會有這個現象？因為他不斷在研究、不斷在觀察、在推測，發現一些道理，宇宙之間的奧秘。我們看到書店里很多一些新書討論地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳瑯滿目。你看他的東西講得頭頭是道，有很多圖片，好像是那麼回事情，其實完全不是，不是他所想像。《進化論》里面講，人是從猿猴逐漸進化來的，那現在這個猴子為什麼不變成人？為什麼有一些猴子變成人，有一些猴子還當猴子？講不通嘛！但是「進化」兩個字這個意思，行，講得通；往前進它就產生變化，這個意思講得通。進，決定有變化，所以這個原則可以成立。他引用那些事相，那就錯了，問題就嚴重了。所以佛講的是真實智慧，這個真實智慧不是從外面學來的，用不著費那麼多心思去研究、去探討，還要借重許許多多科學儀器，最後得的結論，在佛法里面講邪知邪見。那里能解決問題？所以現在的世界都被這些聰明人愈搞愈複雜、愈搞愈亂。這個現象現在還沒人覺悟，還在繼續不斷在搞，這世界還不夠亂？眾生還不夠苦？佛用的這套方法就妙絕了。用什麼？禪定。什麼叫禪？什麼叫定？禪是離一切妄相；我們說得更清楚、更明白一點，不受外面一切境界的誘惑，這是禪。定是自己六根對外面的境界，如如不動是定。換句話說，不會被外面誘惑，這是禪；心對境如如不動，這是定；要學這一套的本事。禪定功夫深了，智慧就現前；智慧是自性里頭本來具足，不是從外面學來的。這個方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用這個方法開智慧，大多數的人都要去學習、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多了，覺得好像是不錯、是對的，我們也去用這個方法，用世間人的辦法，不相信佛的辦法，所以信佛好難，不肯相信佛的方法。真正肯相信佛的方法，自性般若智慧現前。智慧現前有沒有這個效果？有。我們在《壇經》里面看到惠能大師，惠能是唐朝人，距離我們現在一千三百多年。傳記里面記載，他沒有讀過書，不認識字；他的心很清淨，妄念很少，沒有什麼分別、執著。因為沒有讀過書，所以生活就過得很苦，靠勞力生活。傳記里面記載，他是砍柴，樵夫。古時候，住在城市里面燒的柴火是要去買的，專門有一些出勞力的人，他們上山砍柴、撿柴火到城里面去賣。賣了柴火，拿著這個錢再去買米、買他生活上必需品，過這個很辛苦的日子。他心清淨，有一次在賣柴的時候，無意當中，柴賣掉，拿著錢準備回去，聽到有人在念《金剛經》；他也不知道是什麼經，有人在念就是了。他就注意去聽，他都聽懂了；說老實話，念的人都不懂，他聽的人聽懂了。聽到這個人念到「應無所住，而生其心」，他開悟了。他就向念經的人請教∶你念的是什麼？念的是《金剛經》。經從那里來的？問他；念經的人就給他介紹。這說明了真智慧。以後他到黃梅去參學。《壇經》前面是他的傳記，一生的事蹟。到黃梅學了什麼？五祖忍和尚沒教他。禪堂里面坐禪沒有他的分，他是初學的、初來的；老和尚講開示也沒他的分。分配他的工作，到槽坊里面去工作，作苦工。道場很大住了上千人，每一天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要燒柴，他去作劈柴、舂米的工作。你說道場那麼多人，那個廚房夠大了，很辛苦的工作，他干這工作。其實這個工作是做什麼？修禪定。忍和尚給他這一套，他懂，別人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒、定、慧三無漏學，所以他修得法喜充滿。這樣經過八個月，老和尚才來看他。看他的時候正在舂米，老和尚就問他∶舂熟了沒有？我們聽到，就問他舂米舂熟了。惠能懂，懂這個老和尚的意思。熟了什麼意思？你的功夫熟了沒有，不是說你舂米。你這八個月在那里作功夫，成熟了沒有？六祖惠能很聰明∶早就熟啦！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得，告訴他∶三更的時候去找他，就跟他約好了。三更的時候找老和尚，老和尚還用袈裟把他圍起來，不要讓人看到，秘密傳法。傳什麼法？講《金剛經》，把《金剛經》大意講解給他聽。講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，下頭不要講了，明心見性了。五祖把衣缽就傳給他，這個時候他二十四歲。自性般若現前，對于所有一切法相沒有一樣不通達，世出世間法全都通達。我們在《壇經》里面看到，法達和尚念《法華經》念了三千遍。《法華經》很長，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感覺到很傲慢，貢高我慢。到六祖那里去參學，參學當然學人見到祖師要禮拜。禮拜的時候，惠能大師看得很清楚，頭沒有著地；頭不著地，拜了三拜，頭不著地。起來就問他∶你一定有值得驕傲的地方，你什麼地方值得你驕傲？他說出來了，《法華經》念了三千遍，值得驕傲，頭不著地。就再問他：《法華經》什麼意思？說不出來。這個時候法達才轉過頭來向六祖請教。六祖說∶《法華經》我也沒讀過，不認識字，也沒聽人念過，你念給我聽聽。法達把這部經，念了三千遍，當然背得滾瓜爛熟，從頭到尾念下去；念到《方便品》，這是第二品，六祖說∶好了，我明白了，不要再念了。給他講《法華經》的道理，這一講他就開悟了；再拜，頭就著地了。智慧是禪定里面生的，真智慧現前之後，佛法通達了，不要學，那里要學？沒有一法不通達。佛法通達，再給諸位說，世間法也通達了，無論那一法沒有一樣不精通，不是一般的通，精通。為什麼有這個能力？「智入諸相」；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。「了法空寂」。對于這個法相徹底明了，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，這才得大受用，得真實的受用。心地永遠是清淨，永遠是不動，像諸佛如來在果地上一樣不動心。不動是真心顯露，真心是不動；動的是什麼東西？動的是妄心：識，是無明，無明是個動相，明就不動了。諸位要知道，明是靜的相，相是靜的；無明的相是動的。我們供佛，供佛供具里頭最重要的不是花。前幾天有個老法師來，看到我們佛堂上沒有供花，他又一再問∶花重要。看到我們第二天花擺上來了，他上來摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度萬行，表因行，水表清淨心。水沒有污染，水很靜，平的，就生智慧了。供這一杯水就是時時刻刻提醒我們∶心要清淨，心要不動。不動，心是平等的；稍微一動，就不平等，就起波浪，不平等。《無量壽經》的經題∶「清淨、平等」，「覺」就是智慧。只要你的心清淨平等，就「智入諸相，了法空寂」。諸佛如是，我們也如是。所以你必須要知道，一切境界相，相有體無，可以受用，不可以執著，這個受用就得大自在了。如果里面稍稍去分別、執著，你錯了。雖有受用，你就受用得很辛苦，現代人講你在受用當中要付出很高的代價。那我們付的這個代價沒有法子相比的，付出去是妄想、分別、執著，把一真法界轉變成六道輪迴，你說這個代價多慘！我們要想自己智慧現前，要修定。在什麼時候修？修定並不是叫你每一天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法無量無邊，無量無邊方法里頭的一種。我們念佛的人用念阿彌陀佛的方法，這也是修定。而真正會修的人就在日常生活當中，這個是六祖大師《壇經》里面講的方法，妙絕了！沒有妨礙我們的工作、沒有妨礙我們的生活，每一天該干什麼還照乾，一絲毫妨礙都沒有。在這個里頭作功夫怎麼個作法？外不著相，內不動心。外不著相是禪，內不動心是定。六祖大師教給人的這些方法，就是他自己在黃梅八個月槽坊里面用功的辦法。他得到效果，所以他信心十足，他以這個方法教人。他這個方法得到了印證，《金剛經》上所說∶「不取于相，如如不動。」這兩句話是給他印證，他的方法正確。如果我們在生活里面、在工作里面、在處事待人接物、在一切應酬里面，對人、對事、對物果然做到不取于相就是禪，如如不動就是定。你才曉得修學禪定的范圍多麼的深、多麼的廣，一切時、一切處、一切境緣之中都是道場。我們這個經剛剛講過，那個地方不是道場？你懂得不取相，懂得不動心，那就是修道。功夫淺的得禪定，經上講三昧，成就三昧，得禪定就是成就三昧，百千三昧、無量三昧，這個意思我們懂了。功夫深的，開智慧了，明心見性。淺的功夫得定，深的功夫開智慧，智慧是從這里來的。所以我們要曉得，不是通過用思惟想像去學習而得來的，那你完全搞錯了。佛家的教學都是給你說明這些原理原則，真正用功是要靠你自己，在日常生活當中知道怎麼一個轉變，你才能夠悟入。佛講得很好，講的話是老實話，佛對于一切眾生只能做到開示，只能做到此地。示是什麼？表演；開是開導，給你講解、開導你；做出這個樣子給你看，表演給你看，這是示，示相。你看到這個樣子，聽到佛的開導，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，諸佛如來幫不上忙。我們聽了開導要能夠悟入，怎麼個悟入？轉念頭，也就是改變你的觀念、改變你的心理，把你錯誤的觀念、錯誤的心理改變過來就行了。那些是錯誤？以前六根接觸六塵著相、取相、動心，這個錯了。現在我們做一個大的轉變，見相不著相，見相不動心，你的功夫就成就了，你這就悟了，你才能契入這個境界；並不是叫你相不要了，不是的，相還在。《般若》在佛門里面非常重要，世尊說法四十九年，講《般若》占了二十二年，幾乎占一半的時間。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年說法，古人把它分判為五個階段：五時說教。在五時里面，《般若》占的時間這麼長，換句話說，是佛法里面主修的一個科目。不是主修的科目怎麼能占這麼長的時間？所以從這些現象上，我們就體會到《般若》的重要，也說明了開悟的重要。唯有般若智慧才是一個真正的大轉變。里面修行的總綱領，六百卷《大般若》，歸結到最後，給諸位說，我們要用《金剛經》上的話來講，「三心不可得」、「諸法無所有」，這十個字將世尊二十二年所說包括盡了。換句話說，一部六百卷《大般若經》就是講這十個字，說明「三心不可得」、「諸法無所有」。然後我們才在一切生活當中、一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，一切物質環境、人事環境當中真正會做到外不著相，內不動心。無論什麼境界現前都好，我們的受，平等的受，那怎麼不好？平等的受，我們感受里面真正離開了苦、樂、憂、喜、舍，都離開了。在極樂世界沒有感覺到樂受，不會感覺到好快樂；你到極樂世界感到好快樂就完了，生煩惱了；到阿鼻地獄也不會有苦受，這受是平等的。也就是說也不受苦、也不受樂，心里頭也沒有憂、也沒有喜，永遠保持平等；平等就是禪定，甚深禪定。在楞嚴會上，諸佛如來住「首楞嚴大定」，就是這個意思。《華嚴經》上講「如來住師子頻伸三昧」，師子頻伸是形容，形容這個三昧自在，得大自在。從定開慧是真實智慧，我們要曉得這個道理，曉得這個事實真相。 十)、力、持、身 【三世諸佛所有神變，于光明中靡不咸睹。一切佛土不思議劫所有莊嚴，悉令顯現。】這是十身末後一條，「力持身」。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修來的。你所修學而來的能力都有限，都有個范圍；自性的能力不可思議，沒有極限。清涼大師在注解里面給我們說，「能持自他依正」。自己的依正，在本經里面，毗盧遮那佛的華藏世界這是如來自己的依正。他依正，是十方諸佛剎土，無量無邊的華藏世界，像華藏這樣的世界無量無邊。這就本經來說。如果我們就本師釋迦牟尼佛來講，能持自己的依正是娑婆世界依正莊嚴；他依正是娑婆世界以外，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土的依正莊嚴。你看有這種能力，這個能力沒有作意、沒有思惟、也沒有想像，自性圓滿的德能本來就是這個樣子。經文上說，「三世諸佛所有神變，于光明中靡不咸睹」，這一句是講的正報；下面這「一切佛土」，我們一看就曉得那是屬于依報。「佛土」是空間，「不思議劫」是時間；說個空間，說個時間，全都包括了。我們先講正報，這都是講佛身。佛是證得圓滿的自性，所以性德圓滿的流露。所有神變，這個「神」是我們世間人所講神奇莫測，也就是說超越我們凡人常識之外。我們六道的凡夫，不但六道，連十法界，甚至連許許多多的法身大士、等覺菩薩，都沒有辦法完全明了，如來果地上的種種功德莊嚴。為什麼？等覺菩薩入的那個定，沒有如來果地上那麼深；他見性，沒有如來果地上見的那麼圓滿，道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。「神」，是神奇莫測，不可思議；「變」，就是變化、轉變、變現。佛能夠在一切剎土里面隨意的現身，所現的身相無量的差別，隨眾生心，應所知量。不但現有情的身相，同時也現無情的身相。在中國佛教歷史里面，曾經有不少人是從物質現象里面開悟。聽流水的聲音，開悟了；看風吹樹葉的聲音，開悟了，不定是什麼機會。那個流水的聲音能叫他開悟，佛變現流水的聲音。平常他聽這個水為什麼不開悟，這個時間聽水為什麼豁然開悟了？平常聽那個水，那個水不靈；開悟那個一剎那當中，聽那個水，水靈。靈什麼？佛力加持的。我們現在講佛力加持，實際上，佛現的身，現流水這個現相，不相同啊！為什麼佛在那個時候示現？佛知道那個時候，他開悟的緣成熟了，所以佛應機時節因緣毫厘都不差。你是在什麼機緣里面開悟，佛一定變現這個時節因緣，時間恰到好處，變現這個現象正式敲開你那個悟門。如果用說法，他就現身給你說法，如果用這些自然現象來給你暗示，他就現種種這種現象來暗示你，讓你一接觸，看到了、聽到了，你就有所感悟，豁然大悟，所以這個事情是真的不是假的。佛的現身、佛的轉變、佛的變現都是無心的；佛沒有分別、沒有執著。佛在什麼時候顯現這些神變？都是應眾生之感。眾生多，太多太多了，不只是我們這個道場、我們這個地區、我們這個世界，十方無量無邊諸佛剎土，眾生的數字沒有法子計算。一切眾生跟佛都有感應道交，佛可以同時示現這些神變。我們今天在此地學習這一部《華嚴經》，有沒有佛的神變在這里？有。這麼多人這個心念怎麼會不感動諸佛菩薩？你們到此地來坐了兩個小時，好像很短暫，才幾分鍾就過去了，這種感應是很明顯如來神變加持的。你在這個地方聽到生歡喜心，不能完全領悟，也能夠領悟得一分、兩分，隨著個個人領悟的深度、廣度不一樣，無不是三世諸佛所有神變加持這個道場，加持我們大眾。如果不得佛神變的加持，就是我們講幫助、護念，關懷、幫助，你怎麼會今天晚上不到別的地方去玩，到這兒來聽經？所以你要細細的，很細心你去觀察、去體會，你就感到三世諸佛跟我們的關系很密切。只要我們有個善心、只要我們有個願心，我們在這一生當中歡喜學習，希望超越六道輪迴、希望超越十法界，希望在這一生當中也能夠像法身大士一樣入佛境界。我們有這個心願，佛菩薩知道，這個十身我們讀過之後就明白，他知道，他有能力，他真的關懷我們，真的愛護我們，真幫助我們。現在問題我們自己要懂得自愛，這點太重要了；要懂得自重，要懂得自愛，佛的這一份恩情我們就接受過來。如果我們不懂得自愛，不懂得自重，佛這一份恩情送到我們這邊，我們沒接受到，很可惜；送到我們手邊不肯接受，你說這個多可惜。自重、自愛，這個意思也是深廣無盡。我們再看底下這段。「于光明中靡不咸睹」，這個意思我剛才都說出來了，大家細細去體會。「一切佛土」，這是依報，講世界；「不思議劫」，劫是講三世∶過去、現在、未來，講時間；前面國土就是講空間。這一段是講能持依報，前面一段講是能持自他正報，這個是講能持自他依報。我們佛門里面常講豎窮、橫遍；「豎窮三際」，豎是直的說：過去、現在、未來；「橫遍十方」。這里面所有的莊嚴，依正莊嚴悉令顯現。這個事情就是我先頭講的，現代這些科學家天天在研究、在探討，宇宙的起源、生命的起源、世界的起源，也在研究空間、時間。現在算是有一點小成就，知道過去、現在、未來同時存在，這是愛因斯坦說的。他發現過去、現在、未來同時存在，這是一個理論。果然真的同時存在，換句話說，要用什麼方法回到過去？用什麼方法走進未來？如果我們有這個能力，那就好啦！天下大亂的時候，我們不要去；世界的經濟不景氣，不要去，我們可以選擇。選擇最好的時間、時段，最好的地區到那里去過日子，多自在。愛因斯坦曉得有這麼一回事情，但是也沒有方法。這個世間那一個朝代最盛的時候、最好的時候，我們佛教，佛教史里面講，我們佛教的黃金時代是隋唐，如果我們有能力走回過去，那我們回到隋唐去過日子多好。那當然更殊勝的，釋迦牟尼佛在三千年前在印度講經說法，我們能夠回到過去參與釋迦牟尼佛原來的這個道場。釋迦牟尼佛講《華嚴經》是在定中講的，我們能夠進入釋迦牟尼佛定中的境界，那我們就親自參加「華嚴」這一會了。現在科學家已經發現這個理上講得通，不知道什麼方法。佛在此地講得清楚、講得明白，十法界依正莊嚴過去、現在、未來，這就包括了盛世、衰世，治世、亂世，全都包括在里面了，佛力都能持。實在說，如果不是佛力在支持這個世界，眾生造作這個罪業，世界早就壞了。依報隨著正報轉，這個世界還能維持現狀，生活苦一點還能過得去，佛力加持。在這個地方真正看到，自性的智慧德能產生的力量、產生的效果，這個不是科學家所想像得到。我們讀了這段經文要學習，我們現在智力有限，願力上可以加強，我們要有願力。假如我們的願力大過我們的業力，那個就有很大轉變，我們這個身就變成乘願再來身，業報的身沒有了，在這個世間就是乘願再來身。這一個大轉變產生什麼樣的效果？生死自在。業力這個生命，到什麼時候你該死，沒有辦法，你決定逃脫不了的，你受命運的支配，你的壽命是有一定的。諸位讀《了凡四訓》，孔先生給他算命，了凡先生壽命五十三歲，以後他活了七十多歲，那是他修的。他不是願力轉的，他是斷惡修善、積功累德延長的壽命。如果是願力，那就沒有了；住在這個世間，想住多久就住多久；想什麼時候走就什麼時候走，生死自在，是願力。所以願力不可思議，超過斷惡修善、積功累德。但是諸位要曉得，願力里頭決定包含斷惡修善、積功累德，積功累德、斷惡修善不包括願力。這個轉變，我們要明了、要學習。十一)、十 身 總 述 經上跟我們說如來果地上有十種身。十種身比較少講，在一般我們講經的場所當中常說三身∶法身、報身、應化身。說三身我們印象比較深刻、比較熟悉，講十身，十種身，如果要不是讀《華嚴》，很難明了。實在講十身才是真正圓滿的說法，三身實在講是十身的歸納。說三，或者說四，四就是法身、報身、應身、化身，這就說四。其實內容真的是不增不減，只是說法不同而已。前面一開端的三段：菩提身、威勢身、福德身，這三種身都是屬于報身。這以下講到意生身、相好身、願身，這三種在三身里面都是屬于化身。「身遍十方」，這里面有法身、智身、力持身，這三種都是屬于法身。這是我們說明三身跟十身開合的不同。三身展開說十身，十身把它歸納就是三身。就報身里面來講，菩提身是自受用身，後面兩種威勢跟福德身都是屬于他受用。這個意思很深，我們學佛必須要留意。佛在經上常常講眾生顛倒，到底顛倒在什麼地方？顛倒的相又是什麼？諸大乘經里面講得很多。如果就我們這一段經上來講，我們也發現我們自己顛倒了。那些地方？威勢身、福德身是他受用，不是我們自己去享福，自己在作威作福，那就要造業，那里是菩薩度化眾生的行願？于是我們細細的觀察，釋迦牟尼佛在世確實有威德、有勢力，他的威德從什麼地方展現？得到社會大眾的尊敬。他的教誨、他的言行，得到社會大眾的景仰，一切眾生都願意依教奉行，佛的威德顯示出來。佛並沒有像現在這種社團的組織，他也不是個領導人，他也沒組織，只是講經說法、教化眾生而已。僧團是怎麼成立？一些慕名的大眾，聽到釋迦牟尼佛的德行、學問，都是不遠千里從四面八方而來親近釋迦牟尼佛。他的常隨眾，經上講一千二百五十人，一千二百五十人這麼大的團體，它里面並沒有組織，我們在一切經上沒有看到，沒有看到釋迦牟尼佛是這個團體的領袖，沒看到。這個里面分成那些業務、那些人辦什麼事，沒有，都沒有，沒有組織。沒有組織，這個團體為什麼這麼樣如法、這麼樣有規矩？無論是行動、是集會都很有秩序，這是什麼道理？人人都遵守六和敬的教誡就行。這個僧團是平等的僧團，是清淨的團體。佛跟學生是平等的，沒有高下之分。學生尊重老師，老師一樣尊重每一個學生，所以這個團體才值得人敬佩，值得一切眾生皈依：「皈依僧，眾中尊」；眾就是我們現在講的社團，所有社團里面這是最值得人尊重，最值得人尊敬。沒有組織而有這樣的條理層次、整齊規矩，比有組織的還要來得殊勝，這不能不令人敬佩。佛連個居住的地方都沒有，出了家，沒家了，游化在人間，晚上找個大樹底下打個坐，休息休息。樹下一宿，日中一食，吃飯每一天到外面去托缽一次，一天吃一餐。講經說法沒有中斷過，四十九年天天講，永遠沒有疲倦、沒有厭倦。這是釋迦牟尼佛展現給我們看的威勢身。威勢身是他受用，不是自受用。釋迦牟尼佛從來沒有表現一種傲慢的態度，我教學這麼多年，聽我講經說法這麼多人，值得驕傲，沒有，釋迦牟尼佛從來沒有這個念頭，所以威德是他受用，不是自受用。世尊福報之大也是不可思議，他有大福報，但是他沒享福，每天三衣一缽，過的是一個標準修行人的生活，他的福報是給一切眾生享。我們在這個經上讀過，佛的智慧、佛的願力，不但能持自他正報，也能持自他依報，這就是我們世俗人常講「得佛菩薩保佑」。身體健康是正報，豐衣足食是依報，身心環境都能夠安穩是佛的福報加持給我們，我們受了恩惠還不知道，不但不知道報恩，反而還破壞佛法、還糟蹋佛法。雖然毀謗、侮辱、糟蹋佛法，佛沒有怪罪眾生，佛對眾生還是加持、還是保佑，慈悲到了極處。決不是說這個人對我好，知恩報恩，我幫助他；那個忘恩負義，我們就不要去理他。這是世俗人的心態，佛菩薩不如此，佛菩薩幫助一切眾生、加持一切眾生、保佑一切眾生，不分恩怨，一律平等，所以他的心永遠是住在清淨平等上。這些我們一定要知道，一定要認真去學習。李長者在這一段經文里面，他也有一些開示，開示得也非常之好。對于這一大段經文，就第三科教主難思這一大段，這一大段是說明佛成道，修行果滿，依正報得。這是說毗盧遮那如來華藏世界，他報得這樣莊嚴的佛土，這是圓滿顯示威勢福德，提供給十方世界所有修行人，作為一個修道證果的場所。我們曉得，我們現在用功斷惡修善、積功累德，超越六道輪迴之後，你到那里去？我們這些業障深重的凡夫住在六道，出了六道你到那里去？六道之外還有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，你就入他們那個境界里面去。這個境界也不是真實的，所謂化成而已，相似位，不是真實位。在這個里面斷塵沙煩惱，再破無明，那就出離十法界。出離十法界之後到那里？親近毗盧遮那如來。諸位同修要知道，你在娑婆世界無論修學那一宗，禪宗也好、密宗也好、賢首也好、天台也好，無論修那一宗，無論修學那個法門，你真正修成就了，出離十法界，統統親近毗盧遮那佛。華藏世界像大海一樣，這十個宗就好比十個大的大江、大河，統統流入海。你在沒有入一真法界之前，這是長江水、那是黃河水、那是珠江水，不一樣；一流入大海，一樣，沒有兩樣，殊途同歸。要知道華藏世界是我們共同的一個歸宿，那個地方是毗盧遮那佛的依報。到那里去干什麼？到那里去還繼續不斷的修行，你的無明才破一品，還有四十品沒破，破無明可麻煩，不是簡單的事情。毗盧遮那佛的依正莊嚴，是提供法身大士修學的道場，毗盧遮那佛的功德無量無邊。這個示現是示現一個通途的修行，通途無論你是漸修漸證、頓修頓證，都在這個地方。《華嚴》就是給我們介紹毗盧遮那佛的依正莊嚴，介紹的經文多少？十二卷，從第一卷到第十二卷，這麼長的經文。我們讀了那有不受感動的道理？那有不向往羨慕的道理？修學之心油然而生。可是修學，我們在講席里面常常勉勵同修們，現在我們雖然距離這個境界相當遙遠，可是我們的方向一定要正確，遠不怕，方向對準，我們有個學處。過去太虛大師在世的時候提倡「菩薩學處」，菩薩學處在那里學？就是在《華嚴經》里面學，方向對準了就是學處。我們要拓開心量，我們要全心全力幫助一些根熟的眾生，幫助他們身心得到安穩，就像毗盧遮那如來一樣，建立華藏世界。也就像阿彌陀佛，我們在《彌陀經》上看到法藏比丘發大慈悲心，建立了極樂世界。華藏世界里面容納各宗各派無量法門，只要你依照這個方法去修，你把見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，破一品無明，你就入華藏世界。阿彌陀佛建立的西方極樂世界，專門接引念佛人，這是個專宗，他不是接受各宗各派的人，他是專門接受念佛人，一門深入。這是我勸勉同修「長時薰修，一門深入」，最容易成就，簡單明了。成就，比在華藏世界成就還要快速、還要穩當、還要容易，所以文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，不是十法界的，他們還要發願求生極樂世界。那里發願？華嚴會上發願。我們這一部經到最後，最後的第二卷，八十卷在最後一卷，你就看到這兩位大菩薩發願求生西方極樂世界；做模樣給我們看，不是普通人。要說是十住、十行、十迴向菩薩發願求生西方極樂世界，沒什麼希奇；華藏世界等覺菩薩、候補佛發願求生西方極樂世界，這才是真正不可思議。我們聽到、看到，要好好去想一想，認真的去反省，想通、想明白了，你求生極樂的意念真正堅定，不會動搖，這就是我們的學處，現在的學處。恰好今天在我們這個道場，居士林李木源居士要建立一個「彌陀村」，這不就相應了嗎？毗盧遮那建立華藏世界，阿彌陀佛建極樂世界，居士林李木源居士要建彌陀村，一個味道。不過是毗盧遮那佛的福報大，那個世界無量無邊；阿彌陀佛福報大，李居士福報小一點。但是我相信他的彌陀村建立之後，應當是有十萬人可以度，這是古大德講「願結西方十萬緣」，我想這個是應當可以做得到。這個地方只能容納三百人，怎麼能接引十萬人？來來去去，就多了。這個道場建立了，全世界的人都到這兒來參學。今天下午來跟我商量，彌陀村里面將來怎麼作法？很簡單，愈是上上乘法愈簡單，完全依照靈巖山寺印光法師的辦法，就是常年佛七，一年三百六十天，天天打佛七。每一天六支香，六支香多少個小時？一支香是一個半小時，九個小時。每一天住在這個地方念九個小時的佛，這是一年三百六十天，天天一樣。可是靈巖山寺每一年還有一個精進佛七，它這個精進佛七好像是七個七，或者是十個七連在一起。十個七就是七十天，兩個月，精進佛七，選擇在氣候最好的時候，打精進佛七。精進佛七加香，一天念九支香，我們可以仿照這個辦法辦。人有善願，諸佛護念，那有不成就的道理？其他國家地區到新加坡來參學，就是來念佛。聽講經，這一天兩個小時，其他的時間都在念佛堂。年歲大的人，專門來念佛，不聽經可以，念佛。聽經的人一定要念佛，聽經不可以不念佛，念佛可以不聽經。現前人間第一道場，他跟誰學？他跟毗盧遮那，跟阿彌陀佛學。學得還滿像的，這很難得。這是智慧慈悲攝受一切眾生，做這樣的工作，不疲不厭，沒有感覺得自己辛苦、操勞，沒有這種感覺，反而得大自在。正像經上介紹，這是釋迦牟尼佛為我們介紹毗盧遮那佛。成佛了，身、語、意業，意是智慧，三業自在。眷屬莊嚴，法眷屬來自虛空法界、來自十方，聚集到這個地方來參學，利生自在。如來所坐之座，這個要記住，是以法界為座體。前面表法的意思一定要懂得，果地上行六度萬行，因地上講修，佛已經成佛，那沒有修，那是行，完全是行，不是講修；行六度萬行，報得華藏世界依報的莊嚴。報身是圓滿智慧之身，如來依正之報沒有絲毫的勉強，任運報得，這樣示現成等正覺，經上講成最正覺。而不是像釋迦牟尼佛在我們這個世界，示現的是劣應身，表演給我們看，暗示我們、啟發我們、幫助我們覺悟。我們從跡象上觀察，釋迦牟尼佛是怎麼覺悟？怎麼發心出家去修行？他在宮廷里面看富貴的生活，親身體驗富貴的生活迷惑顛倒。天天享受五欲七情，享受這個東西，我們世間人講財色名食睡，享這種福增長貪嗔癡慢。出了宮廷看看外面一般貧賤之人他們的生活狀況，出去之後看到生老病死，他知道苦了。而一般人也看到生老病死，天天看，看多了，變成什麼？麻木不仁。釋迦牟尼佛住在宮殿里頭，不是天天看，天天看也許也麻木了。偶爾到外面去看了一下，看到了，心里面感觸就很深，這是苦，這大苦。于是想一想，人能不能避免生老病死苦？從這個地方慢慢他就覺悟、他就明白。這是要通過很冷靜的思考，冷靜到一定的程度就入了禪定，定就開智慧，智慧就能把這個問題根源發覺到。苦從那里來？找它的根源。于是佛發現苦是從集來的；集就是煩惱、就是所知。你天天在集積煩惱、所知，你在造這個因，所以就招來苦報。最初悟入四諦，四諦是佛法的根本法，通四教：藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦。四諦跟三十七道品都通藏、通、別、圓，換句話說，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。他從這里開悟，然後做了一個很大的轉變，示現教導我們，這個大轉變就出家修行。到底這個樣子、這個形象給我們什麼啟示？看破、放下，對于世間一切法看破了。世間，我們人世間是世間，六道是世間，十法界也是世間，對十法界依正莊嚴、因緣果報，清清楚楚、明明白白，這叫看破。看破之後，他怎麼個作法？一切放下，出家是一切放下，家業都舍棄。這是表演給我們看，讓我們在這個當中去細心體會。如果你要是體會得，沒有一法不是佛法；你要是把意思會錯，你不是變成邪見，就是墮落在無明里面。有幾個人這個意思體會得正確？像開經偈上講「願解如來真實義」，他真的解如來真實義，那就對了。一定要有真實智慧，佛家常講「參去」，可不能落在意識里頭，想一想這是什麼意思，就會把意思想錯。我們過去年齡比較輕，接引眾生有的時候也模仿模仿古人這個辦法，結果這個對象把意思錯會了。早年我離開台中的時候，在台北講經，這個事情大概有二十年了，二十年前。常常來聽我講經有一位焦國寶居士，現在還在，還住在台中，去年年底我跟他見過面。他在台灣省政府工作，他的工作從台北調到台中，在台中大概認識了一個女孩子，很投緣，想結婚，寫了一封信問我。我看了之後，我回他一個明信片，寫了一個字：「婚」字，寫了一個字寄給他，叫他去參。婚是什麼？一個女，一個昏頭的昏。他收到我明信片之後，好像是覺悟了，他就不結婚了，搞到現在還是孤家寡人一個。他有沒有把意思會對？沒有會對，只對了一半；眾生不是偏有，就是偏空。結婚不是偏在結，就是偏在不結，結跟不結是兩邊，它不是這個意思，他沒有完全體會到。這是叫你結婚是可以結，結了不要昏，這個就行，這是中道。中國文字充滿了智慧，不是不可以結，結是兩個人共同生活，彼此照顧；不能昏，一昏就完了，所以特別提醒你。古時候婚禮一定是在晚上舉行，要黃昏，大概在晚上八、九點鍾才舉行婚禮，拜堂。現在在白天，光天化日之下，顛倒了，全顛倒了。諸位要讀中國的古禮，婚禮非常之講究，非常的繁瑣，很麻煩，禮節真多、真隆重。為什麼這樣做？叫你知道結婚不容易，你以後就不會輕易離婚，你看那個含意多深。現在隨隨便便結婚，過兩天不高興就離婚，成什麼話!世界的安危，社會的動亂，根本的因素就在家庭，每一個家庭健全，世界當然就安定，現在人知道這個大道理愈來愈少了。整個社會的建立是建立在家庭這個基礎上，于是對家庭結合，古人就特別注重。不但是你自己一生幸福的基礎，是整個社會安危的基礎。所以這兩個人結婚，整個社會都在那里密切的注意到，大事，這不是小事。不要以為這是兩個人的事情，不是的，整個社會的大事情。世出世間真實的教學著重在開悟。世尊示現是跟我們凡夫一樣，畢缽羅樹下打坐，舖一堆草，鋪個座位，在上面打坐，我們凡夫看到。釋迦牟尼佛是厭俗出家，他是看到這個世間太苦了，表演這個相給我們看。我們在這個世間天天受苦，不知道是苦；他明白、清楚。怎麼樣擺脫這個苦？放下，所以出家相示現放下。我們現在出家人有沒有放下？沒有。那里放下？出門行李一大堆。佛是真放下，三衣一缽，三衣是三件衣統統披在身上，就走了。他三件衣統統披在身上，拿個缽就走了，什麼都沒有，那才叫真放下。我們現在走了還帶一大堆行李，還帶好大的箱子，沒有放下。這些地方都值得我們深深去反省，我們應當如何來學習。長者告訴我們毗盧遮那佛不是小乘：不是聲聞、不是緣覺、也不是權教。世尊所示現，釋迦牟尼佛示現，讓我們這些根性很劣的人覺悟到世間苦，苦空無常。我們也想出家修行，也想證得正覺，那個正覺的果報在十法界，超越六道。你在十法界里面證阿羅漢果、證辟支佛果，也能証佛果，藏教、通教的佛果，跟這個地方講的不一樣，這個地方講的是最正覺，是圓教的佛果。天台四教最高的是圓教，賢首五教最後也是圓教，究竟圓滿的佛果。法身大士看到佛在菩提樹下是坐金剛寶座，展現出如來果地上不思議的莊嚴法界。這個地方我們又有一點體會，真的是相隨心轉，我們凡夫煩惱心看佛像，佛像是劣應身，看佛的座位是生草舖的座。為什麼法身大士看菩提樹是寶樹？佛坐在那個地方是金剛寶座？佛的身相是「身有無量相，相有無量好」？可見得真的，佛有沒有相？沒有相。佛有沒有身？沒有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是隨眾生心念在那里變化。這個地方講到成最正覺。在相上佛對于世出世間一切法，任何一法當中沒有生歡喜心，也沒有生討厭的心。這里我們要記住，佛的心永遠是平等、是清淨，沒有一絲毫的染污，所謂是染淨情盡。染是對什麼？對十法界，淨是對一真法界，情就是念頭。對六道、對十法界、對一真法界我們常講不起心、不動念，染淨情斷了，斷得乾乾淨淨，這個時候自性才圓滿的現前。我們要學，在那里學？你喜歡的人、喜歡的事、喜歡的物，那個喜歡的心要淡、要如法，要懂得事實的真相。境界相現前的時候可以喜歡，有個笑容，喜歡的樣子，實際上心里乾乾淨淨；心里頭真有，你就被染著、就被污染。要像什麼？佛在經上常說，叫我們用心如鏡。鏡子，我們天天早晨起來照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也要照照鏡子，佛教我們用心要像鏡子一樣。我們對著鏡子，我們笑，它也笑，我們哭，它也哭；我們笑哭被污染，鏡子一點都不污染。不但你不照的時候，你走了，鏡子空空的，不落痕跡；正在照的時候也不落痕跡，這就對了。有體有用，不是有體沒用，有體有用。佛菩薩示現在我們人間，跟我們過的是一樣的生活，也有情、也有義，他是在表演，他不是真的；真的他一念沒生，真的他一句沒說。一念不生，一句沒說，那是真的。佛一切言說都是隨眾生心而說，不是隨自己。前面我們在意生身里頭講過：隨自意、隨他意。隨自意是不生不滅，隨他意是隨類化身，隨機說法；由此可知，依正莊嚴、他受用完全是隨他意變現出來。用大圓鏡智，轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智是自性圓滿本具的般若智慧。智入諸法，自性圓滿智慧入一切法，一切諸佛如來圓滿大智，入不入我們心？入。不入，我們怎麼會開悟？入我們的心，我們今天為什麼沒智慧？是我們的心有污染、有障礙，他雖入，不起作用，不是不入，入。好像無線電波一樣，電波確確實實入了你的收音機，你的收音機有故障，電波雖然入了，你怎麼樣撥它也不響；你不能說電波沒入，機器有了故障。我們今天就彷彿是這樣子，我們六根有故障，不是佛智不入，這用俗話來說，不是佛不加持，不是佛不保佑，是我們本身機械有故障不靈了，得不到佛力加持。如果我們要懂得修清淨心，把所有一切妄想、分別、執著放下。妄想、分別、執著就是障礙的根本，我們要把這些障礙的根本拔除，這障礙叫業障，從根本拔除，諸佛如來智遍虛空法界，我們當然就感受到。六根接觸六塵境界，無一法不是悟處，這就是前面我們所說，維摩居士講的「道場」，那一法不是道場，六根接觸之處統統是道場。直心是道場、深心是道場、菩提心是道場，你們聽了不覺得奇怪，對，不錯，那成道。我如果再給你講，虛妄是道場、貪愛是道場、愚痴是道場、嗔恚是道場，你聽了怎麼樣？你搖頭，愈聽愈迷惑，也能叫人開悟，那個開悟方法叫逆增上緣，佛種種示現給我們做增上緣。我這個話說的有根據，不是我隨便胡造謠言。我們末後善財童子五十三參，參訪勝熱婆羅門，勝熱婆羅門愚癡；甘露火王嗔恚，遍行修外道，逆增上緣。告訴你佛法、世法你只要得義，沒有一樣不是佛法，那一法不是佛法。得義統統是佛法，如果是失義，大方廣都不是佛法。你聽了佛法之後還是迷惑顛倒、還是邪知邪見，這個原因在什麼地方？這個原因就在用心不同。如果你用清淨、平等心，世出世間一切法都是佛法，你的心要不清淨、不平等，佛法都變成邪知邪見，關鍵就在此地。我們看到許多人佛法是學得不錯，在佛世的時候提婆達多你不能說他不懂佛法，他樣樣都通，有智慧、有福報，天天跟在釋迦牟尼佛的周圍，世尊講經說法他都懂得。懂了之後，完全錯用，這個錯用全都變成造罪業，什麼原因？他心不平、心不清淨，所以把無上的佛法都變成世間法，這個道理要懂。大乘佛法為什麼一定要建立在菩提心的基礎上，如來果地上這十種身，為什麼要用菩提身擺在第一位，以菩提身為根本，其余的九個身都是從菩提身生的。菩提心的心體就是直心、深心、大悲心，三心都是清淨、平等，沒有絲毫污染。《無量壽經》經題好，清楚明了給我們顯示出來清淨、平等、覺，清淨、平等、覺就是真正的菩提心。一切法依清淨、平等、覺就沒有一法不是佛法，如果離開了清淨、平等、覺，所有一切法都不是佛法。佛在《華嚴經》上講「忘失菩提心」，你要是把菩提心忘掉、丟掉，所修一切善都叫魔業。這句話說的意思很深很深，《楞嚴經》上里面所謂「因地不真，果招迂曲」，這就是因地不真。因地就是清淨、平等、覺，你的心與清淨、平等、覺不相應，就是因地不真，你的修學就很難成就。佛的因真，果報殊勝。智周法界，就是周遍法界。自在教化，盡虛空、遍法界一切眾生，沒有限量，隨意現身、現世界、現國土，現的這些事相也是圓滿十方。不但是在因地，果地上都不例外。諸佛菩薩跟眾生同時、同一個處所，互相參入，要用我們中國古人講的話「和光同塵」。跟我們一般凡夫大眾生活在一起、工作在一起、聚會在一起，種種聚會的場所，菩薩在這些境界里面修什麼？無量法門離不開定、慧，定、慧是總持法門。菩薩跟一切眾生，九法界眾生，跟這些眾生都要相處在一起，把自己無始劫分別、妄想、執著的習氣磨盡，這叫修行。你要離開這些大眾，你到那里修？你要斷貪，你不在境界里面，你怎麼知道你那個貪已經斷掉？貪的范圍廣得不得了。喜歡的，你想得到是貪；不喜歡的，你想把它攆走也是貪。順、逆境界都是這一個心，在順境里面心清淨、平等，不起心、不動念，貪心斷掉；逆境里面也不起心、不動念，不分別、不執著，貪的境界沒有了。每一法里面都有順、逆兩個境界，現在所講相對的世界。最近科學家在探索物質，有物質，一定有個反物質，他要去找反物質。尖端的科學家在找反物質，因為從相對講有這邊一定有那邊；有這個物質的世界，一定有個非物質的世界。任何一法都有兩邊，佛教給我們兩邊不住，中道不存，要在這上用功夫。什麼樣的境緣都可以接觸，在這個地方修定、修慧，定慧等持，這是真用功。這是高級的修行方法，不是凡夫。凡夫要學這個方法，怕的是學得不像反而墮落，反而造無量無邊的罪業，落在阿鼻地獄永劫不能翻身，那就大錯特錯。所以佛對于我們初學的人，我們是凡夫，佛知道我們沒有這個智慧、沒有這個定功，給我們制訂了許許多多的戒條，這個可以做，那個不能做。《華嚴經》里頭什麼不能做？理事無礙，事事無礙，你有一樣不能做，豈不是有障礙？那怎麼能入無障礙的法界？這是法身大士，他們行，他們在什麼場合當中都是修定、修慧，他們的功夫從來沒有間斷。佛對于沙彌、比丘，出家四眾，這里面戒條里頭有一條很重要，歌舞、戲劇是決定不可以觀聽；去看戲，聽個唱歌，不許可。佛為什麼制這條戒？你常常去聽唱歌，常常去看戲，你的心都被它轉，你的心怎麼會清淨？你怎麼會定得下來？所以對于初學的人決定要禁止。可是佛給大乘菩薩講經說法，天女載歌載舞，釋迦牟尼佛一面講經，她就在旁邊表演。諸位如果到中國大陸去旅游，看看敦煌里面的壁畫，佛講經說法，空中天女奏樂、散花、歌舞，表示慶祝，佛也沒有拒絕她。當時與會的大眾欣不欣賞？也在同時欣賞，不礙事，他們在這個境界里面修定、修慧。境界現前不起心、不動念是定，不分別、不執著是慧；清清楚楚、了了分明是慧，但是心地清淨，如如不動是定，他在這個里面修定、修慧。不是我們，我們現在連電視，我常常看到有些看電視的人，一會兒哈哈大笑、一會兒愁眉苦臉，我在旁邊看到感觸很深，那是什麼？心隨相轉。那些人在變現相，就把他那個心在那里跳動，起伏不定。那個相是什麼？那個相是魔，魔的棒在那里揮舞，你的心就跟它跳舞跳起來，你永遠落在魔掌里頭，你還能逃得出去。佛菩薩也在那里看戲、也在那里看電視，不一樣，他在那里修定、修慧。他在那里觀看，那個相清清楚楚，相是妄相，空是真空；看電視螢光幕空的，那是真的，相是幻相，相有生滅，螢光幕不生不滅，他在那里是修行，那怎麼會一樣？所以真有功夫的人，唱歌、跳舞、看電視沒有妨礙，事事無礙；沒有功夫的人一到那里去，看他笑，你也笑，他哭，你也哭，你就完了。我們懂得佛法的教學有初級、有中級、有高級，不一樣。我們自己修學，我們自己把佛法介紹給大眾，也要懂得這個原則，一定要知道善巧方便。度富貴人很難，經上常講「富貴學道難」，他有這些富貴的習氣，你要度他，開頭一定要隨順他的習氣，你不隨順他的習氣，你決定不能幫助他入佛門。貧窮也學道難，貧窮自卑感很重，你要怎麼樣去鼓勵他，讓他逐漸逐漸明白諸法是平等，沒有高下，慢慢喚起他自尊、自重、自愛之心，他才能入佛門。法沒有定法，要有智慧，沒有真實智慧，接引大眾非常非常困難。縱有善心，有的時候把事情做壞，這種情形也是比比皆是，我們看得很多。經上講報身滿三千大千之剎，這個要注意，這句話是比喻，這句話的含義是盡虛空、遍法界一切諸佛剎土。佛現相，毗盧遮那佛的相好光明都是不可思議，不是像釋迦牟尼佛在這個世間示現三十二相、八十種好。尤其是我們應當要學習，智入三世，悉皆平等。三世是過去、現在、未來，三世里面就包括十方，這個意思就是說明一定要以真實智慧隨順眾生，菩薩這樣的修學才能夠提升自己的定慧。九法界他都隨順，才能夠利益一切眾生，《無量壽經》上說「惠以真實之利」，他才做得到。我們要不肯隨順，你怎麼能做到？我初到台中親近李炳老的時候，在這個之前我跟懺云法師住山，住茅篷；我在山上住了五個半月，下山的時候親近李老師，跟他學教。懺云法師在台灣持戒精嚴，我們茅篷里面每一個人都是持午，過中決定不食。過中之後喝一點果汁，已經把那個齋就破掉，只可以喝水；果汁會沉澱，凡是能沉澱，你這個齋都破掉。我那個時候齋戒很嚴。李炳南老居士他老人家日中一食幾十年，可是過了午人家請他吃飯，他吃不吃？照吃。在應酬的時候吃飯過了十二點鍾，實際上日中一食最好是在十一點半以前。每一天日中的時間都不一樣，所以真正要是持午，我們用什麼日歷？用天文日歷，知道每一天中午的時間是幾點、幾分、幾秒。也挺麻煩！那個時候確實我用天文日歷，我在沒有學佛的時候就參加天文學會，年輕時候對這個很有興趣，所以天文台年年寄日歷給我。李老師有一次就告訴我，他說：你這個樣子學講經不行；我說：怎麼了？他說：懺云法師那是小乘，你度不了眾生。特別是有一些初發心的人，對于你很恭敬，想請你吃飯，供養你，向你討教；你要說是你持午，晚上不吃，中午過午也不吃。人家不懂你這一套，說你什麼？你這個出家人架子太大，傲慢，我們供養你瞧不起，反而引起對方退心、毀謗，造種種罪業。他為什麼造這罪業？你給他這個緣。所以李老師示現的是大乘菩薩之法，自己戒律精嚴，入眾一切隨緣。他跟我們講戒條，條條戒都有開遮持犯，那是開戒，不是犯戒，我們才恍然大悟。以前雖然聽說開遮持犯，不曉得怎麼個作法，這才曉得這作法。決定令一切眾生得利益，令一切眾生生歡喜心，這個是對的，決不是死在戒條里頭。我戒律很好、很精嚴，我自己得度，眾生苦，我不管他。像地藏菩薩，別人不願意入地獄，地藏說：「我不入地獄，誰入地獄？」只要一切眾生得度，我破戒下地獄，甘心情願，這才叫大慈大悲。要懂得戒律里頭有開緣，你要不懂得開遮持犯，不懂得在生活上靈活運用，那你這個戒律就沒法子持。所以李老給我們做了一個榜樣，然後我再學他，我懂得他的意思，才不那麼拘謹。可是他飲食起居很著重衛生。他有一些應酬常常帶我一道去，我坐在他旁邊。有一次吃飯，豆腐變味道餿了，他碰碰我的肩膀，叫我不要吃。衛生很重要，你要吃東西不小心，生病了，還要人來照顧你，你不就找麻煩。不要給人家添麻煩，自己病苦無所謂，找別人麻煩，要別人侍候你，那就錯了。念念實在講他為自己想，為別人著想，不要找別人麻煩；最好自己不要生病，就不找人麻煩。所以這是真善知識，真實教誨，我們要善得其義。有一年我有一個同鄉，也是老朋友，他是個軍人，在抗日戰爭的時候，是戴云龍的部下，我們一般人講搞特工，對日本人作戰。做情報工作，被日本人發現，被日本憲兵隊發現，這種工作人員要是被抓去，不但是死，那死得很難過，他不叫你好死，用種種方法來折磨你死，這他們都非常清楚。他們三個人同時被日本憲兵隊追捕，他就逃到一個寺廟，求老和尚幫助他。寺廟里面正在念佛，這個老和尚很慈悲，他說：好，你們把衣服脫下來，馬上穿上出家衣服，跟到里面去念佛。日本憲兵隊追到這個地方，怎麼找也找不到，就算了，回去了。老和尚救了他們三個人的命，這個就是南京中華門外雨花台那個寺廟，那個寺廟名字我記不得。抗戰勝利之後，他們對這個老和尚救命之恩念念不忘，非常感激老和尚那次救命，要沒有這老和尚，他們決定被日本憲兵隊抓去。回到南京之後感激老和尚，辦了一桌上好的酒席，請老和尚來應供，把老和尚請來了。請來之後，忽然發現這老和尚吃素，一桌都是雞、魚、鴨、肉，搞得非常尷尬，那里曉得這個老和尚真正叫他佩服，一生都忘記不掉。老和尚講沒關系，坐下來；他就照樣就吃，他們都呆了。這是老和尚真實智慧接引這批眾生，大無畏，不執著這個相，照吃。所以這是屬于開緣，不是破戒，這是屬于開緣，令所有的人生歡喜心。因為他知道，他不是開玩笑，發之于真誠，他們疏忽、忘記了出家人吃素，可以原諒。老和尚沒有跟他計較，終生感念，談到佛法，佛法偉大，和尚有智慧，高明。開緣！像這些地方我們要懂得、要學習。如果說你要是想吃肉，自己不好意思，誒！你們去請我一桌，那你就犯戒了，你就破戒，你就罪過無量無邊，這個地方確實差之毫釐，謬之千里。然後才知道佛法在生活當中原本是活活潑潑，經上常講得大自在、得大圓滿。我們在講席當中體會到這一點意思，常常勉勵大家，我們要做社會大眾的榜樣、做社會大眾的典型。佛法沒有定法，佛沒有一定的身相，佛也沒有定法可說，你一定要懂得原理原則，佛是應機說法。我們要觀察現代這個社會、現代這個眾生他有什麼毛病，我們怎麼作法？反其道而行之，就是給他啟, 示。現在這個社會眾生財看得很重，我們把財舍掉；名看得很重，我們把名舍掉；利看得很重，我們把利舍掉；這就是自在教化。你們一定要財、要名、要利，好像過得才光彩，在社會上才有地位，才受到人尊重。我這一表演，我什麼都沒有，財也沒有、名也沒有、位也沒有，什麼都沒有，我過得也自在，也不比你差。說實在話比他自在得太多，讓他看到這個樣子，聽到這個說法，他能夠體會、能夠覺悟、能夠回頭，佛法效果就收到。所以智能隨俗非常非常重要。總而言之，說明如來身業、語業、智業，在如來果地上叫智，在我們凡夫叫意。我們凡夫三業叫身、語、意，在如來果地上叫身、語、智。三業依止性德，所以作用就自在。十方世界是說大的，我們講今天現在這個世界，種種不同的國家地區、不同的社會、不同的種族、不同的信仰、不同的生活方式、不同的習性，我們要懂，如何能夠像佛一樣自在調順一切眾生，令一切眾生歡喜接受，這是第一個條件。眾生跟你相接觸，對你印象不好，不歡喜你，你有再好的佛法，你都沒有辦法傳給他。所以「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，佛這一句開示，我們要常常記在心里。如何在一切眾生面前，能令一切眾生生歡喜心，這個不是做作，不是去研究眾生的心理。現在為了討人家歡喜研究心理學，怎麼樣來專門對付人，都不懷好意。搞工商界，工商界這些企業家們，都天天在研究心理學，研究這些群眾心理學，目的何在？怎麼樣把你荷包里錢到我口袋里來，最後的目的在此地。討人歡喜，最後叫人上當，目的在此地。佛法不是如此，佛法令一切眾生生歡喜心，以真誠心，真誠到極處，以大慈悲心、真誠心去關懷眾生、愛護眾生、幫助眾生，這當中沒有任何希求，不求回報。縱然這些眾生剛剛接觸對你懷疑，你對我這麼好究竟有什麼目的？還得提防幾分。時間久了，他就明白，自自然然對你歡喜、尊重，肯接受你的教誨。真誠、慈悲這種感人是永恆不變。世間法里頭用種種手段，種種技巧欺騙一切眾生，到眾生上了當之後，他覺悟了，當只會上一次、兩次，不會上很多次。吃了虧，學了經驗，吃虧學乖，這是世間法。佛法決不用任何手段，決不用任何的方式，它用的是真誠、清淨、慈悲，發心決定是利益一切眾生，決不會傷害一切眾生，決不會損耗一切眾生，這是我們應當要學習的。佛在一切經論當中，無數次叮嚀囑咐，這種教學法就是長時薰修，讓我們有深刻的印象，念念不忘。在生活當中六根接觸六塵境界，佛的教誨、佛的開導能提得起來，不會忘記。當起心動念的時候覺悟就快，古人所講「不怕念起，只怕覺遲」；覺，想到佛的教誨，想到自己曾經發願我要依教奉行，妄想念頭立刻就轉過來了。念佛的人就是用一句佛號，妄想才生立刻就警覺到，一句阿彌陀佛把妄念轉過來，念正，語就正、行就正，一切皆正。身心正，我們依報環境當然正，這是我們在這部經上應當要知道學習。 (十)、眾海云集一)、集會的義趣【眾海云集】。這一段經文要告訴我們，參與這一次法會一些大眾。清涼大師在沒講經文之前，先把與會大眾集會的義趣先給我們說明白。他一共分做十段，我們在此地簡單的為諸位略為介紹。第一個是說集會的意義。我們知道世尊這一次法會是在定中所講，這是很希有，不但我們凡夫見聞不及，就是聲聞、緣覺、權教菩薩他們也不見不聞。由此可知，凡是參與法會的大眾都是法身大士，不是平常人。經里面我們看到種種不同的身分，那是示現，絕對不是真正的六道凡夫、鬼神之類，我們如果這樣看法，那就看錯了。正如同諸佛菩薩示現在我們世間，以種種不同的身分出現在這個社會里面，我們凡夫看到他也是凡人，誰知道他是法身大士？誰知道他是佛菩薩再來？世尊為我們說出，祖師大德為我們指點出來，我們這才恍然大悟。他們集會的意思，這一會是佛要說根本的法輪也就是說明世尊這一代時教，他老人家出現在世間講經三百余會，說法四十九年，他到底說的是什麼法？《華嚴》是根本法，《華嚴》是個圓滿法，這一會就非常重要。這一些菩薩參與這些法會，第一是來「作影響眾」，這些地方我們要學習。道場要殊勝莊嚴才能幫助初學，初學的人看到道場盛況美好，他心里頭就有感動，能夠生歡喜心，發願來求學。如果這個道場很大，佛在這個地方講經、教學，聽眾只有三個、五個，外面初學的人一看這個樣子，掉頭就走了；大概沒什麼，你看沒人聽，引不起他尊重心。世間凡人也不知道佛有多大智慧、有多大的本事，不知道，誰來親近他？所以十方這一些大菩薩們他們有責任，他們到道場來湊數，使這個道場聽眾非常之多、非常的殊勝，用意在此地，所以是來作影響眾。清涼大師跟我們講，與會的大眾一共有十大類，第一大類是影響眾。通常我們一般講經的時候，第一個就是當機眾，此地把當機眾擺在後面，影響眾擺在前面。教我們什麼？教我們∶這個經我念得很熟，他會講，我也會講，我講得比他還好。可是他講經，我要來聽，我為什麼來聽？當影響眾。讓別人一看，這個人都會講經，講得不錯，他也來聽，這講經的人大概是很行；他影響初學，這個功德就很大了。特別是我們發心要學講經說法，以這個方式來接引大眾。所以任何法師講經，除非我們自己實實在在抽不出時間，如果能抽得出時間一定要去聽，這里頭還有因果報應。別的法師講經你不聽，你這個法師上台講經也沒人聽，因緣果報。我們肯喜歡聽別人講經，不但是出家人，在家人講經、初學人講經，我們都熱心來聽，你的法緣才殊勝，這是我們首先要學的。第二個意思是「為作輔翼」，幫助、協助、表演做佛的好學生。佛是老師，老師教得好，一定有很多傑出的學生，他底下有很多好學生，顯示老師教學的成就，教化有功。在這個法會里面常常看到，普賢菩薩、文殊菩薩這些大菩薩都參與這個道場，使初學的人見到這個盛況，信心、恭敬心、學習的心理自然就生起來。第三意思是「護法」，護持道場。我們到這個道場來參與道場的活動就是護持，所以一舉里面有許許多多的意思。在這一段經文里面，我們看到有金剛神，金剛護法。第四類，譬如後面我們看到有道場神，這一類是「莊嚴道場」。此地所講種種神都是法身大士，都是諸佛如來化身而來，來莊嚴道場。這些人的身分，到我們講到經的時候，我一一為諸位同修介紹，這些人就在我們生活圈子里面，沒離開我們。我們自己也是道場當中的一分子，然後才曉得《華嚴經》確確實實活活潑潑，顯示我們的生活狀況，對我們非常有利益。第五類教導我們「修供養」。如何修供養、修布施，才真正種福田，真正種了善因，善因將來一定得善果。世間人有不少人，也很喜歡布施供養，但是沒有智慧，往往這些布施供養找錯了地方，供養得不如法，所得的利益、效果就差了很多，此地佛菩薩來教導我們。第六「發起這部經」，發起這個法會。這一部經的發起不是一個人啟請，大眾啟請。大眾並沒有表白來啟請，很有趣味，大眾心里頭有這個意念，佛有他心通，眾生心里有念頭，佛知道，所以大眾念請。這也是教導我們，教我們念念當中要知道請轉法輪要懂得請佛住世，成就無量無邊的功德；要有廣大的智慧，要有廣大的心量，大慈大悲。眾生不知道請，他們不曉得佛法的殊勝，不知道佛法的利益，所以不知道啟請。我們知道的人，這是世尊當年在菩提樹下示現成佛，世間人沒有一個人知道釋迦牟尼佛成佛，沒人知道。如果沒有人來啟請，佛示現成佛之後，看看沒人請，那就入般涅槃，就走了，就不住世，這個地方沒有緣。好在淨居天人他們慈悲，他們有智慧，他在第四禪五不還天，天眼看到了，看到釋迦牟尼佛在閻浮提，在我們這個地面上，菩提樹下示現成佛，趕緊下來代我們大家啟請。請佛住世，請佛為一切眾生講經說法，請轉法輪佛才開始講經說法。這是發起這部經。所以我們一定要知道，發起必須對佛法真正認識、真正明了。為誰發起？為一切眾生發起，不是為自己。第七個意思這才講「當機」，一切眾生在這個機緣之中，聽到佛說這樣圓滿殊勝的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益無量無邊。第八個意思，這一些菩薩到這邊來示現，暗中是「表法」。世尊師子座里面也流出了許許多多的菩薩，顯示法門的奇特，不可思議，也是通表像《無量壽經》上所講「一切皆成佛」，表這個意思。第九個意思，佛說的種種道理、種種成就，如果沒有人來作證明，初學的人聽到總不免疑惑。這一些法身大士到這個道場來為大家「作見證」，證明佛所講都是真實的。最後一個意思，是「反過來顯示」出心量小的人、迷惑障礙深重的人，他們不見不聞，聲聞、緣覺、權教菩薩，這個殊勝的法門他沒有緣分。所以這個意思很多，有這麼多的意義，他們當然要來參加這一會。意義明了了，還得要懂得因緣，不是說我們有這個意願就能參加。有這個意願，通常講還得有條件，條件不具足你也不能參加。譬如我們今天在此地共同來研習這部大經，這也是一個法會，必須你是住在新加坡，你才有條件來參與這一會。如果你不是住在新加坡，你是別的國家地區的人要想來參加，那條件不具足。縱然你能來，居住的時間很短，你只能聽到少分，不能聽到圓滿。諸佛菩薩參加世尊這一次大會，也要因緣具足。他那些條件？第一個要跟佛有緣，我們常說，我過去講經跟大家多次的提到過，我們發心從事于傳播佛教育的工作，也就是講經說法的工作，這個緣就很重要，一定要懂得結法緣。我們到一個新的地方，無論是什麼因緣到這個場所來，這個場所或者是有寺院，或者是有佛堂，我們進去了，依照規矩進去先要禮佛三拜。怎麼拜法？我第一拜，願我跟這個道場有緣，結法緣；第二拜，我跟這個道場常住結法緣；第三拜，跟這個道場信徒結法緣。以後就有機會到這里來講經，大家就能歡喜相處，這個三拜不是白拜的。我不知道你們拜三拜是怎麼個拜法，是什麼個心願，我拜佛這三拜是要結法緣。從前演培法師找過我，問我，他說：「淨空法師，你的法緣很殊勝，你能不能教給我？」這要念念當中真有心結緣，這才行。你們大家三稱釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛拜三拜，我的意思不一樣，個人有個人的心願，要懂得結法緣。這些人，這一會，《華嚴經》這一會，會主是誰？毗盧遮那如來。這一些人過去生中如果跟毗盧遮那佛沒有緣，想去也不行，你條件不具足。前面是有意思，我很想去作影響眾，我很想去護持道場，我很想去供養道場，得有條件。第一個條件，與毗盧遮那佛有緣，過去生中曾經跟他結過法緣。第二，也必定蒙佛攝受過，佛曾經教你、教導過你。佛很慈悲，對一切有緣眾生，只要你不排斥，你見到佛能生歡喜心，佛一定以布施、愛語、利行、同事來攝受一切眾生。我們過去生中，也曾經蒙毗盧遮那如來攝受過。第三個條件，這個法門是圓教的法門，如果在阿賴耶識里頭沒有聽過圓教，沒有圓教的種子，你聽這個法門，你很難接受。所謂是圓頓根性，不說頓，圓；一定是圓教的根性，聽到這個法門生歡喜心。圓教法門，諸位同修要記住，「理事無礙，事事無礙」，這才圓；要有障礙，那就不圓。我們今天接觸這個社會，一切人、事、物統統都有障礙。為什麼有障礙？圓不過來！過去生中多多少少總是聽過圓教的法門、聽過圓教的經典，你才有機會參與這個法會。第四個條件，也必定曾經發了大心，護持一切眾生，幫助一切眾生修學佛法，這個緣殊勝，得到一切諸佛的護念。第五個條件，過去生中曾經發過大願，願意跟佛學。後面神眾里面有一類叫身眾神，身眾神到後面跟諸位介紹。是什麼意思？要用現代的話來說就是侍從，用我們佛門的術語來講常隨眾。佛到那里，這一批人就跟到那里，追逐不舍，常常在佛的身邊，所以就叫做常隨眾。我們在經上常常看到一千二百五十人，這一千二百五十人是佛的常隨眾，佛到那里，他就跟到那里。凡是一個老師，好的老師，總有一些學生常常跟著他，老師到那里，這些學生也跟到那里，這一批人就是身眾神。第六，追隨佛陀心願永遠沒有滿足，一心一意修菩提道、學菩薩行，不疲不厭，這就是下面有一類足行神，他來表法。第七個因緣是喜歡聽聞正法，歡喜，聞法得快樂，法喜充滿，在後面有乾闥婆王，這是主樂神。「樂」是音樂，他主持道場法會里面演奏一切樂章，他們是樂隊，來表這個意思。第八個因緣是真正能夠接受佛的教誨，虛心向學，把貢高我慢的習氣降伏住，這是後面神眾里面有一類主風神。風是動的，主風神是那一類的人？主持就是主辦一切活動這些人物，他們有經驗、有專長，可以主辦一切活動。辦任何的活動都要謙虛、都要卑下，你是高姿態，貢高我慢，辦什麼活動也沒有人來參加，也沒人來捧場。第九是本身平常修福修慧，心量廣大，佛經里面常講「心包太虛，量周沙界」，他們也有這個意思，這才與佛相應。末後，這是跟佛同一個善根，這一條可以說我們統統都具足，我們也有，前面這些條件我們未必有。但是我們今天能夠參與此地華嚴法會，我們也可以說世尊當年華嚴法會，這一些法身大士們他們這些因緣統統具足。我們在末法時期，去佛將近三千年，我們也有少分，雖不是滿分，也有少分因緣，才有機緣參加這次法會。這一次法會能夠自始至終一堂不缺，你的因緣就相當深，不是少分因緣。雖不是滿分，也可以說多分的因緣，是多分，這是實實在在的。所以參與這個法會，我們一定要有真誠的心、要有恭敬心，要求三寶加持。這個法會的時間長，不是短時間，希望這個法會自始至終我們都能夠參與。從上面這十個意思、十種因緣，我們也就能夠想像到，法會的大眾也有十類。這個說法要用現在話來說，十種不同的團體，「類」就是有團體的意思。像前面說影響眾、常隨眾、守護眾、莊嚴道場眾、供養眾、發起眾、當機眾；當機就是這次法會聽眾當中，聽聞佛法真正得利益的這些人，也就是真正的學生，其他的是來表演，那些都是已經有成就，是來表演；還有表法眾、還有作見證這一類眾。由此可知，每一個人到這個道場來用意不一樣。往年我在台中求學，我有一個老校長，是在抗戰期間我在中學念書那個時候，他是我的校長，周邦道居士。到台灣來之後，跟李炳南老居士學佛，非常虔誠，學問、道德可以說是普遍令大眾敬佩。學問我們不說，單單講他的做人、他的德行，大概在現在這個世間再也找不到第二個，我沒見到第二個，但是我聽都沒聽到過。他在台灣是考選部政務次長，考試院考選部的政務次長就是副部長，我們講第一副部長。公家給他有汽車、有司機，配給他的有車、有司機，他除了辦公事坐公家的車，私人出去辦事坐巴士。你們想想這個世間還有第二個人嗎？公私分得那麼清楚，為公家節省汽油，私事不可以用公家的車，你就知道這位老先生的做人，沒有話說。不是自己應該得的利，分文不取，我們這個世間還有這麼一個好的官員，真正是難得。穿的衣服都是舊衣服，一件衣服穿十幾、二十年，他也不怕人笑。法師講經，他有時間的話一定來聽，不但來聽，還帶著筆記本，一面聽一面還在寫筆記。講經的人是什麼人？初學的學生，李老師教的學生，在家學生，年歲很輕，二、三十歲，他差不多將近七十歲。聽二、三十歲的人上台講經，還在底下聽經，還寫筆記，聚精會神，好像是初學人一樣。我有一次向他請教，我說：「老師，你怎麼還寫筆記？」影響眾；他作影響眾，我明了了，他是裝樣子給別人看。這個人講經，政務次長都來聽，還在寫筆記，大概講得不錯，他影響別人。但是他真做筆記，不是假做，他不是裝模作樣。這些地方我們要學習，這個叫莊嚴道場。莊嚴道場就是莊嚴佛法，這是代佛弘法，功德無量無邊。我們今天有不少年輕的法師在這里學習講經，就沒有周邦道先生，如果多有這麼幾個大菩薩在，道場的氣象就不一樣。我們學了《華嚴》之後，希望影響眾逐漸就來多，希望每一位法師上台講經，都有這九種聽眾。華嚴會上總共有一百七十五眾，就是像這類的團體，把它一類一類的分，有一百七十五類，非常非常殊勝、非常非常希有。在第一會里面，也就是我們講序品里面，就看到有四十一個團體。每一類大眾里面的人數太多太多，數不清，到後面我們就可以看到。每一類都是以剎塵、無量、不可說，用這些數字為單位。為什麼這麼多？因為這一會是從法性里面現起，一一會中都具足這一百七十五類的大眾，每一類大眾都稱法界緣起，所以人數就不可思議，古德講無有窮盡，這是華嚴海會的人數。確實很像釋迦牟尼佛在忉利天宮召開地藏菩薩的法會，那個人數也是不可思議。不過就人數來講，華嚴會是第一，地藏會比不上；如果就素質上來講，華嚴會比不上地藏法會。為什麼？地藏法會，盡虛空、遍法界所有諸佛如來都來參加，這個地方我們只看到法身大士，而沒有說一切諸佛如來都來參加。地藏法會是一切諸佛如來統統來參加，一個都沒有漏掉，全都到齊了，顯示無比的殊勝。為什麼？《地藏》是佛法的根本法輪《華嚴》也是根本法輪《地藏經》所講是大乘佛法的根基、根本，你沒有這個基礎，你在佛法里頭什麼都不能成就；而《華嚴》根本法輪講大圓滿。像樹一樣，一個是講根，地藏是講根；華嚴是整個大樹，枝葉花果，是講整個，這是不相同的地方。法身大士里面確實有很多是古佛再來，也有不少過去是釋迦牟尼佛的老師，久遠劫已經成佛。現在釋迦牟尼佛示現成佛，宣講這部大經，他的那些老師、那些諸佛參與這個法會，不能用佛的身分出現，這跟地藏法會不一樣。示現菩薩，菩薩示現做他的學生，作影響眾，幫助他弘法利生。示現他會下傑出的學生，我們在經上看到，舍利弗、目犍連都是古佛再來。文殊過去是七佛之師，現在在釋迦會上都作弟子、都作學生。就好像唱戲，學生在台上唱主角，老師在台上跑龍套，伺候他。這是表演，表演給十法界這一些有情眾生來看，十法界里面那些是當機？前面跟諸位說過，大心凡夫。這一個法會就是表演給大心凡夫看，讓大心凡夫看到這個盛況就回頭，就得度。除了大心凡夫之外，其余的九大類這一些大眾都是諸佛、大菩薩來表演；釋迦牟尼佛唱主角，他們來唱配角，這個諸位必須要曉得。一個道場，一個法會，只能有一個主席，不能有兩個。講經的道場只能有一個主講的人，其他的都要以學生的方式、態度來讚嘆，從旁協助，使教學的效果影響能深能廣，功德就無量無邊。這個意思我們一定要懂得，一定要明白。這些出席的大眾，他們的地位，我們也要清楚。地位確實有高、有下，但是高下我們沒有辦法測度，我們不知道。因為里面許多叫大權示現，有真的是初住菩薩、是十信位菩薩，也有是大菩薩，甚至于諸佛來表演、來示現，我們怎麼會知道？像唱戲一樣跑龍套，跑龍套里面可能有一、兩個是他的師傅，其余的也是學生。我們表面上看到他們身分是一樣、裝扮是一樣，實際里面地位不相同。華嚴會上你才曉得這里面不簡單，這些示現對我們就有很大的啟示。希望我們同修在這一部經典里面，我們要細心去體會，然後才能真正學到東西，幫助我們過這一生美滿的人生，把我們的境界真正的向上提升，超凡入聖。超凡入聖，提升自己的境界，給諸位說，沒有改變我們生活方式，生活方式一切都照舊，決定沒有兩樣。但是心理不一樣，過去我們心迷、不覺，現在心放光明，覺悟了；從前愚痴，現在有智慧，這就不一樣。以前日子過得很辛苦，現在苦日子里頭好快樂，那怎麼會一樣？華嚴帶給我們的好處就在此地。經文，每一段經文都有三個小段。第一個小段是告訴我們他是屬于那一類，剛才講總共有一百七十五類，他是屬于那一類。第二段舉幾個代表，通常都是舉十個人，華嚴用十代表圓滿。這一類的人，我們從這十個代表名號里面，體會它的用意。末後說這一類人的修行、證果，給我們所作榜樣，給我們所作示范。大眾當中，開端四十眾當中又分為兩個大段：第一個大段是同生，第二個大段是異生。同生眾，都是菩薩；異生眾里面，這是講有凡夫，剛才說過，諸位要記住，凡夫是佛菩薩表演，不是真的凡夫。真的凡夫不能參加這一會，是佛菩薩表演凡夫給我們看，教我們如何學習同生里面菩薩眾。 二)、標 數 辨 類 【有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩，所共圍繞。】這一小段就是「標數辨類」，說出人數多少，這個人數太多太多。「佛世界」就是我們通常講三千大千世界，這是一個佛世界，有十個佛世界。把這十個佛世界磨成微塵；磨成細粉，細粉磨得再細，我們肉眼還看得見，微塵我們肉眼看不見。佛在經上有個比喻，形容微塵是多小。佛說小塵比這大一點，我們肉眼仔細去觀察還能夠看得出來，牛毛塵。牛毛比較粗，牛毛尖端上有一粒塵在那個地方不會掉下去，牛毛端面積里頭可以能夠放一個小塵，這講牛毛塵。大概眼睛好一點的人，能夠可以看出來。把牛毛塵再分成七分，七分之一那就更小，佛講羊毛塵；羊毛比牛毛細很多。再將羊毛塵分成七分之一，叫兔毛塵，愈分愈細，也就是七分之一羊毛塵叫兔毛塵。再將兔毛塵分成七分，七分之一那就很小，大概我們的肉眼沒有辦法看見，佛說叫水塵。水密度很大，當中有空隙，這是我們現在知道，現在有一點科學常識都曉得。這一粒塵在水里面自由的游來游去，沒有障礙，我們肉眼看不到。水塵還能分，再分七分之一叫金塵；金是金屬，五金：金、銀、銅、鐵、錫。五金的密度比水大，但是還是有空隙，在高倍顯微鏡之下看得出來，還是有很多空隙。金塵就是在金屬空隙當中游來游去，也沒有障礙，這還不是微塵。把金塵再分，分成七分之一才叫微塵。這就小了，很小很小了，大概就是我們現在所講原子、電子。佛經里說這個還不是最小，這微塵。微塵再分成七分之一，叫色聚之微，這就更小。色聚之微再分成七分之一叫極微之微，佛說不能再分，再分沒有了。極微之微也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵，菩薩的天眼能夠看到色聚之微，如來的天眼能看到極微之微。這是講十個三千大千世界磨成微塵，一粒微塵算一個數，你說有多少數？不是恆河沙數能比，恆河沙太少太少，簡直不能比。來參加這個法會的菩薩有這麼多，這都來繞佛。數量我們知道。身分是「菩薩摩訶薩」，這就是類，菩薩這一類，他們擺在第一位。他們跟佛是同生性，也就是說佛用的真心，不是用妄心，這些菩薩們也都用的是真心。諸位同修要知道，世尊告訴我們十法界的眾生，十法界里面有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，十法界里面的佛菩薩不是同生性，是異生性。所以我們講佛也要搞清楚，佛也有很多種，他是那一種佛。當然十法界里面的佛是異生性里面最高，為什麼叫異生性？他依舊是用八識五十一心所，凡是用八識五十一心所跟佛就不一樣，同、異是從這里分。佛是用真心本性，不用八識，轉八識成四智，這就同生性。這是經論里面講得很多，也講得很清楚，必須得破一品無明，你才見一分真性。由此可知，見思煩惱斷了，超越三界，超越六道輪迴，六道生死永遠斷了。再破塵沙煩惱，塵沙惑，這是在十法界里面，十法界四個不同的階級塵沙惑斷得多少。塵沙惑斷盡，再破一品無明，這就出了十法界，跟諸佛如來就同生，就同生性，從此以後用真心，不再用妄心。所以說到同生性，你一定要曉得，一真法界的菩薩，不是十法界。底下講的這些菩薩，這麼多的人數、菩薩全是一真法界的菩薩，也就是我們常講華嚴會上四十一位法身大士。前面十信不講，因為十信還是異生性，不是同生性；十信菩薩沒有見性，無明沒破。初信位的菩薩，這是我們講圓教，他的斷證功夫等于小乘須陀洹。初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷盡，這個我們要曉得。初信位的菩薩，斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹相同，可是智慧、道力不相同，智慧、道力初信位的菩薩比須陀洹高得太多。七信菩薩思惑斷盡，三界九地八十一品思惑斷盡，在小乘四果羅漢，四果羅漢也是把見思煩惱都斷盡；這是說斷煩惱，七信位的菩薩跟小乘四果羅漢相等。可是智慧、神通、道力比阿羅漢高出就太多太多，阿羅漢不能為比。所以十信行滿，破一品無明證初住位，這才成法身大士，《華嚴經》上從這里算起，十信位不算，從初住算起。圓教的初住等于別教的初地，《華嚴》是圓教。他們是菩薩。「菩薩」，清涼大師有三個解釋，這也是我們要學習。第一、「菩提是所求佛果，薩埵是所化眾生」，這是從境界上立名。我們今天所求是什麼？「菩提」是印度話，翻成中國話是覺悟的意思。所以諸位同修必須要曉得，我們學佛學求什麼？求覺悟，不是求發財，不是求世間名聞利養。世間人學佛求福、求名、求利、求長壽、求多兒女，求這些。這些東西在佛法里能不能求得到？給諸位說確實可以求得到，佛家常講「佛氏門中，有求必應」。但是你要曉得，那些所求在佛法里叫雞毛蒜皮，太小了。有智慧的人到佛法里面來求，求大菩提，你得到大菩提，這世間所有一切法你都自在；換句話說，沒有一樣你得不到，盡虛空、遍法界你統統得到。所以心量要大，要有智慧，我們學佛求的是什麼？我們是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什麼？佛就是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能。有人問：成佛什麼意思？成佛簡單的講就是成就「無所不知、無所不能」，用這八個字來形容很恰當，不為過。我們要學佛，就是要學「無所不知、無所不能」，我們的目標訂在此地，這是我們的希望。「薩埵」是梵語，翻成意思是眾生，佛所教化的對象，就是我們本人。我們是眾生，我們今天發心求大菩提，你只要這個心發得懇切、發得很真，又不退轉，恭喜你，你現在搖身一變菩薩了，你不是凡夫。真菩薩，不是假菩薩，你是初發心幼稚園小小班的菩薩，也不錯，算是菩薩。那一尊佛都是從這個地方學起，我們今天真的明白、真的回頭、真的想學佛，頭一個我們取得了菩薩的身分，我們有一個純正的目標，有一個純正的方向，努力精進不懈。這是菩薩第一個意思。第二個意思，這都是佛在經上講，「菩提是所求之果，薩埵是能求之人」。這里面就有能求、所求，合起來稱為菩薩，這個意思不難懂。第三個意思，薩埵有勇猛的意思，我們常講勇猛精進。古時候的印度人無論做什麼事情，如果發憤勇猛精進都稱為薩埵，但是不稱菩提，都叫薩埵，所以薩埵有勇猛精進的意思。菩提薩埵就是對于大菩提勇猛精進的去求取，這個人就稱為菩提薩埵。中國人喜歡簡單，把尾音都舍掉，「菩提」取一個「菩」，「提」不要；「薩埵」取一個「薩」，「埵」也不要，所以中國人簡稱作菩薩。你要講給古印度的人，他聽不懂，他要聽菩提薩埵，他聽懂；菩薩，他聽不懂。中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，習性中、印不相同；印度人喜歡麻煩、喜歡重複、喜歡很羅嗦，跟我們中國習尚不一樣。中國人說話最怕重複，印度人喜歡重複，喜歡你不斷的重複，這個道理我們要懂。其實不斷的重複是有好處，加深印象，特別是對于末法眾生更有必要。所以一部經多次來講解、多次來學習，我們才真正能夠得利益。聽一遍不可能，那能記得住？今天聽了，到明天也許還記得一點，後天大概忘了一大半，再過一天完全都沒有，怎麼行？必須常常聽。現在我們得科學技術的幫助，我們講過之後留著有錄像帶、有錄音帶，就有機會重複去聽。在從前困難，老師只能給你講一遍，不會講第二遍，所以聽經的機緣就非常非常難得。現在得力于科學的工具，方便太多了，我們要善于利用這些工具，幫助我們學習。這菩提薩埵。末面還有一句「摩訶薩」。菩薩摩訶薩，這里頭兩個意思，菩薩通常是講三賢位的菩薩，圓教十住、十行、十迴向，修學這些位次我們稱他作菩提薩埵。再往上提升，登地，十地菩薩，地上菩薩我們就稱他為摩訶薩。摩訶是梵語，翻成中國意思是大，就是大菩薩。菩薩摩訶薩：菩薩以及大菩薩，這是把菩薩四十一個等級全部都包括。摩訶薩里面包括等覺菩薩，等覺稱為十一地，法云地是第十地，等覺稱為十一地，這稱為大菩薩。大也有四個意思，其實都是教我們。第一「願大」，一定要發願求無上菩提，要發這個大願心，不甘心學小法。第二「行大」，要修六度萬行，自利利他，真干；決不是說說而已，要認真去做到，說到決定要做到。第三「時大」，就像大乘經上講盡無量際劫，永遠沒有休息。成了佛，成了佛倒駕慈航，再退到菩薩位，還要學習、還要度眾生。諸位要知道，未成佛之前你的修行確實是自利，自利當中有利他。成佛之後你的自利圓滿，還要不要學？要學，還要當小學生，還要跟一般小學生一樣的認真、一樣的努力，絕不含糊。為什麼？表演給沒有得度的那些人看，表演要表演得逼真，不能露出馬腳，假的那不行。菩薩示現在我們人間，示現托胎、出生，在中國歷史上，諸位同修熟知善導大師是釋迦牟尼佛再來，永明延壽是阿彌陀佛再來，近代印光大師是大勢至菩薩再來，他到我們世間來投生就八相成道。不過示現的不是佛的身分而已，示現的是一個出家比丘的身分，這就是應以什麼身分得度，他就示現這個身分，他裝得很像，也裝糊涂。印光大師他就是裝糊涂，最初示現的時候還謗佛、謗法，示現讀儒家的書，毀謗佛法，然後覺悟了，見到佛法才知道佛法的好處，才修懺悔，都是表演給我們看。為什麼？念儒書的人謗佛、謗法的太多，他要勸導他們，先是表演跟他們一樣，然後他回頭，用這個方法啟發這些人。不僅僅是言教，身教比言教效果更要廣大，他用這個方法。一切諸佛菩薩無論是在因地，或者是在果後：成佛之後，盡虛空、遍法界無處不現身、無時不現身，往後我們在這個經文里面看到，這一百七十五類幾乎普遍都是。才看到諸佛如來無盡的慈悲，他們這個時間無量劫的無量劫，沒有限制。第四「德大」，他的德行，德行就是要給九法界一切眾生作好榜樣、作模范。菩薩無處不現身，九法界當中他可以現佛身、現菩薩身、現比丘、比丘尼身、現在家居士身、現長者身，或者現古時講宰官身，就是現在作官、從政的人員，也能示現工商界，也示現販夫走卒，所有一切貧富貴賤之身、男女老少之身，統統示現。各行各業，在這個里面教給我們怎樣作榜樣、怎樣作模范，怎樣跟社會一切大眾和睦相處，互助合作。菩薩的示現有一個最明顯的地方，如果我們細心去觀察不難發現，菩薩不為自己，菩薩念念為眾生、念念為社會；如果還有一點自私自利的意念，決定是凡夫，不是菩薩。為什麼？連小乘初果都無我，何況法身大士怎麼會執著有我？我們從前初接觸佛法，讀經、聽法，學了一些皮毛，總覺得小乘大概還有我、法二執，到以後念到《金剛經》這才恍然大悟。《金剛經》上世尊說得很清楚，須陀洹，這是小乘初果，如果自己還以為我已經證得須陀洹，他不是真的須陀洹。說明了連須陀洹都離了四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，須陀洹已經做到了，他才能證小乘初果。過去我們沒想到過，總以為破四相一定是大乘很高菩薩的境界，那里曉得小乘初果就做到。由此可知，我們如果四相還都在，這功夫那里能算成就？沒成就。 諸位要曉得，四相一個破了，其余三個都破；不可能說四相我只破了一相，還有三相沒破。這是佛法里面講增上慢，這是傲慢，沒有證得，自己以為證得，這是你產生的錯覺。一條破除了，統統都破了；一條沒破，全都存在。正像《印光大師文鈔》里頭有一個小故事，在那一段我記不得，這是很早很早初學佛的時候讀印祖《文鈔》有這麼個印象。有一位在家居士參禪，相當的傲慢，他給印光大師寫了一封信，他參究說他的成就，《五燈會元》里頭一千七百則公案，差不多我統統都參透，只剩下幾條；一千七百則公案全都參，還剩下幾條。印光大師回他一封信，說你只要有一條沒有參破，一千七百則統統沒破；你要是有一條參破，一千七百則統統參破。這封信很有效，這個人也還不錯，接到印光法師這封信之後不參禪，跟印祖念阿彌陀佛。真話，不是假話。最怕是自己沒有慧眼，產生了錯覺，那個虧就吃大，他要不遇到印光大師指點他，他回不了頭來，這一生空過了。沒有印光大師這樣的聲望、威德，別人跟他講，他不相信、他不服。這是德大。這是我們一定要學習。華嚴會上這些人，可以說都是跟毗盧遮那如來多生多劫結下很深的緣分，都不是普通人。 三)、列 名 結 數〔一〕同名菩薩【列名結數】文里面大概是有三段。第一段是把人數給我們列出來，人數里面有同名、有異名。前面十位同名，同一個「普」字，後面十位每一位名字不相同，到底下會跟諸位講到。末後這一句是結數，這一類的菩薩人數有多少。我們先看：【其名曰普賢菩薩摩訶薩。】 同名是普，這十位，第一位普賢菩薩。普賢菩薩非常重要，我們必須要把他搞清楚、搞明白。名號的意思很深，諸佛菩薩既然都無我，還有什麼名？諸位要知道，名：佛菩薩的名都是教學用的、都是表法用的，讓你看到這個名字就想到這個意思，顧名思義，要認真的去學習。我出家，師父算是不錯，給我取個名字叫「淨空」；常常想到我有沒有清淨、有沒有空？如果不淨、不空，名實就不符。可見得名號自度度他用的，時時刻刻提醒自己用的。一切諸佛所修學的法門無量無邊，無量無邊的法門歸結總不外三大類，三大類就是用三位菩薩來作代表。這三位菩薩：普賢菩薩、文殊菩薩、觀音菩薩，我們稱他們三位叫三大士，在大乘法里面非常重要。佛說一切諸佛如來都是因這三個法門而成就，圓成佛道，修這三個法門。所以這三大士對我們來講就是無比的重要，我們一定要學習。可是三大士的根基，諸位要曉得是地藏，所以在中國大乘佛法里崇尚這四位菩薩，大乘經上講三大士，中國人把地藏菩薩加進去。四大名山，這四位菩薩就像一個房子四根柱子一樣，少一個都不可以，這個房子才能夠建立、才能夠堅牢。地藏菩薩是講孝敬，這是根。孝順父母、尊敬師長，所以這個根是孝道、是師道。不但是佛法里面作菩薩、作佛要以這個為根本、為基礎，世間法里面也是以這個為根本、為基礎。我們中國人知道，佛法沒傳到中國來之前，夏、商、周三代的時候，古聖先王都懂得這個道理，所以沒有不著重教育。《禮記：學記》里面所說，《學記》可以說是中國最古老的教育哲學，教育的思想，講得很清楚、很明白，「建國君民，教學為先」，這是古聖先王教給一個國家的領導人，你建立一個政權什麼東西最重要？教學。教學的內容是教什麼？教孝、教敬，一定要教孝順父母，尊敬師長，你這個國家一切都能上軌道，才能長治久安。疏忽了教育，沒有不失敗。所以中國自古以來講求以禮治天下，不是以法律，現在人講法治。法治還不行，用什麼？用武力來統治，用警察來統治、用軍隊來統治，那就更糟。最高明是用禮，禮就是教學，人人自動的守法，自然的守法、守規矩，不敢犯法，為什麼？犯法對不起父母，自己作奸犯科，讓父母在社會上不能做人，沒有面子。對不起老師，老師怎麼會教出這樣學生？自動的守法，這個高明，教學的效果。地藏菩薩代表這個。觀世音菩薩是把孝敬發揚光大，把孝順父母的心、尊敬師長的心展開、拓開，孝順一切眾生、尊敬一切眾生，這個社會它怎麼不祥和？人與人間自然和睦相處。一個國家、一個世界就像一家人一樣，父子相親，真正是相親相愛、互助合作，人才能過美滿的一生，才能過到幸福的一生，用什麼方法能達到？教學。所以觀音菩薩就是把這個法門發揚光大，大慈大悲。文殊菩薩代表理智、智慧。住真實慧，慈悲才能產生正面的效果，而不是「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲為什麼變成禍害？方便為什麼變成下流？里頭沒有智慧，感情用事，就壞了。文殊菩薩代表智慧、代表理性，不是感情用事。普賢菩薩代表實行，用現代的話叫落實，普賢是完全落實。 【其名曰普賢菩薩摩訶薩、普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶燄妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。】到這里是一小段，這十尊菩薩是同名，十普，我們先看這一段。前一次跟諸位提到，諸佛菩薩的名號都是隨緣建立，佛菩薩沒有名號。不但沒有名號，連身相都沒有，他的身相也是隨緣變現，正是「隨眾生心，應所知量」。應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼樣的名號能利益眾生，他就建立什麼樣的名號。要用我們現在的話來說，他那個名號是隨便建立的，不是有什麼一定的意義，想怎麼樣建立，不是的，都是隨著眾生。名號里面就是度眾生的一種方法，所以名號功德不可思議。譬如我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛何嘗有相？到我們這個世間來應化，這個世間的人妄想、分別、執著很重，總認為一個人要能有三十二相、八十種好，這個人叫大貴人。世間人有這麼個妄想、分別、執著，佛就示現三十二相、八十種好，滿世間人的願望。世間人一見到，這真的是大貴人出現，希有難逢，所以相是這麼建立。名號也是如此，名號必然是糾正這個時代、這個地區眾生最嚴重的業習病根。彿看到這個世間的眾生，習氣很重，煩惱很多，這是六道輪迴、惡道根本的原因。佛要用名號的方法來對治，所以就觀察所有煩惱習氣里面，第一個是對人沒有慈悲心，都犯了自私自利的過失。世間人講自私自利，這是迷惑顛倒，自私決定得不到自利，正如同損人決定不可能利己。怎樣才能得到自利？利他才能得到自利，這是一定的道理、真實的道理，這個世間人知道的很少。所以佛在經上常講，閻浮提眾生、娑婆世界的六道凡夫迷惑顛倒，佛講的是事實，確實是如此。因為沒有慈悲心，所以佛的名號上就要用「釋迦」，釋迦是梵語，古印度話，它的意思就是能夠仁慈，對待人能仁慈，所以翻作「能仁」。這名號意思多好，我們一念釋迦牟尼佛，念到釋迦就要想到，我們處事待人接物要仁慈。仁慈，用現代的話來說，就要真正存心關懷別人，愛護大眾，全心全力協助一切眾生，這就是釋迦的意思，我們念這個名號就沒有白念了。「牟尼」這兩個字是「寂默」的意思。彿看到這個世間的人心很不清淨，所以名號里頭用牟尼，牟尼的意思就是清淨心。對自己心要清淨，對別人要仁慈，名號是這麼個意思，所以名號治病的。我們念南無本師，南無是歸依、禮敬；本師是我們根本的老師。根本的老師是什麼？是仁慈、是清淨。說老實話，釋迦牟尼佛也並不是希望你天天念著他，念著他他聽到耳朵都發癢，那還能受得了嗎？你要懂這個意思，天天念仁慈，天天念清淨，一定要把自己仁慈的心念出來，把自己清淨心念出來，這叫真正念佛，我們懂得這個意思。由此可知，佛菩薩建立的名號，名號功德不可思議，功德在那里？把自己真心本性里面的智慧德能給念出來。能仁、寂默是我們自性里面的性德，不是外面來的，我們現在忘掉了、忘失了。佛用這個方法讓我們常常憶念，憶佛念佛，佛是自性佛，不是外面的佛。大家修淨土，常常聽到「自性彌陀，唯心淨土」，釋迦牟尼佛又何嘗不是自性釋迦？要懂這個道理。念觀音菩薩，自性觀音。我們這樣念佛就沒有白念，這樣念佛真正得利益。所以諸佛菩薩名號千差萬別，都是依智慧、依他的行德，就是在日常生活當中所表現，完全是對治凡夫的煩惱、習氣、愚痴，名號從這里建立。清涼講這名號是「隨宜別標」，就是隨便建立。但是它有原則，不是我們凡夫這個隨便，它是方便建立，正是所謂善巧方便到了極處。經上說，學生堅固的菩提心，一定是從老師那個地方學得來，老師是學生的增上緣。學生迷的時候沒悟，老師以種種善巧方便幫助他開悟，教導他修學。這個里面最重要勸他發菩提心，要告訴他什麼叫做菩提心，菩提心是修學大乘的根本。我們在前面如來果地上的十種身，第一種菩提身。菩提身從那里來？從菩提心來。你如果真正發了菩提心，這個身就是菩提身，境隨心轉，相隨心轉，這個身怎麼不是菩提身？佛的身是菩提身，我們這個身也能轉成菩提身，一定要得老師詳細的開導，細心指導我們修行。修行實在講就是生活，把我們生活里面許許多多的錯誤修正過來，叫做修行。凡夫的生活那有沒有過失？一定有，無始劫以來的煩惱習氣太深，不知不覺在生活當中對人、對事、對物它就起現行；現行就是它起作用，煩惱習氣起作用。起這個作用很可怕，這個作用是造輪迴業。諸位要曉得，煩惱習氣是輪迴心，起作用的時候造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴，輪迴業里面必然是惡業多，善業少；換句話說，變現出來的果報，我們在三途的時間就長，三善道的時間就短。佛在經上講，六道眾生是以三惡道為故鄉，是你的家鄉，你在家鄉住的時間長；你現在到人、天兩道來是觀光旅游，時間很短。佛這個比喻我們愈想愈有道理，句句話都是講事實真相，我們不能沒有警惕。高度的警覺心就是菩提心。菩提這兩個字是梵語，翻成中國意思是覺悟的意思，真正覺悟了。覺悟宇宙人生的真相，六道輪迴的真相明白了，十法界的真相也明白了，諸佛菩薩所住的一真法界也清楚了，這叫覺悟。覺悟之後你才會發願，希求的願，求脫離六道、求脫離十法界，求生淨土，願就自然生了。這就是菩提大願，菩提大願是從菩提心生的。有願一定有行，行就是你的生活，你處事待人接物，你的思想行為是覺悟人的行為，覺者的行為。覺者是佛菩薩，換句話說，你覺悟之後，你就過佛菩薩的生活，不是過凡夫生活。這是一個很大的轉變，希有的轉變，不可思議的轉變，轉凡夫成佛菩薩。所以菩薩成佛在那里成？就在你現實生活當中成，就在你日常處事待人接物里面作菩薩、作佛，佛在《華嚴經》上這樣教給我們。我們起心動念，完全與大方廣相應，完全與戒定慧相應，使我們自己的思想、言行、生活、工作跟本經所說「大方廣」融成一片，這就叫契入。入這個境界就過「佛華嚴」的生活，你在現前生活里面得大自在，在現前生活里面開大智慧。教我們的這個人就是普賢菩薩，所以菩薩眾里面普賢菩薩的名列在第一位。華嚴會上普賢是長子，文殊是庶男，普賢名字這麼樣建立。經上又說，如果是誘導一切有情眾生趣向菩提，向這條路上走，而以四攝法來幫助這些眾生，四攝是四種攝受眾生的方法∶布施、愛語、利行、同事，用這種善巧方便，他就可以稱為金剛王菩薩。這名號是隨著變，一個人可以建立幾百個名號、幾千個名號、幾萬個名號，常常用的。對那一類的人，用那一類的方法教化，菩薩名號就隨著變。如果是以大悲心，大悲，堅定的大悲，永遠不會退心的大悲心，這個菩薩就可以稱為金剛愛菩薩。如果示現隨時隨處修一些小善，見到別人修一些小善，菩薩就讚嘆，他就能稱為金剛善哉菩薩。如果他發心修布施，布施的心非常廣，布施的行跟他的心相應，清淨布施、平等布施，菩薩就立一個名號叫金剛寶菩薩，也可以稱之為虛空藏菩薩。諸位在經上念到虛空藏菩薩，虛空藏菩薩另外一個名字叫金剛寶菩薩，那個心就像虛空一樣，勤修布施，不疲不厭，所以有這個名號。能以高度的智慧，圓滿的智慧，幫助眾生破迷開悟，這個菩薩就叫金剛日菩薩；日是太陽，光明遍照，叫金剛日，也叫金剛光菩薩。還有一種人行菩薩道，無論什麼人有了困難去向他求幫助，他是來者不拒，從來不會叫人失望，這就叫金剛幢菩薩。將來我們在這部經上都看得到，菩薩慈悲，真的是有求必應。另外有一種像彌勒菩薩一樣，布袋和尚一樣，每一天表現得歡歡喜喜，以歡喜心接引大眾，這個菩薩就可以稱為金剛笑菩薩；滿面笑容，消除一切眾生的憂悲苦惱，諺語里面所謂是「一笑解千愁」，菩薩為我們示現。能于世出世間一切法當中絲毫不沾染，宗門的大德所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，表現這種形象來幫助一切眾生，這是金剛法菩薩。善用智慧，幫助眾生斷除煩惱，這就是金剛利菩薩；金剛比喻猛利，也就是文殊師利菩薩。願意為一切眾生講經說法，佛家里面說法輪轉，不疲不厭，那個地方有眾生請，他一定會到。菩薩行，我們現在沒法子。我現在在此地，幾乎每個星期都收到海外許許多多地方請我去講經，言辭很懇切，我也很感動，「法師您來講一天都好」，我不是金剛菩薩，我是金剛菩薩就會分身，這個沒有問題。我現在不能分身，所以現在我們是不得已，無可奈何，只能把我們講經的錄像帶送過去。如果每個地方來請，我們都要去，這一部《華嚴經》恐怕五十年都講不完。我們現在預定是五年把它講完，所以這五年當中就要守在此地，那里都不能去。把這部經完成之後，我們再到其他地方，各處去走走。謝謝大家的關懷、好意，這是一定要請大家原諒。我們要以這一次的法會為重，這個法會的因緣非常難得，很不容易，到此地來看到的都清楚、都明白。這就叫金剛因菩薩，常轉法輪無有疲厭，也叫做金剛轉法輪薩。以如佛一樣的無礙辯才，說法無畏，這就是金剛語言菩薩。佛是以度眾生為事業，我們常講如來家業，如來家的事業是什麼？就是幫助一切眾生覺悟。如來家的事業通常也叫做佛事，可是現在「佛事」兩個字已經被大眾曲解、錯解。什麼叫佛事？為死人念經超度叫佛事。這個諸位要記住，佛經里面看到佛事，不是這個意思，佛事是覺悟眾生之事，稱為佛事。佛是覺悟的意思，事就是事業，所以佛事兩個字你從字義里面去解釋，覺悟的事業。幫助自己覺悟，幫助一切眾生覺悟，這些事才能稱之為佛事。我們荷擔如來家業，把如來的事業我們承當起來，續佛慧命，弘法利生，這是佛家的事業，這稱為金剛業菩薩。為什麼菩薩都用金剛兩個字？金剛是智慧，說明佛法的修學智慧是根本，決定不能離開智慧，離開智慧就不是佛法。離開智慧，人迷了，有智慧你才會覺悟。堅定誓願，譬如你發的四弘誓願，你的願心非常堅固，決定依照這個大願去修學，一定要滿足這個大願，這個菩薩是金剛護菩薩，也叫金剛甲胄菩薩。有能力降伏一切魔王外道，這就叫金剛藥叉菩薩，也稱為金剛牙菩薩。堅持諸佛所傳精要的法門，最重要、最精彩的法門，他能夠堅持守住，依教奉行，這叫金剛拳菩薩。由此可知，菩薩的名稱確確實實是善巧方便建立的，那有一定名詞？在近代弘一法師，弘一法師常常用文字跟大家結緣，他的書法好。他給人寫字，下面的落款，自己的名字是隨時想的，沒有一定的名字，統計他的名字，恐怕有一、兩百個名字，他就懂得這個道理。對一個人、對一樁事情，他就用一個名字，沒有一定。以名字來教化眾生，這就叫隨順便宜而建立。我們現在看了這一段經文，有十位菩薩，名字都有一個「普」，所以叫同名菩薩。名號里都有一個「普」字，顯示虛空法界的總相，總相里面的德相，這個含義我們要能夠體會。任何一種德行，像我們剛才略說的，無論那一種德行都是盡虛空、遍法界。極小的善，不要認為善太小，極小的善行也遍虛空法界。小善如是，小惡也如是，不要認為小惡沒有關系，小惡也遍虛空法界。所以古德才勸我們，不要以為善小，你不肯去做；不要認為惡小，隨便犯一點沒有關系，你全搞錯。極小的善、惡都遍虛空法界，十普菩薩在此地先把這一樁事情告訴我們。我們在這里明白、覺悟，就知道在日常生活當中如何學習、如何修行；斷小惡，修小善，積小善就成大善，不能不知道。後面我們現在沒念到，後面也有十位菩薩叫異名，每一尊菩薩的名號不一樣，沒有同名。他們在此地代表什麼？這二十位菩薩是總代表，代表法界里頭的差別相，十普菩薩是代表法界里面的共同相。差別相里面有差別相的德相，總相也好、別相也好，諸位必須要知道是一個法界。十普菩薩里面，普是別中之總，別是總中之別，總別是一不是二。總異、別異，在佛法里是這個講法，佛在大乘經里面講得很多，在這部經里面講得特別清楚。十方三世一切諸佛，他們是怎麼修行成佛？證到究竟圓滿的果德怎麼修？佛在此地告訴我們，都是修普賢行成就。所以很肯定的說，如果不修普賢行就不能夠圓成佛道，所以普賢行多麼重要。普賢行怎麼個修法？一定要有普賢心。普賢心是什麼？盡虛空遍法界沒有分別、沒有執著、沒有界限、沒有彼此、沒有人我，所以極小之善都遍虛空法界，他怎麼不證究竟圓滿的佛果？普賢菩薩代表總，自性的普德，總相。總中有別，別中有總。在《華嚴經》里面，如果把前面十信位也算進去，五十一個菩薩。五十一類：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，都是普賢菩薩。有初信位的普賢菩薩，有二信位的普賢菩薩，一直到等覺位的普賢菩薩，這就說明總中有別。總中有別，五十一個位次不相同，階位不相同，但是每一位菩薩心都普。不同當中還有同，同中有不同，我們要體會這個義趣，然後才知道普賢行我們現在可以修，佛說《華嚴》對我們來講，就有切身的利益、真實的利益。不是說我們聽了這個經太大、太深、太高，我們只有聽聽而已，做不到，得不到利益，那我們何必學它？只要你有機會接觸到，你就是華嚴會上的有緣人。華嚴會上十類之機，我們也必然是其中之一，否則的話這個法會你怎麼會遇到？同樣住在新加坡，新加坡有三百多萬人，那些人為什麼遇不到？你為什麼偏偏遇到？總是有緣，有緣就來相會。既然有緣，我們要珍惜這個緣，希望藉這個緣在這一生當中有真實的成就，這樣就好。所以把這十位菩薩擺在第一，將異名十位菩薩擺在第二，其實異名十位菩薩又何嘗不是普賢菩薩？普賢菩薩的差別相而已。下面我們簡單先介紹第一位上首「普賢菩薩」，「普賢」這兩個字是什麼意思。清涼大師依據經論給我們做了幾種介紹。第一種「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢」，這是從自體上來說。如果就這個講法，所有一切眾生都是普賢菩薩，我們也是，我們不修普賢行也是。為什麼？它從體上講，從自性本體上所說，正是所謂「一切眾生皆有佛性」，凡是有佛性皆當作佛，這是從性體上說。諸佛如來他的性體周遍法界，為什麼周遍法界？實在講法界是自性變現出來。所變的法界無量無邊，能變的那怎麼還會小？絕對不會小。佛在楞嚴會上比喻得很好，佛將我們能變的自性、真心比喻作太虛空。我們現在在這個世間，能夠感觸到最大的就是太空，虛空是最大，沒有比這個更大，許許多多的星球都在虛空里面。佛把虛空比喻作我們的真心，比喻作我們的本性，能變的；法界是所變的，所變的法界我們常講盡虛空、遍法界，這是真心所變的法界，法界有多大？佛的比喻像太空當中的云彩一樣。我們曉得云彩跟虛空比差得太遠。佛用這個比喻告訴我們，虛空法界在我們真心里面，就像太空里面的一片云彩一樣，那個大、那個小，這不是很清楚、很了然嗎？諸佛如來的真心如是，菩薩真心也如是，我們凡夫乃至于畜生、餓鬼、地獄，那一個眾生的真心不如是？所以從這上來講，個個都有「普」的意思。隨緣成德就叫賢。佛菩薩隨淨緣，作佛、作菩薩、作聲聞、作緣覺，成就他的德能。我們凡夫隨染緣就變成六道，六道也有德、也有能，怎麼不是賢？所以從這一方面來講，就是從自體方面來講，一切眾生統統本來是普賢。大經里面所說「一切眾生本來成佛」，既然是本來成佛，說你本來是普賢，這那里過分？不過分。從自性性德上說，給諸位說，我給你講你本來是觀音，你本來是地藏，這個話一點不過分。你自性里頭具足無量的智慧、無量的德能。一切諸佛菩薩的形象、名號，都是自性變現出來，自性圓滿具足，絲毫不欠缺；從理上講，從心性上講，我們都是。然後你就要明白，本來是現在不是，你要去找這個原因，現在為什麼不是？本來你是神通廣大的普賢菩薩，現在變成可憐的凡夫，我們找原因，原因找出來之後，把原因消除掉，我們自性普賢不就現前嗎？馬嗚菩薩在《起信論》里頭講得好，他說「本覺本有，不覺本無」。我們以他這一句話的原則來說，自性普賢本有，自性眾生本無。本有，我們當然可以證得；換句話說，我們成為普賢菩薩就有可能，這不是假的。煩惱的眾生，自性里頭本來無，本來無當然可以斷掉。于是我們斷惡修善得到理論的依據，超凡入聖是有根據，不是隨便說。諸佛菩薩有，有這個理論依據，我們凡夫也有這個理論依據，這個道理凡、聖沒有差別。只要我們認真、發憤、回頭、覺悟，怎麼不能成普賢菩薩？普賢第一個解釋，我們聽了很歡喜，給我們修行證果帶來了無比的信心，因為是我們自性里頭本來具足。清涼第二個解釋就是我們要用功從那里下手？第二個解釋是「曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢」，這是就諸位普賢來說。諸位，從初發心一直到十地菩薩，到法云地五十個位次，我們今天發心就是初發心的普賢菩薩，不是假的也是真的。可是自己不要太顯得驕傲，我是普賢菩薩，那就完了，你完全迷惑顛倒，你在這里聽經把意思全聽錯了，那有個傲慢的普賢菩薩？沒有。所以這四個字要記住，「曲濟無遺」，曲是委曲婉轉，濟是救濟，我們現在有難，我們現在有什麼難？我們有煩惱、我們有妄想、我們有執著，這個麻煩大了，這就是災難。一定要委曲求全，要委曲去修學，學什麼？學佛、學菩薩，學諸佛菩薩的發心，學諸佛菩薩的修行。修行，學他的生活，學他處事待人接物，從那里學？經典上學，做人的道理、做事的道理、處事的道理，都在這部經上。這個經上講的什麼人生活、工作、處事待人的道理？普賢菩薩。普賢菩薩存的什麼心？用什麼樣的態度處事待人接物。他的心跟我們的心不一樣，他們的行跟我們的行也不一樣。我們是輪迴心，造的是輪迴業；人家是菩提心，修的是菩薩行。我們如何轉輪迴心為菩薩心，轉我們輪迴業為菩薩業，這就是曲濟無遺。前面講過大菩薩四種大，要記住。四種大里頭有時大，長時間的修學，這不是短時間，決定不退轉。從初信位逐漸逐漸向上提升，升到法云地，這是五十個階級。好像念書一年級、二年級、三年級，要念到五十年級，這才叫鄰極亞聖。這不是大聖，大聖是佛。亞聖是誰？等覺的普賢菩薩，等覺普賢菩薩稱為亞聖。法云地的菩薩跟他就很接近，做鄰居。在這五十個階位當中，我們都要虛心的學習。一一行全是普賢行。一一行里面我們很難抓住綱領，修學就不方便。普賢菩薩非常慈悲，將無量無邊行法，就是修行的方法歸納為十大類，十條綱領，你好記、你好掌握住。這十大綱領就是本經著名的「普賢菩薩十大願王」。每一條里面無量無邊行法：修行方法，我們在日常生活當中點點滴滴要與這十個綱領相應，你就真的修普賢行。真正修普賢行，你現在就是普賢菩薩。我們今天在此地開這個法會，與大家共同修學，實在講真正的目的不僅是希望同修們轉凡入聖，真正是希望同修們轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為普賢菩薩事業，這個法會才真正殊勝到極處，必定感動得一切諸佛護念，龍天善神不僅保佑新加坡這個地區，保佑這個地球上所有一切眾生，消災免難，真乾就真有效應。雖有效應，不要居功：眾生的災難，我救他們的，我度的；你自己度自己都度不了，你還能救別人？那個心就不是普賢心，普賢心是清淨心、是平等心。天天在做、念念在做、時時刻刻在做，絕不著相，決定沒有分別、執著，決定不居功。我這樣做，應當這樣做，眾生得福我歡喜，一句話不要說。佛在經上教給我們，我們要細心去體會。十大願王要細說就是全部的《華嚴經》，單說這十條大意，我們在《無量壽經》「德遵普賢」這段經文里面給大家詳細介紹過，我們明白了之後要真乾。從那里轉起？從改心轉起。沒有接觸這個經典，我們起心動念還都為自己，還有個自己；學這部經之後，從今而後把為自己這個念頭斷掉，決定沒有。轉成什麼？轉成為眾生，我們這個身體在這個世間為眾生，不是為我，沒有我。我今天吃飯為一切眾生吃飯，穿衣為一切眾生穿衣，沒有自己，這個身是幫助一切眾生做事的工具，你要維護這個工具；要為自己不需要這個身，身也沒用處。所以這個身在這個世間是為佛工作，為佛法工作、為一切眾生工作，把這個念頭轉過來。世間人為誰活？為我自己活、為兒女活、為家親眷屬活，他為誰活？普賢菩薩示現的身，是為盡虛空、遍法界一切眾生生活，這個念頭一轉就與普賢菩薩相應。心轉了，習氣還沒舍掉，慢慢來，所以這才有十信、十住、十行、十迴向、十地，慢慢斷習氣，到登地的時候大概習氣差不多快斷盡。長時間的修學，起心動念念念為眾生，念念為佛法，念念與十大願王相應。這十願，一願里面就含攝一切願，不是每一願獨立，願願是連鎖，願願是交融，融攝。任何一願里面都圓滿具足一切願，任何一行里面也圓滿具足一切行門，我們要這樣修行就對，這個修行方法是所有菩薩行里面最殊勝，真正的成佛之道。這是第二種說法。第三個說法，「德周法界曰普，至順調善曰賢」，這講法是專指等覺普賢，我們又稱當位普賢。在《華嚴經》里面幫助毗盧遮那佛教化這些菩薩，這一位普賢菩薩是等覺的普賢菩薩。德周法界，「德」簡單的講就是十願，願里面有行，有十行，十行是十波羅蜜；十願跟十行是交叉，也是圓融含攝。每一願里面具足一切願、一切行，每一行里面也具足一切行、一切願，所以才德周法界。至順調善，至是到極處，到頂頭；順是隨順法性，與法性沒有絲毫的違背。在我們這個經里面，經題上講「大方廣」，大是性體，方是性之相，廣是性之作用，所有一切的行願都與大方廣體相用相應而不相違，這叫至順。諸位同修必須要曉得，我們起心動念就不順，何以故？佛在經上常講「真心離念」，你還有個念頭，不相應。你從今天之後什麼念頭都沒有，把所有念頭斷掉，相不相應？不相應。為什麼不相應？無想定，你搞到四禪無想天去，完全搞錯。這怎麼辦？起念頭，不對；不起念頭，又不對，怎麼辦？佛在此地教給我們，念而無念，無念而念，就對。給你說個老實話，有念跟無念是一就對，這個事情可難，好不好懂？真不好懂。念即無念，無念即念，這就對，這個念叫正念。落在一邊都叫邪念，有念是邪念，無念也是邪念；有念落在妄想，無念落在無明。我們凡夫是很可憐，起心動念不是落在妄想，就是落在無明，總沒有辦法向菩薩們一樣。菩薩有定、有慧，他保持得很穩，他行中道，所以一帆風順，永遠沒有障礙。這是佛比喻從前行船一樣，從前帆船，兩岸就是兩邊，有無兩邊；有邊錯了，無那一邊也錯了。河流不是一個直的，彎彎曲曲，你總是撞上灘岸，你就行不通。如何能永遠保持在兩岸的當中，那就要定、要慧；保持在兩岸當中這叫中道，那就是菩薩所行。所以要懂得念而無念，我們來粗說，細說沒法子說，這真的所謂是「言語道斷，心行處滅」，只能夠粗說，諸位慢慢去體會，好在我們現在在初學。念念利益眾生，這是有念；決定沒有一念念自己，這是無念。利益眾生，也利益自己，那就錯了；利益自己，附帶也利益眾生，這都不是中道。我們可以從這個地方開始學，離念意思很深很深，其深無底，初學就從這里下手。我們有念，念佛法、念眾生；無念，沒有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，這樣才行。一切享受、生死都舍掉，這個念就清淨，這叫無念。念佛法、念眾生，就與法性有一點相應，一切眾生、一切世界是法性變現出來，不是別的。《般若經》里面所謂「三輪空」，與這個有一些相應。說老實話，不能講完全相應，可以說多分相應，對我們修學有很大的幫助。我們修布施、修供養、修十大願王、修十波羅蜜，不著相。譬如布施，不著我相，不要想我布施，我做了多少好事；也不能想到對方那些人接受我的布施，他得到我多少好處，你就是有我相、有人相。還不忘我布施多少錢財、多少物品，你統統都著相。佛叫我們修清淨布施，不著我相、也不著接受的人相，也把布施這些物品忘得乾乾淨淨，不要執著。自己心地永遠保持清淨、平等，清淨、平等心就生智慧、就生正覺，這樣就相應，這才是真正兩邊不住，與諸佛菩薩同一中道。這是普賢菩薩名號第三個解釋。名字里面還有一個「調」，還有一個「善」。至順調善，說明他的善達到究竟圓滿，極小的善行都遍虛空法界，德周法界。純善無惡，身、語、意三業沒有絲毫的造作，自自然然與性德相應，至順。中國古時候孔老夫子說，他說自己修養的功夫，就是七十隨心所欲而不逾矩，有一點像至順調善的味道。夫子是示現人道，在人道里面到從心所欲不逾矩，也就是樣樣都能夠稱心如意而又合乎規矩，我們今天講合情、合理、合法。隨心所欲，自然能夠合情、合理、合法，這個很了不起，這是真學問、真智慧，不是普通人可以做得到。人道里面我們說至順調善，可以了。普賢菩薩是在等覺位，圓教等覺位比夫子這個境界不知道要高多少倍，那不能比。我們從比喻里體會這個意思，這是當位的普賢。第四個解釋，「果無不窮曰普，不舍因門曰賢」。這是講果後普賢，果是成佛，菩薩成了佛之後。有同修問：為什麼要成佛？成了佛以後干什麼？成了佛之後，盡虛空、遍法界行菩薩道，這就所謂倒駕慈航，真正叫乘願再來。乘願再來這四個字的意思也是無盡的深廣。成了佛之後再回頭以菩薩身，菩薩身就是種種身。諸位同修一定要知道，無論他現什麼身，像觀世音菩薩三十二應，無論現什麼身都是菩薩身。觀音菩薩示現童男、童女，那也是觀音菩薩；示現比丘、比丘尼，他也是觀音菩薩；示現居士、長者，還是觀音菩薩；無論示現什麼樣的身統統是菩薩。于是我們曉得諸佛菩薩也遍滿虛空法界，我們肉眼凡夫不認識。果是講果報，果報達到極處，這叫普。不舍因門，因是菩薩，從初發心到修行證果，換句話說，普賢菩薩成佛之後，他教化眾生的對象圓滿了。不但是十法界的眾生他統統要度，連一真法界里面四十位法身大士，從圓教初住到法云地的菩薩，果後的普賢菩薩也要度他們，也要幫助他們。成佛之後無處不現身、無時不現身，盡虛空、遍法界那個地方有情眾生有感，佛菩薩就應，感應道交，絲毫不爽。諸位聽到這些話不要害怕，成佛之後事情這麼多，算了，還是不要成佛。一天到晚不是太忙，忙得不亦樂乎，不累死了?我們凡夫聽到這個真的害怕，你不曉得佛菩薩的境界，在這個時候與十法界一切眾生感應道交，不會累；你也不會覺得很忙，也不會覺得很累，為什麼？自然的感應。眾生有心感，佛菩薩無心應。因為無心，所以他才無所不應，有心就做不到。有心頂多你能應付一個人、兩個人，你不能應付盡虛空、遍法界，無心感應。無心為什麼能感應？這是性德，自性本能如是。所以具足無量的智慧，同時能變化無量的身形，自自然然變化，不需要通過思考，沒有思考。盡虛空、遍法界應化、度化眾生，絕對沒有疲倦，絕對不會有辛苦。如果你覺得還有疲倦、還有辛苦，那是什麼？我工作很多，我到處要去奔波，去教化眾生，那是凡夫心，那不是佛心。為什麼？凡夫有妄想、分別、執著，菩薩永斷妄想、分別、執著，他怎會起心動念？無心而應，我們知道這個才叫得大自在。就以釋迦牟尼佛講經說法來說，我們覺得釋迦牟尼佛講經說法四十九年辛苦，每一天不是講兩個小時，每天講兩個小時，四十九年所講的東西有限；在我們想像當中，釋迦牟尼佛每天講經說法不會少過八個小時。我們想這個很累，要說這麼多話，應付這麼多人，來的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的問題，釋迦牟尼佛一個一個為他解答，一個一個幫助他斷疑生信，那不是非常辛苦。真的，我們吃不消，一天講八個鍾點，誰能吃得消？可是佛在經上說，釋迦牟尼佛四十九年沒說一句話，沒說一個字，誰要說佛講經說法叫謗佛。這個話我們又聽不懂。佛是說而無說，無說而說，說法跟無說是一不是二，無說就不累，就沒事，他能到這個境界。他為什麼能到這個境界？因為沒有妄想、分別、執著。我們為什麼講個幾分鍾就覺得累？因為你有妄想、分別、執著；我講這麼多，我應該累了，就累了！一切法從心想生，這個話佛在經論上講多少遍，時時刻刻提醒我們，世出世間所有一切法都是從念頭生的。所以你沒有念頭，一法不生。永嘉大師講「覺後空空無大千」，覺是覺心離念，覺心沒有念頭，所以沒有一法；空空無大千，大千世界也沒有。「夢里明明有六趣」，夢是迷，迷的時候變現出六道輪迴、變現十法界，覺了十法界、六道輪迴都沒有。佛菩薩雖現身，如未現身，雖說法，若無說法，他才得真自在。成佛之後度化眾生，當然自在。菩薩在度化眾生的時候，自己的煩惱習氣沒有斷乾淨，那個時候度眾生確確實實是度自己。如果你發心只度自己，不度眾生，你決定度不了自己。為什麼？你的妄想、分別、執著非常堅固，沒有舍掉，你還有自、他的分別，還有自、他的執著，你怎麼能成功？你這虧就吃大。自己辛辛苦苦修行，修到最後不能成就，不知道毛病發生在那里？都在這個自私自利，念念為自己，糟了。今天，特別是《華嚴經》，特別是普賢法門，第一步就是舍己為人，念念成就別人，把自己給忘掉，忘得乾乾淨淨，只有別人，沒有自己。這麼作法就相應、就如法，這麼作法逐漸逐漸你就自在，你就有定、就有慧。學菩薩行，利他真正是利自己，為什麼？成就無上菩提。定、慧都要在事相上修，離開事，盤腿面壁修定，那個定里頭一點功德都沒有。《華嚴經》上這些菩薩們修定，不是盤腿面壁，他到那里修定？這個世間什麼樣工作他都做，那個地方人多，他到那里去做，他在工作里面修定。定是什麼？定是不著相。不離開人群、不離開大眾，現在講做義工，工作做義工，幫助大家做事情，修福，同時在這個里面修定。修定怎麼修？很認真、很努力，精進在工作，不著工作的相，工作里面沒有起心動念，沒有分別、執著，修定，定在這個里面修。這個定里頭有功德，不但有功德，定里頭還有智慧。智慧是什麼？智慧是一切事情清清楚楚、了了分明，慧。所以你要曉得戒、定、慧是同時，不是分做三個階段。戒就是福，諸惡莫作、眾善奉行就是修福，斷惡修善。戒里頭具足定、慧，定里頭具足戒、慧，慧里頭具足戒、定，那里是分開？一即是多，多即是一，一多不二，一多相融。普賢菩薩是這個修法，我們今天學到了這種修行的本事，你在菩提道進展就快速。把它應用在念佛，求生淨土，決定是上輩往生，不可能是落在中、下輩。生到西方極樂世界決定是實報莊嚴土，不會在凡聖同居土，也不會在方便有余土。我們對于名號里頭含義，如果不懂得，認識不清楚，不知道應用在生活上、應用在修學上，這個經念到不叫白念!成佛尚且不舍小善、不舍細行，何況我們現在在凡夫地？這要深深警惕，莫以善小而不為。清涼大師解釋普賢菩薩名號，給我們說了四種，我們在此地做個總結。等覺的普賢菩薩，我們常講位中，正是普賢菩薩的地位，悲智雙運，這是菩薩的修學最圓滿、最究竟的示范，給一切菩薩作好樣子。十願、十行，願里面有行，行里面有願；悲里面有智，智里面有悲；悲是講行，智是偏重在願上，沒有一樣不圓滿。佛後普賢是倒駕慈航，他是功德已經圓滿，他能夠回過頭來示現菩薩身、聲聞身、六道身，甚至于餓鬼、地獄身，以他究竟圓滿的智慧，大慈大悲，幫助一切苦難眾生，跟《行願品》末後每一願總結上所說，「窮未來際，無有疲厭」。這種願行，我們今天講用偉大兩個字來讚嘆，都沒有辦法讚嘆到，沒有言語文字能夠讚嘆，不得已用個「大」字。清涼又告訴我們，還有一個說法，「一即一切曰普，一切即一曰賢」，這都是經上有的意思。這個意思是圓融的意思，也就是說任何一法確確實實融攝一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，這是《華嚴經》上所講事事無礙的法界。所以第一位列普賢菩薩，普賢菩薩是華嚴會上菩薩眾里面的上首，這第一上首，他代表法門主。法門主，用我們現在的話說，主修的課程，像我們在學校讀書，有主修、有選修的課程，普賢菩薩在華嚴會上代表是主修的法門。這前面跟諸位說過，十方三世一切諸佛成佛都要修普賢行，不修普賢行決定不能夠成究竟的佛果，可見得普賢行是所有一切菩薩主修的課程。在古人的注解里面講法門主，是這個意思。同時他也是法界體，前面講體性周遍，隨緣成德，這就叫法界本體，從體現相，換句話說，就是經題「大方廣」三個字的意思。一切菩薩無論修學那個法門，佛經里面常講八萬四千法門，八萬四千是確實有這個數字，不是隨便講的。諸位去看《佛學字典》、看《教乘法數》，確確實實一條一條給你列出來，八萬四千條。四弘誓願里面說得就更多，法門無量，無量就不止八萬四千。三世諸佛修行成佛不是一個法門，個人修個人的法門都能成就，這是所謂是殊途同歸。《金剛經》上所講「法門平等，無有差別」，為什麼是平等？每一個法門都能成無上道。但是每一個法門到最後的階段，一定要跟普賢法門要會合，融合在普賢法門里面，他才能成佛，證得究竟圓滿的果位。如果他的法門跟普賢法門要不能融合，他就成不了佛，他可以成菩薩，或者是可以成藏教的佛、通教的佛、別教的佛，行；成不了圓教的佛。如果要成圓教的佛，一定要跟普賢行會合，換句話說，跟普賢行一結合，所有一切法門統統是普賢行。這個理要懂，事實真相要清楚、要明白，然後我們才知道這個路子怎麼個走法，這是成究竟圓滿的佛道，成佛之道。一切菩薩都成這一個道路，證如來究竟的結果，沒有一尊佛是例外。我們細細去思惟、細細去體會，菩提道上就不會走錯路。「其名曰普賢菩薩摩訶薩、普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶燄妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。」經一開端所列這二十位菩薩，前面十位同名，都有一個「普」字；後面是異名，每一位菩薩名號不相同。這里面的用意很深，諸佛菩薩的名號可以說都是為了覺悟一切眾生，教導一切眾生而建立，因此從名號里面就能夠顯示他的德行。古人說，佛菩薩名號多半是根據他的智慧德能而立。十普菩薩是自性德能的總說，異名的菩薩是自性德能的別說。我們必須要曉得，所謂別是總中之別，所謂總是別中之總。由此可知，每一位菩薩都是普賢菩薩，就像《無量壽經》上所說「咸共遵修普賢大士之德」，極樂世界如是，華藏世界也如是。不僅華藏世界如是，盡虛空、遍法界無一不如是，這才顯示出「普」的意思是多麼的深、多麼的廣、多麼的圓滿。我們學這段經文，菩薩這個境界多多少少要能夠領悟一些。上面已經將普賢菩薩給諸位介紹過了，我們對菩薩一定要有相當的認識，為什麼？這一位菩薩不僅僅是華嚴會上菩薩眾的上首。我們知道華嚴眾，華嚴海會的大眾，祖師大德們將他們分類，分為十類，十類里面第一類是影響眾，這些菩薩大概都是屬于影響眾。而根據本經來講總共有一百七十多類，普賢菩薩是上首，所有大眾里面的上首。清涼大師在《疏鈔》里面告訴我們，正因為菩薩是「法門主故」，這句話在前面跟諸位說過。法門主，我們用現代的話來說就是主修的法門，他代表主修的法門。為什麼不用別人來代表，要用他來代表？前面清涼大師將普賢這個名號用四段為我們介紹，末後又加了一段，總共是五門介紹，我們了解「普」就是盡虛空、遍法界。盡虛空、遍法界是說的什麼？是我們自性的本體，所以他代表法界的理體、法界的本體。《華嚴》的修學，最後的目標入法界，華嚴家所講入法界，就是禪家所講明心見性。法界是什麼？法界是心性。禪家雖然講明心見性，見性不見得是圓滿，少分、多分，不是說的圓滿。《華嚴經》是講究竟圓滿的自性，所以用「普賢」這兩個字來表法。因此佛才講一切菩薩都要依據這一個法門修學，他才能成就。菩薩修學最後的目的：成佛，成佛不入法界，你怎麼成得了佛？不但要入法界，要入究竟圓滿的法界，所以一定要修普賢行。由此可知，過去、現在、未來一切諸佛如來，也是修普賢行而成就。菩薩在因地上、如來在果地上，真正是所謂「因該果海，果徹因源」。通常我們簡單為大家介紹四大菩薩：地藏菩薩主孝敬，主修的課程孝敬；觀音菩薩主慈悲；文殊菩薩主智慧。諸位要曉得，都是性德里面的一部分，普賢菩薩是全體，不是部分，是全體。我們介紹普賢菩薩是落實，落實在全體上。這里面有一層很深的意思，希望我們見到這樁事，聽到這部經，一定要知道迴光返照，普賢就是我們自己的真心，就是我們自己的本性，《楞嚴經》上講如來藏性。目的是要我們自己回過頭來明心見性，見到自性里面的如來藏，行普賢行，這菩薩名號的功德利益，我們就真正得到，正是佛家常講「名號功德不可思議」。通常念佛人讚嘆阿彌陀佛的名號不可思議，讀了《華嚴》才知道每一尊佛號、每一尊菩薩的德號，功德都不可思議。雖然是差別的德號，差別是總中的差別，總別不二，總別圓融，顯示出名號功德真正不可思議。普賢菩薩，我們就介紹到此地。下面是十位，這個十位，第一位是普賢。十位里面也以普賢為總，其余九位是別。第二位菩薩的德號，「普德最勝燈光照」。我們先說「普德」，稱性之德才叫做普德。譬如孝親這個孝，稱性；尊師這個恭敬，稱性；見到一切受苦受難的眾生，惻隱之心油然而生，稱性。儒家講「惻隱之心，人皆有之」，就是佛家講慈悲心。這是我們在差別事相里面來說。可是這一一差別的智慧德相，沒有一樣不稱性，所以這個「德」，差別之德，也是普賢，也稱普，德普。正因為這個德行，縱然這個德行透露少分，也許在我們凡夫感觸當中微不足道，小事一樁，但是這個小事稱性，就不是凡夫能夠見到。這個地方什麼叫稱性？必須要了解。智慧、德能，應用在生活上，用在對人、對事、對物上，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就稱性。如果才起分別、執著，給諸位說，當然還是稱性，這不能不稱性，稱性不圓滿，分別、執著就畫了小圈圈。一看到這個人在受苦，我要幫助他，為什麼幫助他？他是我的同鄉，他是我這一族。那個圈圈小，不能說不稱性，說不稱性那是不對；稱性很局限，不是圓滿。由此可知，如果我們在日常生活當中，一切的德能常常會現前，現前的時候與清淨心相應、平等心相應、覺心相應，在《無量壽經》經題上「清淨平等覺」就稱圓滿的性德，這個功德不可思議，就叫普德。微善、小善都遍虛空法界，這個就是「最勝」。他的名號里面有最勝燈光照，「燈光」也是比喻智慧，最殊勝的燈光；最殊勝的燈光是性德的智慧光明，照明虛空法界。德號里面稱為普德最勝燈光照，這是我們應當要學。一切眾生自性德能，實在講時時刻刻都現前，非常可惜凡夫業障習氣很深重，第一念現前，第二念就把它障礙住，這是佛在大乘經里面講得很多。第一念是正念，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。譬如我們睜開眼睛看外面的色相，清清楚楚、明明白白，這是見性見。《楞嚴經》上講得很清楚，十番顯見告訴我們，這是真見。見性見的是什麼？色性，不是色塵，就是禪家講明心見性。那個人不見性？人人都見性。可是到第二念就糟了，第二念就起妄想、分別、執著。所以凡夫只有第一念，第二念就糊涂，就迷惑顛倒。諸佛如來的本事，永遠保持第一念，絕對不會落在第二念，這叫法身大士。換句話說，見色聞聲，六根接觸外面六種境界，永離妄想、分別、執著，他就永遠保持第一念。換句話說，在一切境緣當中，他永遠保持清淨、平等、覺，他成佛了。六道凡夫到第二念就起了妄想、分別、執著，這一定是先起妄想，再分別、再執著，每況愈下。我們不是沒有德能，眼能見是性德，耳能聽是性德，六根的作用是性德，跟諸佛菩薩沒有兩樣，所以《楞嚴》里面說「六根門頭，放光動地」，佛如是、菩薩如是，那一個眾生不如是？就是說這一樁事情。第三位，「普光師子幢菩薩摩訶薩」。「普光」，光表智慧。「師子幢」是比喻，幢是高顯的意思。高，非常顯著，像現在世界上許多大都市，一定有一座很高的樓、建築，代表這個城市的特色，作為它的標志。這標志一定很高、一定很明顯，人家一看就知道，這里頭也就有代表形象的意思。「遍照嚴剎」，這是表法，什麼高？智慧高。諸位要曉得，世出世間所有一切問題，只有智慧才能夠明了，只有智慧才能夠解決。世出世間所有的疑難雜症，任何方法都解決不了，智慧能解決得了，所以智慧就有遍照莊嚴這個意思。既然是遍照莊嚴，遍也就是普，普照莊嚴，決定高顯，幢的意思就很明顯。獅子是表勇猛，獸中之王，取這個意思，表大無畏。在野獸里面，其余小的獸怕獅子，獅子威猛，對任何獸類，它無有畏懼。這是表一個充滿智慧的人大無畏，普照十方一切世界。我們學習也要留意它表法的意思。學佛學的是什麼？學智慧，你就真的學佛。智慧從那里來？智慧一定從定當中來。定從那里來？定從守規矩、守法來。這是古聖先賢他們修學的經驗，不只是我們講祖師大德，那這個人數太少，時間太短，十方三世無量無邊的諸佛如來都是這個方法修成，你就曉得這個方法用了多久。在時間上講，真正是無量劫來；從人數來講，也是恆河沙數不可說不可說微塵世界數。這麼多人都是走這個路子，我們說今天不走老路子，自己要找一個新的路子來走，你試試看，如果走不通，你這一生的光陰就空過。實在講不如老老實實走前人的路子，前人路子已經開了，現成的道路。決定是守規矩、守法，從這個地方得定，這個定叫正定。不守規矩、不守法，自己去想一個門道得了定，邪定，不是正定。正定里面開正慧，邪定里頭也開慧，邪慧。這是我們學佛四眾同學不能不知道。要知道佛家的規矩不是釋迦牟尼佛訂的，你要以為釋迦牟尼佛制訂的規矩，錯了，釋迦牟尼佛都是以古佛代代相傳的規矩。清涼在注解里頭講得好，世尊說法「述而不作」，跟孔老夫子的態度一樣。所以說佛四十九年沒有說一句話，為什麼？字字句句都是古佛說的，世尊沒有創意。無量劫以來佛佛道道相傳就是這個法，這那里會錯？這才真的叫有一點智慧。有一點智慧的人肯守法，沒有智慧的人自作聰明。所以老實人了不起，老實人是真有智慧。世間那個世智辯聰他沒有，他真有智慧，他這個智慧與性德相應，真有智慧。他的成就就像師子幢一樣，令人見聞自然生景仰之心。譬如亻炎虛法師在《念佛論》里面跟我們舉的例子，哈爾濱極樂寺修無師念佛往生。那個時候亻炎老是哈爾濱極樂寺的住持，東北一些寺廟都是他老人家一手創建。他的老師是諦閒老法師，寺建立之後，開一堂戒來做慶祝，請諦閒老法師當得戒和尚，開戒。我們知道這是佛門里面最大的法會、最殊勝的法會，一定需要很多人手來幫忙。修無師也是從外面來，發心到戒壇里面來修福、來幫忙。當時寺里面的當家師是定西老法師，以後亻炎老跟定西法師都到香港，兩個人都在香港往生。定西法師來接見修無，問他∶你能做什麼事情？修無師就說∶我願意照顧戒期當中的病患。這是很重要，傳戒當中受戒的人傷風感冒一些小毛病，必須要有人照顧。他發心做這一項工作，很好。修無師不認識字，沒出家之前作泥水匠，是個做工的人出身，以後發心出家，也不懂得經教，他的好處老實念佛。對待人謙虛恭敬，什麼樣苦的工作他都很歡喜、很樂意的去做，從來沒有推卸過，別人不願意干的苦活他去做，這是他的德、這是他的光。定西法師就把這個工作派給他。可是過了沒幾天，他就找亻炎老跟定西法師告假。亻炎老是很有修養的人，你是外面來的法師，你願意來就來，願意走就走，不以為怪。定西法師就要差一點，沒有老和尚這種修養，當時就責備他：你這個人未免太沒有恆心，傳戒才兩個月，你要幫忙就幫到底，兩個月幫完了再走，來了沒幾天你怎麼就想退心，就想走？修無師就告訴他，他說我不是到別的地方去，我到極樂世界去。這兩個法師一聽愣住了，你要往生？真的？真的。求老和尚給他準備一、兩百斤柴火，走了之後火化，做這個用。老和尚一聽，這是大事情。定西法師說∶大概多久？他講大概十天。這真有的本事。十天還是有一段時間，聽了也就沒在意。到第二天修無師又來說∶稟告老法師我今天就要走了。趕快在柴房里面給他準備一個鋪位，他有要求，能不能請幾個法師幫我助念，送我一程？當然，戒期當中聽說有人要往生，又不生病，活著往生，要人來助念，那個不歡喜？念佛送他。念佛的人、送他的人要求修無師：修無師你今天往生，在從前聽說往生的人，臨走之前都要作幾首偈子、作幾首詩留給我們作紀念，你也不能例外。修無師就說∶我不會作，我是個苦惱的人，不認識字，做粗活的人。他說：但是我有一句老實話可以告訴你們，「能說不能行，不是真智慧」。大家聽這個話也覺得很扎實，說的是老實話。大家給他念佛，念不到一刻鍾，一刻鍾是十五分鍾，他告訴大家佛來接引他，他就走了，瑞相希有。以後諦閒老法師來的時候特別來看他，燒出來舍利還都在，諦老法師對他非常讚嘆。諸位要曉得，智慧之光，這是真有智慧，這不是假的。一生當中除了念佛之外，做別人不願意做的工作，北方人叫做苦活，他有這樣好的瑞相，真正希有。我們聽到老法師說這樁事情，《念佛論》是亻炎虛老法師講，大光記錄。我們看到這個文字深受感動，這不就是法幢高樹？這師子幢。所以佛法我們要真修，每一位菩薩都是我們的學處，學習的處所。前面跟大家講的道場，每一位菩薩的名號就是道場，我們依名字里面所顯示的智慧德行，都能成無上道。第四位，「普寶燄妙光」，這一位代表的是行普。「焰」是表智慧，在佛經里面如果講到光、講到焰、講到日月、講到燈明，都是表智慧。內里面的智慧往外透，照亮虛空法界。智慧從那里來？從修德上來。這個意思我們要辨別清楚，不能夠含糊籠統。智慧是自性里頭本來具足，我們在普賢名號里面說過。今天為什麼要修德？沒有修德，性德不能透露，性德雖然是本有，本有的智慧德能，我們是被煩惱障礙住，佛法里面講二障、三障。二障是所知障跟煩惱障，所知障障了慧，煩惱障障住定，定、慧都是性德，必須要把這些障礙除掉，這就叫修行。由此可知，修行不是修別的，除煩惱習氣而已，是修的這個東西。自性里頭智慧德能怎麼能修？不能修，圓滿的、究竟的。是要把我們自性圓滿智慧德能那一重障礙把它修掉、把它去掉，這個就對。所以古人講「只要除妄，不要去覓真」，妄除掉之後，真就現前。你再去找個真，又變成妄，又變成妄想。這個道理跟事實都要很清楚、很明了，但除妄想就對、就正確。所以他的功夫達到一定的水平，這個水平是什麼？心地清淨就生智慧。煩惱除一分，就生一分智慧；除兩分，就生兩分智慧。見思煩惱，見惑三界八十八品，除一品就生一品智慧；思惑八十一品亦復如是。我們煩惱斷多少，智慧現前的時候要記住不要滿足；得少為足，好了，你就停到這個地方，不能再前進。那些人得少為足？阿羅漢、辟支佛，見思煩惱完全斷了，智慧開了，在佛法里面講正覺，他已經得到正覺。他就很自滿，認為行了，就不再前進，自己以為證得大涅槃，相似的涅槃境界現前，佛在大乘經上說「偏真涅槃」，偏是偏在一邊，不是圓滿、不是究竟涅槃。他終止在這個地方，不肯再前進，所以佛說「墮無為坑」。墮到那里去，他要停多久？佛在經上常講阿羅漢兩萬劫，這個劫是大劫，辟支佛是一萬劫。諸位必須要知道，雖然是兩萬劫這麼長的時間，決定會回小向大，小乘一定會回小向大，就是他要耽誤這麼長的時間，不能夠提升自己境界，很可惜。所以一定要虛心，勇猛精進，決定不可以得少為足，這樣耽誤自己的修學就很可惜。阿羅漢雖然得正覺，不是真的正覺，相似的。為什麼？無明沒破。他跟佛還是異生性，還不是同生性，這個我們一定要清楚。什麼時候再更進一步？塵沙煩惱斷了，無明破了一品，明心見性，這才跟如來同生性，同用一個真心，可是依舊不能得少為足。得少為足，你這四十一個階位需要很長時間修學。為什麼？你會停頓。如果你勇猛精進，每一個階位都不停留，你進步就快，你證得究竟圓滿無上的菩提，提前了。釋迦牟尼佛在經典上告訴我們，他跟彌勒菩薩過去是同學，彌勒菩薩的成績比釋迦牟尼佛好。因為釋迦牟尼佛修行勇猛精進，彌勒菩薩大概是比較松散一點、大意一點，所以成佛釋迦牟尼佛提前，他落在後面，照理他在前面。懈怠、懶惰，落後了；世尊勇猛精進，提前了。這是給我們很好的教訓。所以行，要真乾。行，著重在內心，心地到清淨，清淨放光；這個光就像火焰一樣，普照法界，那就是妙，妙光。第五位菩薩，「普音功德海幢菩薩摩訶薩」。這很好懂，意思很明顯。音普，什麼音聲？當然讚佛的音聲，念佛的音聲，說法的音聲。清涼大師在注解里面講，具足一切音聲，演說佛淨土。第五尊普音功德海幢菩薩摩訶薩，清涼大師說明非常之好，具足一切言音，演說諸佛淨土。這個里面當然影射到西方極樂世界彌陀淨土，我們怎麼會知道？本經到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，于是我們就能夠體會得到。再看看善財童子五十三參，第一位所參訪德云比丘，德云比丘修的是什麼法門？念佛法門。他修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，這是要發大勇猛心，一定得三寶加持，為什麼？九十天不睡不眠，我們現在那個人有這個體力？一天晚上沒睡好，到第二天沒精神。九十天不能睡覺，而且不可以坐下，九十天只可以走動，站著，經行站著，不可以坐、不可以躺下來。從前人有，現在恐怕很難，沒有人有這個體力，也就是沒有人有這種善根福德，身體好是善根福德，還要得三寶加持。善財童子見德云比丘在別峰，別峰是什麼意思？特別法門。特別法門他不就是告訴你，彌陀淨土是特別法門，它這個含義很深很深。善財頭一個接觸是念阿彌陀佛這個法門，連修行方法德云比丘都表演給他看。最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂，一個開端、一個結束就告訴你，徹始徹終念佛求生淨土。普音菩薩具一切音讚彌陀淨土。佛淨土確確實實無盡的深廣，菩薩如果修學不相應，不得佛力加持，他怎麼能贊？即使世尊讚佛淨土都得一切諸佛威神的加持，我們在《無量壽經》上看到。釋迦牟尼佛講《無量壽經》就是讚嘆西方淨土，念頭才一動他的容光煥發，光顏希有，阿難看到都非常驚訝。阿難是佛的侍者，從來沒有看到佛容光煥發像今天這個樣子，他覺得特別驚奇，向佛請教這什麼原因？佛要讚嘆彌陀淨土，得阿彌陀佛的加持，得十方一切諸佛如來的加持。為什麼？一切諸佛如來沒有一尊佛不讚嘆西方淨土。所以世尊在經上講，稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。我們曉得世尊一個人讚嘆，就是所有一切諸佛如來共同的讚嘆，這個希有。我們講這部經如果講得有幾分相應，在講台上也得諸佛如來加持，這個形象跟台下不一樣，你才能說得出幾分。往往加持的力量是跟你自己發心完全成正比，也就是說你有一分相應得一分加持，你有十分相應得十分加持；你要說得完全不相應，決定得不到加持。像那些講經不相應？我過去確確實實見到過、聽說過，這個地方有人啟請講經，啟請講經多半是在家居士，也有一些出家人請法師講經。法師接受邀請之後，談條件要多少供養，供養多一點我講好一點，供養差一點我也講差一點，這個得不到感應。最初我聽說的時候我感覺到很驚訝，那有這種事情，到以後真的，還不是假的。不但講經說法談條件有價碼，經的長短、經的淺深，價錢不一樣。我在美國看的花樣就更多。美國密宗很盛行，密宗灌頂都是收費，有價碼，看上師是什麼樣身分，訂下來灌頂價錢是多少。顯教里面就傳授三皈、五戒都有價錢。而且價錢訂得愈高來的人愈多，靈呀！如果價錢太低，這個法師大概沒什麼本事，不要去。我有一年在邁阿密，那邊的同修就告訴我，他說：法師，你收不收皈依；我說：沒問題，傳授皈依可以。價碼多少？我聽了，頭呆了，怎麼還有價錢？他們才把這個地方的情形告訴我。我說：我這里沒價錢；他說：沒價錢，瞧不起你；我說：沒有價錢才高，有價錢就不高。我們不收錢。那個是佛在經上講「裨販如來」，他們有膽，不怕因果，我們沒這個膽量。行，修行，一定要相應，一定要從真實心中做才行。真誠心就相應，才能得佛力加持，使我們這個經，縱然講得不好，沒講錯，講的意思不夠圓滿、不夠深廣，但是沒把它講錯，那就算不錯。從前李炳老常常教初學，初學人一定要抱著「不求有功，但求無過」，無過就好。自己一定要很認真、很努力，這個樣子你的德行自然就高超，你的法音才能夠遍讚佛土，幫助佛接引大眾。接引有許多的技巧，到後面我們看到這些神眾里面再說，他來教我們那些技巧，這我們應當要學的。