---
title: 三論玄義記 五、釋本文 甲二別釋眾品 乙十二 別釋《中論》名題門
description: "乙十二 別釋《中論》名題門丙一 總釋三字丁一 正釋名題"
---

　　乙十二 別釋《中論》名題門
　　　丙一 總釋三字
　　丁一 正釋名題

　　次別釋《中論》名題門。此論立名，有廣有略。所言略者，但稱《中論》故睿法師序云：「《中論》有五百偈，龍樹菩薩之所造。」而後但釋「中論」二字，故名為略。問：何故但稱《中論》不題觀耶？答：中是所論之理實，論是能論之教門，若明理教，故義無不周也。所言廣者，加之以觀，故影法師《中觀論序》云：「寂此諸邊，名之為中，問答折徵，稱之為論。又云觀者，直以觀辨于心，論宣于口耳。」問：何故具題三字耶？答：因中發觀，由觀宣論，要備三法，義乃圓足也。
　　別釋眾品，有十二大科，可分為二：前十一門總明四論要義，此第十二門別釋《中論》名題。《中論》名題，有廣略二名，略名《中論》，廣稱《中觀論》。這是由《中論》兩篇序文傳下來的。羅什翻譯《中論》，參加翻譯的有兩人為《中論》作序，一是僧睿，二是曇影。曇影並作注釋，名《中論注》。僧睿序云：「以中為名者，照其實也，以論為稱者，盡其言也。」故但釋《中論》二字。曇影序如今文所引：「寂此諸邊，名之為中，問答折徵，稱之為論。又云觀者，直以觀辨于心，論宣于口耳。」這就是說，龍樹觀點，存在心內，便是「中觀」，說出于口，就是「中論」。所以此論有三個名稱：一名《中論》，二名《中觀》，三名《中觀論》。

　　丁二 次第門

　　次第門。問：此三字有何次第耶？答：有二種次第：一者能化次第，二者所化次第。能化次第者，中謂三世十方諸佛菩薩所行之道，故前明中；由此道故，發生諸佛菩薩正觀，故次明觀；由內有正觀，故佛宣之于口，名之為經，四依菩薩宣之于口，目之為論也。約所化悟入次第者，稟教之徒，因論識中，因中發觀。若望于佛，因教識理，因理髮觀也。
　　《中觀論》三字，有兩種次第：一是能化次第，二是所化次第。「能化」是就佛菩薩而言，佛菩薩能教化眾生，故名能化。「中」是佛菩薩所行之道，佛菩薩所行的是中道，故「中」在前。因行于中道，能發生正觀，故次明于觀。由內有正觀，依此正觀，佛菩薩宣之于口，故為經為論，今論是菩薩所造，故題名《中觀論》三字以為次第。次約所化悟入者，「所化」就是被教化的眾生。所化眾生，受學菩薩的論，由學習《中論》，認識中道，由中道發生正觀，故先論次中後觀，若約所化，應名《論中觀》以為次第。今論是菩薩所造，應以能化為主，故題名《中觀論》以為次第。若是學習佛經，應名因教識理，佛經是佛的言教，理是經中所說的中道之理，故言「若望于佛，因教識理，因理髮觀」。

　　丁三 制立門

　　次制立門。所以但明三字，不多不少者，略有三義：一者諸佛菩薩，凡有二德：一者自行，二者化他。中之與觀，謂自行也，論之一字，即是化他。自行化他，義無不攝，故但標三字。二者，化于眾生，要必具三：一者有所悟之理，二者因理髮觀，三者由觀宣論，故但明三也。三者，以中對觀，是境智之名，以觀對論，為說行之稱。因中發觀，故以中為境，以觀為智。如說而行為觀，如行而說為論。以義唯此四，故名字但有三名也。
　　制定建立論題的字數叫「制立」。為什麼要制定，不多不少，只「中觀論」三字為論題呢？此略有三義：第一，諸佛菩薩大分有兩種功德：一是諸佛自修成就的功德，此德無量不可說；二是說法教化眾生，此亦善巧無量。中之與觀是自修功德，經論是說法教化，是化他功德。這兩種功德攝盡佛菩薩一切功德。又佛菩薩功德，不出法報化三身，中是真如法性，就是理法身；觀是觀智，是修得的智慧法身，就是報身；經論是說法教化的結果，配應化身。「中觀論」三字能表達佛菩薩的三身功德故不多不少。第二，就化他德中要具備三義：一要有正確的理論指導就是中，謂中道實相；二要有實踐的方法即觀法為觀；三自己成就後還要說法教化他人為論。故「中觀論」三字意義深遠，不多不少，圓滿具足。第三，「以中對觀，是境智之名」，謂「中」是所觀的中道理境，「觀」是能觀的主觀心智。以心觀境，由境生智，即是自行。「以觀對論，為說行之稱」者，以心觀境，由境生智，這是「如說而行」是觀行；說此境智意義以教他人，即是「如行而說」為經論。義理雖廣，不出境智說行四種，故言「義唯有四」，故但立三字為題。

　　丁四 通別門

　　次論通別門。通而為言，三字皆中、皆觀、皆論。所言皆中者，理實不偏，故理名為中；因中理髮觀，觀非偏觀，觀亦名中；因中觀宣論，論非偏論，論亦名中。三字皆觀者，中是義相觀，觀是心行觀，論是名字觀。亦如三種般若：中是實相般若，觀是觀照般若，論是文字般若。三種皆論者，論是能論，故名為論，余二所論，亦名為論也。就別而言，理實不偏，與其中名，智是達照，當其觀稱，論是言教，故目之為論。
　　即是以通別二義，解釋「中觀論」三字，故名通別門。若依別義解釋，實相之理，遠離二邊，稱之為中；以心照境，名之為觀；吐言宣義，呼之為論。故「中觀論」三字名義各別，是為別門。若就通義解釋，通是同義，三字皆是中，三字皆是觀，三字皆是論，故是通門。所言三字皆是中者，實相之理，離偏稱中，名為中道；發生的觀智，此觀不偏，觀也是中，故稱中觀；依中觀宣教，言論不偏，論也是中，故稱「中論。所言三字皆是觀者，「中」是義相觀，「觀」是心行觀，「論」是名字觀。這是本宗所說的三觀。以中道實相的義理為所觀境，故名義相觀；觀智是能觀的心行，以此心行觀實相境，當體為名，即是心行觀；論是語言文字，語言文字能說明中道觀法，故是名字觀。又如三種般若，般若即是觀智，也可稱為三觀：實相般若是義相觀，觀照般若是心行觀，文字般若是名字觀。三字皆是論者，「中觀」是論的主體內容，是所論，「論」之一字是論說，即是語言文字，是能論，能論所論皆是論，故三字皆是論。

　　丁五 互發互盡門
　　　戊一 標互發互盡

　　次明互發互盡門。就中有：中發觀、觀發中；緣盡觀、觀盡緣。
　　「中發觀、觀發中」，即是解釋中和觀的關系，又是說明修觀的過程。「中」謂中正之理，「觀」謂觀心智慧，發謂發生或發現。中觀互發，意謂：有正確的理論指導，才能引發正確的智解，有正確的觀點智解，才能體會或發現正確的理論，這種相輔相成，名為境智互發。「緣盡觀、觀盡緣」，稱為緣觀互盡門。前境智互發門，是指的正理對正觀，故言互發，今是邪緣對正觀，故言互盡。儘謂滅盡。以正確的觀智，觀察錯謬見解的邪緣，此種邪緣都被消滅于正觀之內，名緣盡于觀；邪緣既消滅已盡，正觀也無須保留，名觀盡于緣。是謂：內外並冥，緣觀俱寂。

　　戊二 釋中觀互發

　　所言中發觀者，如《涅槃經》云：十二因緣，不生不滅，能生觀智，譬如胡瓜，能發熱病也。觀發中者，眾生本謂因緣是生是滅，不知是中，以正觀檢生滅不得，方悟因緣是中，此則因觀發中。
　　中發觀者，觀一切法不生不滅，能見中道實相，即生般若正觀。此外引《涅槃經》說：觀十二因緣不生不滅，能生觀智。諸法實相本來不生不滅，但凡夫顛倒，沒有正觀知見，只見諸法生滅無常。若是佛菩薩以正智觀諸法，常是不生不滅。學者若能依教修觀，觀十二因緣不生不滅，便能發生觀智。譬如胡瓜，能發熱病一樣，名為中發于觀。觀發中者，眾生本來謂因緣是生滅是生死，不知是諸法實相。但是若能以正智的觀點，分析檢查生滅法的實體不可得，這才悟得生滅法即是不生不滅的實相。由正觀發現正道，這就是觀發于中。

　　戊三 釋緣觀互盡

　　緣盡于觀者，凡夫二乘及有所得偏邪之緣，盡菩薩正觀之內，故名緣盡于觀。觀盡于緣者，邪緣既盡，正觀亦息，故名觀盡于緣。緣盡于觀，故非緣，觀盡于緣，故非觀，非緣非觀，不知何以美之，強名正觀也。
　　上是以正觀對正道，正對正則互相顯發，此是正觀對邪緣，邪對正便無處容身，而歸滅盡。緣盡于觀，「緣」是外道、二乘及有所得大乘人的偏邪知見之緣，本不真實，菩薩以正觀達照，皆不能自立，悉消滅于正觀之內，故名緣盡于觀。觀盡于緣者，本對邪緣，故說正觀，邪緣既盡，正觀自息，故名觀盡于緣。《中論疏》卷八(木刻本)說：「攝嶺大師云，『緣盡于觀、觀盡于緣』。緣盡于觀者，凡夫二乘，有所得大乘，此諸緣盡于正觀之內，以正觀既生，如此之緣即不生，故云緣盡于觀；在緣既盡，正觀便息，故名觀盡于緣。非緣非觀，不知何以美之，強名為中，強名為觀。」攝嶺大師即僧朗大師。

　　戊四 釋中觀互盡

　　問：既得緣盡觀、觀盡緣，亦得中盡觀、觀盡中否？答：亦得爾也。中是智境，觀是境智。境不自境，因智故境；智不自智，由境故智。由智故境，境不自境；由境故智，智不自智。不自智則非智，不自境則非境，故是境盡于智，智盡于境。
　　前明中觀互發，緣觀互盡，現在反轉過來說，中觀互盡，緣觀互發，以示教理圓融。中觀亦名境智，中是所觀的理境，觀是能觀的心智，故中觀也是境智。今談中觀互盡，于言不便，即作境智說明。中境不自成為境，因對智才說為境；觀智不自成為智，因照境才說為智，故境智都是相待緣起的。境不是自境，則非境；智不是自智，則非智，如是非境非智，緣起即是性空，故境智俱盡，就是中盡觀、觀盡中。

　　戊五 釋緣觀互發

　　問：亦得緣發于觀，觀發于緣否？答：由邪緣故，得顯正觀，即是緣發于觀；由正觀故，顯緣是邪，謂觀發于緣耳。
　　次設問答，以釋緣觀互發。答意是：兩相對照，互相顯發。由彼邪緣，才顯得我是正觀，就是緣發于觀；由我正觀，方顯得彼是邪緣。前中觀互發，發謂發生或發現，今緣觀互發，是兩相對照，發謂顯發，同是互發，而發義不同。

　　丙二 別釋中字
　　　丁一 四種釋義
　　戊一 總標

　　次明別釋三字門。總論釋義，凡有四種：一依名釋義，二就理教釋義，三就互相釋義，四無方釋義也。
　　前總釋三字，是將三字合在一起解釋，今別釋三字，是分別解釋三字。雖言別釋三字，實際只解釋一個「中」字，並未解釋「觀論」二字。不解釋的原因，《大乘玄論》說：「然解中既顯，則觀義可明。何故爾？既稱中觀，中離斷常，觀亦離斷常，故既解中，即是解觀。」今《玄義》顯正章最後說：「正既有對偏、盡偏、絕待，觀論亦然，類前可知。」故今但解釋中，觀論二名，類推可知，故不另釋。「四釋」名稱不同，《二諦章》作：「一隨名釋，二就因緣釋，三顯道釋，四無方釋。」《二諦章》又說：「此四義不得前後。」「不得前後」者，是說不得改變前後次第。與今文次第名稱略異。《二諦章》是刊定說，應依《二諦章》的名稱和次第。現在且依此文的次第解釋。

　　戊二 別釋
　　　己一 依名釋

　　依名釋義者，中以實為義，中以正為義。中以實為義者，如《涅槃》釋本有今無偈云：我昔本無中道實義，是故現在有無量煩惱。睿師《中論序》云：「以中為名者，照其實也。」照謂顯也，立于中名，為欲顯諸法實，故云照其實也。所言正者，《華嚴》云：「正法性遠離，一切言語道，一切趣非趣，悉皆寂滅相。」此之正法，即是中道。離偏曰中，對邪名正。肇公《物不遷論》云：「《正觀論》曰：觀方知彼去，去者不至方，故知中以正為義也。
　　依名、隨名，皆是隨文釋義。中有三義：一是中，二是正，三是實義。就是中道、正法、實相三名。今釋「中」字，即以正實二義解釋，故云「中以正為義，中以實為義」。釋「中以實為義」，首先引《涅槃經》我昔本無中道實義，是故現在有無量煩惱。反過來說，假使我悟得有中道實義，豈不是就沒有煩惱了嗎？此文「中道」與「實義」是聯系在一起的，不能分開，表明中道就是實義，故引以為證。次引僧睿《中論序》云：「以中為名者，照其實也。」並說明照謂顯也。意謂：所以中為名，為的是顯示真實義，顯實相義，故言「照其實」。
　　釋「中以正為義」，也引兩處文，先引《華嚴》，次引《肇論》。《華嚴》云：「正法性遠離一切言語道。」正法性就是真如實相，故文釋云：此之正法即是中道。離偏曰中，對邪名正，這是會通正法就是中道，只是對緣不同，詞異義同。次僧肇《物不遷論》引《中觀論》即引作《正觀論》，可見中就是正義。「觀方知彼去，去者不至方」，這是引《中論·觀去來品》明無去來義，只是引其義，而不是引其文。意謂：看著有人朝向東方去，但這人永遠也到不了東方，明去即不去。現在流通本的《物不遷論》的引文，還是作《中觀論》。但不管怎樣，至少嘉祥見到的《物不遷論》中的引文作《正觀論》，所以才作為依據，引來作證。

　　己二 顯道釋

　　理教釋者，中以不中為義，所以然者，諸法實相，非中，非不中，無名相法，為眾生故，強名相說，欲令因此名，以悟無名，是故說中，為顯不中。問：中以不中為義，出何文耶？答：《華嚴》云：「一切有無法，了達非有無。」若爾，一切中偏法，了達非中偏，即其事也。
　　依《二諦章》應是第三。理教釋義，《大乘玄論》名為「豎論表理」，《二諦章》叫作「顯道釋」，今文與彼頗不相應。依上兩書，此文應名教理釋，而不應名理教釋。「中以不中為義」，即是「豎論表理」，也是「顯道」的意思。道即是理，所謂中正之道，實相之理。教能顯理，為顯此理，故應是教理釋。「諸法實相，非中非不中」，為顯此中實之理，才說「中以不中為義」，引《華嚴經》作證。晉譯《華嚴》卷五偈云：「一切有無法，了達非有無，如是正觀察，能見真實佛。」意謂：說有說無皆是言教，皆是假名，了達非有非無的中道，才是真實。今說中不中也是這樣，說中說不中皆是名教，了達非中非不中，才是絕待的中道真實。故後兩句說：「如是正觀察，能見真實佛。」真實佛就是法身報身佛。

　　己三 因緣釋

　　所言互相釋者，中以偏為義，偏以中為義。所以然者，中偏是因緣之義，故說偏令悟中，說中令識偏。如經云：說世諦令識第一義諦，說第一義諦令識世諦也。
　　依《二諦章》是第二因緣釋。互相釋義，《大乘玄論》名為「橫論顯發」。橫論顯發就是互相釋義，也叫因緣釋義，意思是一樣的。「中以偏為義，偏以中為義」，對偏故說中，因中故說偏，所以中偏是因緣義，也是互相釋義，此不難解。經云，是引《涅槃經》義，文也易知。

　　己四 無方釋

　　四無方釋者，中以色為義，中以心為義。是故《華嚴經》云：「一中解無量，無量中解一。故一法得以一切法為義，一切法得以一法為義。
　　《二諦章》卷中說：第四無方釋義者，明俗以一切法為義，人是俗義，柱是俗義，生死是俗義，涅槃是俗義，無方無礙，故一切法皆是俗義。釋二諦義既是如此，今釋中義也是如此。人是中義，柱是中義，色是中義，香是中義，無方位、無限量、圓通無礙，故一切法皆是中道。《二諦章》又說：「《華嚴》何意云，一念無量劫，無量劫一念？體道故如是。何者？一念即是道，無量劫亦是道，故無量劫即一念，何以故？無礙道故。體無礙道，故得無礙用，一念無量劫，無量劫一念。無量劫一念非一念，一念無量劫非無量劫。非一念非無量劫，而一念無量劫。

　　丁二 四種中義

　　問：中有幾種？答：既稱為中，則非多非一，隨義對緣，得說多一。所言一中者，一道清淨，更無二道。一道者，即一中道也。所言二中者，則約二諦辨中，謂世諦中、真諦中。以世諦不偏，故名為中，真諦不偏，名為真諦中。所言三中者，二諦中及非真非俗中。
　　中義，約體性說，無名無相，言忘慮絕，是非一非多的，若是隨緣立義，可以得說一多，有一中二中，三中四中，乃至無量中道。所言一中者，即不二法門，一實中道。《華嚴經》說：「文殊法常爾，法王唯一法，一切無畏人，一道出生死。」真理唯一個，即是一真中道。所言二中者，就是約真俗二諦明中。言俗是即真之俗，說真是即俗之真，二諦融通，義無偏礙，當體是中。所言三中者，如文所說，二諦中道及非真非俗二諦合明中道，也是前文所說的體中和用中，非真非俗是體中，二諦中道是用中。
　　所言四中者，謂對偏中、盡偏中、絕待中、成假中也。對偏中者，對大小學人，斷常偏病，是故說對偏中也。盡偏中者，大小學人，有于斷常偏病，則不成中，偏病若儘，則名為中，是故經云：眾生起見，凡有二種：一斷二常。如是二見，不名中道，無常無斷，乃名中道。絕待中者，本對偏病，是故有中，偏病既除，中亦不立，非中非偏，為出處眾生，強名為中，謂絕待中。故此論云：「若無有始終，中當云何有？」經亦云：遠離二邊，不著中道，即其事也。
　　此四種中義，對偏等三中，前「顯正章」末，已略解釋。此文自釋頗詳，不須多解。「此論云」者，即是《中論·破本際品》，偈云：「生死無有始，亦復無有終，若無有始終，中當云何有？」意思是說，若沒始終兩頭，哪里還有中間。經亦云者，《大品·法施品》說：「不以二法，不以不二法。」不以二法，是遠離二邊，不以不二法，即是不著中道。
　　成假中者，有無為假，非有非無為中，由非有非無，故說有無，如此之中，為成于假，謂成假中也。所以然者，良由正道未曾有無，為化眾生，假說有無，故以非有非無為中，有無為假也。就成假中，有單復疏密橫豎等義，具如中假義說。如說有為單假，非有為單中，無義亦爾。有無為復假，非有非無為復中。有無為疏假，非有非無為疏中。不有有為密假，有不有為密中。疏即同橫，密即是豎也。
　　前面說過，真理絕待，無名無相，非中非不中，為教化眾生，于無名相中，強說中道。中是實義，對中說假，借假顯中。如來善巧，說非有非無為中道，說有無為假名，說此中道，為成立假名，故名成假中。「就成假中，有單復疏密橫豎」等者，《大乘玄論》辨釋二諦中假，具明單復中假疏密義，今略述之。單復中假者，例如：只說一有不說無為單假，只說無不說有，也是單假，雙說有無為復假。中也是這樣，只說一非有，為單中，只說一非無也是單中，雙說非有非無為復中，疏密之義也是如此，約有無二字合說中假，為疏中疏假，單約一個有或單說一個無明中假，是密中密假。例如說，假有假無此是疏假，若說有不有，此是密假。中也如此，若說非有非無，此是疏中，若說非有非不有，同樣是中道，名為密中。就是約有無二字說為疏，單約一字說為密。密即是豎，疏即是橫。
　　為什麼要分單復中假疏密義？為釋經論，經論中說有兩種百非，兩種對治，所以立單復中假疏密等以釋經論。例如說苦樂虛實，此是疏對治，若說苦不苦，實不實，此是密對治；若說如來涅槃非有非無，此是疏百非，若言非有非不有，非無非不無，此是密意辨非。因為經中有此單復疏密義，所以立此以示學人，用以通曉經義。《三論玄義檢幽集》載攝山僧朗說：長安道融《維摩經注》，引羅什語云：「若不識橫豎疏密單復義者，終不解大乘經論意。」可見單復疏密中假義，原是關中攝山歷代相傳的教義。

　　丁三 各家釋中不同
　　　戊一 外道明中

　　次釋中不同，得有四種：一外道明中，二毗曇明中，三成實明中，四大乘明中也。外道說中者，僧佉人言，泥團非瓶非非瓶者，即是中義也。衛世師云：聲不名大不名小。勒沙婆云：光非暗非明。此之三師，並以兩非為中，而未知所以為中耳。
　　敘外道明中有三家：第一僧佉派即是數論師，說泥團非瓶非非瓶者，彼意：泥團可說不是瓶，故言「非瓶」，但泥團可以制造成瓶，離泥無瓶，因中有果，這又不能說泥團不是瓶，故言「非非瓶」，即以此為中。衛世派即是勝論師，說聲音不是大也不是小，以此為中。聲音近聽則大，遠聽便小，而聲音實非大小。又聲音隨大器則大，隨小器則小，如鍾大故聲大，磬小故聲小，而聲音自身無大小。勒沙婆是尼乾子派，說光非暗非明為中道。夜間遠處射來的光，不能看書，不能辨物，故言「非明」，光又與暗不同，故言「非暗」。此外道三師，皆以雙非為中道，而不知真正的意義。

　　戊二 小乘人明中

　　毗曇人釋中者，有事有理。事中者，無漏大王不在邊地，謂不在欲界及非想也。理中者，謂苦集之理，不斷不常也。成實人明中道者，論文直言，離有離無，名聖中道，而論師云：中道有三：一世諦中道，二真諦中道，三非真非俗中道。
　　毗曇事中「無漏大王不在邊地」者，聲聞法的無漏道慧，是無煩惱的別稱，無漏清淨，三界第一，故稱大王；「不在邊地」者，不在欲界及非非想天。欲界眾生，煩惱濁重，故無漏不在；非非想天，是外道所修所生處，也是有漏，故無漏不在，色界居三界之中，五淨居天是三果聖人所住，故是無漏，此即事明中。四諦中的苦集二諦，是世間因果，集是煩惱業因，苦是由因生果。此因果道理，因滅故不常，果續故不斷，不斷不常，即是中道。這是約苦集之理以明中道。成實明三種中道：世諦中道、真諦中道、二諦合明非真非俗中道。此三種中道，與三論宗所說三種中道名同，其實大異。《三論》《成實》皆傳自羅什，故兩家皆明三種中道，然而由于大小乘教理深淺的不同，故兩家三種中道的意義有所不同，《大乘玄論》卷二和《中論疏》卷二，皆有明辨，這里就不多說了。

　　戊三 大乘人明中

　　四大乘人明中者，如攝大乘論師明，非安立諦，不著生死，不住涅槃，名之為中也。義本者，以無住為體中，此是合門。于體中開二用，謂真俗，此是用中，即是開門也。又中假師云：非有非無為中，而有而無為假也。
　　攝大乘論師，以非安立諦無住涅槃為中道。《攝論》以遍計執、依他起、圓成實三性為安立諦，以三無性為非安立諦，即以三無性非安立諦，無所住為中道。此言攝論者，是梁代真諦三藏所傳由來之攝論師。約唯識明中，唯有內識故非無，都無外境故非有，非有非無，唯識即是中道。「義本者，以無住為體中」者，是本宗自述中義。今宗義本，以無住為體中，于體中開為二用，謂真俗二諦。何謂「無住」？《大乘玄論》卷一說：「不真不俗，亦是中道、亦名無所有，亦名正法、亦名無住。」故此無住，就是中道正法，故為體中。于體中開為二用，即真俗二諦，總為三中，與「顯正章」中所說不異。
　　又「中假師云」者，中假師是三論宗的一個派別，不久消失。攝山僧詮，有高足四人，即興皇寺的法朗、棲霞寺的慧布，長干寺的玄辨，禪眾寺的慧勇。非有非無為中道，說有說無為假名，這本來是止觀詮師所立義趣，後來四公領解不同，講說有異。辨勇二公固執非有非無為中，而有而無是假，所以被興皇門下稱為中假師。興皇、嘉祥認為：通常雖是以非有非無為中，說有說無為假，但也不能定執，應當是中假互通，中道也是假名，二諦假名也是中道，稱為圓融中假。
　　《中論疏》卷四說：「以有不自有，故有是假有，即此假有，遠離二邊，故稱中道。問：若爾，中假何別？答：論云：「亦為是假名，亦是中道義，更無二休，約義不同耳。問：若爾，攝山大師，云何非有非無名中道，而有而無稱為假名，即體稱為中，用即是假，云何無別？答：此是一往開于體用，故體稱為中，用名為假。問：大師何故作是說？答：論文如此，故大師用之。《四諦品》云：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」長行釋云：以遠離二邊，故名中道，為眾生故，以假名說。中道為體，不可說其有無，用是有無故，可得假說，故以非有非無為中，而有而無為假，蓋是一途論耳。若辨三中三假，即中假常通。」可見興皇、嘉祥雖常談中假，而不固執于中假，說中假常通。對定執非空非有是中道，言而有而無為假名者，被稱為是中假師。

　　《三論玄義記》終
　　攝山後學 劉常淨撰記