--- title: 三論玄義記 五、釋本文 甲一、通序大歸 乙二、別釋破邪顯正 丙一、破邪 丁一 摧外道 description: "乙二 別釋破邪顯正丙一 破邪丁一 摧外道戊一 釋名略標" --- 乙二 別釋破邪顯正 　　　丙一 破邪 　　丁一 摧外道 　　　戊一 釋名略標 　　所言摧外道者，夫至妙虛通，目之為道，心游道外，故名外道。外道多端，略陳其二，一天竺異執，二震旦眾師。 　　釋外道名義。「至妙虛通，目之為道，心游道外，故名外道。這意思是說：至極深妙的真理，虛通無礙，這就叫道。佛教的術語叫作菩提涅槃，真如法性，這種道理是客觀存在的。如《般若經》說：「有佛無佛性相常住。」此理甚深極妙，通徹無礙，無時無處不在。存心于此道理之內，名心行道內，存心不與此道理相應，心游于此道之外，就叫外道。又佛家常說，道有二種：一是內道，即佛家自稱；二是外道，也稱外教，指佛教以外的宗教。只是為了區別內外自他的不同，沒有別的意思。可現代有人認為，「外道」這是不友好的稱呼，是貶詞，其實不然。就如我們現在，稱別的國家叫外國，稱他國人叫外國人，這絲毫沒有不友好，沒有貶低的意思。外道一詞也是這樣，只是指佛教以外的信道修道者。當然，至于理論上的爭執正確與否，各家都說自己的主張正確和真實，否則它就不能成為一種獨立的宗教的學派了，所以這又是一回事。「多端」是說外道很多，主張也各不相同，今只略說二種：一是天竺異執，二是震旦眾師。天竺就是印度，震旦是指中國。說「執」，說「計」都是指外道的主張。 　　戊二 別破外道 　　　已一 破天竺異執 　　庚一 總標四執 　　總論西域，九十六術，別序宗要，則四執盛行。一計邪因邪果，二執無因有果，三立有因無果，四辨無因無果。 　　「西域」指西方區域，西方區域很大，這里指印度而言。總論印度有九十六種教派，概括它們的要義，四種主張最為盛行，那就是《玄義》所列的邪因邪果等四種。雖說只是四種，實際可以概括一切教派。因果問題，是古代印度各學派討論的中心問題，大部分教派都有自己的因果理論，它們的主張各不相同，就其大的原則，總不出此四類。這是用因果一門，概括一切。如果它們這一理論被摧破，其它的主張也就不能成立。這里所說的因果，不僅是指單純的有情界的三世因果，而是宇宙萬有一切事物的因果理論，關系到宇宙萬有的本體論和一切事物發生發展直至滅亡的基本規律理論問題。 　　宇宙萬有是如何產生的？古代印度有各種答案，如《中論》初舉出八家：「有人言，萬物從大自在天生，有言從韋紐天生，有言從和合生，有言從時生，有言從世性生，有言從變化生，有言從自然生，有言從微塵生。」當代的哲學被分唯物唯心兩大派系，每一派系又有不同的派別。這些主張都含有本體論和事物發生發展因果律的道理。不能把宇宙萬有本體論和因果律講清楚，就不能成為一種有系統有價值的學說。下文就針對古代一些不正確的因果理論加以研究批破。 　　什麼叫「因果」？「因」是原因，「果」謂結果，一種事物的出現和結果，有它一定的原因，有某種原因，才有某種結果。世間一切事物都不是孤立存在的，都具有相互關聯的因果關系。事物不是無因無果，更不是任意歪曲的那種邪因邪果。種瓜得瓜，種豆得豆，如是因，如是果，這就是正確的因果關系，說牛能生馬，馬也能生牛，這就是邪因邪果，錯誤的因果理論。對于事物相互聯系的因果關系是否有正確的認識，就是對宇宙萬有現實世界是否有正確的認識。關于對客觀世界的研究探討所發表的言論，就是一種哲學思想理論。哲學思想有正確的也有不正確的，都要通過實踐來證明。各種學說的建立，多少都含有這種哲學理論的因素，《三論玄義》所批破的對象——九十六種教派，也多少含有這種因素，但並不正確。只有正確的認識事物，才能正確的改造環境，淨化自己，每個人都能淨化自己，世界就會變成淨土，這是中觀宗批破一切學派的根本出發點。 　　庚二 別破四宗 　　　辛一 破邪因邪果 　　壬一 敘異執 　　問：云何名為邪因邪果？答：有外道云：大自在天能生萬物，萬物滅，還歸本天，故云，自在天若嗔，四生皆苦，自在若喜，則六道咸樂。 　　別破四宗，先破邪因邪果。就文為二：一敘執計，次後評破。「有外道云」者，《涅槃經》卷十七說：「外道六師第五，迦羅鳩陀迦旃延云：一切眾生悉是自在天之作，自在天喜，眾生安樂，自在天嗔，眾生苦惱。一切眾生若罪若福，皆是自在天之所作。」《十二門論》說：「有人言，眾生從自在天生，苦樂亦從自在天生。」又云：「如《自在經》說：『自在天欲作萬物，行諸苦行，即生諸腹行蟲，復行苦行，生諸飛鳥，復行苦行，生諸人天。』」自在天是怎樣一種天呢？梵語摩醯首羅，此云「大自在」。《中論疏》云：「此天面有三目，頭戴日月，身騎白牛，手執白拂，居四禪之上，色界之頂。」又有說云：「身長八千由旬，壽命八萬劫，這是印度信仰大自在天的一個教派所說，大自在天一因能生宇宙萬物。後期印度教信奉大梵天能生萬物，與今時信仰上帝能造萬物的教派相近似。這是敘述外人的主張。 　　壬二 評謬計 　　然天非物因，物非天果，蓋是邪心所畫，故名邪因邪果。自在既爾，七計例然。 　　第二評破，就文先評，評判大自在天能生萬物，不符合因果規律的現實。大意是說：大自在天不是萬物的因，萬物也不是自在天所生的果，而是不正確的心理構劃出來的。所以叫邪因邪果。「自在既爾，七計例然。」這兩句是指前文引《中論》卷首所說的八家外道而言。八家外道，自在天居第一，今正評大自在天一家是邪因邪果，其余的七家主張也是邪見因果，故言：「自在既爾，七計例然。」這說明邪因邪果不止大自在天一家，還有其他各種說法。又八家中，「從自然生」一家是無因有果論，其余七家都是邪見因果。故《中論》結云：「有如是等謬，墮無因邪因斷常等邪見。」其中「無因」即指自然一家。 　　壬三 正破 　　難曰：夫善招樂報，惡感苦果，蓋是交謝之宅，報應之場，以不達義理，故生斯謬。又夫人類生人、物類生物。人類生人，則人還似人，物類生物，則物還似物。蓋是相生之道也，而謂一天之因，產萬類之報，豈不謬哉。 　　此是正破，是提出難題而斥其主張。破有二種：一是折邪破，找出對方立論的矛盾，使其論點不能成立；二是申正破，申明正確的道理，則其邪計自破。此文屬申正破。「善招樂報，惡感苦果」，就是通常所說的，善有善報，惡有惡報。善有善報故善招快樂的果報，惡有惡報則惡因感痛苦的果報。這種因果報應，是為有識之士所共見，現實生活所證明了的。「交謝」就是交替，是善惡因果自類相似相續順流的意思。人造善因，就有樂的果來報酬，這是善的因果自類相似順流不差，惡也這樣，造惡之後，就有苦果來報，惡的因果自類相似相續，順流不差，這就叫因果交謝。這就是說，善有善報，惡有惡報，眾生造業受報這是因果交替的宅地，善惡報應的場所，因為不懂這種正確因果道理，所以才說萬物從大自在天生，再說，在自然界中，人類生人，物類生物，都是自類相似相續順流相生的，人類生人所生還是人，馬類生馬所生還是馬，種瓜得瓜，種豆收豆，不種則不得，這是現實因果的表現卻置而不顧，偏硬要說萬物的結果是大自在天一因之所生，這怎能說不是錯誤呢？ 　　辛二 破無因有果 　　　壬一 敘異執 　　癸一 敘計 　　問：云何名為無因有果？答：復有外道，窮推萬物，無所由藉。故謂無因，而現睹諸法，當知有果。例如莊周，魍魎問影，影由形有，形因造化，造化則無所由。本既自有，即末不因他，故是無因而有果也。 　　敘計，先敘無因，次敘自然。無因有果論者，只承認現前事物的結果，不承認這種結果有一定的原因，肯定一切事物的產生都是自然而有的。如刺頭是尖的，烏鴉是黑的，什麼原因，誰也找不出來，這一學派推求萬物的產生，找不到最初的原因，所以主張「無因」，而現見當前有諸事物，是謂有果，所以被稱為無因有果論者。「例如莊周魍魎問影」，次述「自然」。此言出《莊子》，《莊子》是書名也是人名，莊子是中國古代思想家，姓莊名周，主張萬物自然而有，假設寓言問答以說明此義。「魍魎問影」，影是人站在日光下的影子，魍魎是影以外邊緣的微陰，以此說明，魍魎由影，影由于形，形因造化，造化則無所因，所以叫作無因。「造化」指天地，也指陰陽二氣，天地陰陽能生萬物，天地陰陽又從何而有？找不到原因，便謂自然而有，天地既是自然而有，即一切萬物也應當是自然而有。故主張一切事物都是自然現象。 　　癸二 釋計 　　問：無因自然，此有何異？答：無因據其因無，自然明乎果有，約義不同，猶是一執。 　　這是會釋「無因」和「自然」兩個概念含意有什麼不同，解答是：「無因」是說事物沒有原因；「自然」是承認事物現實的存在，自然而有。一說因無，一說果有，是果有因無的不同，所以有兩個概念，實際只是名稱概念的不同，其含意原是一回事，沒有什麼不同。 　　壬二 難破 　　　癸一 難無因 　　難曰：夫因果相生，猶長短相形，既其有果，何得無因？如其無因，何獨有果？若必無因而有果者，則善招地獄，惡感天堂。 　　第二難破，就文為二：一難無因，二破自然。難無因，是根據一般相對論而批破的，一般常識都懂得，對著長才說短，對著短才說長，上下高低都是相對待而有的。因果的道理也是這樣，既然有果，豈能無因？如其無因，哪能會有果。例如說有豆芽，就必定有豆種，如果沒有豆種，憑什麼說有豆芽！假使硬要說，有果而無因，那就等于說，行善應墮地獄，作惡該升天堂，現在對無因論者說，修善本來不是地獄的因，這是無因的意思，作惡也不是生天的因，這也是無因的意思，假如根據無因論者所說，無因而有果，善因招地獄，惡業感天堂，這顯然是顛倒的謬論。今正要說明那種主張是站不住腳的，所以故意顛倒說「善招地獄，惡感天堂」，以顯示無因有果論者的極端錯誤。 　　癸二 破自然 　　問曰：有人言，自然有因，自然無因，萬化不同，皆自然有，故無同前過？答曰：蓋未審察之，故生斯謬，如其精究，理必不然。夫論自者，謂非他為義，必是因他，則非自矣。故自則不因，因則不自，遂言因而復自，則義成矛盾。 　　次破自然，也是假設問答。前面雖說「無因」、「自然」實質沒有什麼不同，但主張自然的未必同意無因，既有兩種主張兩個概念不同，故須重破自然。又前無因是天竺外道，今破自然是破震旦異執。莊生不說無因而強調自然，故設問答以斥之。自然的主張如今文所明。「自然有因，自然無因，萬化不同，皆自然有。」意謂有因無因，皆是自然。你前破無因，怎能破我自然，故云「無同前過」。意謂：自然之道，勝過無因之說。「答曰」下正破，大意是：你那種說法，大概是沒有詳細的審察，所以才說出錯誤的言論，如果精細地研究一下，道理未必像你所說的那樣。「夫論自者」以下，進一步論證，詳察「自然而有」的說法，是意味著不憑藉任何其它因素的意思，必是憑藉其它的因素而產生而存在，那就不是「自然而有」的含意了，自然就不能有因，有因就不是自然，現在你說是有因，又說是自然，自然又說是有因，這道理是矛盾的，怎麼能站住腳呢！前面外人立義有兩句，「自然有因，自然無因」。自然無因，前段破無因，此義即被破，故不再破，此文只破其「自然有因」一句，指出「自然有因」是自相矛盾的，理論上不能成立。 　　辛三 破有因無果 　　　壬一 敘異計 　　問：云何名為有因無果？答：斷見之流，唯有現在，更無後世，類如草木，盡在一期。 　　有因無果論者，只承認今生一世的因果，而不承認過去，未來和現在的三世因果。不承認三世因果的，便屬于有因無果論者，此文主要是就三世因果說的。斷滅見人，只相信今生現在的事實，不相信人死還有後世，例如草木，一旦乾枯腐爛就算完了，如果真是有因無果，那麼，有人作了壞事會得不到懲罰，做了好事也得不到善報，一死就完了。這豈不是有因而無果嗎？這哪里還有因果道理！佛教認為，有因必有果，若人作了善業和惡業，今生縱然未能受報，來生也是要受報的，經過多少生也要受報。人的心靈是相續存在的，不是一死就完了的。常言道：「善有善報，惡有惡報，如果未報，時間不到，時間若到，一定要報。」不會有因而無果的。有因無果，作善作惡，不必招報，這種理論對于人生、社會是沒有什麼好處的，若說作惡招禍殃，作善有余慶，這對人心社會起到警惡勸善的作用，否則，人心無所忌憚，便無所不為，若懂得和相信因果不昧，心有余悸，便不敢作壞事，減少壞人壞事，是大有裨益于國家社會的治安與太平。 　　壬二 批破 　　難曰：夫神道幽玄，惑人多昧，義經丘而未曉，理涉旦而猶昏，唯有佛宗，乃盡其致。經云：「如雀在瓶中，羅紗覆其口，紗穿雀飛去，形壞而神走。」 　　這是申正破，正理申顯，邪計自破。此處所說的「神道」，是指心識精神之神道，不是指真如菩提之道。「幽玄」二字皆是深隱難知的意思，故稱「神道幽玄」。「惑人多昧」，「惑」有「疑惑」和「迷惑」二義，半疑半信叫「疑惑」，完全不知叫「迷惑」。「昧」是愚昧或暗昧，對事理不明了叫昧。「義經丘而未曉」，此「丘」指孔丘，即是孔子，孔夫子姓孔名丘字仲尼。這句話的意思是說，三世因果的義理，經過孔丘孔夫子也未曾曉得，故言「義經丘而未曉」。「理涉旦而猶昏」，此「旦」指周公旦，古代周公，姓姬名旦號周公，是文王之子，武王之弟，制禮樂立刑政，輔佐武王而治天下，極有盛譽。「昏」是昏迷，對事理認識模糊不清叫「昏」。就是說三世因果的道理，經涉及周公旦猶是模糊不清，故言「理涉旦而猶昏」。周公、孔子在中國古代都被稱為聖人，似乎是無所不知，然而他們對于三世因果的道理都暗昧不清，他們有時「郊祭上帝」，「旅于泰山」，有時又說「子不語怪力亂神」，「敬鬼神而遠之」。可見周公孔子，對于幽玄的神道是多麼迷惑無知，只有佛教才詳明其義理，才把三世因果的道理清清楚楚地講了出來。人死精神不滅，佛經曾有這樣的比喻，如雀鳥在瓶中，用綢布扎蓋著瓶口，綢布穿破，雀鳥飛去，就像人死，身壞了，神識走出一樣。此處引的是《七女經》。 　　匡山慧遠釋曰：火之傳于薪，猶神之傳于形，火之傳異薪，猶神之傳異形。前薪非後薪，則知指窮之術妙，前形非後形，則悟情數之感深，不得見形朽于一生，便謂識神俱喪，火窮于一木，乃曰終期都盡矣，後學稱黃帝之言曰：形雖糜而神不化，乘化至變無窮。雖未彰言三世，意已明未來不斷。 　　匡山就是現在的江西廬山。慧遠是東晉著名的高僧，著有《形盡神不滅論》，解釋形雖朽而神不滅義，為今所引。「火之傳于薪，猶神之傳于形，」四句，火比喻神識，薪是燒柴，比如形軀。如薪火，火傳到柴上在燃燒，這柴燒完了又轉到別的柴上燃燒，薪薪相續，火終不斷。人的精神不滅也是這樣，今生的形體壞了死了，由業識的招感，轉到來生為天為人，業力不盡，招報無窮，神終不滅。「前薪非後薪，則知指窮之術妙」，「指窮」二字，前薪燒盡為窮，後薪續前為指，前薪燒盡，後薪相續，指後續前，名為「指窮」。《莊子·養生篇》，「指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。」又一釋，「指」應讀作「脂」，「脂」為油脂，可以燃燒故名薪，「脂窮于為薪」，是脂薪有燒完的意思，但火卻傳于別的薪脂繼續下去，沒有窮盡的時候，故言「火傳也，不知其盡也。」前是依古釋，後是今人所釋，兩釋皆說，前薪燒盡，後薪繼燒，火終不滅。「術妙」，「術」是方術技巧的意思，這種說法很巧妙，叫「術妙」。「前形非後形，則悟情數之感深」，意謂：由前薪非後薪的絕妙方術，知道火會相續不斷，人們的轉生，前身非後身也是這樣，從而便領悟到，有情心數的業感相續道理之深。由上述理論的表明，就不能這樣說：「人身死于一生，便謂情識精神俱都喪盡，火燒完一堆木柴，以後再也沒有火了。」 　　「後學稱黃帝之言曰」一段，是引黃帝的話以明身雖死而神不滅。慧遠的《形盡神不滅論》說：「文子稱黃帝之言曰，形有糜而神不化，以不化乘化，其變無窮。」「文子」即文中子。黃帝是中國古代三皇五帝的第一帝，姓公孫，居軒轅之丘，稱為軒轅氏。有土德之瑞，故稱黃帝。他是中國民族的起點，如通常說「我們都是黃帝子孫」，或稱「炎黃子孫」，就是指的這位黃帝。相傳，黃帝曾這樣說過，「形雖糜而神不化，乘化至變無窮」，「糜」是糜爛，沒有，就是身體死了沒了。「神不化」就是「神不滅」，有生有滅名為「化」，宇宙萬有，也稱萬化，即世間生滅的事物。這句話的意思是：不滅的精神乘御在生滅萬化的事物中，能至變無窮。這等于說，眾生不滅的業識精神流轉在六道中，隨業至變無窮。「雖未彰言三世」兩句，是章主的評語，上引黃帝之言，雖沒有明顯地說有三世因果，可是意思已經說明了未來是不斷滅的。 　　辛四 破無因無果 　　問：云何名為無因無果？答：既撥無後世受果，亦無現在之因。故六師云：「無有黑業，無有黑業報，無有白業，無有白業報。四邪之中，最為尤弊，現在斷善，後生惡趣？ 　　無因無果論者，既不承認有後世善惡果報，又不承認現世作的善惡業因。故六師云：「無有黑業，無有黑業報」，黑色表惡，業是因義，黑業即是惡因，「黑業報」就是惡因招的惡果報。「白業」是善因，「白業報」是善因招的善果報。善惡因果一概不承認，就是無因果論者的主張。「無有黑業無有黑業報」等文，出《涅槃經》卷十七，是六師中第一富蘭那迦葉所計，是斷滅見者。以上是敘邪計。四邪之間，最為尤弊」四句，是宗主的評破。此邪既不建立什麼理論，故用不著以理破之，直批判而已，故言：四種邪見中間，這種罪惡最大，以不相信因果報應，就不肯克己止惡，存心為善，所以說現世斷善根，未來墮惡道，這種人貪欲嗔恚膨脹，唯利是圖，世風日下將何以改善！ 　　庚三 總結四宗 　　問：斯之紛謬，起自何時？答：釋迦未興，盛行天竺，能仁既出，殄斯謬計，佛滅度後，柯條更繁，龍樹後興，重加剪伐。 　　此文總結外道四宗，並說他們興起的時間。《百論疏》卷三，解釋迦毗羅——數論派，優樓迦——勝論派和勒沙婆三派之後說：「此之三師，並是釋迦未興，盛行天竺，釋迦出世時，但值十八一切智人。」三種外道六師皆自稱是一切智人，並與釋迦同時，這里不論是釋迦已前就有的，或是和釋迦同時代的，能仁即釋迦，既然出世，即殄滅此等邪謬。佛滅度後，外道支派又重繁生，龍樹既興，對這些外道支派，又重加剪除和砍伐，細小的枝條要剪除，大的木本須砍伐，故言「剪伐」。 　　已二 排震旦眾師 　　　庚一 總標大科 　　次排震旦眾師，一研法，二核人。 　　上來破天竺外道完了，今次排震旦眾師。我國古代學派很多，所謂諸子百家，九流七略，不能一一備舉，只就影響大的略舉儒道兩家加以評判。儒道兩家又以道家為主。這兩家主要講人倫之道，治國之術，修身養生方法，也談天地陰陽哲學道理，有益于人世，為世間法，不必謂之為邪，只是沒有斷惑證真出世的大道，其淺近可知，可是有人說，三教齊等，是非一致，不別深淺，故為今文所破。破分二章：一研法，二核人。 　　庚二 正明排斥 　　　辛一 研法 　　壬一 舉僧肇研法 　　問曰：天竺四術，既為外言，震旦三玄，應為內教？答：釋僧肇云：「每讀老子莊周之書，因而嘆曰：『美則美矣，然棲神冥累之方，猶未盡也』，後見《淨名經》欣然頂戴，謂親友曰：『吾知所歸極矣矣。』遂棄俗出家。」 　　「研法」是研討佛道兩家理論道法的優劣深淺。文分四段：初引二人言行明玄道與佛法優劣不齊，次設兩問答顯理有深淺故不齊。今第一引僧肇言行明玄道與佛法不齊。「震旦」指中國，是古代印度對我國的稱呼。「三玄」，深奧的理論稱為玄，三種哲理名為「三玄」。《易經》辨陰陽八卦是約有明玄，老子崇尚虛無，是約無明玄，莊周主自然，約有無明玄，無因為無，自然是有，故處中約有無明玄。合《易經》老莊三家所談的哲理，稱為三玄。今文問道：上來印度四宗既是外道邪言，震旦三玄，應是正教與佛法齊等？「答」以下即引僧肇的言行批破此說。僧肇是晉末高僧，羅什門下，為中國三論宗第二祖，聲望極高。言釋僧肇者，我國僧人，起初皆隨外國師姓，如支亮、康僧鎧、竺道生等，從東晉道安法師開始，出家僧人皆以釋為姓。道安說：師之最著名者，莫如釋迦，那是根本大師，出家弟子，應隨釋迦本師為姓，遂自稱為釋道安。後來《阿含經》翻出，果有此言，經云：「四河入海，同一咸味，四姓出家，同一釋姓。」從此以後，出家僧人，統以釋為姓。這里引僧肇的自述，每讀老子莊周之書，就感嘆地說：「這書好是很好的，但是安神滅累的方法，猶未徹底。後來看到《維摩經》，便歡喜佩服地對親友說：我知道最好的歸宿了！」遂棄俗出家學佛。由此可見佛法比老莊優勝得多了，不然，僧肇怎肯棄俗出家。 　　壬二 舉羅什研法 　　羅什昔聞三玄與九部同極，伯陽與牟尼抗行，乃喟然歎曰：「老莊入玄，故應易惑耳目，凡夫之智，孟浪之言，言之似極，而未始詣也，推之似盡，而未誰至也。」略陳六義明其優劣：外但辨乎一形，內則明鑑三世；外則五情未達，內則說六通窮微；外未即萬有而為太虛，內說不壞假名而演實相；外未能即無為而游萬有，內說不動真際建立諸法；外存得失之門，內冥二際于絕句之理；外未境智兩泯，內則緣觀俱寂。以此詳之，短羽之于鵬翼，坎井之于天池，未足喻其懸矣，秦人疑其極，吾復何言哉！」 　　第二引羅什的話，明玄道與佛教優劣不同。「九部」即佛教的九部經。佛教經典常稱為三藏十二部，十二部或略說為九部：一修多羅、二偈頌、三本事、四本生、五未曾有、六因緣經、七譬喻、八重頌、九議論。《法華經·方便品》偈云：「或說修多羅、伽陀及本事，本生未曾有，亦說于因緣，譬喻並祗夜，優婆提舍經。……我此九部經，隨順眾生說，入大乘為本，是故說是經。」此九部經，再加方廣、授記和無問自說三種，就是十二部經。又前九部通大小乘，後之三部專在大乘，故小乘只說九部經。今文是以九部對三玄而言。「伯陽」是老君的字，老子姓李名耳字伯陽，別號老聃，道教尊為教主。梵語「牟尼」，此翻寂默，是釋迦佛的尊號，姓釋迦名牟尼，故稱釋迦牟尼佛，是佛教的創始人。「同極」是同等至極的意思。「抗行」是說伯陽與牟尼的功德智慧地位相等，也叫抗衡，相抗平衡。 　　昔日羅什聽到人說，震旦三玄與佛經同等至極，伯陽與牟尼德智相抗衡，乃長嘆息道，老莊說理號稱入玄，所以容易迷人耳目，可是凡夫的智慧，浪漫的言論，說的好像是理，實際並未說到真理上，進一步推演好像很徹底，其實誰也沒有說到至極處。簡單地提出六條義法，以辨明玄道與佛教的優劣：第一，外玄只能辨知一生的事實，內教說可以朗見三世因果；第二，外玄于眼耳鼻舌身等五根皆有局礙，內教說有六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)可以窮遠盡微；第三，外玄不能即萬有而為真空，內教能不壞假名而演說實相；第四，外玄不能即真空無為而游乎萬有，內教能不動其真空實際而建立諸法；第五，外玄存有得失分別之門，內教冥滅二際于絕言之理；第六，外玄不能內心外境兩俱泯息，內教則可外緣內智俱歸寂滅。以這六條法義詳審對照，等于蚊蠅的翅膀比鵬鳥的宏翼，土井的水量對大海的汪洋，尚不足以說明其相差的懸遠！秦地人認為玄理極深，我又有什麼可說的呢！以上皆是羅什的話，根據上述六義的分析對比，三玄與佛教的深淺優劣是顯而易見的。 　　壬三 約理研法 　　問：伯陽之道，道曰太虛，牟尼之道，道稱無相，理源既一，則萬流並同，甚肇抑揚，乃諂于佛。此王弼舊疏，以無為為道體。答：伯陽之道，道指虛無；牟尼之道，道超四句，淺深既懸，體何由一？蓋是子妄于道，非余諂佛。 　　有二問答，皆是就佛道兩家最高理論比較而言，今第一問答中「太虛」是道家的最高理論，王弼舊疏言是無為，意即虛無，或是有無的無。老子云：「無名萬物之始，有名萬物之母。」無名就是道，道既無形，故不可為名，故號無名。有名指天地，天地有形有名，能生萬物，故為萬物之母。此是從無生有，稱無為道，故老子所說的道，就是虛無，也叫太虛。佛教說無相，是說事物沒有恆常不變的體相，不是說沒有緣起相對的事相，只是說緣起的事相，沒有絕對不變的實體，因而叫無相。此無相不排除緣起事相，如色即是空，空即是色，色空不二故不同于玄道的虛無之道。 　　今此問意：說道家的太虛，佛教的無相，理論根源既然一致，其他一切皆同，所以佛道二教本來平等，羅什僧肇有意壓低道教，抬高佛教，是向佛教討好。王弼是玄學的創始人，是曹魏時期著名的老莊學者。他的書中說，無為是老子的道體。下文回答，意在簡別兩家理論淺深不同，伯陽的玄道，內容指的是虛無，釋迦的妙法，意在超離四句——離有、離無、離亦有亦無、離非有非無。超離四句妙不可言，玄道的虛無落在四句當中，淺深既然懸殊，道理何能一致。可能是你先生迷于玄道，不是我什肇討好于佛法。 　　問：牟尼之道，道為真諦，而體絕百非，伯陽之道，道曰杳冥，理超四句，彌驗彌一，奚有淺深？此梁武帝新義，用佛經以真空為道體。答：九流統攝，七略該含，唯辨有無，未明絕四。若言老教亦辨雙非，蓋以沙糅金，同盜牛之論。周弘政、張機，並斥老有雙非之義也。 　　第二問答，接前文而來，問意是：佛教之道，名為真諦，體絕百非，伯陽玄道，稱曰杳冥，也是理超四句，越研究越覺得一致，哪里有什麼深淺之分。「離四句、絕百非」，是佛教用來形容真如實相最高理論的兩句話，是超言絕慮的意思。「杳冥」是深隱難知意。老子說「杳杳冥冥，其中有精」，道家以此為至極，這是要說明，道家的「杳冥」和佛教的「真諦」是一致的。都是超四句絕百非的。回答批駁這種主張，大意說：世間學問，「九流」可以統統盡攝，「七略」可以概括無遺，這些學問只談到有和無兩方面的問題，並沒標明有超四句離百非的理論，假若說老教也辨別非有非無雙非的道理，那就等于用泥沙來糅雜真金，事同盜賊偷牛的故事。 　　「九流」是中國古代諸子百家概括的稱呼，九流是：一儒流、二道流、三陰陽流、四法家流、五名流、六墨流、七縱橫流、八雜流、九農流，加佛教稱為三教九流。這九個流派，大都是全身治世的學說，不是談有，便是說無，沒有講離四句絕百非的道理。「七略」漢書說：「劉歆總群書而奏七略」。「略」謂謀略，是知識策略的學問，有七種故稱七略。一編輯略、二六藝(禮、樂、射、御、書、數)略、三諸子略、四詩賦略、五兵書略、六數術略、七方伎略。這都是為人立身立國的文化知識。「以沙糅金」是比喻，以玄道比沙，以佛法喻金，假若說老教也談非有非無，離四句絕百非，那就等于以沙糅金，真金就不見了。 　　「盜牛」的故事出《涅槃經》。《涅槃經》卷三說：有一大富長者，養了一群奶牛，專為擠奶提煉醍醐上味而養的，後來長者死了，奶牛為群賊偷去，偷牛的人也仿效長者提煉醍醐，但不懂方法，加水鑽搖，不僅醍醐沒有制成，連牛奶也敗壞了。這比喻其他學派，偷竊佛教的語句，不解其意，安置不當，不僅達不到自己的目的，反而把佛教的原意歪曲了。這里引來說明，若言道家也講非有非無雙非的道理，那就等同群賊盜牛的故事了。周弘政和張機皆是南朝著名學者，都懂佛學與老莊，他二人都反對老子有雙非的說法。 　　庚三 核人 　　核人第二。問：佛名大覺，老曰天尊，人同上聖，法俱妙極，苟欲存異將非杜不二之玄門，傷得一之淵府哉？蓋是道士用《三洞》、《靈寶》等經立義。答：悉達處宮，方紹金輪聖帝，能仁出俗，遂為三界法王。老為周朝之柱史，清虛是九派之一派，子若欲令人一法同，何異塠阜共安明等高，螢燭與日月齊照。 　　「核」，是考核研討的意思。「核人」是考核佛道兩教主人格的尊卑。有兩問答，即為兩段。初段的問意：總想使伯陽與牟尼相等，道法這樣，人格也是如此，所以問言：佛名大覺，老稱天尊，在人同是上聖，論法俱是妙極，如不這樣認為，就是「杜絕不二之玄門，傷得一之淵府」。「不二法門」是佛教用語，就是中道實相，《維摩經》有《不二法門品》。「得一」是道家用語，「一」指先天大道，老子云：「天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生。」此一就是道，意謂道家講得一先天大道，佛教談不二法門，不二就是一道，一道就是不二法門，這兩者是相同的，如果強要分尊卑優劣，豈不是杜絕不二玄門，傷得一淵府，違背兩家教義嗎？ 　　「答：悉達處宮，方紹金輪聖帝」下，是回答伯陽與牟尼人格有尊卑。「悉達」是梵語，此翻「一切義成」，是佛陀出家前的名字。悉達是北天竺迦毗羅衛國的王太子，故言「處宮」。悉達太子若不出家修道，當作金轉輪聖王。印度古代傳說，有四種轉輪聖王：一是鐵轉輪王，領一大洲，如南贍部洲；二是銅轉輪王，領二大洲；三是銀轉輪王，領三大洲；四是金轉輪王，領四大洲即一四天下。悉達太子若不出家當作金輪聖帝，地位最尊。「能仁出俗，遂為三界法王」，能仁即「釋迦」的漢譯，出俗即是出家，三界是欲界、色界、無色界，包括人間天上。「法王」，于法自王，稱為法王。總起來說，悉達太子若不出家當作金輪聖帝，能仁出家，遂為三界法王，天上天下唯我獨尊。 　　「老為周朝之柱史」，老即老聃，曾為周朝柱史。「柱史」，前人解釋，周天子與群臣議事時的記錄官，座位臨近柱旁，記下來的記錄就是議事史料，是掌管檔案史料的官吏，所以稱「柱史」。又《史記·老子傳》說：「周守藏室之吏也。」有人說：「守藏室之吏」是看守圖書史料的官吏。總之，老聃不過是周朝一個不大的小官，官小位卑。清虛道流不過是九派中的一派，也是平常。「子欲令人一法同」，「子」是古代對人的尊稱，如孔丘稱孔子，李耳稱老子，文意是說：玄道與佛法本來相差很遠，您先生硬要把二教人齊一等，法同一致，這無異說：「塠阜共安明等高，螢燭與日月齊照」。「塠阜」是丘陵之類的土堆，「安明」是梵語的須彌山，須彌山有八萬四千由旬高，一由旬四十里，是最高的山，土堆怎能同須彌一樣高大。「螢燭」是螢火蟲的光亮，螢火蟲光豈得與日月一樣遍照。 　　「三洞」是道教經書分類的總稱：一洞真部、二洞玄部、三洞神部。另有四輔，是三洞的補充：一太玄、二太平、三太清、四正一。在三洞之下又各分十二類，合三十六數，也稱十二部或三十六部。以擬佛經三藏十二部。 　　問：同人者之五情，異人者之神明，跡為柱史本實天尊，據實而談，齊之一貫。答：《漢書》亦顯品類，以伯陽為賢；何晏、王弼稱老未及聖。設令孔是儒童，老為迦葉，雖同聖蹟，聖蹟不同，若圓應十方八相成佛，人稱大覺法名出世，小利即生人天福善，大益即有三乘賢聖，如斯之流，為上跡也。至如孔稱素王，說有名儒，老居柱史，談無曰道。辨益即無人得聖，明利即止在世間，如此之類，為次跡也。 　　第二問答：外人問道：和一般人相同的是外貌五官，與常人不同的是神德智慧，老聃雖示跡為柱史，就其實際本是天尊，天尊與大覺，同是上聖，應當等同一致。佛家回答說，關于伯陽是不是上聖，《漢書》中有明文評分品類，說老子是賢人，何晏、王弼俱是鑽研老莊名家，他們都說老聃不是聖人。《前漢書》說：孔子是上上流是聖，老子是上流是賢，周彥倫與張融書云：「黃老實雄者也，王(弼)、何(晏)舊說，『皆云老不及聖』，若如斯論，不得影響于釋宗矣。」「不得影響于釋宗矣」謂不得與佛教相等比齊。 　　「設令孔是儒童，老為迦葉」，《大灌頂經》云：「閻浮界內，有震旦國，我遣三聖，在中化導。」《破邪論》引《清淨法行經》云：「佛遣三弟子震旦教化，儒童菩薩彼稱孔子，淨光菩薩彼云顏回，摩訶迦葉彼稱老子。」此經現已失傳，隋唐時很流行，故今文云：設令老為迦葉，孔為儒童，雖同聖蹟，聖蹟不同。」儒童迦葉是淺位小聖，釋迦牟尼乃是圓應十方，究竟大覺，豈能相比。「八相成佛」，菩薩應蹟成佛，略有八相：一下兜率、二入胎、三住胎、四降生、五出家、六成道、七說法、八涅槃。「人稱大覺，法名出世」，八相成佛故人稱大覺，法能出世成聖，故法名出世。小利五戒十善即得人天樂果，大益依戒定慧修學便有三乘聖賢。「三乘」就是聲聞乘、緣覺乘和佛乘。佛教賢聖有大小高低的不同，聲聞緣覺名淺悟小聖，菩薩成佛名大覺上聖，這種上聖稱為上跡。 　　「孔稱素王」，前漢平帝封孔子為宣尼公，唐玄宗封孔子為文宣王，聖人設教，義等于王，只是沒有朝服儀表，故稱素王，孔教著者，「說有名儒」，道家崇尚清虛，故言「談無為道」，然而學玄儒者，論大益無人得聖，明小利只限在人間，這種立教，為次跡矣。對上跡說次跡，次即是下，這就說明，玄道與佛法有上下高低之分。