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title: 心經廣義 第一章 破五蘊
description: "心經廣義達庵居士馮寶瑛演講"
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心經廣義
達庵居士馮寶瑛演講

　　第一章　破五蘊

　　此正宗分基本法理也；故冠篇首。夫五蘊為我見之巢穴。我見為輪迴之根源(我相被蘊不能散，則生反動如迴響，起我人等相，流轉無窮)。是知欲脫輪迴得大自在，須從破五蘊始。然只破其執著，非破其條理。師子吼經云：「欲求菩提，當于五蘊中求。」蓋其條理，非特不可磨滅，且為成道之要需也。
　　眾生出現于世，不外身心二事；俗以物質精神分攝之。
　　眾生，統括一切生物未能解脫者言之。當其潛伏未出現時，各各惟有相當法性；絕無相狀可言。及出現于世，外而身量，內而心量，皆有相狀表示。亦有惟具心相而舍身相者(約眾生本性曰無始，約眾生現象則有緣起)。世也者，變遷不已之虛妄現象也。眾生隨波逐流于其間，謂之出現于世。約吾人常識：對世間所親見之生物，其身以物質構成；其心以精神演成(精神本由心意識三事構成，而以意識為最顯)。所謂物質者，或有眼見；或由耳聞；或由鼻嗅；或由舌嘗；或由身接；或推究其最微元素，唯以意知。所謂精神者，顯現于外，如飲食起居嬉笑怒罵之類。隱發于內，如思維想象憂喜迷悟之類。此等物質，只屬六塵；此等精神，偏屬意識。自見性者觀之，莫非虛妄標幟；藉表法界種種作用而已。
　　不明所自，迷為實有：于是執著生焉。
　　眾生初自法界隨緣流現也，本自靈明。一度開拓為心，原與一切佛心相感通。再度開拓為身，仍與一切佛身相輝映。所謂本來成佛是也。後則現身世間，起前六識以經驗種種法相。偏所注意，暫厚于一境而略于他境。浸假為此境所牽，不知放棄；遂凝成幻象。喧賓奪主，靈明漸失；不覺幻象之來歷，誤以為真實。(如愚者錯認云使為云運，舟行為岸移)。是謂不明所自，迷為實有。即無明境界也。既以一境為實有，則與相對之自身，亦連類作真。推而至于一切身境，亦莫非真實。初猶執著物質；繼則連累精神。于精神作用中，誤認有我為主宰。執此我見，無時或息；故輪迴六道，不能自已。
　　蘊也者，執著經驗所得之積習不能舍離，猶蘊藏也。
　　此從執著立名。執著亦名執取，以貪欲為主。希求未來樂事謂之欲；戀愛現在樂事謂之貪。經驗所得，即對前六塵幻象之深刻認識也。經驗已熟，遂成積習。如人之溺于種種嗜好，皆屬此例。此等積習，若不力行破除；則蘊藏于心，永不相舍。以欲貪二事，堅其執取也，故又名蘊為取蘊。
　　由執著故，能掩蔽福德智慧。如劫初原人，福智優厚，自然地味供給資養。後以貪著其味，成為積習；致失天眼等智；只得從肉眼等渺小功能，以接塵境。地肥入地漸深，須藉植物零星吸收之。平坦莊嚴之地，亦變為凹凸垢染諸相矣。又如古代君主，因貪于財色，聰明固漸昏聵。國家從而滅亡；即掩蔽福智之徵驗也。(世人以驕奢淫佚失敗前程者，例此)。
　　或譯曰陰，蔭覆之義也。
　　此從蓋障立名；即上文掩蔽之義也。修行人不能頓入一乘者以此。
　　圓覺經金剛藏菩薩嘗以三事問佛：
　　(一)若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明
　　(二)若諸無明眾生本有，何因緣故，如來複說本來成佛
　　(三)十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱
　　如來以此三問為三乘菩薩應有之惑。以滯于識解，尚未超出輪迴，無從知此甚深祕密究竟方便之道。能達此者必須行深般若波羅蜜多之人；即真入一乘境界者。(口談一乘者不足語此)。否則縱與解答妙義，只以識心來會，終屬門外漢：三乘教不許行者思維眾生及世界等起源者，免其徒滋紛擾也。(哲學家探求宇宙真理，每犯此弊)。真入一乘，對此三惑自能通達。其要如下：
　　(一)本來成佛，約最初隨緣流現之身言之。及入世間，以經驗一切詳細事相；因識成習，畸形發展，漸漸昧于來路；乃起無明境界，淪為眾生。
　　(二)因起無明，乃名眾生。若無明未起之前，不妨說本來成佛；不過于事相未曾有一切經驗而已。無明已起，雖迷失佛境；而佛境乃隱寓于中，未嘗消滅。若憑三密加持力，僅可隨時發現。此名胎藏界本有法身佛。
　　(三)十方異生本成佛道，約未嘗經驗之本有法身佛也。入世歷練，乃起無明。而世間所尊一切如來，原指歷盡事相經驗具足者。此則金剛界修生法身佛，不復再染煩惱。猶金出于礦，不再為礦。
　　金剛藏菩薩乃金剛界流現之菩薩，實已成修生佛者。為欲對治三乘菩薩之疑，故興三問。如來卻以一乘尚實證，不尚口談，故以此疑為不正當，不加酬答；欲令行人從知幻即離之道，逕會本有法身也。

　　【注】直徹法界本源，洞達眾生緣起；始知根機確有頓漸。蓋自佛境初入世間，纏縛未深，即遇接引者，是未頓機。纏縛深者，須從三乘教漸漸薰陶，故為漸機。(其多劫薰習仍有隔陰之迷，蒙善知識開示，恍若頓悟者，仍漸機攝。)但纏縛深者，亦得逕轉頓機，惟真言乘乃有此教力也。

　　或譯曰眾，眾生有為法混合成習之義也。
　　此從積集分量立名。由積習出生之法，皆生滅法。緣集則現，名生；緣散則隱，名滅。生滅無常，絕非常住之道。如人建屋，落成時，謂之緣集。及被火焚，則謂之緣散。緣之聚散，由于終生業力之感召。凡以業力為因，所成之法，即名終生有為法。此等有為法，其數無量。往往多眾同起，互相混合，以支持我見積習；故又名蘊為眾。眾義已明，眾生之義不待繁言而解；謂五眾和合中生也。成習者，遂其積習之意。
　　別其種類：一曰色法，統括物質現象言之。二曰心法，統括精神現象言之。
　　有為法雖無數無量，要可以色心二法括之。上文所論之物質，即色法所屬也。所論之精神，即心法所屬也。
　　迷于色法者，所積之習通名色蘊。迷于心法者，所積之習，分名受想行識四蘊。
　　色心二法，皆如鏡中之影；當體即空。迷則執為實有，而五蘊生焉。集論一云：「何故蘊唯有五？為顯五種我事故。」謂各別能引起我及我所之見也。由識蘊起我見；由余蘊起我所見；下文詳之。此五種我事，皆足纏縛生死，故特標舉。余法大都攝于行蘊，不必分立耳。
　　今各別釋之：
　　不明五蘊內容，難言破除之道，故須分類詳釋。學者務宜細心體會，方得實益。勿草草讀過。
　　(一)色蘊
　　色法大別三種：
　　⑴五根
　　⑵五塵
　　⑶法處所攝色
　　五根者，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。此名清淨色。內心所證；不同外境。眾生初現身時，由地藏中吸引種種福德性融于身內。本無跡象，謂之虛空藏。及為外境牽引，即起相當法性與之感應。內外勾結，法力顯著；從而加以認識。返燻其心，至適宜程度時，遂成為根。由形等方面薰習者為眼根。由音聲方面薰習者為耳根。由香臭方面薰習者為鼻根。由味境方面薰習者為舌根。由所觸方面薰習者為身根。此等色法，本來有性無相。因外境認識力之薰習，妙觀察智證具理趣；亦得于根中開出清淨色。(楞嚴五根圓通章：阿那律旋見，觀世音反聞，周利盤特迦反息，憍梵缽提還味，畢陵伽婆蹉遺身，皆會清淨色也)
　　五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。此名浮塵色。外境所現，接觸內根；眾生隨業各起相當活動力播于外境。業力同類者叢集一處，結成塵相。接觸眼根，成為色塵。接觸耳根，成為聲塵。接觸鼻根，成為香塵。接觸舌根，成為味塵。接觸身根，成為觸塵。初只勾結力用，有性無相。由五識了別故，加以意識，遂成浮塵相。
　　色塵內分四相：
　　(一)顏色，如青黃等
　　(二)光色，如明暗等(以上二相亦稱顯色)
　　(三)形色，如方圓等
　　(四)表色，如動靜等
　　聲塵內分二相：
　　(一)逕直聲，如器物之響
　　(二)屈曲聲，如言語之音
　　香塵內分二相：
　　(一)本質香，如沉檀等
　　(二)待緣香，或和合或變異
　　味塵內分二相：
　　(一)本質味，如甘苦等
　　(二)待緣味，或和合或變異
　　觸塵內分二相：
　　(一)大種觸，如堅濕暖動
　　(二)現境觸，如滑澀痛癢等
　　法處所攝色者，意識所緣之相分也。意識原分四類：
(一)五俱意識：其所緣相分，混合于浮塵色之內，不屬本種色法。
(二)定中意識：其所緣相分如四禪等境界，是名自在色。
(三)獨頭意識：其所緣相分，或屬過去事，或屬未來事，或屬夢中事，或屬誤會事，皆名影像色。
(四)有質意識：其所緣相分，或依微昧之物，非五識所能親緣者，是名極略色；或依遼遠之物，非五識所能明了者，是名極迥色(此兩色若緣慮謬誤，則入影像)。
　　上列三種色法，不論現量似現量，總屬空中虛象。若能任其起滅，不稍執著；便與般若波羅蜜多相應，自在無礙。一誤為實有，便成色蘊。本有妙用恆被蓋障，不能自由矣。如遇牆則阻，遇水則溺，遇火則毀，遇斬則傷，皆色蘊之害也。
　　物質現象，隨五塵所接而起種種分別；視肉身是否適應而冥相迎拒。
　　物質現象，五塵為主，與根接觸，輒起我見(此名分別我執)。如接色塵時，肉眼之中，隱有我相加以了別。余塵準此。了別時籍意識詳細緣慮，遂生種種分別之相。適宜我身享用者歡迎之；有損害者則拒絕之。如眼見好色，耳聞好聲等，輒盡量接納以娛樂。反是，則隨力屏棄以避苦，所謂適宜者，乃與前六識習慣相順，不適宜者，即與前六識習慣相違也。
　　積習相沿，若有一定條件不可移易，是名色蘊。
　　習慣有二種：
　　(一)與正理相應
　　(二)為情識所牽
　　眾生有動作(不論身心)。則肉體有消耗；消耗若干，即須補給若干；此乃幻影上通則。
　　補給之際，本能自然揀擇所需；適可而止。所需恆與所耗同其質量。此謂與正理相應之習慣。
　　吾人飲食，須經口舌。參以意識，有所比較，漸貪厚味；進及種種激刺較深之物質。久習成癖，肉體亦轉變與之適應。一旦缺其補給，若罹疾苦矣。此謂為情識所牽之習慣。
　　如身常保持某種溫度，天氣驟變，遂覺違和；舌常享受某種好味，調制偶乖，便感不適；是也。
　　此舉二例，以示一斑。第二例即先頃所云貪著食味成為積習；必令飲食適合所嗜，為不可移易之條件。此因追逐味塵而增長色蘊者。
　　第一例則表肉體對于環境抵抗力之習慣；仍與貪著有間接關系。蓋抵抗力之不足，原由耽于安逸，不肯對境磨練，以致習成色蘊。苟能苦心磨練，大可克服肉體上之種種困難，而為消除色蘊之基。凡人對于苦境逼迫不能倚賴積習之時，遂暫不為嗜好所驅使(如逃離或被囚之屬)。亦增長抵抗力之一道。是知色蘊之養成，由無破除之決心耳。然後破除亦有限度，不能過于勉強。使逾限度，或有生命之虞也。

　(二)受蘊
　　色心諸法之起，必有識量與俱。否則無所知覺，等同木石矣。識之生，初由作意(作意猶開電制)而接觸對境。加以接受之心，然後得所認識。故受為諸識必需之心所。
　　約粗跡言之，受之發源有六：
　　(1)眼觸所生受 眼色相接時所起激刺也。
　　(2)耳觸所生受 耳聲相接時所起激刺也。
　　(3)鼻觸所生受 鼻香相接時所起激刺也。
　　(4)舌觸所生受 舌味相接時所起激刺也。
　　(5)身觸所生受 身觸相接時所起激刺也。小孩愛撫之類
　　(6)意觸所生受 意法相接時所起激刺也。
　　約細跡言之，受之發源有二：
　　(7)末那識所生受 此識審察賴耶見分時所起激刺也。
　　(8)賴耶識所生受 此識開發賴耶相分時所起激刺也。
　　吾人之身，對種種色法之交加而起種種受感。或生苦受，或生樂受，或不覺苦樂而生舍受。
　　前五根不離自身；所接塵相，皆屬色法。所生之受，視激刺之違順與濃淡而分三相：
　　(1)樂受 對境感樂也。如接受清香美味等色法。
　　(2)苦受 對境感苦也。如接受惡聲穢色等色法。
　　(3)舍受 對境不感苦樂也。如接受平淡無奇，或不暇注意等色法。
　　前二相屬激刺之濃者。後一相屬激刺之淡者。此外復有四相：
　　(1)有味受 生活必需者。(得則樂，失則苦)
　　(2)無味受 生活不需者。(舍攝)
　　(3)耽嗜受 維持嗜好者。(得則樂，失則苦)
　　(4)出離受 擺脫嗜好者。(舍攝)
　　各人之心，對種種心法之縈擾，亦起種種受感。或生喜受，或生憂受，或不覺憂喜而生舍受。
　　意根所接之塵相，約五俱意識屬色法；約獨頭意識屬心法。色法攝者，受相三種如前。心法攝者，別有三相：
　　(1)喜受 對得意之事心中頓感愉快也。(得財未享用，只屬喜受)
　　(2)憂受 對失意之事心中頓感焦慮也。
　　(3)舍受 對尋常或無關之事心中無所感動也。
　　至末那賴耶二識所起受相，純屬心法。惟有舍受。因接受對境時，激刺皆甚微故。
　　此等受感，亦以積習相沿，若有一定條件不可移易。是名受蘊。
　　諸受之起，若過而不留，便得見性。加以執著，養成積習，即名受蘊。此等積習，依之不舍，遂視為人生必要條件矣。(如平日專倚賴他人資助。一旦失望，不惟大苦，且生出許多惡業)。人有喜樂，群相賀之；人有憂苦，群相弔之；是否合乎正理則不問也。所謂舍受，乃激刺微弱之舍。非解脫纏縛之義：不可不知。
　　如嗜清香之人，乍感臭氣，苦受即起；好虛譽之人，忽聞讚語，喜受便作；是也。
　　此舉色法中鼻識，及心法中意識為例。余可類推。
　　(三)想蘊
　　色心諸法之起，必加以接受，乃發生關系。然積集成蘊，則以想為主。蓋諸法活動之初，只是一種妙性流行，無相可指。想心已興，乃凝結為相也。
　　約粗跡言之，想之引端有六：
　　(1)眼觸所生想 由眼根入之色性，依眼識起想。
　　(2)耳觸所生想 由耳根入之聲性，依耳識起想。
　　(3)鼻觸所生想 由鼻根入之香性，依鼻識起想。
　　(4)舌觸所生想 由舌根入之味性，依舌識起想。
　　(5)身觸所生想 由身根入之觸性，依身識起想。
　　(6)意觸所生想 由意根入之法性，依意識起想。
　　約細跡言之，想之引端有二：
　　(7)末那識所生想 意根集中于心時，思量賴耶見分之想也。
　　(8)賴耶識所生想　五根開發于心時，顯示賴耶相分之想也。
　　對境緣慮，不令即散，是名為想。
　　諸法之興，隨起隨散；則法性獨耀，不落境界；所謂諸法皆空指此。想心甫作，境界即萌。緣慮不已，法相斯熾。若不執著，法性猶顯。大乘教中莊嚴身土之道，皆藉想作觀，而能空其執著者也。其中境界，雖受用變化深淺不同，要皆利用想性。
　　偏想一處，致不能兼顧他境，是名想蘊。
　　此約執著者言之。諸法自性本來皆空，故能平等齊現。若當前法相滯于想像而不能空，便為余法齊現之障礙；所謂顧此失彼是也。想已成障；故落蘊中。若欲回復平等法性；但力破想蘊便得。大般若經三九七善現白佛言：「世尊，由何空故，說諸法空？佛言：善現，由想空故，說諸法空。」諸法未空，即著法相。諸法皆空，乃顯法性，想空，即破想蘊之意也。此示想蘊一破，法性即平等齊現；無顧此失彼之虞矣。大乘稱性起修，雖專觀一境而不落想蘊；故仍不失平等法性之齊現，與凡夫偏執境異。
　　如心方注想希求之事，食而不知其味；此對世間法之失也。
　　俗典有云：「心不在焉，視而不見；聽而不聞；食而不知其味。」此即注想他事，以致眼耳舌皆失其效用也。又如學弈之人，一心以為有鴻鵠將至，所學遂無成績；以想心正希求射雀也。至見金不見人之喻，隱寓「注想在金，靈明盡失，一切損人利己之事無所不至」之旨。此直世間之大害矣。若書痴之徒，無世間常識，乃過失之小者也。
　　乃若紛想世間諸事，致十方諸佛法流通過己身，皆不自知；則對出世間法之失也。
　　凡夫逐塵，所想無非世間妄境！等是想世間事，尚彼此互相遮障；出世間法自更無從顯現。諸佛法流，皆遍滿十方。會得二空真如，乃能覺知。然真如之顯，必破想蘊。想蘊若在，必障真如，十方佛性，雖流通不息，總被無明所覆，信解且不易，何況實證耶？
　　受想二蘊為我見極大資糧。小乘欲入涅槃，必先修滅受想定。此定一成，一切心心所皆不現起；即滅盡定也。大乘之破五蘊，不在乎滅盡，而在乎不加執著。即蘊離蘊，斯見法界本性。六祖云：「蘊之與界，凡夫見二，智者了達。」意在于此。
　　外道無想定，暫遮心心所不起；如大石壓草。(果熟則生四禪中之無想天)。固與小乘境界不同；尤與大乘宗旨懸絕。大乘不妨任想起滅；但能不亂本性便得。六祖云：「慧能沒伎倆，不斷百思想。」即深達此旨也。

　　(四)行蘊
　　因緣和合所生之法，曰有為法；內分三種：
　　(一)色法十一 五根、五境、及法處所攝色。
　　(二)心法五十九 八心王、及五十一心所。
　　(三)心不相應法二十四 時方等。
　　五蘊，攝有為法盡。色蘊攝色法。受蘊攝心所中之受。想蘊攝心所中之想。行蘊攝余四十九心所，及心不相應法。識蘊攝心王。今詳行蘊所攝如左：
　　第一類 思
　　即心所之一，為行法之首領。令心造作為性；于善惡無記三事役心為業。有益于心者為善；有損于心者為惡；無所損益者為無記。(考察識中，所含條理謂之思，因落時間，遂幻成一種行程)。
　　約粗跡言之，思之動機有六：
　　(1)眼觸所生思 眼根色塵相接時所引起。
　　(2)耳觸所生思 耳根聲塵相接時所引起。
　　(3)鼻觸所生思 鼻根香塵相接時所引起。
　　(4)舌觸所生思 舌根味塵相接時所引起。
　　(5)身觸所生思 身根觸塵相接時所引起。
　　(6)意觸所生思 意根法塵相接時所引起。
　　約細跡言之，思之動機有二：
　　(7)末那識所生思 意根集中于心時，對賴耶見分之思量也。
　　(8)賴耶識所生思 五根開發于心時，對賴耶相分之思量也。
　　此等思心皆能引發當識；亦能由識起業。
　　第二類 四十八心所
　　即五十一心所中除受想思也。受想各建立自蘊；思為行蘊首領，故不入本類。
　　此類心所原分八項
： 　　(1)遍行五(除受想思)余二：
　　作意——警覺心種，令起現行。
　　觸———令心觸境。
　　(2)別境五：
　　欲——于所樂境，希求實現。
　　勝解——印可任持所決定境。
　　念——提起曾習之境。
　　三摩地——于所觀境，令心專注不散。
　　慧———于所觀境，加以簡擇
。 　　(3)善十一：
　　信——于實德能，深忍樂欲。
　　慚——依自法力，崇重賢善。
　　愧———依世間力，輕拒暴惡。
　　無貪——于有有具，無所染著。
　　無瞋——于苦苦具，無所憎恚。
　　無癡——明解事理。
　　精進——勇于斷惡修善。
　　輕安——調暢身心，堪持善法。
　　不放逸——防惡增善。
　　行舍——離染乃至無功用道。
　　不害——于諸有情，不為損惱。

　　【注】此只消極之善。若積極上四無量心等未嘗涉及。蓋專為對治煩惱而然，三乘教義也。

　　(4)根本煩惱六：
　　貪——染著諸有及有具。
　　瞋——憎恚諸苦及苦具。
　　痴——迷暗諸事理。
　　慢——恃己所長，對他高舉。
　　疑——對于事理，起猶豫心。
　　見——于諸諦理，顛倒推度。
　　(5)小隨煩惱十：
　　忿——對現前不饒益境而憤發。
　　恨——由忿為先，懷惡不舍，成怨。
　　惱——忿恨為先，觸境起狠戾之心。
　　覆——隱藏己罪。
　　嫉——殉自名利，不耐他榮。
　　慳——眈著財法，不能惠施。
　　誑——詭現有德，冀獲利譽。
　　諂——為罔他故，曲媚取悅。
　　害——損惱有情，心無悲憫。
　　憍——于自盛事，深生染著，起醉傲心。
　　(6)中隨煩惱二：
　　無慚——不顧自法，輕拒賢善。(如破戒者)
　　無愧——不顧世法，崇重暴惡。(如小人等)
　　(7)大隨煩惱八：
　　昏沉——令心對境無所堪任。
　　掉舉——不安于寂靜境。
　　不信——于實德能，不忍樂欲，成不淨心。
　　懈怠——懶于斷惡修善。
　　放逸——不能防染修淨，流于縱肆。
　　失念——于所緣境，不能明記。
　　散亂——于諸所緣，令心流盪，能障正定。
　　不正知—謬解所觀境，能障正知。
　　(8)不定四：
　　惡作——追悔所作。
　　睡眠——令心昧略。
　　尋——于意言境粗轉。
　　伺——于意言境細轉。
　　以上所舉，除遍行外，皆仗思為引導，而起各別行相。
　　第三類 心不相應法
　　上文二類，皆屬心相應法，以有心行象徵也。本類之法，則心無所行；而卻有相當法相。 　　此類行法，乃色心諸法之襯托，略分六項明其狀況如左：
　　(1)聯立狀況四：
　　時——時間
　　方——空間
　　數——多寡
　　次第——先後
　　(2)言詮狀況三：
　　文身——基本符號
　　名身——表法本體
　　句身——表法活用
　　(3)生滅狀況七：
　　異生性——分別出現諸眾生
　　命根——一期異熟現起勢力
　　生——出現時
　　老——變異時
　　住——發展圓滿而未變異
　　無常——還滅
　　流轉——生滅不已
　　(4)同異狀況四：
　　眾同分——互相似
　　定異——互差別
　　相應——符契
　　勢速——迅疾流轉
　　(5)定境狀況三：
　　無想定——依六識心心所假立
　　滅盡定——依六七識心心所假立
　　無想報——依外道果報立
　　(6)其他狀況三：
　　得——可有性
　　和合——眾緣聚會
　　不和合——眾緣不聚
　　以上行法，雖與心不相應；然實寓妙觀察智于其間，藉意識以會之。
　　一切有為法，似若由生而住，由住而異，由異而滅。
　　一真法界，只有實性，而無虛相；名曰無為法。加以作用，而後種種法相幻現，名曰有為法。有為法中，分心色二種。心法之中，又分心相應法與心不相應法。相應法中復分心王心所。要皆依自心作用而有。
　　凡夫自心昏迷，同時不能頓起一切作用。對于有為法相，只得逐次開顯。而一相之起，須因緣具足而後能成，是謂之生。其生長勢力達到最高峰而未下降時，是謂之住。若勢力失其維持，漸漸削弱，是謂之異。及勢力全失，相不能存，是謂之滅。不論色法心法，其歷程一也。(人初死時是心法滅及尸毀時乃色法滅)。智者之觀生住異滅四相，本同時並呈。凡夫認識遲鈍，故落次第。一若任何法相，皆應由生而後住，由住而後異，由異而後滅。惟不幸頓毀者，或不經住異二級耳。
　　四相遷流間，若有相當動作，名之曰行。
　　任何有為法，本起滅同時；不來不去，無始無終。從六識上逐層細觀，恍若前後法相逐漸變異。若能頓斷諸相之聯絡，即知其中具含無數法相，各自獨立。未嘗由甲變乙，由乙變丙。……似若遞變者，由于不能頓感眾相並現。放下甲相，始覓乙相，放下乙相，更覓丙相，……而已。既落次第，則前後相過渡之間，恍若有遷流性之動作貫乎其間。世俗所謂行，即此。
　　不知法法皆常，而迷于四相遷流之幻跡，是名行蘊。
　　法法各自獨立，本性恆常。其得現為外相與否，視乎認識者因緣具缺而已。眾生昧于真理，不知法法皆常；惟于遷流中，觀前後相漸變之景況；遂舍諸法實性，而取遷流幻跡；將幻作真。積為經驗，致起種種妄執；轉生種種妄行。此行蘊之大略也。
　　如電影戲每幅影片，本皆固定不變，因魚貫流現，前後影片過渡之際，恍類動作紛起。
　　學者對于電影戲之內容，素有相當認識者，此喻自明。他如留聲機之聲板，亦可為喻。板中無數小孔，各自分立。以針跳動其間，各自發展相當音性，互不相待，而次第發音時，若惑于相聯狀況，有類于習聞之句語；恍若有人宣說。又如水浪遞相波動，勢若前行。此皆惑于遷流幻跡也。
　　此猶眾生惑于世間法之行蘊，不知出世間法各各于大空中寓常住之性也。
　　眾生未見性前，必為行蘊所惑；認遷流幻蹟為真境。行蘊一破，始知法法各守特性，常住不遷。遷流幻蹟，層出不窮，無非認識者隨緣所取之次第互異耳。(如壁上有十個基本數目字，一成不變。在日光明照下，一目了然。若黑夜中以電筒照之，先後各照一字，隨口宣為兩位數或若干位數；因所取次第不同，所成之數目互異)。迷于行蘊，即為世間法所纏。打破行蘊，即于大空中見出世間法妙境矣。然學者所當知者，法法空中常住，有性無相。雖取電影戲為喻，非若影片亦有相也。

　(五)識 蘊
　　諸佛眾生境界不同之處，在真與妄。諸佛境界，惟真無妄。眾生境界，以妄掩真。真即萬法常住實性也。(如影片每幅之相)。妄即四相遷流幻象也。(如影戲幅幅過渡之假動作)。常住實性，雖以智拯；亦得開展為相，以識緣之。識所緣相，原屬虛影。然相對論之：「代表一法實性者，不妨目之為真。若法法過渡之際，所感一段變遷狀況，(詳行蘊)。則必為妄。」會得真境之識，屬清淨。惑于妄境之識屬雜染。
　　識有八種：
　　一曰眼識
　　二曰耳識
　　三曰鼻識
　　四曰舌識
　　五曰身識
　　六曰意識
　　七曰末那識
　　八曰阿賴耶識。
　　識之本義，乃對于所觀之點加以特別認識也。對境原有內外之分；所識遂有隱顯之別。顯則前六識；隱則後二識。
　　眾生現身于世界，本具三種活用：(一)運氣，(二)放光，(三)發聲。人人如是，氣光聲遂充滿虛空；各就性之所近，互相接受。以身接氣；以眼接光；以耳接聲。氣之變態，或凝為流質；或聚為固質。身之感觸，更分出口鼻二部。活潑之氣從鼻入，流固之質從口入，各有特殊之感。按部認識，斯有眼耳鼻舌身五識。隨感會性，則五塵皆得其真，不墮妄境。一一法性，各自平等獨立；互不相礙，得同時並興。妙觀察智寓乎其間，審各特性，開為意識。與前五識相函而細辨之，則知五塵于平等中，各具特質，是名五俱意識。此等現量意識，互相比較，異中復異，差別萬端。諸異境交相引發，又各有其條理。意識展轉起用，緣慮不已，則離現量而入比量或非量矣。是名分別意識。此兩種意識，統稱第六識。
　　運氣，放光，發聲，皆由內心開出；始屬質樸。經前六識詳細了別于外，返燻其心，較為刻劃。由此複開出外境，六塵尤加詳明。展轉薰心，能充量發達也。此中隱有認識之力，名第八識。
　　前六識薈萃于心時，各自泯識歸根。前五根與第八識相分相融。意根則與第八識見分相發，而意根之對此見分。復有認識，名第七識。
　　八識之起，所以輔助法界性之開展。眾生因觸途成滯而生執著，致礙法界妙用；是名識蘊。
　　法界所含種性，雖無所不具；然若不依識開展，終屬渾樸；故須以八識輔助之。經驗頻數，狃于習慣，則成執著。但前五識及第八識一向無執；有執者六七兩識也。其中有我執法執之分；又有分別俱生之異。具詳如左：
　　(一)分別二執 唯第六識有
　　(甲)分別我執 惑于邪教所臆想之假我以為實有。(如執有靈魂等見)。乃分別意識之妄計。
　　(乙)分別法執 惑于邪教所誤認之假法以為實有。(如執著種種拘忌及不正當諸法則)。此亦分別意識之妄計。
　　(二)俱生二執 六七兩識皆有
　　(甲)俱生我執(此執為賴耶根株)此不關邪教妄見，乃識力薰習自然起者。(一)無間斷。第七識緣第八識見分所起之我相也。(二)有間斷。第六識對所緣法或總(指和合緣法)或別(指單獨法性)。起能緣之我相也。
　　(乙)俱生法執(次執為異熟根株)。此即兩種俱生我執所依之緣法認為有實體存在也。(執因緣法則等習氣)
　　分別二執未去，純為第六識所把持，識蘊固甚粗重。其能去者，尚帶俱生二執；未違真如之境。小乘極果，能斷俱生我執；六七兩識略淨，得見生空真如矣。然俱生法執猶存，未得謂之究竟清淨。即識蘊未能全破也。
　　未破俱生我執以前，第七識總名染污意。(末那識通常指此意)。既破之後，乃稱清淨意(通常改稱平等性智)。第八識與染污意相應時，恆名阿賴耶識。以蘊藏垢染種子于內也。染污意消，阿賴耶之名亦廢。但俱生法執未破，尚存異熟識之名。及法執全滅，異熟不行，爾時專名一切種識矣。功夫至此，法界妙用乃不被拘礙。
　　如惑于意識局部經驗，自以為事理只應如是；遂致不能契會種種高深妙理之類。
　　近人對于科學之研究，確有異常精到之處；不可謂非分別意識之特別發達也。然只向一方面研究，未遑向他方面參考者，尚非徹底之道。如醫學者只向藥物著想，軍事學者只向武器求勝；乃至佛門人天乘學者不知出世法，小乘學者不知大乘；皆其例也。