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title: 經典禪詩 第七章 楊岐宗禪詩 一、超越對立
description: "［台灣］東大圖書公司，《經典禪詩》，2002年11月初版"
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楊岐宗禪詩

一、超越對立

吳言生

［台灣］東大圖書公司，《經典禪詩》，2002年11月初版

第147—155頁

 一、超越對立

 中國禪宗入宋後數十年間，臨濟宗下楊岐方會(996～1049)、黃龍慧南(1002～1069)又開出楊岐和黃龍二派。楊岐禪風靈活多變，除了雍容平淡之外，直截了當處，則一似金剛圈、栗棘蓬，頗有臨濟那種痛快淋漓、不容擬議的風格。楊岐兼得馬祖道一的大機、大用，加上他靈活的教學方法，顯得渾無圭角，因此，佛教史家稱他「宗風如龍」。在楊岐宗的禪學感悟中，洋溢著濃郁的詩情畫意：

 僧問：「如何是楊岐境?」師云：「獨松岩畔秀，猿向山下啼。」進云：「如何是境中人?」師云：「貧家女子攜籃去，牧童橫笛望源歸。」(《古尊宿》卷十九《方會》)

 學僧問什麼是楊岐所證悟到的境界，楊岐雍容接機，隨手拈來，而妙趣天成。獨松吟風、群猿啼嘯，都是在宣說摩訶大般若。但此種聲音，只有心性澄明之人才能感應。沒有定性者，若經行此路，則未免岩崩股顫，猿啼斷腸。楊岐境是一個充滿詩情畫意的境界，貧女在這里可以得到山花野果，學道者在這里可以得到維持慧命的資糧。牧童橫吹短笛，向水草豐茂處放牧；悟道者瀟灑不拘，向人性的源頭回歸。楊岐應對學僧的話語，完全是哲理化、禪悟化的詩句，詩意語言所具有的形象生動、凝練含蓄、意義多元等特質，為楊岐應答學人提供了絕佳的材質。

 一、超越對立

 楊岐說法，直指本元心地，剿絕二元意識(兩頭)，纖塵不立。起心即差，動念即乖，楊岐宗人對機多闡此旨。大慧指出，了悟之境，泯除了一切差別對立，「儒即釋，釋即儒；僧即俗，俗即僧；凡即聖，聖即凡；我即爾，爾即我；天即地，地即天；波即水，水即波；酥酪醍醐，攪成一味；瓶盤釵釧，熔成一金」(《大慧錄》卷二八)，　容不得任何二元心識的揣度妄想。「春色無高下，華枝自短長」，在如如的本元狀態里，沒有高下之別，人們之所以有短長之分，是因為心里有了計長較短的意念，因此，要「兩邊俱坐斷，一劍倚天寒」。　「兩邊」是相對的認識方法，要使相對的認識成立，至少要有兩種東西相對立比較，才叫做兩邊。如善與惡，兩者之間的差別就是認識。將相對的兩邊一揮兩斷，便需要有倚天寶劍一樣的般若智光。楊岐宗禪詩，迥超邏輯思維，表現了泯除各種對立的禪趣。

 其一，三腳驢子，截斷意路。

 楊岐宗接引弟子，主張般若利劍斬妄情，朝滅絕理路的方向努力。楊岐宗最為著名的是三腳驢子公案，這則公案自發生之日起，即蜚聲叢林，充分說明了它對參禪者所具有的魅力：

 問：「如何是佛?」師云：「三腳驢子弄蹄行。」進云：「莫只這便是麼？」師曰：「湖南長老。」(《五燈》卷十九《方會》)

 楊岐三腳驢超出了理性的解析，因此「雖人人舉得，只是不知落處」。對三腳驢子所有知性的解會，都是徒勞。因為它的本身對于知性來說毫無意義。僧問大慧楊岐三腳驢子弄蹄行意旨，大慧說：「無意旨！」確實，正是這「無意旨」超越知性的三腳驢，踢踏出平等一如的世界(《五燈》卷十九《清遠》)：

 一葉落，天下春，無路尋思笑殺人。
 下是天，上是地，此言不入時流意。
 南作北，東作西。動而止，喜而悲。
 蛇頭蠍尾一試之，猛虎口里活雀兒。

 在這個平等的世界里，春秋、天地、南北、東西、動靜、喜悲等圓融一體。踢踏出這個一體世界的，除了三腳驢之外，還有「瞎驢」(《虛堂錄》卷七)：

 瞎驢一蹈兩頭空，便與尋常路不同。
 寸步卻成千里隔，紛紛多在半途中。

 驢子一旦成「瞎」，瞎卻愚目，慧眼頓開，所以一踏(將相對的意識粉碎)之時，兩頭(二元分別的意識)皆空，相對的觀念被截斷，鋪展開般若真空的大道，與尋常的意識邏輯的思維慣性截然不同。而時人卻不能「瞎」，舍不得「一蹈兩頭空」式的放舍身命，裹足不前，望崖而返，所以與悟境咫尺千里，永遠徘徊在途中。在圓悟看來，將差別意識踢踏的「三腳驢」、「瞎驢」，也就是大智大勇的「金毛師子」：「大道本來無向背，擬心湊泊已差池。吒呀卓朔能哮吼，即是金毛師子兒。」(《圓悟錄》卷八)　它們踏平了差別的世界，高踏佛祖頭頂而行，成為宇宙間的至尊者：「自從踏斷千差路，便踏毗盧頂上行。」(《密菴語錄》)　正是通過「三腳驢」這類藝術形象，楊岐禪運用般若利劍，將相對的意識斬除，大死一番，在否定之後，獲得絕對的肯定。

 其二，不觸不背，珠圓丸轉。

 楊岐宗在接引學人的時候，往往通過拂子、拄杖、竹篦等即興點染，用凌厲的的機鋒，把學人逼拶到肯定否定都不是的兩難境地。大慧宗杲居古云門庵時，室中舉竹篦子問參學者：「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背」，令參學者「不得下語，不得無語」，從之得法者十有三人。禪林頌曰(《頌古》卷四十無著總頌)：

 云門舉起竹篦，才涉思惟蹉過。
 只這背觸商量，老人已是話墮。

 宗杲「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背」，是給參學者思維設下的一座陷阱。只要學人一動心起念，有了諸如是竹篦子、非竹篦子的意念，就已經墮坑落塹，與本體悖離。無著頌翻進一層，認為云門的這番話，既然有了「竹篦子」、「觸」、「背」之說，也已經「話墮」，自身已陷進了語言的沼澤。一落言筌，即成過咎。為了擺脫開口即錯的尷尬處境，禪師往往用詩意的圖景來表達：「若喚這個作拄杖子，捏目生花；若不喚作拄杖子，破家散宅。畢竟如何?擲下云：青山只解磨今古，流水何曾洗是非。」(《大慧錄》卷三)　「磨今古」、「洗是非」，即泯除差別。但關鍵在于這「磨」、「洗」的本身也仍然要不帶「磨」、「洗」的意念才行。楊岐宗禪人熟諳此理，在突破觸背禪關時，往往出以不落兩頭的詩歌境象，參活句而不參死句。流轉跳宕的意象，不觸不背，珠圓丸轉，突破了背觸的藩籬，呈現出一片化機。

 其三，聖凡一如，淨染不二。

 聖與凡，是相對的二分法，在楊岐禪中，得到了圓融。楊岐宗指出，如果禪者僅僅停留在了悟的峰巔，黏滯于聖境，而不能由聖入凡，仍不是大乘徹悟。「無位真人」與「不動尊」並不離棄現象界的生活。禪者由凡入聖後，應當再由聖入凡。從聖凡一如出發，楊岐宗禪人主張從凡境切入，認為淺近的凡境是建立禪悟生命的基礎：「一大藏教，不出個鴉鳴鵲噪；九經諸史，不出個之乎者也。」(《虛堂錄》卷二)　在經歷世法之後，就可以竿頭進步，將清涼高遠的萬仞峰頂與紅塵熱惱的十字街頭打成一片，入世而出世，出世而入世，如此，即能「全心即佛，全佛即人，人佛不二」(《圓悟錄》卷十二)。　對這種悟境，圓悟《眾生本來是佛》偈形象地表述為：「放憨放痴貪世味，閒情誰管真如地。有時得片好風光，十字街頭恣游戲。」(同上卷十九)

 了悟的峰巔固然不可停滯，現象界的生活也不等于禪。楊岐宗禪人主張聖凡一如，強調回歸于生活，卻並不意味著將禪庸俗化，而是要求禪者置身現象界，而不被現象界的生滅法所染。僧問：「舊歲已去，新歲到來，如何是不遷義？」守端說：「眉毛在眼上。」意思是明明有時光飛逝的遷變的現象存在，什麼是「不遷」的禪髓呢？守端的答語，用眉在眼上暗示雖則有各種遷變現象的發生，但真如自性卻不會隨之改變。月庭忠作二詩頌此公案(《頌古》卷三九)：

 罷釣歸來不系船，江村月落正堪眠。
 縱饒一夜風吹去，只在蘆花淺水邊。

 落葉已隨流水去，春風未放百花舒。
 青山面目依然在，盡日橫陳對落暉。

 「罷釣」四句，用唐人司空曙《江村即事》詩成句。詩以「不系船」喻禪者任性率意、隨緣自適的放曠襟懷，以「江村月落正堪眠」喻禪者安處于現象界之中。後二句以縱經風吹仍在佳境喻經歷世俗之事，卻不會影響到心性的寧靜。第二首以落葉隨水寫舊歲已去，以百花將舒寫新歲到來。但葉落花開，都是起滅流轉的現象，詩人的心性，則猶如「青山面目」，亙古如斯，「橫陳對落暉」，不受時令遷變的影響。在此一如之境，說淨說染都是塵。青山與落暉，相對兩忘言，無動亦無靜，無淨亦無染。

 其四，不涉迷悟，真妄一體。

 與聖凡一如體驗相類的，是楊岐禪真妄一體的禪學感悟。楊岐宗反對貪戀悟境，指出「真實到家之士，得意忘言。伶俜在外之人，隨情起解」(《古尊宿》卷二八《佛眼)，指出只有似是而非的人，才會沾沾自喜地自以為悟。如果本身在悟之中，就不會有悟的意識：「眉毛眼睫最相親，鼻孔唇皮作近鄰。至近因何不相見，都緣一體是全身。」(同上卷二九《清遠》)　說個悟字，便從與悟的「一體」中分離出來。並且，即使真正了悟，一旦生起了悟的意念，就會重新墮入迷的沼澤中。「寸絲不掛，猶有赤骨律在；萬里無片云處，猶有青天在」(《圓悟錄》卷五)。　說是「寸絲不掛」，還有赤條條(「寸絲不掛」)的意念存在；說是萬里無云的澄徹覺悟，還有「青天」(萬里無云)的意念存在。一旦有了這些開悟的意念，就被「絲」、「云」給掛住、遮住了，就不能算是真正的「寸絲不掛」、「萬里無云」。法演偈云(《古尊宿》卷二一《法演》)：

 人之性命事。第一須是○。
 欲得成此○。先須防于○。
 若是真○人，○○。

 ○，即是空的形象表述。人要求得安身立命處，最重要的就是空，即心境蕩滌情塵意垢後的空明、寧靜。因此第一步必須○。但○並不在于封閉自己，而要顯示開放的特性，它意味著對外物不失本性的澄明感應。所以要成就此○，還須防止枯木寒灰般的○。前一個○，是生機洋溢的澄明心境，是真空、妙有；後一個○，則是枯木死灰、窒息生命的頑空、斷空，乃參禪之大忌。「若是真○人，○○。」達到了○之後，必須連○也○掉，否則，有了○的心念，又談什麼○？○掉○之後的○，才是真正的○，它是圓滿的表徵，也是一切可能性的淵藪。

 楊岐宗法演提舉倩女離魂公案，表示了楊岐宗對真妄一體的體證。《無門關》第三十五則：「五祖問僧云：『倩女離魂，那個是真底？』」倩女離魂系唐代傳奇故事。倩娘嘗許王宙為妻，既而父悔，倩娘抑郁成疾。宙亦深以為恨，欲赴京師，途中忽遇倩娘，遂相攜至蜀，兩人一起生活了五年，產下二子。後來王宙回到岳父家拜謝，卻發現倩娘仍然病在閨中，唯余一息。眾人見王宙與「倩娘」回來，也感到非常奇怪，室中病女聽了外面的動靜卻非常高興，起身出門相迎，兩位倩娘合為一體。此時眾人方知，和王宙一起生活達五年之久的倩娘，原來竟是病女的離魂！禪者頌此倩女離魂云(《頌古》卷三九雪庵瑾頌)：

 南枝向暖北枝寒，何事春風作兩般。
 憑仗高樓莫吹笛，大家留取倚欄看。

 公案的要點在于參究自心本性的真妄善惡。《證道歌》：「君不見絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身。」真妄不二，迥超情識。若無分別，則不論變現為何種形式的生命體，都是菩提道場。倩女離魂，表達的正是真妄不二的悟境。詩意以詠梅為喻，梅花之所以在春風中有先開後綻之別，是因為南枝向陽北枝朝陰，但它們都擁有同一根株，先開後綻，只是現象的差異，生命的根元並無兩般。詩人告誡高樓吹笛者，不要再吹奏起使梅花雪落的落梅曲，還是留下這些花朵，供人倚欄細細賞玩，供明眼人好好參究。小詩含思宛轉，風情搖曳，將人思緒引向了梅花之後的深遠悟境。只有站在不涉迷悟、真妄一體的立場，才能欣賞品味此詩。