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title: 禪·生命的微笑 第七章 頓悟與參禪
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第七章 頓悟與參禪

　　好個安心法，

　　當陽妙不傳，

　　誰知潭底月，

　　元在屋頭天。

　　——宋·先覩禪師

　　禪悟是學禪的重要課題，它是見性發慧的契機。禪者所的悟，對一般學禪的人而言是神秘而不可及的。即使是學佛多年的老修禪，也多三緘其口，不願多費唇舌，所以悟這個禪學上重要的課題，也就變得更神秘了。禪家不願多談禪主要有兩個理由：其一是悟沒有定法。它是般若的活動，沒有形式，沒有性狀，沒有色相，所以很難用語言來詮釋。悟一旦用公案來說明它，就受到限定，而變成以限定性的特例反去解釋一個千變萬化的精神世界。另一方面，如果要對悟的意識活動歷程或現象加以闡述，則又非常花工夫，必須對《楞伽經》、《解深密經》、《唯識三千十頌》、《唯識論》等有所了解，否則即使禪者為你工作了解釋，也無從知曉。

　　禪者不願多談「悟是什麼」的第二個理由是「言語道斷，心行處滅」。悟是一個人在生活中發現圓滿的自處和回應之道。它是一種即知即行的能力，而不是知性的概念或知識。對于精神生活而言，知性的概念是沒有用的，知和行不能一致的知識只是一種虛幻。知識在處理一般的生活事務有用，但對于精神生活而言，則起不了大作用。你可以用許多科學的知識處理生產、市場和管理方面的問題，但卻很難用科學知識來使你快樂、歡喜和看透生命之道。

　　也正因為如此，人們可能閱讀許多促進心情快樂的知識，但仍然不快樂。許多人都知道凡事不要緊張急躁，但總是無法自制；大家都曉得待人要寬厚，但是心地仍舊那麼狹隘。所以說，對精神生活而言，我們需要的是智慧，是從悟中所發出的即知即行的能力。

　　禪者不希望他的弟子只接觸知識，而是要弟了進一步去發慧，要有實際開悟的能力，才能圓融適應多變化的人生。禪家認為，在精神生活上花時間去討論，跟說食不飽一樣沒有用。我們不難了解，現代人都知道四維八德是什麼意思，國民中小學生也多知道：禮是規規矩矩的態度，義是正正當當的行為，廉是清清白白的辨別，恥是切切實實的覺悟；把它記誦在心，考試時也都會寫，但是社會上卻普遍存在著不守法、不相互尊重和缺乏公德的現象。這是為什麼呢？那是因為他沒有悟，不能夠真正「箸乎心，布乎四體，行乎動靜」。禪家認為，由慮而知和由思而解的知性化概念，都是「鬼家活計」，不能使人在精神生活上走上光明之道。所以禪者認為「言語道斷，心行處滅」，語言所傳遞的東西，在精神生活上，不容易達到真正改變氣質、解脫煩惱和得大自在的心目的。

　　禪家所以強調「不立文字，直指人心，見性成佛」的原因，顯然不是因為禪悟的神秘不可測，而是悟這件事情，無關文字，這是一種內在自發的自我省悟過程。因此，悟不是知性的講解所能心領神會的，而是自己從世事無常和如何才是圓滿的精神生活等「疑情」開始，經常參契，日日參契，積小悟為大悟，由大悟而徹悟，從而度脫一切煩惱障和所知障，展現如如自在的生活。

　　然而，我們畢竟要問，禪者是否就不使用語言文字呢？這也不然,否則中國禪宗為什麼留下偌多的典籍文獻呢？關于這個問題，我們應該有一個正確的認識：禪的基本理論是需要知曉的，但是悟卻要超越「知曉」或「理論」。對禪的認識可以使用語言文字，但是證入禪的中堂奧，則靠自己身體力。當然，要悟入禪的世界，發現妙悅純淨的精神法界，必須對它有個基本的認識，然後，依照這個藍圖，去發現屬于自己的寶藏。說明禪的基本概念，禪者稱它叫「假立名相」，它不是禪的本身。禪要從假立的名相和解說中去努力，去自悟自度，而不是停留在知解之中，成為討論的文字「戲論」。

　　在禪的實踐歷程中，「戲論」是絕對要避免的，所以經上說要「善滅諸戲論」，要做到「離言」才能看入「法性」。《解深密經》上說：

　　「聖者以聖智聖見，

　　離名言，

　　故現正等覺。」

　　于是，我們要很謹慎地去了解禪悟是什麼，同時要時時提醒自己，所接觸的只是名相文字。我們即使完全的理解和牢記在腦子里，也只是一個虛幻的知性作用。它不是禪悟的本身。我們不能把圖片當實際的東西，不能把藍圖當實在。

　　有了以上基本認識，現在我們要從禪的有關文獻中去撐握，支勾畫出參悟的藍圖和方位。在這一章里頭，要說明的有：悟的主體、悟的本質和悟的法門。

悟的主體

　　禪是人類高層次的心智活動所發展開來的精神生活。它不是知識，很難從學習某些教材中獲得；它是內在的省發作用，就像拉開窗簾看到青山綠野一樣，必須親自去看。星云大師說：

　　「禪是悟的，不是學的；

　　知識可以學，禪不可以學；

　　禪悟是從自然中流露的。」

　　既然禪是悟的，那麼就要自己來悟，這便是「自悟自度」了。自悟一定有一個悟的本體——自己。因此認為自己似乎就是學禪的起點行為，同時也是終點目標。悟由自己出發，清醒地看到自己。他發現自己與周遭環境的微妙關系，自己與色身之間的關系。這微妙的關系，就像後者看清了前者，然後發現誰是主，誰是客，而主客又親切地「不二」(不發生疏離感)。這意味著一個「如如的自己」(如來)的誕行，這如如的自己，既是悟者自己，又是透過悟而看到自己。這正是洞山禪師在渡船看到了自己的倒影，而恍然大悟倒影並不是真正的自己，真正的自己是「正在看那個倒影的人」。

　　對生命的徹悟，必須由自己親自體驗，不可能假手他人。知性的了解並不能帶來徹悟，因為那只是一個知性的概念。禪宗有一則故事說，唐朝的香嚴，原先與溈山同師百丈禪師。後來百丈圓寂了，香嚴還沒有悟道，便追隨溈山，拜他當老師。有一天，溈山對他說，你到現在還沒有悟道，生死事大，你要自悟自度才行。現在我考問你，「請告訴我，在父母未生前你是什麼？」香嚴茫然不和所對。他回到房里，找遍經典，找不出個答案。于是他很感慨的說：

　　「畫餅是不能充飢的。」

　　他曾屢次去講溈山指點這個答案，說破這精神世界的秘密，但是溈山總是告訴他說：

　　「如果我為你說破，將來你一定會罵我。無論如何，我所說的是我的開悟，跟你又有什麼關系呢？」

　　對的，溈山的開悟並不是香嚴的開悟，溈山的生命實現不是香嚴的實現。這時，香嚴失望極了，他想到自己可能與禪無緣，于是拜別了溈山，想當一位四處化緣的乞食僧。有一天，了行腳路過南陽，便在慧忠國師的遺跡住下來。他耕作鋤草之間，偶爾拋了一塊瓦礫，擊中了竹子，發出清脆的聲響。他在親聞音聲之間，恍然大悟。于是沐浴更衣，遙拜溈山說：

　　「師父啊！你的恩勝過父母，如果當時你為我說破那個秘密，我那有今天呢？」

　　香嚴用他自己去聽、去看、去品啜生命實現的喜悅。他所看到的正是禪家所謂：

　　「諸法從本來，

　　常自寂滅相，

　　春至百花開，

　　貢鶯啼柳上。」

　　生命就像花朶一樣，只有綻放著自己本有的特質才美，才有屬于自己的芳香。造作地灑上香水，不但破壞了原有自然，而且還否定自己獨一無二的尊貴資質。所以，洞山禪師提醒我們：「切忌從他覓，迢迢與我疏。」造作與貪婪的追求會使自己迷失，偏離常道，走上歧路。人只有透過肯定性，放下一切偽裝和占有時，才真正看到了自己。

　　每一個人都有一個我相(自我概念)，那就是自己影子。它從別人對自己的態度中歸納而來，從外界對自己的褒貶之中投影而來，從自己跟別人比較中顯露出來。影子雖然不是自己，但只要活著一天，影子卻也永遠跟著自己。但是，你要認清它，它畢竟不是你，千萬不要因為陽光下有自己鮮明的影子而自鳴得意，也不必因為陰雨看不到自己的影子而難過。當你看出一點時，便容易看到真正的自己。

　　人們為了尊嚴，才開始造作，爭權奪利，並為自己戴上假面具。為了維護尊嚴，才有了報復、憤怒和集體屠殺。尊嚴似乎是美好的我相，但是為了這個影子，人們不但喪失了快樂，而且招致無盡的苦痛與災難。人不是不可以有尊嚴，只是刻意去追求它時，尊嚴也就掃地。

　　追求成功和利益是我相的本質，維護名譽和權威是我相的作用。絕大部分的人都想占上風，都要追逐別人的掌聲，都希望獲得大家的喝采，甚至希望名留青史，掌握大局。勝利的幻影促成了野心，以強者自許導致自我迷戀，這就是人類的罪業和苦難的根源。

　　追求被愛和無撫慰是自我迷戀的一種我相。人如果一味追求被關愛，自己就會愈來愈懦弱而振作不起來。追求被愛而不能愛人，將使自己的心智退化，終致喪失了醒覺的能力。關愛別人是健康的人格所散發出來的能力，禪者稱它為慈悲。人唯有解脫自戀性的我相，才能使自己安穩成熟，產生慈悲心，能給別人快樂，拔除別人的苦難。追求被呵護的結果，使自己更覺渺小，心智不斷的萎縮。不過，每一個孩子都需要足夠的愛與安全感，才可能接受生活的歷練，在心智上不斷成長，從而發展出關愛別人的能力。

　　悟就是要從自我中心(我相)、對別人的偏見(人相)、不合理的抱負水準(眾生相)和錯把人生當做永恆(毒者相)中解脫出來，看清生活的本質，更看到「那一朝風月」的生命，只是曇花一現。而人生之美就在那「一現」所賦予的豐富有意義。它的意義在于生之實現，而不在「我」的執著。執著反而破壞了生活妙悅。

　　悟的主體是自己的心，就是正在生活的自己。悟的結果是從色相的執著中解脫出來，睜開法眼，看到生命的究竟和生活的本質，也看到真正的自己。禪者所謂「大死一番再活現成」便是悟的最好寫照。

悟的本質

　　在佛家的眼里，一切有情眾生，無始以來一直生存在因時輪迴當中。一切現象界的東西，也都脫離不了因果循環的鎖鏈。因此，禪家認為禪的本質是「不昧因果」，而不是「不墮因果」。我們必須認清一切存在都是因果，一切色相是因果，一切智慧也是因果。所以佛陀說「因果不可思議」。能看清因果，能不昧于困果就是醒覺，就是成佛。看不清因果，被因果所牽，那就是迷惑。被因果所牽即執著于色相，結果便是造業。所以佛陀又說「業力不可思議」。

　　每一個人的自身就是因果的最好證據。每一個人各有不同的業力和因緣而受身、成長、受教育，各有不同的親屬和朋友等等，這都是因果的產物。連自己對自己的看法、對別人的看法也都是因果的產物。

　　我們的一生一直接受過去既成之因的牽動，而許多因是無從掌握的。比如說每一個人生下來的遺傳不同，環境不同，便造成在體能、智慧、能力、興趣和煩惱上的不同。在這種既成事實的情況下，第個人的因果和業力必須自己去承擔、去接納。如果有什麼不如意的地方，必須心甘情願地接納它，不要去逃避它。要懂得「不昧因果」，才能解脫那個業力，才有成功的人生。達摩所說的「報怨行」，便是勸人接納自己的種種業報，把業報當做生活的素材，轉識成智，變成了實現生活的內容。對于一個苦難的人，如果肯去承擔，含辛茹苦，他必然得到解脫，成就正等正覺。

　　人的一生，是由許多因果鎖鏈構成的現象。過去的動機是現在行動的因，下一步狀況是現在行動的果。知識和理念的本身也是因果，學術上的學理是事相因果關系，情感的現象是人際互動的因果關系，理性的活動是知識對知識的因果關系，羅輯的觀念是事相學變的因果關系。于是生活的本質及精神生活的提升，就在于看出因果，而不是離開因果。當我年們看到某一因果關系時，我們有了悟；人類有悟才有倫理，才有科學，才有哲學，才有美感，才有宗教，才有圓滿的人生。

　　悟是一個不斷看出因果關系的過程。科學家在自己的研究領域看出因果，就有了新的發現。個人在日常生活中，看到自己成敗的因果，就能改正錯誤，轉敗為勝。在生活上時時醒覺，看出因果關系，才能不斷提升自己，邁向成功的人生。所以看出因果關系就是悟，悟的本質就看出因果。因此，佛家所說的「一切智」就是看出一切事相的因果，所以能「正偏知」。

　　現在有一個關鍵性的問題必須加以澄清：悟雖然是看出因果，但未必就能不墮因果，而起心造業，于是禪者有了第二層次的悟——勘破那因果的色相。禪者認為因果的緣生只是一個表象，而不是一個真正的本體，這正如《中觀論》上說的「因緣所生法，我說即是空」，所有的色相都不是本體。

　　因果事實上只是表象的，所以經典上稱做「戲論」。我們不能把戲論當真實，因此，每一個人都應看透自己周遭的因果戲論。看清自我意識或自觀念，只有集別人對自己的看法和反應的結果。它的「因」是別人對自己的反應和態度，「果」是采集別人對自己的觀感來當做自己。我們的自我意識只不過是因果緣生的「戲論」，它只不過是「真我」的影子而已。

　　如果我們以「法眼」去看那影子，你會發現人生如戲。所謂自鳴得意、自卑消極、惶惶不安等等只不過是你自己的影子。或者說，現在的你正像在戲台上演戲的演員，你只是在扮演那個角色，而劇情中的喜、怒、哀、樂畢竟是戲，我們雖然要演好自己的角色，但它畢竟不是真正的自己。

　　生活就是扮演現在的角色，由于你能看出這是一場因果，一句正在上演的戲，所以要高興地演好自己的角色。在表象世界里，無處不是舞台。你要認清生活的關鍵是你要把那人個角色演好，而不是要計較演什麼角色。演丑角未必比演皇帝不喜悅，在一句戲里，在大明星通常演的是丑角或苦難的英雄，而不是演皇帝。

　　人不可能逃避因果的鎖鏈，但可以不昧于因果，從而承擔因果，過實現的生活，這時一切煩惱和障礙也就自然消失了。《六祖壇經》上說：

　　「佛法以心傳心，

　　皆令自悟自解。」

　　禪者從身心起悟，看清我相只是一個因緣的假合，而不是真正的自己。當真我能醒覺過來去看那個戲中的我時，自己有了覺悟。

　　禪者必須配合參禪，因為上述的禪悟只是一個入門的淺悟而不是徹悟。一個禪者每天一有空，便提起話頭參禪，他參「那個扮演苦難角色的是誰」的話頭；他參「那個念佛的人是誰」的話頭；參「那個擁抱著煩惱不放的人是誰」的話頭。日子久了，他自然看到真正的自己，而不是擁有財富和聲名的自己，不是掌有權勢地位的自己，不煩惱苦難的自己。這些因果色相被你看清了，看透了，你就看到自|由自在的自己。

　　參禪不一定是禪坐禪，而是行、住、坐、臥都可以參。得意時參「那個別自鳴得意的是誰」，並照承話頭(專注說這句話的源頭——自己)，失敗時參「那個失敗落魄的是誰」，並照顧話頭；當你發現它只是一件戲服，一件你的外衣時，便不會被成功、權力、地位、財富沖昏了頭，也不會為一時的失敗，挫折、苦惱和優傷而失敗而望，你會更如實地過實現的生活。

　　悟是頓的，是剎時的發現；這必須配合漸修，漸修就是度。《六祖壇經》說「自悟自度」。悟是看清，度是行動，沒有行動的悟稱不上徹悟；自度就是六度，又稱為六波羅密，它的內涵包括布施(幫助別人、尊重別人、給別人喜悅都是布施)、持戒(好的生活格律)、忍辱(寬容)、精進(積極地努力)、禪定(不被境界色相所欺)、智慧(徹悟)。這六度漸修，究竟還是以徹悟為終目標。

　　現在我們可以歸納出禪悟的程是小悟——漸修——徹悟。這個過程是從迷到覺。迷時必須有禪師指點，悟時則由自己自悟自度。所以禪宗六祖慧能說：「迷時師度，悟時自度。」佛陀　在《湼槃經》上說：

　　「一切眾生，

　　　不因諸佛菩薩真善知識方便指授者，

　　終不能得；

　　若言自和者，無有是處。」

　　禪的傳心就是一個方便指授，它是佛陀在拈花微笑中傳遞給世人的。他所傳的就是作開每個人的「正法眼」，去看清自己的一切。打開法眼的是佛陀的指授，去看清因果鎖鏈的就是自己的悟性。

　　現代生活之中，物欲的刺激很多，價值觀念紛歧，彼此之間又是忙碌，又是競爭，一天到晚生活在緊張的氣氛之中。由于現代人普遍重視相互比較，彼此較勁，所以對色相的執著也就特別嚴重，久而久之，自己迷失了生活的方向卻不自知，一頭栽進權勢、名利和物欲的貪求。結果自己雖然衣食無慮，但是心里頭卻非常貧窮，因為貪婪使他感受到匱乏，感受到精神生活上的彷徨、乏味和無奈。

　　于是，我們必須試亮自己的法眼，有禪觀去勘破一切色相，看到真正的自己，看到那正在演戲的自己，然後才有所醒悟。這個醒悟，讓我們能真正接納自己，實現自己，過著喜悅自在的生活。

禪悟的法門

　　參禪是觸動自己開悟的方法。參禪就是觀，是由自己去看自己，就在那跳出來看自己的剎那間，觀照到生命微笑的禪機。他看到「甚深」的精神層面，他看真正的自己，也看清了自己旋入煩惱和苦悶的因果。他發現了一個事實；當自己執著在色相里躍不出來時，就是迷失，就會產生腐蝕心靈和破壞心理正常動作的三種毒素——貪、嗔、癡三毒。它使自己頓失快樂，造成心理壓力和懼怕。

　　禪悟就是要看出這個人生最深妙的因果鏈，從因果鏈中解脫出來，不昧于因果，獲得心靈的自|由。于是達到悟所必須的參禪法門，成為禪家重要的課題。參禪是要生日常生活之中，一有空便參禪，所以古人說：

　　「行也參，坐也參，

　　語默動靜悉皆然。」

　　在工作之余可以參禪，在公共汽車上也可以參禪，在睡前、散步、靜坐中更好參禪。

　　參禪要從「疑情」開始，禪家說：「有疑便是禪，無疑不名參。」有了疑情才能使自己從中看出究竟。疑情就是一個境，一個由因果所構成的境。參禪就是要從境中看出如如的真我，從而解脫煩惱，看透色相的障礙。

　　從心理學上來看，要消除煩惱或破除色相的執著，需從煩惱的原因著手。無信所論采用的方法是心理分析、認知治療、行為治療等等，莫不從消除煩惱的原因開始。這種心理療法有其一定的效果。禪顯然不同于心理學的治療法或拯救法，禪不去理會原因是什麼，或煩惱的性狀是什麼，禪的重點是人，在禪悟的過程中，人看清了自己，從色相的執著中走出來。這就是唐朝馬祖道一所指的：「馬車不走了，要打馬而不是打馬車。」

　　禪是單刀直入參透疑情，直截了當從紛亂的塵勞中走出來，從無明與煩惱中解脫出來。這正是荼陵郁和尚所謂：

　　「今朝塵盡光生，

　　照破山河萬朶。」

　　禪者認為生活是自己與境之間的互動作用，境包括外在的環境和內在的心境(情緒、情感等)。心理學在處理生活適應問題時，大抵從境的改變著手，這似乎是被動的。被則不然，禪在于喚起一個人，從那個令人困擾的境中醒覺過來，走出來。所以禪是主動的，徹底的。

　　為了引發人的醒悟，就必須面對一個疑情。疑情促動一個人對自己的尋思。禪家自從永明延壽禪師以後，就比較少參公案，而改參「念佛者是誰」，這就是疑情。參禪者先念兩三聲「阿彌陀佛」，然後參這一句「念佛者是誰」，只問念佛的那個，而不是左思右想去打答案；是要看那念佛的人，那個源頭，究竟是誰。現在的自己是從因緣中形成，它只是過被造物，是一個自己的影子，在看透那刻板僵化的意識、自我概念頭和偏見之後，看到自己從那深處走了出來，那就是我看到我。

　　當代禪宗大師白聖法師(發國七十八年圓寂)，在其所著《禪學方便譚》中寫下自己初學禪寺，善知識的方便開示說：

　　「你們初發心的人，總是覺得疑情得不起，功夫用不上，毛病就在不能忘我。我今天來教授你們起疑情的方法。你們先將兩眼閉上，傾心聽我說，我說什麼，你們便想什麼，一一依我所說做去，保證你們立刻會用功夫：(少停)你們首先觀想自己的身體，已經生病死去了！(少停)已將你的尸首，送到火葬場用火焚燒了！(少停)現在所剩余的一此骨灰，又把它磨成微塵，被一陣大風吹散盡了！(少停)你們現前什麼都沒有了，一物存在都不可得。正在此『一物都不可得』的時候，你們與我同聲念一句佛號：(少停)『阿彌陀佛』！這時，馬上『迴光返照』，看『這念佛的』是什麼？(少停)你們的疑情有著落嗎？如有著落，就依此參究下去，這便是做功夫的入門處。」

　　白聖大師接著說：「當時聽到里，忽然疑情現前，身心雙忘，從此不再悲傷功夫之難用了。以上是初學起疑的方法，後來也依據樣畫葫蘆，告訴給一般初學的同參，都認為很有效驗。這種起疑的方法，全是為初學的人而說。若功夫會用，根本就用不著這一套，只要在『念佛是誰』四個字參究就可。若功夫用得純熟一點，只在參『是誰』二字，疑情照樣提起，及至功夫有進步時只有一個『誰』字，也就夠你終身參究了。」

　　疑情使我們面臨一個追問「究竟」的問題。它引導自己看到自己，看清一個一切具足本來自在的自己；富裕增添不了它，貧窮減少不了它，名望不能使它光彩，低微不能對它貶抑；所有現象界的東西都僅是它的影子而已，都是它的戲裝，真正重要的是穿戲裝的那個自己。他具足一切而不屬于任何一切，那是一個圓滿的空「性」。這個空性是可以知會不可以證明，任何可以證明的東西都是形而下的影相。所以在佛學上稱做「證自證」，也就是說，如果一定要去證驗的話，那只好用空性來自證空性。它是心的最完美、最高層次的「本來面目」了。

　　醒覺使自己看到一切影相，看到自己的影子，也讓自己接觸到空性，所以醒覺就是悟入的「切口」。在這「切口」處我們看到了一邊是屬于影塵或影相的世間法，一邊則看入了永恆的空性。悟與覺是精神生活上得以圓滿的原因；它把世間法轉識成智，像蜜蜂采摘花蜜，而留下不受傷害的花朶，完成了釀蜜，而蜜並不屬于任何一朶花。當世間法與出世間法被覺悟銜接為不二門時，我們既看到妙有，也接觸到真空，這就是圓滿。

　　禪者所修持的空門是真空妙有的。禪者認為：固然世事無常，但是你不可能從世事之中分離出來，如果分離出來，那自己只是一邊而已，是殘缺的，非圓滿的。

　　禪者認為了使人看清楚這一點，從而悟出生命的終究竟意義，便提出了「夢寐」參修法。唐朝司空本淨禪師說：

　　「視生如在夢，

　　夢里實是鬧，

　　忽覺萬事休，

　　還同睡時悟。」

　　禪者認為，睡眠時作的夢固然是夢，白天的經驗也是另一種夢。當我們沉醉在睡夢時，我們的感覺、意識、情緒、情感，是那般歷歷如繪，它對于做夢者本身而言是絕對的真實，于是在這夢的世界里，「我」感到喜、怒、哀、樂，我覺得一切事情都是那麼真實，以致白天的一切世事，在睡夢中，相對地變成幻而不存在。換言之，當我們「存在」于睡夢時，世事的尊卑、貧富、貴賤、得失、利害都變得虛無，變得不存在了。

　　然而，當我們從睡夢中醒過來時，我們發現夢中栩栩如生的一切，都是虛幻。于是，我們會發現，兩者的本質都是夢，一切現象界的東西或心中的種種意識都是夢的一部分。這時，我們面臨著一個「疑情」：究竟是誰從睡眠的夢走出來投入世事的夢，又從世事之夢走到睡夢里頭呢？你只要在這個時候念一聲「阿彌陀佛」，參究著是「誰在兩個世界里跑來跑去呢？」這樣你會開悟的。你會發現自己生活在夢中，一切喜、怒、哀、樂、貢高和我相都是夢。這時你變得有覺性，能看破色相。雖然你離不開色相的世界，但卻使自己不那麼執著，不那麼放不下心。其實解脫的意思，正是要從這里悟脫的，無門和尚說：

　　「青天白日，

　　夢中說夢，

　　揑怪捏怪，

　　誑□一眾。」

　　當自己能看出自己的心在夢中浮沉之時，自己會從「夢」中解脫出來。這時，雖然不能離開這個生活的大夢，但已不再那麼執著在夢的色相之中。自己的優慮漸漸褪去，心理壓力和緊張漸漸泯除和調伏，恍然醒覺過來，看到寧靜的自己。這似乎無關乎貴賤，無關乎尊卑；這時，便有很好的覺性去生活得喜悅自在。他看到自己、皈依自己，那是開悟了。

　　開悟是在真空妙有中發生的，所以它並不神秘，不屬于玄不可測的神的世界，它就在我們的生活之中，在我們的身、口、意的活動之中。當我們從「夢寐」的疑情中參透時，即刻感受到眼前一片的自|由空間，無需息交絕游，自然恬悅寧靜；即使生活在市井之中，同樣恬淡純僕。只有禪悟過的人，才可能在優攘的世事中保持平靜；只有透過禪悟，才不致變成物欲的奴隸，從中覺醒覺來當生活的主人。