--- title: 生與死的禪法 十二、「四大光明」的理趣——說「夢幻中有」之三 description: "「夢幻中有」的第三步禪法：「後修光明」，是整個禪修的精華，其所修的「四大光明」也屢屢為人提及，但在這里卻很難提到具體禪修的方法，因為口訣太多，而且一些人適合的口訣，對另外一些人卻可能反而誤事，因此本文只能略談其修習之理。" --- 「四大光明」的理趣 ——說「夢幻中有」之三 「夢幻中有」的第三步禪法：「後修光明」，是整個禪修的精華，其所修的「四大光明」也屢屢為人提及，但在這里卻很難提到具體禪修的方法，因為口訣太多，而且一些人適合的口訣，對另外一些人卻可能反而誤事，因此本文只能略談其修習之理。 「四大光明」是解悟光明、大種光明、上師光明、明點光明。 必須知道，生起這四種光明並非禪修的目的，只是禪修的四種手段，由這四大光明的生起，從而引發出自然而然的「清淨光明」，才是禪修的證量。  這樣，我們便需要了解何謂「清淨光明」。 清淨光明不可能靠禪修生起，因為凡禪修必有作意，一有作意便不「清淨」。無論哪種作意，必定只是相對法，例如本尊與凡夫、善業與惡業、生起與還滅、輪迴與涅槃，甚至光明與黑暗，無一不是相對，一落相對的層次便已經是污染，因為「清淨光明」之所以「清淨」，正在于「離一切相對」。 所以清淨光明只能引發。用未離相對法的禪修光明，來引發本來俱在的、離一切相對法的光明，這被引發出來的光明才得名為「清淨」。可是還須注意，引發的過程還得在有意無意之間。太著意于引發，即等于持著作意來修清淨光明，那就變成不是引發，由是亦不清淨。 說到這里，讀者便可以體會到修清淨光明的難點了。 我們生長在一個完全被相對法占據的時空，卻要去現證一個完全離開相對法的境界，那即是對時空的超越。困難亦正在于此。 然而還不只這樣。 即使行者已證得清淨光明，還無非只是證得解脫的一份，並未圓成解脫。所以，假若因為它難證而著力執持，這「執持」便又會成為污染，如是已證的清淨光明便又不清淨。可是倘若不持，又怎能保證自己能住在這證量當中呢。這真是一個兩難之局。 所以有些宗派，無論如何說法，但實際上卻是禪修至現證清淨光明便已止步，他們執持著光明，視之為「真如」顯露的現象，將之定義為「圓成實性」，便認定此為究竟的現證。這樣便落于「他空」的層次，其實並未離一切相對的邊際。 寧瑪派行人並不住入這「他空」的境界，由清淨光明的境界再起步，然後才能圓滿現證「三自解脫」，是故才能稱為「了義」。 談到這里，我們對「清淨光明」可能已經有一個雖然粗略、但卻正確的印象了。若如此時便當知道，名之為「清淨」其實也是不得已的事。因為「清淨」也落于相對，同時亦落于執持。但我們總要給它一個名相，在執持名相、執持相對法的時空中，任何名相都不可能離開相對與執持，是故我們便只能離開相對與執持來理解這個名相。這亦即是《金剛經》的「三句」：甲，非甲，是名為甲。——清淨光明，非清淨光明，是名清淨光明。 然後我們談談「引發」這回事。 清淨光明與生俱來，是故可以引發，然而我們還須知道，不光是我們有俱生的清淨光明，整個法界也原來具足這種光明，只是由于我們的清淨光明不顯露，是故我們才不能見到法界的清淨光明。此如盲人，眼根的光明不顯露，眼識即不能現證光明，由是便不能現證我們這個情器世界的光明。 因此我們可以這樣說：禪修「四大光明」，目的在于引發自己內在的俱生清淨光明(所以有時候我們亦名之為「內自證光明」)。這俱生清淨光明顯露時，我們理論上便可以見到法界的清淨光明了。 為什麼說是「理論上」呢？因為即使內自證清淨光明，我們依然無法見到法界清淨光明的實相，這實相，給我們這個時空的不淨光明掩蔽。我們猶如處身于暗室，這暗室密不透風，是故我們從來沒見過一線陽光。甚至，我們從來不知道「光明」是怎麼一回事，因為我們已經習慣于暗中摸索，而且認為理所當然的境界即是黑暗(由是稱為「無明」)。 所以內自證清淨光明並非究竟，必須在這基礎上現證法界清淨光明，那才算得上是禪修清淨光明的證量。 這就是需要用「四大光明」來引發清淨光明的原因了。因為法界清淨光明可以在四種情形下顯露，是故我們便要通過四條途徑來引發內自證清淨光明，令它們由四路而來，再從四路而去，現證法界清淨光明。 這四種顯露法界光明的境界是什麼呢？ 第一種是「眠光明」。 法界清淨光明在人熟睡至最深層次時可以顯露。我們不覺得，只是因為我們未自證清淨光明，猶如前面所說的例子，永遠住在暗室的人不識光明。 四大光明中的「解悟光明」，即是暗室燃燈，先燃點起一盞燈，令暗室的人知道原來有光明這一回事，然後他才可能現證偶然有機會見到的陽光。是故由「解悟光明」引發內自證清淨光明，然後便可以現證眠光明。 第二種臨命終時的「死光明」。 人臨命終有兩次見到死光明的機會(這在「臨終中有」將會詳談)，不過未經修習的人，沒法見到死光明，即或見到，也只如暗室中人見到陽光一閃而逝，他只可能驚訝，根本不可能持證(若能持證，便解脫了)。 「大種光明」的修持，即能引發行者自證內在清淨光明，而且能于臨命終時認證法界的清淨死光明。但是這死光明卻不可能當下現證，因為禪修的人並非臨終，所以暗室中燃起的燈，便只能作為光明的指標，不能像眠光明那樣，可以因內自證光明而現證它的實相。 第三種「上師光明」與第四種「明點光明」， 是藉禪修來令法界清淨光明自然顯露，即是說，法界光明並不像眠光明、死光明那樣，它不須人的作意便自然顯露，但它需要經過禪修者的引發然後才能自然顯露。 然而，怎樣引發才算自然而不落于作意呢(前面說過，一落作意便是污染)？ 不企圖直接證得法界的清淨光明，但將光明分為兩份：一份稱為「見分」、一份稱為「相分」。那麼，分別證此兩份雖都不離作意，可是兩份融合起來而現證光明時，這現證就可以離作意了。 所以「上師光明」的禪修見分；「明點光明」禪修相分。必須兩份圓成，然後法界法爾清淨光明才能自然顯露，行者得以現證。 「見分」和「相分」是瑜伽行的名相，他們說，見分和相分都依自證分而生起，所以行者當然便可以自證這兩份。當兩份都能自證時，境界便自然生起。因為「相分」如鏡面上的影像，「見分」如鏡面映現影像的功能，當功能具足而能于鏡面上投影之時，鏡像便不可能不生起，而人亦不可能不現證此影像之境。 現在修習「上師光明」自證法界清淨光明的見分，即是自證生起清淨光明境界的功能(這有如鏡的功能)；修習「明點光明」自證法界清淨光明的相分，即是自證清淨光明境的形相(這有如鏡影)，由是即可離一切作意，現證法界清淨光明這個境界(而不光是它的形相)。 形相和境界有很大的分別。 形相是死的，境界卻有生機。移民局的職員拿著一張照片去認人，現證的是形相，可是當同一張照片落入親人手中時，親人便會現證生機了。「他拍照時很緊張」；「他笑得一點也不自然」；「他在想什麼？這個死相，還怕移民局不給他發護照嗎？」種種現證都從照片中人的動態與生機出發。這是移民局職員永遠不會做的事，因為這是境界。 現在我們似乎愈說愈遠了。然而我們的目的無非想令讀者知道，現證光明並非現證它的形相，而是現證一個境界，所以才需要「相分」之外還加上一個「見分」。 還可以多說一點題外話。 寧瑪派有些密續和論典，嫌「相分」和「見分」這兩個名相的含義太粗，因此便細緻一點，改用「明分」和「現分」兩個名相。這兩個名相我們在前面，由說「本始基」起，便已經一再說起過了。可是如今這兩個名相的含義卻稍為狹窄，它們的分別是—— 相分只指鏡影；明分則同時指這鏡影具有能被分別的作用。 見分只指生起鏡影的功能；現分則同時還指出這功能即是法界的生機(大悲與大樂)。 在「上師光明」和「明點光明」的層次，用見分和相分的概念就可以了，反正在前面「處生中有」時，我們已接觸過明分和現分，在後面的禪修，它們更會成為修習的主題。 在禪修方面，可以談一談事相，那即是禪修時所應做的事。 修「解悟光明」， 應該嚴格閉關，在關中只吃清淡的食品，關期不能少過一個月。而且規定月中十五日要修根本上師、本尊、空行的薈供。這些規定有一定的理由，證明這禪修須十分鄭重，否則難以生起證量(即是無法現證眠光明)。 修習的形式說起來卻很簡單，行人作吉祥獅子臥(即是前面說過的佛睡相與涅槃相)，專注于心輪的白明點。明點大小如豌豆，光明閃耀，如是心識澄明，在觀想的光明中入睡。 倘若修至嫻熟，「眠光明」便會像夢境一般出現，如明朗的虛空，連云霞都不生起。這便即是行者現證的清淨光明。然而這清淨光明尚依「心性」而起，是故還須修習。 進一步修習是在「明空無二」的境界中入睡(所以不須意守心輪明點了)，至熟睡時才能現證法性清淨光明。目前我們還沒有談到「明空無二」的修習，是故便不深談了。 禪修「大種光明」是依著人臨死的狀態去證。 人臨死時，經過「地大融入水大」的階段，是故身肢僵硬；經過「水大融入火大」的階段，是故口乾舌燥；經過「火大融入風大」的階段，是故身軀漸冷；然後是「風大融入空大」的階段，是故停止呼吸。這些臨死的現象，以及利用現象來作的修持，下文說「臨終中有」時將會詳談。現在只談人的入睡如何模擬人的臨死。 人入睡時放松身肢而不過分活動，然而前額卻即使在低溫環境下亦必保持溫暖，這是「地大融入水大」。  接下來，人的意識由活躍變為平靜，而體溫自然在程度上保持，這是「水大融入火大」。 可是人雖似乎已經入睡，但是他的心識卻未完全平靜，這時候聲音、氣味、觸覺都隨時可以將他喚醒，那是「火大融入風大」。 到最後熟睡時，意識已完全平靜，于是眼耳鼻舌身的覺受都已沉沒，這時是「風大融入意識」。 入睡的四個階段，既有如臨命終時出現的四種現象，是故便可以用來模擬死亡，現證死光明。要領是，四個階段都要保持著「明空」的覺受。這種覺受，在禪修「處生中有」時已經現證(卻容許尚未現證「明空無二」)。因此也可以說，假如「處生中有」未修好，「夢幻中有」的晝修如幻未修好，便缺乏用入睡模擬死亡的基礎。 禪修「上師光明」 是明觀心輪四瓣蓮花中央的明點，變化為根本上師身相(然而其自性卻與蓮華生大士無二)，是故稱為上師光明。 從外義來說，這樣做，可以得到上師的加持；從內義來說，根本上師所顯露的光明，可以令你的意識在光明中沉沒而入睡；從密義來說，上師光明是一個「無念」的境界，必須無念而住于明空，這境界才是法界清淨光明。 然而還有密密義。光證清淨光明而缺乏生機，這種現證仍未究竟，所以根本上師住于明空的心輪中，雖然無念，但卻生機勃勃。所以說，當行人現證上師光明，引發清淨光明時，行人可以在有如夢境的光明境界中，見到自己躺在床上，當然還見到床以及周圍的事物。一如我們在觀著一幅電視畫面。這才是充滿生機的清淨光明境界。這名為「見分光明」。 禪修「明點光明」是「上師光明」的繼續。 上根利器的行人，于獲得清淨見分之後，自然能同時證得清淨相分，不須再行修習，即能將見分光明與解悟光明雙運，由是而證法界清淨光明。然而中下根器者卻不能，是故即使能于如夢境界中現證清淨見分光明境界，由于未能將修證的清淨光明與之雙運，實尚未能現證法界清淨光明，這時候，便須藉「明點光明」的禪修來圓成。 具體的修習要領，是觀自己的中脈充滿明點，由頂輪以至臍輪，明點如芝麻、芥子大小，光芒迸射，靈動活潑，在心輪上則有一顆明紅閃耀的明點，可以觀為略大。 明點相並不能代表清淨光明，但它的確是清淨光明相分的表徵，若能現證此二分光明，則清淨光明當可確定生起。 以上所談「四大光明」，已透露了修習上的一些口訣，不過只屬于原理部分。實際禪修時，行人當依止自己的上師，由上師指示實修的口訣，將四種禪修交替而修，時時將境界告訴上師，請上師指示，則定當能現證內自光明與法界光明雙運。如若未能，那麼便應該于修習「臨終中有」之後，回過頭來再修「夢幻中有」，則定當能于中有第一時得到解脫。 倘若未得上師指導，讀者便不妨只體會四大光明的原理，這便即是積集智慧資糧。