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title: 略論慧能禪學三無觀念實質
description: "太虛法師在《中國佛學》一書中曾說過「中國佛學特質在禪」，這是對中國佛學史性質的深刻結論，一語道破玄機。在以禪為特質的中國佛學中，禪宗之禪是最為特勝的法門可以說禪宗之禪是中國佛學的主流。而中國化的禪宗之禪的開，創者就是南宗慧能六祖大師。慧能禪"
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 胡曉光

太虛法師在《中國佛學》一書中曾說過「中國佛學特質在禪」，這是對中國佛學史性質的深刻結論，一語道破玄機。在以禪為特質的中國佛學中，禪宗之禪是最為特勝的法門可以說禪宗之禪是中國佛學的主流。而中國化的禪宗之禪的開，創者就是南宗慧能六祖大師。慧能禪學思想集中表現在《六祖壇經》一書中。所謂慧能禪學思想的基本特點就在于講明心見性與頓悟成佛。對明心見性與頓悟成佛提供理論根據和實踐方法，則是《六祖壇經》一書的一貫之旨。關于明心見性與頓悟成佛的理論根據與實踐方法，在一定意義上，可以概括為禪學的總綱；通過實踐方法的現實性來顯現理論根據的邏輯性，這是慧能禪學的別具風格；三無觀念就是慧能概括出的禪學三大要素，一無念為宗、二無相為體、三無住為本。我們認為方法與思想應是一致的，禪是通過方法來表達思想，儘管具體的方法不能全部顯現出禪的整體思想，但也能使得學人由方法而悟入整體禪觀。從現代哲學角度看，慧能禪師在《六祖宜壇經》一書中所提出的三無觀念，具有極為深刻的哲學思想涵義。本文試圖通過對「三無」命題的研究分析，從而澄清三無觀念的內在實質，以便學禪人立正知見，如理親修，證無言妙道耳。

一

無念為宗可謂禪學實踐方法的第一觀念。慧能禪師在《壇經》中是這樣解釋無念的，「何名無念?知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名為無念。善知識，于諸境上心不染，曰無念。于自念上常離諸境，不于境上生心」。我們都知道，慧能禪師是在五祖弘忍處聞聽《金剛經》中「應無所往，而生其心」後，開悟見道的。可以說慧能的禪學都是在闡發其所悟證的般若真性之理。他在開悟前曾有一偈，即「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。五祖認為此偈已經對佛性真心有所領悟，但是尚須進一步深悟般若真諦，因此，更為說《金剛經》。慧能聽《金剛經》徹悟時曾說「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。這時五祖便認可慧能徹悟了萬法根本之自性。慧能偈語是從真空門道出，五祖則認為一切萬法不離自性，只知真空尚不徹底，還需深悟般若玄義，從般若空義中再悟萬法不離自性的妙有觀來才算圓融。慧能聞經後之嘆語則屬于從妙有門道出。真空妙有本為一味，慧能深契一味真如之理，便成為一代祖師。後來他就以真空妙有不二而二的辯證觀來闡釋他的禪學理論。對于「無念為宗」這一命題，也是充分地體現了他的這一思想。所謂無念，並非止念，而是在念離念，無念本質上是一種中道觀。在慧能的理解上，無念就是般若三昧。何謂般若?般若是梵語音譯詞，漢意是智慧。般若有三重內容：一是文字般若，指理智思維與語言符號；二是觀照般若，指禪觀體認的智慧；三是實相般若，指真性與智慧不二性。無念是屬于觀照般若義，故可稱為般若三昧。在《壇經》中，慧能曾說：悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位」。在慧能禪學中，定慧是體用關系，故在講無念般若之定時，即時也就顯現般若菩提所親證的諸法真如自性了。慧能的禪學是一個不二法門。因此，無念中道也是不落兩邊的正觀，無念中道法是明心見性與頓悟成佛的共同法則，只有無念才能明心見性與頓悟成佛。而無念的合理性是什麼，則有必要進一步地闡明。無念是什麼?為何無念?無念後會有什麼境相呈現?無念就是在念離念，心不被相轉。心有念即落兩級，或常見或斷見，常斷二見與真如自性相違，故不能契入佛境。只有通過無念修為，才可能斷除兩極執見而直入佛境，由于無念之時為正定，在無上定中所呈現的就是法身自性的全體。因此，無念是學禪的基本信念，只有踐行無念行，就會頓悟成佛與明心見性。無念的實質就在于「應無所住，而生其心」，無執之心是真心，真心無所住，無所住就是無念，在無念的觀念上建立禪的實踐論。

二

與無念觀念相應的是無相為體觀念。如果說無念義是從主體建立的禪學命題，那麼無相義就是從客體上建立的禪學命題。慧能在《壇經》中是這樣解釋無相義的：「善知識，外離一切相，名為無相。能離于相，則法體清淨，此時以無相為體」。建立無相義的理由是：作為一切客體現象，都是緣起自性空的，當體無實性可言。因此《金剛經》云「凡所有相，皆是虛妄」；《壇經》也云「本來無一物(相)」。物相本無，故稱為無相，無相之體是實相，故稱為無相之體。無相與無念，是從主客兩方面來建立的中道方法原則。有念則必有相，有念則為妄念，有相則為妄相，離妄則真，真相無相，真念無念。由于學禪之人易有兩極執情，一是執外為實，二是執內為實，或一是執外為虛，二是執內為虛。本來法性無實無虛，但由凡夫執著而有。慧能禪學是開中道正門。雙破兩極，故立無念無相義。無相義的深蘊是極其奧妙的，它可以解決存在論的本性問題。在一般哲學中，客體事物是離心而獨立存在者，它不以主體心識為轉移的。在禪學維度看，一切事物皆于主體心識功能而有差別相生，離心萬物無體，萬物皆依心而生。無相義實質就是認為相不離心，心體無念，物體則無相，主體與客體統一為一體真如本體時，無相與無念的真義就自然地呈現出來。不過對真知的體證有兩種：一是證入真如、二是言詮真如。一切經教典籍都是言詮真如，但依此即可行入離言真如。真如有二性：一是本體不變性，這是指理體而言；二是現象隨緣義，這是指事相而言的。「諸法無常」就是對真如之相的定義，「無常」之理則常恆不變，就是真如之性的定義。由于無常無住，故無一法可相，無一法可念。為此，慧能禪學立無念無相義為其要素，做為學禪的方法論。從這一點上我們可以這樣說禪學不是哲學，但是禪學確實包括了哲學的本性問題，並且給予了禪的解答。

三

無住為本是三無觀念的最後一個命題。其實無住在理論邏輯上是無念與無相的前提。何以證之?《金剛經》「應無所住，而生其心」這是一個證明。而生其心就是無念之真心，而無念之真心是在以無住為前提而提出的，只有應無所住，才能生其無念真心。諸法性體緣起緣滅，無常住之性，一切諸法都以無住為本性，因無住為本，才能有無相為體，這就是又一證明。

無住觀念的哲學意義也是極為深刻的。從哲學維度看，無念與無相都是在主客境遇中靜態的觀照，而無住則是在萬有變化中動態地整體體認，靜態與動態的統一觀構成了禪學方法論的整體輪廓。通過三無統一的體認，禪學的真如自性本體才能呈現。禪要實現的是宇宙大統一的活生命，而在凡夫必然的境域里，只有通過大徹大悟之聖者們慈誨的既定方法來做指南，去獲得那活自在。三無觀念是互為表里的統一觀念，缺一不可。三無思想高度概括了大乘佛教的全部教義，處處體現緣起性空的實相法印。然而禪學又以獨傳「佛祖心印」為自居，其實教內所傳的實相印與教外別傳的佛心印是一致的。就連慧能禪師也是聽經悟道的，在理論的層面上，三無的義蘊就是這麼大概意思。但從純禪學來看，一切萬法都不離自性，所謂無念、無相、無住都不過是自性所生之法而已，諸法自性本心唯證乃知。因此禪學是以真參實悟為其本懷。至于在禪學中解決了多少哲學問題，那不過是禪學的副產品而已。

四

正因禪學的副產品在世間上有一定學術價值，才在當今哲學界有一席之地，雖然世間治禪學者不修禪觀，只從文字上揣摩禪義，但在文化發展上確實也有推動作用。只要學人是以尋求終極本體為己任，並且力圖用實事求是的觀念看問題，也許有一天也會從迷轉悟的，因為佛性人人都有。禪的著眼在于明心見性與頓悟成佛。慧能的禪學理論與方法就是提供理論實在的根據和方法的現實性。作為一種表義之言，它就會有其目的性與邏輯合理性的，否則就是無意義之舉。禪學的目的性是切實的，它的表義言也是有其邏輯性的。因此，用現代邏輯規范禪學的一般范疇命題也不失一種方便。現代哲學習慣把哲學內容劃分為三大類：本體論、認識論、實踐論，我們也可用這個模式來比附禪學。從慧能的禪學內容看，屬于本體論性質的問題就是他所提出的「萬法不離自性」這個命題。萬法作為宇宙中的事事物物，它都是真如自性心所生，這個自性心就是萬法的終極本體，所以可稱禪學為心性本體論；屬于認識性質的問題就是他所提出的「三無」，在禪學中認識論就是方法論，主體上的無念，客體上的無相，和主客統一的人本性的無住，都是要澄明心性作為萬法的本體而呈現出無限的自由境界之本然。所謂明心見性就是明其真心之無念，見其真性就是見其無住為性的真性本體，所以可以稱禪學為體認認識論；屬于實踐論性質的問題就是他所倡導的「頓悟成佛」說，由于三無觀念本性所決定，學禪人要徹悟萬有之本體，只在頓悟上，因為一即一切，一切即一，即萬有一理，明則一切明，迷則一切迷，所以悟即頓悟。所謂「頓除妄想，悟無所得」。

禪學是有系統的理論體系，並且其中貫穿著一貫之中道，用哲學的方式講禪理有助于樹立正知見。但我們也深知道，慧能禪師的一切言教都是對治方法，其本旨在于化導凡夫親證自性本真之體而已，這與佛陀是一致的，為一大事因緣故出現于世，所謂開示悟入佛之知見。

筆者是學禪之人，深知自我無修無證，對終極本體真如自性未能體認，但又不揣淺陋，拉雜一席，目的僅在于讓世人知道禪學是最勝法門，並以此死句為拋磚，望求善士痛杖三十棒，與天下同道共霑法樂。