---
title: 談以七覺支修斷五蓋
description: "五蓋者，是謂貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑等五種心理污染，這五種心理污染能覆蓋行者清淨心，使其不得開顯，就如同燈光被物所罩蓋，不能使其光明顯耀一樣。"
---

智銘

五蓋者，是謂貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑等五種心理污染，這五種心理污染能覆蓋行者清淨心，使其不得開顯，就如同燈光被物所罩蓋，不能使其光明顯耀一樣。

這五蓋依佛陀解釋，是依食而立，就如同身體依于食而立一樣。但五蓋依食而立，不是依于段食和觸食，而是依于思食、識食。茲分別說明于下：

一者貪欲蓋食：是因為六根觸相，于相起不正思惟。一起思惟，原來本是清淨之心，沒有貪欲者乃生貪欲，或原來的貪欲心薄弱，一經觸相思惟，使貪欲增廣起來，這就是貪欲蓋食。

二者嗔恚蓋食：嗔恚之起，是因為于相生障礙，原本是平和清淨之心而生惱恨憂愁，因惱恨憂愁，故而生起嗔恚，既生起嗔恚者，更增廣起來，這就是嗔恚蓋食。

三者睡眠蓋：形成睡眠蓋的因素有五，即身心微弱不健康，心理不快樂，欠呿(打哈欠)、吃得太多和懈怠(精神萎靡不振)，凡有了以上五種因素，原本不想睡眠的時候，卻生了睡眠蓋；已生睡眠蓋的時候，更增加睡意，這就是睡眠蓋食。

四者掉悔蓋：所謂「掉」，是「舉」的意思；「悔」就是「追悔」，原本是平和清淨的心，因遇到某一因緣，使心高舉、追悔不安而生出煩惱。形成掉悔的因緣也有四：即親屬覺、人家覺、天覺、本所經娛樂覺。由于這些的因緣?使原本平和清淨的心，因憶念而生覺。這個「覺」不是「覺悟」的「覺」，而是「覺知」的「覺」，有貪愛樂著的意味。因憶念他人而生覺，于不正思惟之時，原本沒有掉悔之心乃生掉悔，已起掉悔之心者而更增廣，這就是掉悔蓋食。

其五是疑蓋：這疑蓋不是現在有，而是過去、現在、未來三世都有的，即過去世猶豫，未來世猶豫，現在世猶豫，使原本平和清淨的心，因猶豫而不正思惟，乃起疑蓋，原已起疑蓋的時候，更令其增廣，這就是疑蓋食。

眾生心生了五蓋，等于吃下了五樣煩惱的東西，這五樣已吃下的煩惱物，如不使之吐出，必于身心作祟，更生出許多的結纏，故佛陀為洽眾生五蓋煩惱，提出七覺分的對治法，用來斷五蓋。

所謂「七覺分」義名之為「七覺支」，或「七菩提分」，一七等覺支」，七覺分就是：

一、念覺分：

這「念」是指「四念處」。即：

一者身念處：觀身不淨，污穢充滿，無些淨處。

二者受念處：觀受是苦，樂從苦因緣生又生苦樂。

三者心念處：觀心無常，念念生滅，無常住之時。

四者法念處：觀法無我，法無自性。

若行者用此四念處修習，思惟其義，末起念覺分的時候不令生起，已起念覺分的時候令退。不于念起覺，即是念覺分不食。

二、擇法覺分：

擇法覺分者，是行者要以自己的智慧去觀察一切法，于善法、不善法中有所簡擇。雖簡擇善法而不生思惟，若未起擇法覺分令不起；已起擇法覺分時令退。這就是擇法覺分不食。

三、精進覺分：

所謂「精進覺分」，就是修四正斷。四正斷者即是斷煩惱法，故又可稱之為「四對洽」，即：

一者、厭患對治：緣苦集二諦，生深為厭患之念。

二者、斷對冶：是無間道，緣四諦而正斷煩惱。

三者、持對洽：更緣四諦，攝持無間道，精勤無使間斷，以使所斷之煩惱不再生起。

四者、遠分對冶：是勝處道，更緣四諦使所斷之惑，越轉越遠。

行者于一切斷已，進入解脫道中，然于解脫道亦不生恩惟，未起精進覺分的時候令其不起，已起精進覺分的時候令退。這就是精進覺分不食。

四、喜覺分：

「喜覺分」者，就是行者心得善法的時候心生歡喜，若行者于得善法時不生恩惟，末起喜覺分時不起，已起喜覺分時令退，是名喜覺分不食。

五、猗覺分：

「猗覺分」又名「輕安覺分」、「除覺分」，即是斷除身心矗重，使身心輕利安逸。若行者于此輕利安逸不生思惟，使身、心猗息。末起猗覺分的時候不起，已起猗覺分的時候令退，是名猗覺分不食。

六、定覺分：

「定覺分」是指四禪定。四禪定者，即：

初禪：行者端身攝心，氣息調和，此心泯泯澄淨，帖帖安穩，頓感輕安，心大歡喜，是名有覺有觀。

二禪：呵棄初禪的覺觀，知覺觀過罪故滅，系心一緣，行舍念智，心受法喜。

三禪：呵棄第二禪的喜受，行舍念智，受身樂。

四禪：斷苦樂、滅憂喜，舍念清淨，不苦不樂。

行者若得四禪定，于彼不思惟，未起覺分令不起，已起覺分令退，是名定覺分不食。

七、舍覺分：

修舍覺分有三界，就是斷界、無欲界、滅界，並于此三界不起思惟，未起舍覺分令不起，已起舍覺分令退，是名舍覺分不食。

以上七覺分，行者若能依之修習，決定能得，隨意正受，此心清淨純白，有如明鏡，起時即起，滅時即滅，沒時知沒。

行者修七覺分，不但能斷五蓋，且能得七種福利之果，即是：觀法智證樂，若命終時末得現法智證樂，那末至及命終時，而得五下分結盡；若不得生涅槃，而得無行般涅槃；若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃，所以修七覺分，能使行者滿足。

摘自《內明》第166期