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title: 比丘資格的取得——《受戒緣集篇》解讀 第二章 正加受法 第三節 附說
description: "次授六念(出《僧祇》文)。第一、念知日月，應言：「今朝白月一日至十五日。」以純大故，不云大小。若黑月有大小，故須兩分之：「今朝黑月大一日至十五日」，或云「今黑月小一日至十四日」。此謂識去布薩遠近，出家日月法式如此。若據《律》文，為俗人問，令"
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濟　群

第三節　附　說

一、授六念法

　　 次授六念(出《僧祇》文)。
　　 第一、念知日月，應言：「今朝白月一日至十五日。」以純大故，不云大小。若黑月有大小，故須兩分之：「今朝黑月大一日至十五日」，或云「今黑月小一日至十四日」。此謂識去布薩遠近，出家日月法式如此。若據《律》文，為俗人問，令使識知。若入聚落，先知日月數法①。準此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此則道俗通知為允。
　　 二、念知食處，于中有三：若全不受請者，云「我今自食已食」，有言「食僧常食」，有言「我常乞食」。若受請者，云「我今自食，無請處」，又云「我今食僧食，無請處」，又云「我今乞食，無請處」。若有請者，有背不背，應云「今有請處，念自去」。若背者，(謂迦提月、病及施衣等緣)「今有某緣得背請」，(若無緣，一日有眾多請者，應對人云)「今日有多請，自受一請，余者施與長老，在某處」，(應覓五眾舍之，若無人時心念舍)「我某甲，今朝檀越施我正食，回施比丘某甲，檀越于我不計，我得自恣食。」(三說，此念法謂獨住蘭若、遠行、長病、饑時依親里住五種，《十誦》開之。②)
　　 第三、知受戒時夏臘，云：「我于某年月日某時，一尺木若干影時受具戒，我今無夏。」後若有者，隨夏言之。
　　 第四、知衣缽有無受淨等，應云：「我三衣缽具有長，已說淨。」(後隨有無，衣缽藥等，隨有者念說淨)
　　 第五、念同別食，云「我今依眾食」，(必有別眾九緣隨開)云「我今有某緣，應別眾食」，廣如隨相。
　　 六、念康羸，云「我無病，堪行道(有病，念療治之)。」
　　 《僧祇》云：「受戒已，要畜漉水袋，應法澡罐等③。」如隨相中。
　　 《五分》：「新受戒者必令誦戒，恐心退者，未可亦得④。」
　　 《善見》云：「佛度比丘已，有三衣、缽、盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身⑤。」
　　 《四分》云：「為比丘與外道相濫，佛令問何時何月，何和尚闍梨等，即知佛法與外道俗人有異，勘問知非賊住。」
　　 時有三時：從十二月十六日至四月十五日為春，從四月十六日至八月十五日為夏，從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已，抄出與之。

　　 ①《根本薩婆多部律攝》卷1
　　 一為知褒灑陀時，二防俗人來問。又複日數或依星次，或依王法，日月大小應可隨之。(T24-529上)
　　 ②《十誦律》卷61
　　 長老優婆離問佛：「佛聽阿難心念與他得食，若余人心念與他亦得食不？」佛言：「不得。除五人：一者坐禪人，二者獨處，三者遠行，四者長病，五者飢餓時依親里住。如是人更無余人，聽心念與他。」(T23-457上)
　　 ③《摩訶僧祇律》卷18
　　 比丘受具足已，要當畜漉水囊、應法澡盥。(T22-373上)
　　 ④《五分律》卷6
　　 若恐新受戒人生疑廢退心，教未可誦戒，不犯。(T22-41下)
　　 ⑤《善見律毗婆沙》卷7
　　 如來以梵音聲喚：「善來！可修梵行，令盡苦源。」佛語未竟，便成比丘，得具足戒，三衣及瓦缽貫著左肩上，缽色如青欝波羅華，袈裟鮮明如赤蓮華，針線、斧子、漉水囊皆悉備具。此八種物是出家人之所常用，自然而有，威儀具足。(T24-718上)

　　 然後要授六念法。作為比丘，每天都要念六念。六念的內容在《沙彌別行篇》曾簡單介紹過，因為沙彌需要學比丘法，故應念同樣的內容。比丘的六念，不同于我們通常所說的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，這是在家居士的六念。那麼，比丘的六念是什麼呢？
　　 「第一念知日月，應言：『今朝白月一日至十五日。』以純大故，不云大小。若黑月有大小，故須兩分之：『今朝黑月大一日至十五日』，或云『今黑月小一日至十四日』。此謂識去布薩遠近，出家日法式如此。」第一，是憶念日月。印度人將每個月分為白月和黑月兩部分，初一到十五叫白月(月亮從缺到圓)，全部都是十五天，所以不分大小。十六日到月末叫黑月(月亮從圓到缺)，黑月的天數有大有小，所以分為大小兩種。比丘每天要說：「今天是白月，一日乃至十五日。」或者說：「今天是大的黑月，一日乃至十五日。」或者說：「今天是小的黑月，一日乃至十四日。」之所以每天要憶念時間，主要是為了知道今天離布薩還有幾天，因為古代沒有計時的鍾表、日歷之類，如果不時常憶念，很容易錯過時間。
　　 「若據律文，為俗人問，令使識知。若入聚落，先知日月數法。準此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此則道俗通知為允。」通相，常規的說法。允，順。如果根據戒律，出家人之所以要記日月，還因為在家人會問到這些問題，說了可以讓他們知道。如果進入城市、村莊，應該事先知道今天是什麼日子。按照我們這里的習俗，並不說什麼黑月、白月。如果要回答別人今天什麼日子，只要按照常規的說法，說今天是幾月幾號就行了。總之，是要以僧俗二眾都能聽懂的方式來說。
　　 「二、念知食處，于中有三：若全不受請者，云『我今自食已食』，有言『食僧常食』，有言『我常乞食』。」第二，要念自己在哪里吃飯。關于這個問題又有三種情況，第一種情況，如果完全不受請，就說「我今天吃自己的」，或者是「我和大眾一起吃」，或者是「我要托缽乞食」。
　　 「若受請者，云『我今自食，無請處』，又云『我今食僧食，無請處』，又云『我今乞食，無請處』。」第二種情況是受請，但今天正好沒人請，那麼就說「我今天沒有請處，要自己吃」；或者說「我今天沒有請處，要和大眾一起吃」；或者說「我今天沒有請處，要托缽乞食」。
　　 「若有請者，有背不背，應云『今有請處，念自去』。若背者，(謂迦提月、病及施衣等緣)『今有某緣得背請』。(若無緣，一日有眾多請者，應對人云)『今日有多請，自受一請。余者施與長老，在某處』，(應覓五眾舍之，若無人時心念舍)『我某甲，今朝檀越施我正食，回施比丘某甲。檀越于我不計，我得自恣食。』(三說，此念法謂獨住、蘭若、遠行、長病、饑時依親里住五種，《十誦》開之。)」第三種情況是有人請，其中又分接受和不接受兩種。如果接受的話應該說：「今天何處供齋，我要過去應供。」如果因為迦提月、病及施衣等因緣而不能接受的話，應該說：「今天有什麼情況無法前去應供。」如果沒有什麼其它因緣，只是因為今天請的人多，應該對別的比丘說：「今天有幾個人請去應供，我只能接受其中一個邀請，其它的布施給長老您，請您去某個地方應供。」這種轉讓應該找出家五眾接受，不可任意布施給其他在家眾。如果是在蘭若、遠行、長病等情況下，無人可以轉讓，應該作心念舍，心念口言：「我比丘某某，今天有信徒設齋請我應供，我現在施舍給某某比丘。希望施主不要計較，我就自己隨意吃了。」
　　 「第三、知受戒時夏臘，云：『我于某年月日某時，一尺木若干影時受具戒，我今無夏。』後若有者，隨夏言之。」第三，要知道受戒的時間，要憶念自己的夏臘，每天要提醒自己：我是何年、何月、何日、何時受的具足戒，我現在尚未經過結夏安居，還沒有夏臘。到有夏臘之後，就根據夏臘多少來說。
　　 「第四、知衣缽有無受淨等，應云：我三衣缽具有長，已說淨。」第四，要念自己的衣缽有沒有經過受持、說淨等，應當說：「我的三衣、缽、坐具有多余部分，已經過說淨，經過如法處理。」
　　 「第五、念同別食，云『我今依眾食』，(必有別眾九緣隨開)云：『我今有某緣，應別眾食』，廣如隨相。」第五，念自己是和大眾一起吃飯還是單獨用齋。如果一起吃，就說：「我今天和大眾一起吃飯。」如果是單獨吃，就說：「我今天有什麼特殊情況，需要自己單獨吃飯。」具體情況，在「隨戒釋相篇」中有詳細說明。
　　 「六、念康羸，云：我無病，堪行道(有病，念療治之)。」第六，憶念自己的身體是否健康。如果身體健康，就說：「我沒有任何疾病，應當抓緊修行。」如果有病在身，就要想著趕快治療。
　　 下面，還有其它一些相關事項。
　　 「《僧祇》云：『受戒已，要畜漉水袋，應法澡罐等。』如隨相中。」《僧祇律》說：受戒之後，要常備濾水囊、澡灌等物品。濾水囊，是用來過濾水的沙囊，以免因為喝水而誤傷水中小蟲，這也是慈悲的修行。澡灌就是裝水的小瓶，可在如廁後洗手。具體情況在「隨戒釋相篇」中有詳細說明。
　　 「《五分》：新受戒者必令誦戒，恐心退者，未可亦得。」《五分律》說：新受戒的人，必須讓他誦戒。但有些比丘根機比較鈍，誦戒之後反而對戒律有畏懼感，為了避免他們退心，可以開許暫時不誦。
　　 「《善見》云：佛度比丘已，有三衣、缽盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身。」《善見論》說：佛陀度比丘後，要隨身攜帶三衣、缽孟、坐具、濾水囊、針線、斧子八樣東西。此處所說的斧子，是作裁剪、縫補衣服之用。
　　 「《四分》云：為比丘與外道相濫，佛令問何時何月，何和尚闍梨等，即知佛法與外道俗人有異，勘問知非賊住。」《四分律》說，為了避免比丘和外道混淆，佛陀就讓弟子們詢問來者是什麼時候受戒，和尚及阿闍梨是誰，了解一下，就知道他是佛弟子還是外道，通過這個方法鑑別對方是不是賊住。
　　 「時有三時：從十二月十六日至四月十五日為春，從四月十六日至八月十五日為夏，從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已，抄出與之。」印度人把一年分為三時，十二月十六日至四月十五日為春，四月十六日至八月十五日為夏，八月十六日至十二月十五日為冬。每個月又分為白月和黑月，也就是大月和小月。關于這些問題，受戒後和尚都要抄給戒子。

二、舍戒法

　　 《四分》云：「若不樂梵行者，聽舍戒還家。若復欲于佛法修清淨行者，還聽出家受大戒①。」
　　 《增一阿含》：「開七反舍戒，過此非法②。」
　　 《十誦》、《伽論》，尼無舍戒更得受具③。
　　 問：「若無重出家，何故開舍？」答：「一為不成波羅夷故，二為來去無障。比丘建立義強，故開七反。尼有一義，令在俗無過，不生譏丑過失。」廣如彼部(準義，應得作下二眾)。

　　 ①《四分律》卷1
　　 若有余人不樂淨行，聽舍戒還家。若復欲出家于佛法中修淨行，應度令出家受大戒。(T22-570下)
　　 ②《增一阿含經》卷27
　　 僧迦摩比丘七變往降魔，今方成道。自今已後，聽七變作道，過此限者，則為非法。(T02-702下)
　　 ③《十誦律》卷40
　　 若比丘尼一反戒，不復聽出家受具戒。(T23-291上)

　　最後還有舍戒的問題。受戒之後，若因煩惱深重或其它障緣，無法繼續比丘的清淨生活，佛陀特別開許他們可以舍戒。這樣就能避免破戒，影響僧團形象。舍戒有四種：一、作法舍，二、命終舍，三、二形生，四、斷善根。這里主要介紹作法舍。
　　 「《四分》云：若不樂梵行者，聽舍戒還家。若復欲于佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。」《四分律》說，若不願過出家生活，可以舍戒。如果回去以後覺得還是出家好，還想過清淨的修行生活，可以再出家受具足戒。
　　 「《增一阿含》：開七反舍戒，過此非法。」根據《增一阿含》，受戒、舍戒一共可以反復七次，超過這個次數才屬于非法。
　　 「《十誦》、《伽論》：尼無舍戒更得受具。」《十誦律》和《摩得勒伽論》說：比丘尼不可在舍戒後再受比丘尼戒。也就是說，只有一次受具足戒的機會，還俗後就不能再受。如果想再出家，只能受沙彌尼戒。
　　 「問：若無重出家，何故開舍？答：一為不成波羅夷故。二為來去無障。」律祖在此又提出一個疑問：既然比丘尼不可以再出家，為什麼開許她舍戒呢？回答有兩個原因：第一，為了避免她破戒，否則就可能犯下重罪。第二，顯示佛教僧團中來去沒有障礙。
　　 「比丘建立義強，故開七反。尼有一義，令在俗無過，不生譏丑過失。廣如彼部(準義，應得作下二眾)」比丘之所以能反復舍戒、受戒多達七次，因為他們是佛陀允許出家的。而女眾出家本身就屬于特殊開許，所以舍戒後不能再受。如果她們舍戒後再去過世俗生活，就不會犯波羅夷，也可避免世人的譏嫌嘲笑。總之，受和舍都要通過如法手續。這個問題在其他部派的律典中還有詳細說明。比丘尼舍戒後雖然不能再次受戒，但還是可以做下二眾的。
　　 舍戒也有程度問題，或者是僅僅舍比丘戒，或者是將比丘戒、沙彌戒都舍掉，或者是將比丘戒、沙彌戒、居士戒都舍掉，或者是將佛教信仰徹底舍掉。相對受戒來說，舍戒非常簡單，只要對一個比丘說「我舍去什麼戒」即可，具體說詞根據舍戒情況而定。其中有頓舍和漸舍兩種，前者是將比丘戒、沙彌戒及在家戒一並舍去，後者是舍去一部分，如舍去比丘戒而作沙彌，或舍去沙彌戒而作淨人，還保持佛弟子的身份。
　　 我們出家，就應該好好地當出家人。實在清福享盡，想要回到人間，就老老實實把戒舍了。出家這份福報不是誰都能享的，對佛法沒有真正的認識，在修行上不能獲得法益，很可能會身在福中不知福。

　　受比丘戒，是僧伽生涯中的一件大事。通過如法受戒獲得的戒體，是走向解脫的重要前提。受戒羯磨是具緣成受，需要具備相應條件。受戒時不僅要生起真切乞戒的心，更要具備正確發心，為幫助一切眾生解脫輪迴而發心受戒。