--- title: 《安樂集》白話譯注 第二大門 description: "第二大門三番料簡,主要說明凡要往生淨土的人,須先發菩提心並批評大乘中人對于無相的偏執異見和認為淨土法門是別時意語等。" ---   第二大門   第二大門三番料簡,主要說明凡要往生淨土的人,須先發菩提心並批評大乘中人對于無相的偏執異見和認為淨土法門是別時意語等。   △第二大門中,有三番料簡:   第二大門中,可分三部份論說。   第一、明發菩提心。   一、說明發上求佛道下化眾生的菩提大心。   第二、破異見邪執。   二、破各種異見、邪執。   第三、廣施問答,釋去疑情。   三、通過多個問答,來解釋各種疑問。   ○就初發菩提心內,有四番:一、出菩提心功用;二、出菩提名體;三、顯發心有異;四、問答解釋。   第一、從初發無上菩提大心來說,可分四點解釋, (一)說明菩提心之功用。(二)說菩提的名相和本體。(三)說明發心的三個主要方面。(四)用問答來解釋各種問題。   第一、出菩提心功用者。《大經》云:「凡欲往生淨土,要須發菩提心為源。」云何菩提者,乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者,此心廣大,遍周法界[1];此心究竟,等若虛空;此心長遠,盡未來際;此心普備,離二乘障[2]。若能一發此心,傾無始生死有淪,所有功德回向菩提,皆能遠詣佛果,無有失滅。譬如寄華五淨[3],風日不萎;附水靈河[4],世旱無竭。   (一)所講發菩提心的功用,據《無量壽經》所說:「凡希望往生淨土者,都應從發菩提心開始。」什麼是菩提呢? 菩提即是無上佛道。如果想發心成佛的人,所發心願必定廣大,包容宇宙一切萬物。此心達到究竟之時,則與虛空一樣。此心長遠,一直延伸到未來際。此心普備,遠離聲聞、緣覺二乘殘留的諸障。若能發起此心,就能解脫無始以來的生死輪迴,所有功德都迴向無上菩提,就絕對不會失滅,最後必定能證到佛的果位。有如將花送至色界第五重淨居天,世界上任何大風都吹不到,故此花永不枯萎。又像把水寄放在神龍居住之靈河,即使遇上大旱仍不會乾竭。   第二、出菩提名體者。然菩提有三種:一者法身菩提,二者報身菩提,三者化身菩提也。言法身菩提者,所謂真如實相第一義空,自性清淨,體無穢染,理出天真,不假修成,名為法身;佛道體本,名曰菩提。言報身菩提者,備修萬行,能感報佛之果,以果酬因,名曰報身;圓通無礙,名曰菩提。言化身菩提者,謂從報起用,能趣萬機,名為化身;益物圓通,名曰菩提。   (二)說菩提之名相與本體。所謂菩提者有三種:即法身菩提、報身菩提、化身菩提是。所講法身菩提,就是佛法的至高無上之真如本體。其自性清淨,體無染污穢垢,其理出于天然真實,不需要修習,故稱為法身。以佛法之道能契合此真理本體,故稱為菩提;所講的報身菩提,是具足修行各種功德,而獲得報身佛之果位,以此果位酬報所修之功德,因而稱之為報身。因功德圓滿通達而無任何障礙,故名為菩提;所謂化身菩提者,是因成佛的果報而產生各種功用,這些功用能通向任何根機,所以稱為化身。因有益于事物的圓滿通達而名為菩提。   第三、顯發心有異者。今謂行者修因發心,具其三種:一者要須識達有無,從本已來自性清淨;二者緣修萬行、八萬四千諸波羅蜜[5]門等;三者大慈悲為本,恆擬運度為懷。此之三因,能與大菩提相應,故名發菩提心。   (三) 說明發心主要有三個方面。現在所說的修行有三種:一是能通達事物的有無,從根本上來講是自性清淨的;二是緣于修習眾多的法門,包括八萬四千種能達到涅槃彼岸的方法;三是以大慈大悲之心為本,保持經久不變的救度有情眾生之心。此三種發心能與大菩提相應,所以名為發菩提心。   又據《淨土論》云:「今言發菩提心者,即是願作佛心。願作佛心者,即是度眾生心。度眾生心者,即攝取眾生生有佛國土心。今既願生淨土,故先須發菩提心也。」   又,依據《淨土論》所說:「現在說發菩提心者,就是誓願作佛的心。願作佛之心,就是濟度眾生的心。濟度眾生之心,即是導引眾生信奉、並願往生佛國淨土的心。現在既然發願往生淨土,所以必須先發菩提大心。」   第四、問答解釋者。   (四)通過問答來解釋。   問曰:若備修萬行,能感菩提,得成佛者。何故《諸法無行經》云:「若人求菩提,即無有菩提。是人遠菩提,猶如天與地。」   問:如統修各種功德,就能領悟無上菩提而成佛,那為什麼《諸法無行經》說:「如果有人想求無上菩提,即是沒有無上菩提。此人離開菩提,有如天地般遙遠。」   答曰:菩提正體,理求無相。今作相求,不當理實,故名「人遠」也。   是故經言「菩提者,不可以心得,不可以身得」也。今謂行者,雖知修行往求,了了識知理體無求,仍不壞假名,是故備修萬行,故能感也。   答:無上菩提的本體,無形無相,現在你用有形相的追求它,當然不能獲得。所以說此人離菩提道越來越遠了。   因而經中說:「菩提本身不可以用心去獲得,也不可以用身去追求。」現在所說的修行者,雖知以修行求往生,但因清楚地懂得真理本體雖不可追求,然而仍不排除通過現象來顯示,所以統修各種功德也能因感而悟。   是故《大智度論》云:「若人見般若,是則為被縛[6]。若不見般若,是亦為被縛。若人見般若,是則為解脫。若不見般若,是亦為解脫。」   故《大智度論》說:「如人見般若智慧,由于見解末透徹故仍有煩惱的束縛。如不見般若智慧,更是身心受到束縛。若人見般若之智,是得到了解脫;如已無智慧與解脫的對待,也是解脫。」   龍樹菩薩釋曰:「是中不離四句[7]者為縛,離四句者為解。」今祈菩提,但能如此修行,即是不行而行。不行而行者,不違二諦大道理也。   龍樹菩薩解釋說:「此中不能超越此四句義,即會受到束縛;若能離此四句的真義,則是真解脫。」今為求無上菩提,而能如此修行,便是不行而行,這沒有違背真俗二諦的大道理。   又依天親《淨土論》云:「凡欲發心會無上菩提者,有其二義:一者先須離三種與菩提門相違法,二者須知三種順菩提門法。何等為三?一者依智慧門[8],不求自樂,遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門,拔一切眾生苦,遠離無安眾生心故。三者依方便門,憐愍一切眾生心,遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。   又依天親菩薩所作《淨土論》:「凡欲發心追求無上菩提者,有二重意義:一、是必須遠離三種與菩提門相違的見解,二、是須知三種隨順菩提的法門。」遠離哪三種與真理相違的見解呢?一是運用智慧,不求自樂,遠離一切貪戀于自己血肉之身的錯誤認識;二是依慈悲之心拔除一切眾生之苦,遠離那種不去安撫眾生之心的錯誤;三是依據方便門,憐憫一切眾生,遠離那種過分看重自己,恭敬供養自身的錯誤之心。以上三者即是遠離三種與菩提法門相違背的見解。   順菩提門者,菩薩遠離如是三種菩提門相違法,即得三種隨順菩提門法。何等為三?一者無染清淨心,不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處,若為自身求樂,即違菩提門。是故無染清淨心,是順菩提門。二者安清淨心,為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處,若不作心拔一切眾生離生死苦,即便違菩提。是故拔一切眾生苦,是順菩提門。三者樂清淨心,欲令一切眾生得大菩提故,攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處,若不令一切眾生得畢竟常樂者,則違菩提門。   隨順菩提法門者,修行者如果能遠離以上三種相違的見解,就可得到三種符合菩提真理的法門。哪三種呢?一是未受染污的清淨心,不為自己追求各種樂事。菩提是清淨無染污的,如為自己追求快樂,就違背了菩提門。所以無染污的清淨心,即是隨順菩提的法門;二是安于清淨之心,為了拔除所有眾生的苦。菩提智慧要使一切眾生安于清淨之處,若無拔除一切眾生脫離生死苦海的心,便有違菩提。所以拔除一切眾生苦,是隨順菩提的法門;三是樂于清淨之心,希望一切眾生都能悟得無上菩提。所以引導眾生往生阿彌陀佛國土。無上菩提是究竟常樂之處,如不會使所有眾生都能獲得究竟常樂的,則有違菩提法門。   此畢竟常樂,依何而得?要依大義門。大義門者,謂彼安樂佛國是也。故令一心專至,願生彼國,欲使早會無上菩提也。」   這種真實究竟的常樂,怎樣才能得到呢?依大義門就能得到。所謂大義門,即是到那個安樂佛國去成佛。所以一心專注,願往生極樂佛國,就可以早日得到無上菩提。   ○第二、明破異見邪執者。就中有其九番:第一、破妄計大乘無相異見偏執;第二、會通菩薩愛見大悲[9];第三、破系心外無法;第四、破願生穢國,不願往生淨土;第五、破若生淨土多喜著樂;第六、破求生淨土非是小乘;第七、破求生兜率,勸不歸淨土;第八、會通若求生十方淨土[10],不如歸西;第九、料簡別時之意。   第二,要明白破除各種異見邪執,可分為九點來說明:(一)破錯誤地認為大乘無相的異見偏執。(二)會通解釋菩薩未證實相之理,見有眾生,心生愛著,因此生悲。(三)破對心外無法的錯誤認識。(四)破願生穢土而不願往生佛國淨土。(五)破認為往生淨土,便會多喜著樂而妨礙修道。(六)破求生淨土便是小乘佛法。(七)破願生兜率天宮,而不願歸向西方淨土。(八)會通生于十方諸佛淨土,不如專求往生西方淨土。(九)說明別時之意。   第一、破大乘無相妄執者。就中有二:一、總生起,欲令後代學者,明識是非,去邪向正;第二、廣就系情,顯正破之。   (一)破認為大乘無相的錯誤觀點。其中可用二個方面來說明:一是總的說明,使後代學佛的人明辨是非,去除邪見轉向正知正見。二是聯系多種情況進行分析,顯示正確知見,破除邪見。   一、總生起者。然大乘深藏,名義塵沙。是故《涅槃經》云:「一名無量義,一義無量名。」要須遍審眾典,方曉部旨。非如小乘、俗書,案文畢義,何意須然。但淨土幽廓,經論隱顯,致令凡情種種圖度。恐涉諂語刁刁[11],百盲偏執,雜亂無知,妨礙往生。今且舉少狀,一一破之。   先作總的說明,大乘佛法深奧微妙,各種概念有如塵沙之多。所以《涅槃經》說:「一個名詞有許多含義,一個意思可用許多名詞來表達。」應該廣泛研讀諸部經典,才能通曉各部經的義理和旨趣。不像小乘經典或世俗的書籍那樣簡單,沒有深的含意,一讀就可知其義。但因淨土之理精妙幽深,各部經論所說分散而不明顯,致使凡夫用世俗情理作種種猜度,故唯恐謅語流言四起,許多的盲目偏執,加上內心昏亂缺乏智慧,會妨礙眾生求願往生,現在略舉數例,一一加以破斥。   第一、破妄計大乘無相者。   第一、首先是破錯誤地認為大乘無相。   問曰:或有人言,「大乘無相,勿念彼此。若願生淨土,便是取相,轉增漏縛[12]。」何用求之?   問:或有人要說,「大乘佛法無相,故不應作此土彼土之想念。如果發願往生淨土,便是在形相上求,徒增煩惱束縛。」何必要求往生呢?   答曰:如此計者,將謂不然。何者?一切諸佛說法,要具二緣:一依法性實理,二須順其二諦。彼計大乘無念,但依法性,然謗無緣求,即是不順二諦,如此見者,墮滅空[13]所收。是故《無上依經》云:佛告阿難:「一切眾生若起我見如須彌山,我所不懼。何以故?此人雖未即得出離,常不壞因果,不失果報故。若起空見[14]如芥子,我即不許。何以故?此見者破喪因果,多墮惡道;未來生處,必背我化。」   答:他的看法,其實是錯誤的。為什麼呢?一切諸佛的說法,都有兩種緣:一是依據諸法的本性真實之理,二是必須隨順真俗二諦。那種認為大乘佛法不作此土彼土差別的見解,是依據諸法本性真實之理而言,然而詆毀不以緣求往生者,即是不隨順二諦之義。這樣就墮入斷滅空的見解。所以《無上依經》說,佛告訴阿難:「一切眾生若起我見[15],儘管其大如須彌山,我都不怕。為什麼這樣說呢?此人雖然未能得到解脫,但並沒有執無因果的邪見,所以仍然能有機緣得聞佛法。但若有人一旦墮于空見[16],那怕只有一絲一毫,也是絕對不允許的。為什麼呢?因為這種見解斷滅了因果關系,以後多墮于惡道中,他將來投生之處,必定不是我教化的地方。」   今勸行者,理雖無生,然二諦道理,非無緣求,一切得往生也。是故《維摩經》云:「雖觀諸佛國,及與眾生空,而常修淨土,教化諸群生。」又彼經云:「雖行無作,而現受身,是菩薩行。雖行無起,而起一切善行,是菩薩行。」是其真證也。   現在奉勸各位修行者,從真實義理上講,雖然是不生不滅,但依真俗二諦的道理而言,並不是無緣而求,一切眾生都可得以往生的。所以《維摩詰經》說:「雖然洞觀諸佛國土以及眾生,都是虛假不實,但也要經常以修習往生淨土,來教化眾生。」這部經中還說:「雖然並不造作任何業力,但仍以有情之身示現于世,這就是菩薩行。雖然不生起諸行,但並不放棄一切善行,這就是菩薩行。」這就是確實的證明。   問曰:今世間有人行大乘無相,亦不存彼此,全不護戒相[17]。是事云何?   問:現在世間有人修習大乘無相法,也沒有彼此之念,全不護持各種戒律,對這樣的事情又怎麼看呢?   答曰:如此計者,為害滋甚。何者?如《大方等經》云:「佛為優婆塞[18]制戒,不得至寡婦、處女家、沽酒家、藍染家、押油家、熟皮家,悉不得往來。阿難白佛言:『世尊為何等人制如斯戒?』佛告阿難:『行者有二種:一者在世人行,二者出世人行。出世人者,吾不制上事。在世人者,吾今制之。何以故?一切眾生,悉是吾子,佛是一切眾生父母。遮制約勒,早出世間,得涅槃故。』」   答:有這個想法的人,危害很大。為什麼呢?如《大方等經》說:「佛為在家信男制訂戒律,不得到寡婦及處女的家里去,也不得和酒家、染坊、油坊、制皮革坊等交往。阿難問佛說:『世尊是為哪種人制訂這樣的戒律呢?』佛告訴阿難:『凡修行者有兩種,一是在家修行者,二是出家修行者。對于出家的人,我不制止他們與以上諸種人的交往,但在家修行者則要禁止。為什麼呢?因為一切眾生都如同我的兒子,佛是一切眾生的父母,制訂這些規制戒律,是為了使他們能早日脫離此世、得到涅槃。』」   第二、會通菩薩愛見大悲者。   第二、解說菩薩因見眾生心生愛著,而起大悲之心。   問曰:依大乘聖教,菩薩于諸眾生,若起愛見大悲,即應舍離[19]。今勸眾生共生淨土,豈非愛染取相?若為免其塵累[20]也?   問:依大乘佛法的聖教,諸菩薩若因眾生之愛著而起大悲心,則應該舍離。今勸眾生往生佛國淨土,豈不是取著于貪愛之見嗎?又怎麼免除這個世間欲望煩惱之累呢?   答曰:菩薩行法,功用有二。何者?一證空慧般若,二具大悲。一以修空慧般若力故,雖入六道生死,不為塵染所系。二以大悲念眾生故,不住涅槃。菩薩雖處二諦,常能妙舍有無,取舍得中,不違大道理也。   答:菩薩修行諸法,功用有兩種。哪兩種呢?一是證悟空慧般若,二是具大悲心以拔濟眾苦。因修習證悟空慧般若的緣故,雖然流轉于六道生死之中,但並不受世間欲望煩惱所束縛。又因以大悲之心掛念眾生的緣故,而不急于證悟涅槃永恆的奇妙境界。所以菩薩雖然處于世俗與真實二諦之中,但常能巧妙地取舍于有無之間,而獲得非有非無的中道,所以不違背佛法之理。   是故《維摩經》云:「譬如有人,欲于空地造立宮舍,隨意無礙。若于虛空,終不能成。菩薩亦如是,為欲成就眾生故,願取佛國。願取佛國者,非于空也。」   所以《維摩詰經》說:「譬如有人,想在空地上建造宮殿房舍,可隨意造而無障礙。但想在虛空中建造,則難以建成。菩薩也是這樣,他為了使眾生獲得解脫,就發願求生佛國淨土。發願求生佛國淨土,則不是在虛空中建造房舍,就容易成功。」   第三、破系心外無法者。就中有二:一、破計情;二、問答解釋。   第三、破認為心外無法的錯誤見解。其中可分二個方面來說明:一破此虛妄的觀點,二用問答來解釋。   我們先看第一:   問曰:或有人言:「所觀淨境,約就內心。淨土融通,心淨即是。心外無法,何須西入?」   問:或許有人說,所觀的淨土境界,如從心法來說,心和境是融通的。清淨之心即是淨土,此心之外別無他法,何須更求西方淨土呢?   答曰:但法性淨土,理處虛融,體無偏局。此乃無生之生[21],上士堪入。是故《無字寶篋經[22]》云:「善男子,復有一法,是佛所覺。所謂諸法不去不來,無因無緣,無生無滅,無思無不思,無增無減。」佛告羅睺羅[23]言:「汝今受持我此所說正法義否?」爾時十方有九億菩薩,即白佛言:「我等皆能持此法門,當為眾生流通不絕。」世尊答言:「是善男子等,則為兩肩荷擔菩提。彼人即得不斷辯才,得善清淨諸佛世界。命終之時,即得現見阿彌陀佛,與諸聖眾,住其人前,得往生也。」   答:但從法性方面來說淨土,其理和體虛空含融,圓滿無偏,是離開六道四生之途的所謂生,這就是無生之生,只有上等根機的人才能進入。所以《無字寶篋經》說:「『善男子,還有一法,是佛陀所覺悟的法。即所謂一切事物既不去也不來,無因又無緣,不生也不滅,既無思又無不思,不增也不減。』佛陀告訴羅睺羅說:『你現在信受奉持我所說的這一正法之義否?』這時十方有九億菩薩齊聲回答說:『我們都能守持這一法門,當為眾生流傳不斷。』佛世尊又說:『你們這些善男子等眾,都兩肩荷負著弘揚佛法之責,當得到伶俐善辯之口才,並能證得諸佛清淨的世界。命終之時,就能見到阿彌陀佛、與諸菩薩聖眾,出現在眼前,即得往生西方淨土。』」   自有中下之輩[24],未能破相。要依信佛因緣,求生淨土,雖至彼國,還居相土[25]。   而中下根機的人,尚未破除有相之見,必須依靠信奉佛法的因緣,求往生淨土,雖然往生到佛國土了,但只居住于有相之土。   又云:若攝緣從本,即是心外無法。若分二諦明義,淨土無妨是心外法也。   又說:若攝一切因緣都回歸到本自的心智中,即是心外無別法。若以二諦之理去理解,說淨土是心外之法也可以。   二、問答解釋。   二,通過問答來解釋。   問曰:向言無生之生,唯上士能入,中下不堪者。為當直將人約法,作如此判?為當亦有聖教來證?   問:上面所說離六道四生的無生之生,唯上等根機的人才能進入,而中下根機不堪入者,是直接從因人約法而作此判斷的呢?還是也有聖人之教來證明的?   答曰:依《智度論》云:「新發意菩薩,機解軟弱,雖言發心,多願生淨土。何意然者?譬如嬰兒,若不近父母恩養,或墮坑、落井、火、蛇等難,或乏乳而死。要假父母摩洗養育,方可長大,能紹繼家業。菩薩亦爾,若能發菩提心,多願生淨土,親近諸佛,增長法身,方能匡紹菩薩家業,十方濟運。為斯益故,多願生也。」   答:依《大智度論》所說:「新發意的菩薩,其根機淺而見解薄弱,雖然發心追求佛法的真理,然多願往生于佛國淨土。為什麼這樣說呢?譬如一個嬰兒,如離開父母的養育,即或不幸墮坑落井,或遭火災、蛇咬等難,或因沒有奶吃而餓死。必須依靠父母的精心養育,方能長大,紹繼家業。菩薩也是這樣,如能發上求佛道下化眾生之心,多願往生于佛國淨土,與諸佛接近,使自身功德不斷增長,才能繼承菩薩家業,濟度十方眾生。由于有這許多好處,所以多願往生佛國淨土。」   又彼《論》云:「譬如鳥子,翅翮未成,不可逼令高翔。先須依林傳樹,羽成有力,方可舍林游空。新發意菩薩亦爾,先須乘願求生佛前,法身成長,隨感赴益。」   又該《論》還講到:「譬如一只雛鳥,在羽翼尚未長成時,不可逼它遠飛翱翔。必須先在樹叢中往來學飛,待羽毛豐滿翅膀長成之後,方可離開樹林去高空遨游。新發心的菩薩也是這樣,先須乘其願而求生佛前,待法身成長,才能隨機感應而獲益。」   又阿難白佛言:「此無相[26]波羅蜜,在何處說?」佛言:「如此法門,在阿毗跋致地[27]中說。何以故?有新發意菩薩,聞此無相波羅蜜門,所有清淨善根悉當滅沒也。」   又阿難問佛:這個至高無相的道理,到何種境界才說呢?佛說:如此教義法門,要到修行獲得不退轉的地位時才可說。為什麼呢? 因為新發意菩薩剛發心,他們對佛典的理解還不深,如果過早說了,他們會以妄想測度波羅密智,這樣非但不能成就的,還會泯滅他們的善根。   又來但至彼國,即一切事畢,何用諍此深淺理也!   只要一旦往生彼佛國土,一切世事紛爭都沒有了,又何必諍論此深淺之理!   第四、破願生穢土,不願生淨土者。   第四、破願生在穢污的國土,而不願往生佛國淨土。   問曰:或有人言:「願生穢國教化眾生,不願往生淨土。」是事云何?   問:或有人說:「寧願生于污穢的國土以教化眾生,而不願往生到佛國淨土去。」這種觀點是否正確呢?   答曰:此人亦有一徒,何者?若身居不退已去,為化雜惡眾生故,能處染不染,逢惡不變。如鵝、鴨入水,水不能溼。如此人等,堪能處穢拔苦。若是實凡夫者,唯恐自行未立,逢苦即變。欲濟彼者,相與俱沒。如似逼雞入水,豈能不濕?   答:這個人也是徒然的,為什麼呢?若其身已修至不退轉位時,為了教化雜惡眾生的緣故,能處染污之處而不受染污,逢諸惡而不驚不變。如鵝鴨入水,水不能使之濕,如此才可處穢而拔眾苦。若一般凡夫,他自己也無把握,遭逢諸苦即生變故,雖有救度他人之心,但只能與之一起沉淪,好像趕雞入水,其羽毛怎能不濕呢?   是故《智度論》云:「若凡夫發心,即願在穢土拔濟眾生者,聖意不許。」何意然者?龍樹菩薩釋云:「譬如四十里冰,如有一人,以一升熱湯投之,當時似如少減,若經夜至明,乃高于余者。凡夫在此,發心救苦,亦復如是。以貪瞋[28]境界違順多故,自起煩惱,返墮惡道故也。」   所以《大智度論》說:「如有凡夫發心,願在穢土救濟眾生,佛是不會許可的。」為什麼呢?龍樹菩薩解釋說:「譬如有四十里厚的冰,有一人以一升熱水澆于冰上,當時看來似乎使冰溶化了些,但若經過一夜到次日天明時來看,此處之冰反比其它地方高些。凡夫在穢土中,發心救度眾生之苦,也是這樣。因為貪、瞋境界多違背佛理,以致自身生起煩惱,反而墮于惡道。」   第五、破「若生淨土,多喜著樂者」。   第五、破除 「如果往生淨土,會耽著于歡樂」。   問曰:或有人言,「淨土之中,唯有樂事,多喜著樂,妨廢修道。」何須願往生也?   問:或有人說,「西方極樂淨土,只有快樂的事情。因此,在那里會耽著于快樂,會妨礙甚至荒廢了修行。」那又何必要發願往生呢?   答曰:既云淨土,無有眾穢。若言著樂,便是貪愛煩惱,何名為淨?   答:既然是淨土,就不會有污穢的東西。如果說耽著快樂,那就有貪愛的煩惱,那還能稱為淨土嗎?   是故《大經》云:「彼國人天,往來進止,情無所系。」   所以《無量壽經》說:「極樂國土的人天,對于一切的作為,在心中都不會有絲毫的系念。」   又四十八願云:「十方人天,來至我國,若起想念,貪計身者[29],不取正覺。」   又《無量壽經》講到,法藏比丘的四十八願中有:「十方世界的人類和諸天,來生我國土的,如果有貪戀色身的念頭,我就不證佛果。」   《大經》又云:「彼國人天,無所適莫。」何有著樂之理也?   《無量壽經》又說:「該國土的人天,無適與不適之感。」他們從不計較歡喜或不喜歡,怎麼會耽著快樂呢?   第六、破求生淨土非是小乘。   第六、破除求生淨土是小乘的說法。   問曰:或有人言,求生淨土,便是小乘。何須修之?   問:或有人說,求生淨土是小乘,那又何必修這個法門呢?   答曰:此亦不然,何以故?但小乘之教,一向不明生淨土故也。   答:這也是不對的,為什麼呢?因為小乘法門,從來都沒有說到求生淨土之事啊。   第七、會通願生兜率,勸歸淨土者。   第七、融會貫通發願生兜率天的情況,以勸眾生往生西方淨土。   問曰:或有人言,願生兜率,不願歸西。是事云何?   問:有人說,他願意生兜率天,而不願意生到西方淨土,這又是怎麼回事呢?   答曰:此義不類。少分似同,據體大別,有其四種。何者?   答:這兩種往生是不一樣的,其中只有少部份相同,而本質上是大不相同的,可從下面四個方面來加以說明:   一、彌勒世尊[30]為其天眾,轉不退法輪,聞法生信者獲益,名為信同;著樂無信者,其數非一。又來雖生兜率,位是退處,是故經云:「三界無安,猶如火宅。」   彌勒菩薩為天眾轉不退法的法輪,聞法之後而相信的天眾就能獲得利益,這和極樂世界眾生聞法相信是一樣的,這叫做信同;然而天眾耽著欲樂、不信佛法的大有人在。而且即使生到兜率天,還是會退墮的,所以經上說:「欲界、色界、無色界這三界中沒有安穩處,有如正在被火燒著的房屋。」   二、往生兜率,正得壽命四千歲,命終之後,不免退落。   往生兜率天之後,能夠得到的壽命是四千歲,命終之後,還免不了要退步,甚至墮落。   三、兜率天上,雖有水鳥、樹林,和鳴哀雅,但與諸天生樂為緣,順于五欲,不資聖道。   兜率天上的池水、鳥雀及樹林,雖然也都能發出幽雅的聲音,但這些聲音,只能作為諸天快樂的助緣,隨順天界的五欲,並不能資助聖道的修行。   若向彌陀淨國,一得生者,悉是阿毗跋致,更無退人與其雜居;又復位是無漏[31],出過三界,不複輪迴;論其壽命,即與佛齊,非算數能知;其有水鳥、樹林,皆能說法,令人悟解,證會無生。   如果是阿彌陀佛的清淨國土,眾生只要能夠往生,全都位居不退,更沒有會退墮的人雜住在一起。而且這種不退位是無漏的,超出三界之外的,再也不會在六道中輪迴。淨土眾生的壽命,和佛陀一樣長,長得根本算不出來。淨土中的池水、鳥雀及樹林,全都能說法,能使人開悟得解,而證得無生法忍。   四、據《大經》,且以一種音樂比較者。《經讚》言:   「從世帝王至六天[32],   音樂轉妙有八重,   展轉勝前億萬倍,   寶樹音麗倍亦然。   復有自然妙伎樂,   法音清和悅心神,   哀婉雅亮超十方,   是故稽首清淨勳。」   根據《無量壽經》,單從音樂方面來比較就可以知道。曇鸞大師造的《讚阿彌陀佛偈》說:   「從世間帝王一直到六欲天,音樂的美妙等級有八重,一重比一重好過億萬倍,七寶樹聲音的美妙也同樣如此。極樂世界尚有自然微妙的法樂,這些樂聲清淨祥和使心神愉悅,聲音柔婉幽雅而亮麗超十方世界,所以頂禮清淨元勳之佛陀。」   第八、較量願生十方淨土,不如歸西方者。   第八、比較願生十方的淨土,不如生到西方淨土。   問曰:或有人言,願生十方淨國,不願歸西方。是義云何?   問:或有人說,他願意生到十方世界的淨土,而獨不願生西方淨土,這又怎麼講呢?   答曰:此義不類,于中有三。何者?   答:這兩種往生是不相同的,可分三部份來說明:   一、十方佛國,非為不淨。然境寬則心昧,境狹則意專。是故《十方隨願往生經》云,普廣菩薩白佛言:「世尊,十方佛土皆為嚴淨,何故諸經中偏嘆西方阿彌陀國,勸往生也?」佛告普廣菩薩:「一切眾生,濁亂者多,正念者少。欲令眾生專志有在,是故讚歎彼國,為別異耳。若能依願修行,莫不獲益。」   一、十方諸佛國土,並非不清淨。然而,如果所觀想的境界太寬心就會不明朗,如果所觀的境界狹小心意才能夠專,所以《十方隨願往生經》上說,普廣菩薩問佛陀說:「世尊,十方諸佛國土都很莊嚴、清淨,為什麼在諸經中,卻特別讚嘆西方阿彌陀佛的國土,並勸大家往生呢?」佛陀告訴普廣菩薩說:「所有的眾生,污濁心亂的多,正念的少,為使眾生能夠專注在一個淨土,所以特別讚歎阿彌陀佛的淨土,這是不同之處。只要能夠依照所發之誓願去修行,全都會得到利益。」   二、十方淨土,雖皆是淨,而深淺難知。彌陀淨國,乃是淨土之初門。何以得知?依《華嚴經》云:「娑婆世界一劫,當極樂世界一日一夜。極樂世界一劫,當袈裟幢世界一日一夜。如是優劣相望,乃有十阿僧祇。」故知為淨土初門。是故諸佛偏勸也。余方佛國,都不如此丁寧。是故有信之徒,多願往生也。   二、十方世界的淨土,雖然全都清淨,但它們深淺的層次,我們很難了解。阿彌陀佛的清淨國土,是淨土的初入門之處,怎麼能知道呢?據《華嚴經》所說:「娑婆世界的一劫,等于極樂世界的一天一夜。而極樂世界的一劫,等于袈娑幢世界的一天一夜。如此優劣相對比,有十阿僧祇那麼多。」由此可知,西方淨土是所有淨土的初入門,因此諸佛特別勸眾生往生,而其他的佛國土,都不如此叮嚀勸往生。所以信佛的人,都願往生西方淨土。   三、彌陀淨國,既是淨土初門。娑婆世界,即是穢土末處。何以得知?如《正法念經》云:「從此東北,有一世界,名曰斯訶。土田唯有三角沙石,一年三雨,一雨濕潤不過五寸。其土眾生,唯食果子,樹皮為衣,求生不得,求死不得。復有一世界,一切虎狼禽獸,乃至蛇蠍,悉皆有翅飛行,逢者相啖,不簡善惡。」此豈不名穢土始處?然娑婆依報,乃與賢聖同流,唯此乃是穢土終處。安樂世界既是淨土初門,即與此方境次相接,往生甚便,何不去也?   三、彌陀佛國既然是諸淨土的初入門,那麼娑婆世界應該就是穢惡國土的最末端了,怎麼知道呢?例如《正法念經》所說:「在娑婆世界的東北方,有一個世界叫做斯訶。那里的土地,都是三角形的沙石,一年只下三次雨,一次下的雨量,最多只能濕潤土地到五寸深。那里的眾生只有野果可以充饑,穿的是樹皮做的衣服。他們痛苦得求生不能,求死不得」。「又有一個世界,那里有許多虎狼等禽獸,以及蛇蠍之類,全都長有翅膀能夠飛行,只要碰到就互相以對方為食,不管對方是善意或惡意。」這難道不是穢惡國土的開始之處嗎?而我們所住之娑婆世界的依報,還是和賢聖共處的,所以說已是穢惡國土的終結處了。安樂世界既然是淨土的最初入門,也即是和娑婆世界相交接之處,我們是處于穢和淨相接的地方,所以往生是很方便的,為什麼不求往生呢?   第九、據《攝論[33]》,與此經相違,料簡別時意[34]語者。   第九、根據《攝大乘論》上說的,有與《觀無量壽佛經》所講的不同之處,因此分別加以說明。   今《觀經》中,佛說下品生人,現造重罪,臨命終時,遇善知識,十念成就,即得往生。依《攝論》云道,佛別時意語。又古來通《論》之家,多判此文云:臨終十念[35],但得作往生因,未即得生。何以得知?《論》云,如以一金錢,貿得千金錢,非一日即得。故知十念成就者,但得作因,未即得生,故名別時意語。   在《觀無量壽佛經》中,佛說下品往生的人,是現在世造了重罪,但能在臨命終時,遇到善知識為其開示淨土法門,是人即稱阿彌陀佛名,雖只十念即能成就往生西方。《攝大乘論》說,這是佛陀特別的意思。自古以來的講論法師都說,這段文字所說的臨終十念,只能作為種下往生的因,實際上是不能往生的,何以得知呢?因為《攝大乘論》說:「譬如用一個金錢作為資本,而到最後能賺得一千個金錢,不是一天就辦得到的。」所以知道十念成就,只能作為往生之因,還不能立即就可往生,這就是佛陀特別的意思。   如此解者,將為未然。何者?凡菩薩作論釋經,皆欲遠扶佛意,契會聖情。若有論文違經者,無有是處。   這樣的解釋並不正確,為什麼呢?凡是菩薩造論來解釋經典的話,都是為了把佛陀深遠的含義顯示出來,以切合佛陀講經的本意,如果說菩薩的論著違背經典,那是絕不可能的。   今解別時意語者,謂佛常途說法,皆明先因後果,理數炳然。今此《經》中,但說一生造罪,臨命終時,十念成就即得往生,不論過去有因無因者。直是世尊引接當來造惡之徒,令其臨終舍惡歸善,乘念往生,是以隱其宿因[36]。此是世尊隱始顯終,沒因談果,名作別時意語。   現在來解釋「佛陀特別的意義」這一句話,是說佛陀平常的說法,都是先把因說出來,再說明後來的果報,道理非常明顯。而現在所指的《觀經》中,只說這一生造了罪業,臨終的時候,只要能十念念佛就可以往生淨土,而沒有說明過去世是否有因緣。這是世尊為了要接引未來世造惡的眾生,希望他們臨終時能舍棄惡念而歸向善念,乘著此善念而得到往生,所以就隱去了他們宿世的因緣。這是因為世尊隱沒了宿世的善始,而只顯示最後的善終,不談起因只說果報,所以說是特別的意義。   何以得知?但使十念成就,皆有過去因。如《涅槃經》云:「若人過去已曾供養半恆河沙諸佛,復經發心,而能于惡世中聞說大乘經教,但能不謗,未有余功。若經供養一恆河沙諸佛,及經發心,然後聞大乘經教,非直不謗,復加愛樂。」以此諸經來驗,明知十念成就者,皆有過因不虛。若彼過去無因者,善知識尚不可逢遇,何況十念而可成就也?   怎麼知道十念念佛成就的,都是有過去世的因緣呢?例如《涅槃經》說:「如果此人已經供養過半恆河沙數的諸佛,而且又發了心,才能夠在濁惡世中,聽聞到大乘經典時只能不毀謗,並沒有其余的功德。如果曾經供養過一恆河沙數的諸佛,也發了心,然後才能在聽聞大乘經典之後,不僅不毀謗還能喜愛並樂于接受。」從這些經典來驗證,可明白地知道十念成就的人,都是有過去世的因緣。如果他們過去世沒有這些因緣的話,連善知識都遇不到,更不要說十念能夠成就了。   《論》云「以一金錢,貿得千金錢,非一日即得」者。若據佛意,欲令眾生多積善因,便乘念往生。若望論主,乘閉過去因,理亦無爽。若作此解,即上順佛經,下合論意。即是經、論相扶,往生路通,無復疑惑也。   《攝大乘論》說:「以一個金錢,貿易得千個金錢,不是一天就能成功的。」如果是佛陀的意思,應該是要想使眾生多多累積善因,以便乘此善念而得往生。如果是論主無著菩薩的意思,是藉此關閉過去世的遠因,道理也沒有不對。如果這麼解釋的話,就能夠上順佛經,下合論主作論之意,也就是經和論互相扶助,往生的路就通了,再也不要有疑惑了。   ○第三、明廣施問答釋去疑情者,自下就《大智度論》,廣施問答。   第三、用回答問題來去除疑惑,下面就以《大智度論》所說來解答。   問曰:但一切眾生從曠大劫來,備造有漏之業,系屬三界。云何不斷三界系業[37],直爾少時念阿彌陀佛,即得往生,便出三界者?此系業之義,復欲云何?   問:所有眾生從無始劫來,就造了各種有漏的業,以至于被三界所束縛住,怎麼能夠不斷除三界的業果束縛,只用很少時間來念阿彌陀佛,就能夠往生淨土,而超出三界之外。那麼業果束縛的道理,又如何解釋呢?   答曰:有二種解釋:一就法來破,二借喻以顯。   答:有二種解釋,一、從法理上來破除。二、借用比喻來顯示說明。   言就法者,諸佛如來有不思議智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。不思議智力者,能以少作多,以多作少;以近為遠,以遠為近;以輕為重,以重為輕。有如是等智,無量無邊不可思議。   就法理上說,諸佛如來具有不可思議智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。不可思議智力,不僅能夠把少的數量變成多的數量,把多的數量變成少的數量。還能把近的距離變成遠的距離,把遠的距離變成近的距離。把輕的東西變成重的,把重的東西變成輕的。象這樣的智力,佛陀有無量無邊,不可思議。   自下第二,有七番,並借喻以顯:   接著講第二個問題,就是用七個比喻,來顯示其中的道理。   第一、譬如百夫,百年聚薪,積高千仞[38]。豆許火焚,半日便盡。豈可得言百年之薪,半日不盡也?   第一、譬如一百個人,用一百年的時間來積聚木柴,堆得有千仞那麼高,然而只要引用像豆子大小的火來焚燒,半天就能把這許多木柴燒盡。而又怎能說,百年積聚的薪柴,半天時間難以燒盡呢?   第二、譬如躄[39]者,寄載他船,因風帆勢,一日至于千里,豈可得言躄者云何一日至千里也?   第二、譬如腳有毛病的人坐在船上,藉著風帆之力,船一天能行千里。因此,怎麼又能夠說腳有毛病的人,一天不能走一千里路呢?   第三、亦如下賤貧人,獲一瑞物,而以貢王。王慶所得,加諸重賞。斯須之頃,富貴盈望。豈可得言以數十年仕[40],備盡辛勤,上下尚不達而歸者,言彼富貴無此事也?   第三、有如下賤貧困的人,他獲得一種很祥瑞的東西,就把它獻給國王。國王得到此物之後很歡喜,就重重的賞賜他。一下子間,此人變得既富貴又有名望。因此怎能說,以自己做官幾十年,備嘗艱辛勤苦,朝廷既不知道,民眾也不歸順。這個貧賤的人,馬上就能富貴起來是不可能的。   第四、猶如劣夫[41],以己身力,擲驢不上。若從輪王行,便乘虛空,飛騰自在。豈可得言以劣夫之力,必不能升虛空也?   第四、有如身力劣弱的人,以自己的力氣連驢子都騎不上去,如果他跟著轉輪王的話,就能夠在虛空中,飛行自在。又怎能說身體劣弱的人,肯定是無法在空中飛行的呢?   第五、又如十圍之索,千夫不制。童子揮劍,倏爾兩分。豈可得言童子之力,不能斷索也?   第五、又如有十個人圍起來那麼粗的繩索,一千個人都拉不斷它。然而童子只要用利劍揮斬,繩索一下子就分成兩截。又怎能說以童子之力,斷不了此十圍之索呢?   第六、又如鴆鳥[42]入水,魚蚌斯斃皆死。犀角觸泥,死者還活。豈可得言性命一斷,不可生也?   第六、又譬如鴆鳥進入水中,魚類及蚌類都會死去。然而只要犀牛的角觸到泥沼,死去的水族又都活過來了。又怎能說性命一斷了,就不能再活過來呢?   第七、亦如黃鵠喚子安[43],子安還活。豈可得言墳下千齡,決無可蘇也?   第七、亦如黃鵠叫喚子安,子安又活了過來。因此,怎能說在墳墓下過了一千年,就再也不可能甦醒呢?   一切萬法,皆有自力、他力,自攝、他攝,千開萬閉,無量無邊。汝豈得以有礙之識,疑彼無礙之法乎?又五不思議[44]中,佛法最不可思議。汝以三界系業為重,疑彼少時念佛為輕,不得往生安樂國,入正定聚[45]者,是事不然。   一切的萬法,都有自己的力量和別人的力量,自我收攝和他人收攝,千變萬化,是無量無邊的。你怎麼可以用有障礙的所知,來懷疑別人無障礙的法力呢!在五種不可思議之中,佛陀的法力是最不可思議的。你認為三界的業力束縛重,而懷疑少時間念佛的力量輕,所以不能夠往生安樂國,也不能進入正定聚,這是不對的。   問曰:大乘經云:「業道如秤,重處先牽。」云何眾生一形已來,或百年,或十年,乃至今日,無惡不造。云何臨終,遇善知識,十念相續,即得往生?若爾者,先牽之義,何以取信?   問:大乘經中說,業力與三界猶如秤,最重的先牽去受生。為什麼這個人的一生或百年、或十年,或一天之中,無惡不造,怎麼能因在臨終時,遇到善知識,只要十念相續念佛,就能夠往生呢?如果是這樣的話,最重的業力先牽去投胎的道理,還能叫人相信嗎?   答曰:汝謂一形惡業為重,以下品人十念之善以為輕者,今當以義較量。輕重之義者,正明在心、在緣、在決定,不在時節久近多少也。   答:你認為一生所造惡業的罪為重,而以下品人十念念佛的善心為輕,現在就要告訴你,所謂輕重的道理以及分別比較,是在心、在緣、在決定,而不在時間的長短。   云何在心?謂彼人造罪時,自依止虛妄顛倒心生。此十念者,依善知識方便安慰,聞實相法生。一實一虛,豈得相比也?何者?譬如千歲暗室,光若暫至,即便明朗,豈可得言暗在室千歲而不去也?是故《遺日摩尼寶經》云:佛告迦葉菩薩:「眾生雖複數千巨億萬劫,在愛欲中,為罪所覆。若聞佛經,一反念善,罪即消盡也。」是名在心。   什麼叫在心呢?人在造罪的時候,是以虛妄顛倒的心來造的,而十念念佛時,是由于善知識的方便安慰,用聽聞實相法的心在念的。一個是虛妄,一個是真實,兩者怎麼可以相比呢?譬如已經黑了一千年的暗室,只要光線一照入,立刻就可明亮起來。因此怎能說,已經黑了一千年的暗室,黑暗不會離去呢?所以《遺日摩尼寶經》說:佛告訴迦葉菩薩說:「眾生雖然幾千億萬劫,都在貪愛的欲念之中,被罪業所覆蓋。如果在聽聞佛經之後,能夠改過向善的話,那麼他的罪就立刻能夠消失淨盡。」這就叫做在心。   二、云何在緣者?謂彼人造罪時,自依止妄想,依煩惱果報眾生生。今此十念者,依止無上信心,依阿彌陀如來真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中,徹筋破骨。若聞滅除藥鼓[46]聲,即箭出毒除。豈可得言彼箭深毒厲,聞鼓音聲不能拔箭去毒也?是名在緣。   什麼叫在緣呢?人在造罪的時候,是從妄想及煩惱果報等的生起而起造的。而十念念佛,是從無上的信心,以及阿彌陀佛真實、清淨,具有無量功德的名號上起念的。有如有人被毒箭射中,傷到了筋骨,如果聽到除毒藥的鼓聲,箭就能立刻出來,毒也去除了。因此怎能說,箭中得深和毒藥的厲害,即使聽到鼓聲,箭也出不了毒也去不掉呢?這就叫在緣。   三、云何在決定者?彼人造罪時,自依止有後心、有間心生。今此十念者,依止無後心、無間心起,是為決定。又《智度論》云:「一切眾生臨終之時,刀風[47]解形,死苦來逼,生大怖畏。」是故遇善知識,發大勇猛,心心相續十念,即是增上善根,便得往生。又如有人對敵破陣,一形之力,一時盡用。其十念之善,亦如是也。又若人臨終時,生一念邪見,增上惡心,即能傾三界之福,即入惡道也。   什麼叫在決定呢?人在造罪的時候,是用有後來的心,有間斷的心。而十念念佛,是用沒有後來的心,沒有間斷的心,這就叫在決定。《大智度論》又說:「所有眾生在臨終時,風大像把刀子把身體加以分割,在死亡的痛逼迫時,人們心里就會生起很大的恐怖畏懼感。」此時遇到善知識,就會發很大的勇猛心,心心相續不斷的念佛。由于這個增上善根,所以能夠往生淨土。又譬如有人面對敵人奮戰時,全身的力氣一時都全用上了,十念念佛時的善業,也是如此。又如果人在臨終時,起了一念的邪知見,由于這個增上惡心,于是就能把三界的福業都除去,而進入惡道中受生。   問曰:既云垂終十念之善,能傾一生惡業,得生淨土者。未知幾時為十念也?   問:既然臨終十念念佛的善業,能夠把一生的惡業都滅盡,而得以往生淨土,不知道要念多久才叫十念呢?   答曰:如經說云:「百一生滅成一剎那,六十剎那,以為一念。」此依經論泛解念也。今時解念,不取此時節。但憶念阿彌陀佛,若總相、若別相,隨所緣觀,逕于十念,無他念想間雜,是名十念。又云十念相續者,是聖者一數之名耳。但能積念凝思,不緣他事,使業道成辦便罷,不用亦未勞記之頭數也。又云若久行人念,多應依此。若始行人念者,記數亦好。此亦依聖教。   答:如經上說:「一百零一個生滅是一剎那,六十剎那是一念。」這是依照經論而解釋念。現在我們所要說明的念,不是以這個時間作為標準,只要憶念阿彌陀佛,不管是想佛的全身或是部份身相,只要隨所觀的境界,經過十念,中間沒有參雜其他的念頭,就叫十念。也可以說,十念相續,只是聖人說的一個「量詞」而已。只要能夠累積意念,凝定思慮,不想其他的事,使道業成就便好,也用不著去數。或者說,已修行很久的人,就用上面這種不記數的方法,而剛開始修行念佛法門的人,記數也很好的,這也是佛陀的教法。   又問曰:今欲依勸,行念佛三昧[48],未知計念相狀何似?   又問:現在想要按照你所勸的,來修行念佛三昧,但不知道所謂的「念」,究竟是什麼樣子的?   答曰:譬如有人,于空曠迥處,值遇怨賊,拔刀奮勇,直來欲殺。此人徑走,視渡一河。未及到河,即作此念:「我至河岸,為脫衣渡?為著衣浮?若脫衣渡,唯恐無暇。若著衣浮,復畏首領難全。」爾時但有一心作渡河方便,無余心想間雜。行者亦爾,念阿彌陀佛時,亦如彼人念渡,念念相次,無余心想間雜。或念佛法身,或念佛神力,或念佛智慧,或念佛毫相,或念佛相好,或念佛本願,稱名亦爾。但能專至,相續不斷,定生佛前。   答:譬如有人,在曠野之處,遇到怨家賊盜,拔刀要來殺他,這個人就一直往前奔跑,見到前面有一條河,未到河邊時他就想:「我到河岸邊時,是要把衣服脫掉渡河呢,還是就穿著衣服漂浮而過?如果脫衣渡河的話,恐怕來不及了,如果穿著衣服浮水而過的話,又怕此頭難保。」這時,此人一心想著怎麼渡河,根本沒有時間想別的。行者也是如此,念阿彌陀佛的時候,也和那人將渡河時一樣,只想著怎麼渡過河,念念都是佛,沒有余暇想別的事。或是念佛的法身,或是念佛的神力,或是念佛的智慧,或是念佛的白毫相光,或是念佛的三十二相、八十種好,或是念佛的四十八願,稱佛的名號也是如此。只要能專心至意相續不斷,一定能生到佛國土。   今勸後代學者,若欲會其二諦,但知念念不可得,即是智慧門;而能系念相續不斷,即是功德門。是故經云:「菩薩摩訶薩,恆以功德智慧,以修其心。」若始學者,未能破相,但能依相專至,無不往生,不須疑也。   現在要告訴後代的學佛者,如果想要體會真俗二諦的道理,只要知道念念雖是相續但不可得,這就是智慧門。能夠使念念相續不間斷的,這就是功德門。所以經上說:「菩薩摩訶薩,要經常以功德和智慧,來修行他的心。」如果是剛開始學佛的人,尚未能破除色相,但只要能夠依此色相,專心至意的修行,一定都能往生,不須要懷疑。   又問曰:《無量壽大經》云:「十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」今有世人聞此聖教,現在一形,全不作意,擬臨終時方欲修念,是事云何?   又問:《無量壽經》說:「十方世界的眾生,如果以至誠心相信、好樂,想要生到我的國土,乃至于只有十念,如果不能生到我國土的話,我就不成佛。」現在的人,聽到這種說法,就想目前無所謂,打算到臨終的時候,才來修這十念法,請問這樣理解對嗎?   答曰:此事不類。何者?經云「十念相續」,似若不難。然諸凡夫,心如野馬,識劇猿猴,馳騁六塵,何曾停息?各須宜發信心,預自克念,使積習成性,善根堅固也。如佛告大王:「人積善行,死無惡念。如樹先傾,倒必隨曲也。」若刀風一至,百苦湊身,若習先不在懷,念何可辦?各宜同志三五,預結言要,臨命終時,迭相開曉,為稱彌陀名號,願生安樂國,聲聲相次,使成十念也。譬如蠟印印泥,印壞文成。此命斷時,即是生安樂國時。一入正定聚,更何所憂?各宜量此大利,何不預克念也?   答:這是不相同的,為什麼呢?經上說「只要十念相續」,看起來似乎不難,然而諸凡夫的心,有如野生難馴的馬匹,心識的動盪比猿猴更勵害,在色聲香味觸法的六塵之中馳騁不已,什麼時候曾停止過嗎?各位必須要相信,一定要先練習克制自己的念頭,等練習到心念相續不斷,已成為本能之時,善根才能堅固。有如佛陀告訴大王說:「人們平常累積善行,死的時候又沒有惡的念頭,就有如樹木要傾倒之時,必定會朝向已彎曲傾斜的方向倒下。」因此,當死亡的刀風一到的時候,百種苦楚一時爆發,如果以前都不曾練習過十念法,這時候怎麼能用得上呢?所以最好要有同志好友三五個,事先約好,到臨終的時候,要輪流來開導並助念阿彌陀佛聖號,求往生安樂國,聲聲接續不斷,以成就十念法門。譬如蠟印印泥,印泥壞了才形成紋路。命斷的時刻,也就是往生安樂國的時刻。一進入安樂國,馬上就進入了正定聚,那還有什麼好憂慮的呢?各位一定要想到有這個大利益,為什麼不預先練習這個十念法呢?   又問曰:諸大乘經論,皆言「一切眾生,畢竟無生,猶若虛空」。云何天親、龍樹菩薩皆願往生也?   又問:諸大乘經論都說,「所有的眾生,象虛空那樣,畢竟都是無生的。」既然如此,為什麼天親、龍樹兩位菩薩,都要發願往生呢?   答曰:言眾生畢竟無生如虛空者,有二種義:一者,如凡夫人所見實眾生、實生死等,若據菩薩往生畢竟如虛空、如兔角[49]。   答:眾生畢竟無有生,猶如虛空一般,有二種意義:一、從凡夫的角度所見到的,是真有眾生,真有生死。而從菩薩的角度來看,往生之事畢竟猶如虛空,猶如兔角。   二者,今言生者,是因緣生[50]。因緣生故,即是假名生。假名生故,即是無生。不違大道理也。非如凡夫謂有實眾生、實生死也。   二、這里所說的生,是指因緣而生。由于是因緣而生,所以就是假有名字之生。由于是假有名字之生,所以就是沒有生,並不違背大道理,也不是凡夫所謂的真的有眾生,真的有生死。   又問曰:夫生為有本,乃是眾累之元。若知此過,舍生求無生者,可有脫期。今既勸生淨土,即是棄生求生,生何可盡?   又問:生是有之根本,是所有煩惱的根源,如果知道有這種過失的話,就應該舍生而求無生,這樣才有解脫之期。而現在你勸大家生淨土,就是舍棄娑婆世界之生,而求生淨土,如此生生不停何日能到頭呢?   答曰:然彼淨土,乃是阿彌陀如來清淨本願,無生之生。非如三有[51]眾生,愛染虛妄執著生也。何以故?夫法性清淨,畢竟無生。而言生者,得生者之情耳。   答:西方淨土是阿彌陀如來的清淨本願,是沒有生的生,不同于三界眾生貪愛、污染、虛妄、執著的生。為什麼呢?因為法性是清淨的,是畢竟無生的,而現在說生到那兒,只是以「生」來作個比喻而已。   又問曰:如上所言,知生無生,當上品生者。若爾,下品生人,乘十念往生者,豈非取實生也?若實生者,即墮二疑:一恐不得往生,二謂此相善不能與無生為因也。   又問:你所說的生而無生,應當是上品人的生。如果這樣的話,下品人以十念法往生,不就是真的生了嗎?如果真的生,就有二個問題,第一、或許不能往生。第二、這種善沒有辦法成為無生的因。   答曰:釋有三番:一、譬如淨摩尼珠[52],置之濁水,以珠威力,水即澄清。若人雖有無量生死罪濁,若聞阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號,投之濁心,念念之中,罪滅心淨,即便往生。   答;解釋可以分三部份來說:一、譬如清淨的摩尼珠,放到混濁的水中之後,由于摩尼珠的威力,濁水立刻就澄清了。好比人雖然有無量如濁水般的生死罪,如果聽到阿彌陀佛無上無生的名號,有如清淨的寶珠投進混濁的心中,在念念之間,罪過息滅而心得清淨,馬上就能往生。   二、如淨摩尼珠,以玄黃帛裹,投之于水,水即玄黃,一如物色。彼清淨佛土,有阿彌陀如來無上寶珠名號,以無量功德成就帛裹,投之所往生者心水之中,豈不能轉生為無生智乎?   二、譬如清淨的摩尼珠,用黑色或黃色的布帛包裹,放入水中,水就呈現黑色或黃色,和物體的顏色一致。西方清淨佛土,有阿彌陀佛無上寶珠的名號,用無量功德成就的布帛包裹,放入往生者的心水之中,又怎能不把眾生的生,轉成聖人的無生智慧呢?   三、亦如冰上燃火,火猛則冰液,冰液則火滅。彼下品往生人,雖不知法性無生,但以稱佛名力,作往生意,願生彼土,既至無生界時,見生之火,自然而滅也。   三、亦如用火在冰上燃燒,火勢猛烈的話,冰就會變成液體,當冰變成液體之後,火就會被浸滅。下品往生的人,雖然不知道諸法的自性是無生的,但由于稱念佛陀名號的力量,加上求往生的意願,因此當生到西方這個無生國界中時,認為有生的火焰自然就會熄滅。   又問曰:依何身故,說往生也?   又問:是用哪一種身去往生的呢?   答曰:于此間假名人中,修諸行門,前念與後念作因。穢土假名人、淨土假名人,不得決定一,不得決定異。前心、後心亦如是。何以故?若決定一,則無因果。若決定異,則非相續。以是義故,橫豎雖別,始終是一行者也。   答:在穢土世界的假名人,修行淨土法門時,前念是後念的因。而穢土的假名人,和淨土的假名人,不可以說就是同一個人,也不可以說不是同一個人。前面的心念和後面的心念也是這樣,為什麼呢?如果說是相同的話,就沒有因果的發生,如果說不同的話,就不會有相續的情況。因為這個道理,雖然橫說豎說都有差別,但從生命延續的角度來看,始終是同一個修行者。   又問曰:若人但能稱佛名號,能除諸障者。若爾,譬如有人以指指月,此指應能破暗也。   又問:如果人稱念佛的名號,就能夠除掉諸障礙。如果這樣,那有人用手指指著月亮,那麼他的手指應該能夠破除黑暗了。   答曰:諸法萬差,不可一概。何者?自有名即法,自有名異法。   答:諸法有萬種的差異,不能一概而論。為什麼呢?譬如有的名字本身就是法門,有的名字本身和法門根本不相干。   有名即法者,如諸佛菩薩名號、禁咒音辭、修多羅[53]章句等是也。如禁咒辭曰:「日出東方,乍赤乍黃。」假令酉、亥行禁,患者亦愈。又如有人被狗所嚙,炙虎骨熨之,患者即愈。或時無骨,好攋(音là)掌摩之,口中喚言:「虎來虎來。」患者亦愈。或復有人患腳轉筋,炙木瓜枝熨之,患者即愈。或無木瓜,炙手磨之,口喚:「木瓜木瓜。」患者亦愈,吾身得其效也。何以故?以名即法故。   名字本身就是法門的,譬如諸佛菩薩的名號,咒語的聲音辭句,佛經的文章句子等。譬如咒語說:「太陽從東方升起,顏色忽紅忽黃。」規定病人下午五時至七時,晚間九時至十一時,不得做某些事,而病人的病也好了。又譬如有人被狗咬,必須要把虎骨炙熱之後,熨在被咬之處,病就會好。如果沒有虎骨,就用手掌來按摩傷處,嘴里說:「老虎來了,老虎來了。」病也會好。有人的腳筋扭傷了,就要用火烤過的木瓜枝,來熨患處,病就會好。如果沒有木瓜枝,就要把手烤熱來按摩患處,嘴里說:「木瓜木瓜。」病也會好,我就曾身受其效益。原因何在?因為名字就是法門之故。   有名異法者,如以指指月是也。   也有名字和法門不相干的,譬如以手指指月亮。   又問曰:若人但稱念彌陀名號,能除十方眾生無明[54]黑暗,得往生者。然有眾生稱名憶念,而無明猶在,不滿所願者,何意?   又問:如果人們只要稱念阿彌陀佛的名號,就能夠除去十方眾生的無明黑暗而得到往生。然而有的眾生雖然他也稱佛名號,憶念佛陀,卻無明仍在,往生的願望也沒有達成,這又是什麼道理?   答曰:由不如實修行,與名義不相應故也。所以者何?謂不知如來是實相身,是為物身。復有三種不相應:一者信心不淳,若存若亡故;二者信心不一,謂無決定故;三者信心不相續,謂余念間故。迭相收攝,若能相續,則是一心;但能一心,即是淳心。具此三心,若不生者,無有是處。   答:因為沒有真實地去修行,故與佛陀的名號義理不相應。為什麼要這樣說呢?因為他們不知道如來是實相之身,而以為是眾生之身。還有三種情況也不會相應:一、信心不淳,若有若無。二、信心不一,可能還會變動。三、信心不相續,還有其他的念頭夾雜在內。如果能夠念念相續的話,就能夠一心。如果能夠一心的話,就能夠淳心。如具備了這三心,還不能生淨土的話,則絕對是不可能的。   [1] 法界,總指宇宙間一切事物或一切諸法的本體。粗分以下四個方面:1.法者諸法,界者分界,諸法各有自體,而分界不同,故稱法界。2.法者諸法,界者邊際之義,窮極諸法的邊際,故稱法界。3.法者諸法,界者性之義,諸法在外相上雖千差萬別,但皆同一性,故稱法界。4.一一之法,法爾圓融,具足一切諸法,故稱法界。   [2] 二乘障,二乘指聲聞乘和緣覺乘。大乘佛教認為此二乘人唯求自利,障蔽了回向大乘,追求無上智慧功德的成佛之性,因此稱為二乘障。   [3] 寄花五淨,五淨指五淨天,即色界第四禪中無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天五者,這是聖者所居之天,世界大風災也吹不到此天,故將花寄放此處,能一直不會枯萎。   [4] 附水靈河,靈河指有神龍所居之河川,因龍的神通力故,即使遇大旱之時,此靈河之水也不會乾竭。   [5] 波羅蜜,或作波羅蜜多,意為到彼岸,或簡稱為度。指大乘菩薩所修之行。菩薩所修之大行,能從生死此岸到達涅槃的彼岸,故名。這種修行之實踐有多種,或概括為六波羅蜜(六度),或有作十波羅蜜。這兒所謂八萬四千波羅蜜門,是泛指常修的法門眾多。   [6] 縛,指一切煩惱。煩惱能使人的身心受到限制,不得自在,因此稱為縛。   [7] 四句,為泯除眾生有、無對待等迷執邪見而說明真空無相不可得之理時的常用語。所謂四句,通常指有、無、亦有亦無、非有非無等四句,或指肯定、否定、部分肯定部分否定、兩者均否定等作為判斷一般論議形式之四句。   [8] 智慧門 以懂得和把握諸法實相、即至高之理為智慧門,在某種程度上與般若同義。入于智慧門,則不厭生死,不樂涅槃。   [9] 愛見大悲,指菩薩以眾生心生愛著,因而生悲憫之心,稱之愛見大悲。其中愛是思惑,見是見惑,因其未斷見、思二惑,所以此悲心亦是虛妄不實,因此後文說當舍離。   [10] 十方淨土,十方為上下四維八方。大乘佛教認為十方世界都有佛陀說法,每一尊佛都各自有其佛國淨土,故稱十方淨土。   [11] 刁刁,一作刀刀。動搖貌。   [12] 漏縛,漏即洩漏,縛為盤縛,均為煩惱之稱。眾生因煩惱纏身,使心流轉,散失不絕,所以稱為漏;又因煩惱所纏,身心被縛,不得自在,因而稱縛。   [13] 滅空,即斷滅空。是一種否定因果作用的邪見。持斷滅空者,被認為是邪見中極惡者。   [14] 空見,執著于「空」的見解。   [15] 我見,一切眾生的肉體和精神,都是因緣所生法,本無我的實體存在。但我們都在此非我法上,妄執為我,叫做「我見」。也就是「執著于有精神之主宰實體之我的見解。」   [16] 空見,執著于空的見解,也就是撥無因果的邪見。諸見中空見之過最重。也就是「認為一切事物現象絕對虛無,無任何因果報應可言的觀點。」   [17] 戒相,持戒的相狀,與戒體相對。戒體為持戒者內心產生的于戒法的信念和意志,戒相則是持戒者外在的儀態相狀。   [18] 優婆塞,意為清信士、近事男。即是歸依佛法僧三寶,信奉佛教的男性在家信徒。   [19] 語見《維摩詰經·問疾品》。原文為:「于諸眾生,若起愛見大悲,即應舍離。」   [20] 塵累,喻為煩惱惡業等所累。   [21] 無生之生,如化身示現于娑婆,眾生往生于極樂,為離六道四生之生,故云無生之生。眾生往生于佛國淨土,得不退轉位,將來必定成佛,此類之生亦是無生之生。   [22] 《無字寶篋經》元魏菩提流支譯。大乘遍照光明藏無字法門經之異譯。   [23] 羅睺羅,為釋迦牟尼佛在俗時的兒子,後隨釋迦出家修道,後成為佛的十大弟子之一,因其不毀禁戒,誦讀經典、咒語不懈,故被稱為「密行第一」。   [24] 中下之輩,指往生西方淨土者的中下品,見前文,「上輩生者」之注。   [25] 相土,與性土相對,指有相狀之國土。性土是以法性之理而成,法性之理無穢無淨,是究竟光明之佛土。相土則因眾生之心行而有穢和淨之差別。相土問題,是個很大的焦點問題。依善導大師的提示,「一切眾生往生阿彌陀佛國土,皆乘阿彌陀佛的願力得以往生,皆生于報土。」諸位讀友要是有因緣,能讀一讀善導大師五部九卷的文字,可能對教言有一個相應的認知。善導大師在《觀經四帖疏》指明西方極樂是報土。問曰.彌陀淨國為當是報是化也。答曰.是報非化.云何得知。如《大乘同性經》說.西方安樂阿彌陀佛.是報佛報土。   [26] 無相,因至極之理,離言絕相,故稱之為無相。涅槃的別名,因涅槃離一切虛妄之相。   [27] 阿鞞跋致,即不退轉,功德善根不再退失之意。《大智度論》卷四載:「菩提薩埵有兩種,有鞞跋致,有阿鞞跋致。」唯識宗慈恩大師窺基立四不退,即:一、信不退,指十信位之中,第六位以上之菩薩,不再生起邪見。二、位不退,指十住位中第七位以上之菩薩,不再退轉回二乘之位。三、證不退,指初地以上之菩薩,已不再退失所證之法。四、行不退,指八地以上之菩薩,能行各種有為與無為諸法而不退轉。   [28] 貪瞋,都是佛所說的根本煩惱。可見前文「三毒」條的注釋。   [29] 由此願我們可知,西方世界的人是不會貪著任何東西的,當然更不會貪圖快樂。   [30] 彌勒世尊,彌勒菩薩位居補處,現住兜率天內院,當來下生示現成佛,為人天所尊。   [31] 無漏,漏指煩惱,無漏即無煩惱。稱離煩惱垢染之清淨法為無漏,如涅槃、菩提,與一切能斷除三界煩惱之法,均屬無漏。   [32] 六天,欲界有六種天,故名六欲天,即四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。此中四天王天在須彌山之半腰,忉利天在須彌山之頂,因依山而住,故名地居天,夜摩天以上,因依云而住,故名空居天。   [33] 《攝論》,即《攝大乘論》,古代印度大乘論師無著所造。闡述大乘教義的重要論著。漢文有三種譯本,以真諦三藏所譯影響較大。   [34] 別時意,又稱別時意趣,如說稱阿彌陀佛名,便可往生極樂,是為勸懈意者,就別時利益說之,非言今直得之。猶如依一錢而說得百錢。是就別時說,故名別時意趣。   [35] 臨終十念,即十念,十遍念佛之意。據《觀無量壽經》所說的下品下生者,因作五逆十惡,本應墮于惡道,受苦無窮,但其臨命終時,相遇善知識,教令念佛,並告之言,只要至心稱念無量壽佛,使念聲不絕,具足十念稱南無阿彌陀佛,因稱佛名之故,即 除八十億劫生死之罪,命終後即得往生西方。此即臨終十念之意。   [36] 宿因,過去世所造之業因。因雖通善惡,惟宿因一般均指善因而言;如業雖有善惡,而宿業多指惡業。   [37] 系業:眾生所造之業力,系屬于三界,隨眾生生命的輪回而流轉,絕不斷滅,故稱之為系業。   [38] 千仞,形容極高或極深。古以八尺為仞。   [39] 躄,腿瘸不能行走。   [40] 仕,做官。   [41] 劣夫,這里比喻無戒定慧之人,業障深重之人。下「從轉輪王行」,即喻彌陀願力。   [42] 鴆鳥,古代生活在嶺南一帶,比鷹略大,羽毛大都是紫色的,腹部和翅膀尖則是綠色的的鳥,相傳是一種毒烏,宗以後則無記載。   [43] 黃鵠為鳥名,一說即天鵝。子安為古代傳說中的仙人。相傳子安死,葬陵陽山下,後有黃鵠棲其塚樹,鳴呼子安,子安即乘黃鵠而去。   [44] 五不思議:指五種不可思議之事。這五種事,據《大智度論》以及《淨土論注》等,是一眾生多少,二業力,三龍力,四禪定力,五佛法力。《智度論》又說:「于五不可思議中,佛力最不可思議。」   [45] 正定聚,三聚之一。指眾生中必定證悟者。據《大智度論》等說,以能破顛倒妄心者,即稱為正定。正定聚即指具有正確思維及認認,並能正確修行而必定能證悟佛法真理者。又菩薩階位在十信以上者,亦稱正定。   [46] 藥鼓,在古代常說到這個事例。在戰場上打仗,在鼓上用一種藥,這個藥涂在鼓上之後,打仗時很多人中箭了,就擊這個鼓。這鼓一擊,箭就拔出來了,毒也就除掉了。但這只是一個很遙遠的感覺,可作為比喻我們應該相信——古代有這個東西。   [47] 四大,即地、水、火、風,這可稱之為四種元素——即構成一切物質的元素。佛教稱人體亦為四大合成,臨終之時相繼離去,十分痛苦。   [48] 念佛三昧:是以念佛為觀想內容的一種禪定三昧。佛教的諸禪觀之一,也是淨土宗特別重視的一種修習內容。念佛三昧的方法,很早就傳入漢地。東漢譯的《般舟三昧經》中,就曾說到,行者若以一晝夜,及至七天七夜,一心念十方佛,便能在禪定中見到佛現眼前。東晉時,廬山慧遠大師就在般若台阿彌陀佛像前發願往生,並與同道諸人共修念佛三昧。《觀無量壽經》中,也說行念佛三昧,即能除無量億生死之罪,見十方諸佛現前等等。   [49] 兔角,本為虛無之物,用以比喻虛妄不實之意。   [50] 因緣生,佛教講因緣,謂世界萬物都由因緣和合而起,故稱因緣生。   [51] 三有,指三界。以三界眾生欲有、色有、無色有,故稱三有。   [52] 淨摩尼珠,即摩尼寶珠,又稱如意珠。一說出自于龍腦,又說出于摩竭大魚之腦等等。相傳此珠毒不能侵,火不能燒。《涅槃經》中說此珠「投之濁水,水即為清。」   [53] 修多羅,漢譯契經,契是上契諸佛妙理,下契眾生根機,經是線的意思,貫穿法義,使不散失。   [54] 無明,凡夫因不懂佛教真理而愚昧無知,這是引起眾生輪迴生死的根本原因。由無明而引起的認識及心念,都是虛幻不實的,故必須滅除。