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title: 論隋唐五代至宋初的藥師信仰(李小榮)
description: "－－以敦煌文獻為中心"
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論隋唐五代至宋初的藥師信仰

－－以敦煌文獻為中心

李小榮(福建師范大學文學院副教授)

在我國古代流播的諸種淨土信仰－－彌勒淨土、阿彌陀淨土、藥師淨土等信仰中，具有較強密教色彩的是東方藥師淨土。本文的目的在于揭示它在中土的生成與衍變，特別是隋、唐、五代至宋初它在敦煌地區的表現形態。

一、《藥師經》及其弘傳

(一)《藥師經》的翻譯

《藥師經》是流播較廣的一部佛典，在翻譯史上共有五個譯本。一是東晉西域沙門帛尸梨蜜多羅譯《佛說灌頂拔除過罪生死得度經》(一卷，又名《藥師琉璃光經》、《灌頂經》)；二是劉宋孝武帝大明元年(四五七)秣陵鹿野寺比丘慧簡譯《佛說藥師琉璃光經》一卷，僧祐則說是「依經抄撰」，且附有〈續命法〉；[注1]三是隋‧達摩笈多于大業十一年(六一五)于東都(洛陽)譯《藥師如來本願功德經》一卷(又叫《藥師如來本願經》)；[注2]四是唐‧玄奘于永徽元年(六五○)五月五日大慈恩寺翻經院譯出的《藥師琉璃光如來本願功德經》一卷；[注3]五是義淨于神龍三年(七○七)在大內佛光殿譯《藥師琉璃光七佛本願功德經》二卷，[注4]該經極具密教色彩，且是中宗皇帝李顯手自筆受，故當時影響很大。在敦煌遺書中，五種譯本皆有抄本流傳。如東晉譯本有S.1968,S.2494,P.4842,呟χ.02524、敦研○○九、津藝二七○等近百號抄卷；劉宋譯本則有S.2512；隋譯本有B.0246,P.4914等十來號；玄奘譯本最多，有S.2480,P.4921,B.0251等近二百號抄卷；義淨譯本極少，僅發現北新六五七號。眾多抄卷的流播，反映了藥師信仰在當時的普遍性。

在唐代，有關《藥師經》的密法儀軌亦紛紛譯出，據日人所集《覺禪抄》卷三，計有《藥師琉璃光如來消災除難念誦儀軌》一卷(無譯者，案：今《大正藏》第十九冊作「一行撰」)、《藥師如來念誦儀軌》一卷(不空)、《藥師如來念誦法》一卷(金剛智依十八道)、《藥師如來念誦儀軌》一卷(不空，極略)。[注5]這四種都存錄于今日本《大正新修大藏經》第十九冊中。《覺禪抄》還載有《藥師如來本願殊勝隨願即得陀羅尼經》一卷，並指出是「貞元新行于世，是《灌頂經》第十一卷」。即在唐貞元時，已經把東晉‧帛尸梨蜜多羅所譯《佛說灌頂隨願往生十方淨土經》改為《藥師經》的陀羅尼而流播了。這種整合他經的行為，表明了藥師信仰在當時受歡迎的程度。

到了元、明、清三朝，又先後有沙囉巴譯出《藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌》三卷、《藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌供養法》一卷，工布查布譯出《藥師七佛供養儀軌如意王經》一卷，阿旺雜布補譯《修藥師儀軌布壇法》一卷。明代受登則集出《藥師三昧行法》一卷。還有佚名的《慈悲藥師寶懺》之卷，藥師懺法的施行，大大地促進了藥師信仰的流布。

(二)藥師信仰的主要內容

藥師信仰的主尊是藥師佛，梵名Bhaisajyaguruvaiduryapra-bhasa，是東方淨琉璃世界之教主，也叫藥師如來、藥師琉璃光如來、大醫王佛、十二願王等。在今存的五種《藥師經》中，其基本內容相同，主要有：

1.十二大願即：

「第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然，照曜無量無數無邊世界。以三十二大丈夫相八十隨形好莊嚴其身，令一切有情如我無異。

第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍。身善安住，焰網莊嚴，過于日月。幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。

第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智能方便，令諸有情皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。

第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。

第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。

第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具。丑陋頑愚，盲聾喑啞，攣躄背僂，白癩癲狂，種種病苦，聞我名已，一切皆得端正黠慧。諸根完具，無諸疾苦。

第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦。我之名號，一經其耳，眾病悉除，身心安樂。家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。

第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願舍女身。聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。

第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情出魔罥網，解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見稠林，皆當引攝置于正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。

第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，繩縛鞭撻，系閉牢獄，或當刑戮，及余無量災難，凌辱悲愁煎迫，身心受苦，若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。

第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，飢渴所惱，為求食故，造諸惡業，得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身，後以法味，畢竟安樂而建立之。

第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱，若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴，具華鬘涂香鼓樂眾伎，隨心所玩，皆令滿足。」[注6]

這里所述的十二大願，是藥師佛為菩薩道時所發出的，最大特點在于關注現實人生，如第六、七、十、十一、十二諸大願講的都是人們在生活中所能遇到的基本問題，如生老病死、衣食住行方面的困難。特別是第八大願，專講女性問題，由于在封建社會，婦女身上承受著比男性多得多的苦難與壓迫，因此「轉女成男」之說在女性中間會極有吸引力。除了十二大願處，稱念尊崇藥師如來能夠使人「求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女」[注7]分別滿足了人們渴望長生、財富、權勢及宗嗣方面的需求，故善男信女們又何樂而不為呢？

2.能免「九橫」所謂九橫，指的是九種不好的死亡方式。達摩笈多譯本有曰：「或有眾生得病非重，然無醫藥及看病人，或復醫人療治失所，非時而死，是為初橫；第二橫者，王法所殺；第三橫者，游獵放逸，淫醉無度，為諸非人害其魂；第四橫者，為火所燒；第五橫者，為水所溺；第六橫者，入獅子虎豹諸惡獸中；第七橫者，饑渴所困不得飲食，因此致死；第八橫者，厭禱毒藥起尸鬼等之所損害；第九橫者，投岩取死。」[注8]這種對死亡現象的關注及「九橫」之說，最早的漢譯佛經見于安世高的《九橫經》[注9]及《七處三觀經》之三十一篇，[注10]而東晉‧帛尸梨蜜多羅所譯《大灌頂經》卷十二之「九橫」說，則為後來的各種《藥師經》所采用，僅在具體內容上有所不同。

3.續命幡燈法晉譯本《藥師經》云：「若族姓男女其有尪羸，著床痛惱無救護者，我今當勸請眾僧，七日七夜齋戒一心，受持八禁，六時行道，四十九遍讀是經典。勸然七層之燈，亦勸懸五色續命神幡。」「神幡五色四十九尺，燈亦復爾。七層之燈，一層七燈，燈如車輪。若遭厄難，閉在牢獄枷鎖著身，亦應造立五色神幡，然四十九燈，應放雜類眾生至四十九，可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。」[注11]

這種救護生命的方法，早在南北朝時期就引起了人們的注意，僧祐謂慧簡據經所撰〈續命法〉之後才使《藥師經》遍行于世。[注12]

他還記載了當時的放生記《七層燈五色幡放生記》，並標注為「出《灌頂經》」。[注13]

《周書‧張元傳》則載有一則施續命神幡的故事。其文曰：「其祖喪明三年，元恆憂泣。……後讀《藥師經》，見盲者得視之言，遂請七僧，然七燈，七日七夜轉《藥師經》行道，每言：『天人師乎！元為孫不孝，使祖喪明，今以燈光普施法界，願祖目見明，元求代暗。』如此經七日，其夜，夢一老公以金鎞治其祖目。」[注14]

義淨譯出的《藥師琉璃光七佛本願功德經》(又稱《七佛藥師經》)，其中增添了不少密教方面的內容，如把藥師如來由一佛變成了七佛，即善名稱吉祥王如來、寶月智嚴光音自在王如來、金色寶光妙行成就如來，無憂最勝吉祥如來、法海雷音如來、法海勝慧游戲神通如來、藥師琉璃光如來，他們各住于東方四恆河沙乃至十方恒河沙之世界，各于因位發願拔濟眾生之苦惱。考帛尸梨蜜多羅以至玄奘的譯本，藥師都無七佛之說，大概是為了對應續命神幡中「七」的觀念，才捏合出藥師七佛之名吧。還有就是增加了五首咒語，它們有助于該經的流播，因為在密典中，持誦咒語是必不可少的修行內容之一。

藥師經軌的主要內容有：

1.持誦的真言據金剛智譯本有藥師如來陀羅尼、淨三業真言、普禮真言、佛部心三昧耶真言、蓮花部三昧耶真言、金剛部三昧耶真言、地界真言、送車輅真言、結界真言、涂香真言、獻花真言、燒香真言、治食真言、佛部淨珠真言、佛部持珠真言等。[注15]

2.所結的手印據不空《藥師如來念誦儀軌》有藥師如來根本印、閼伽印、花座真言印、燒香印、花座印、普供養印，[注16]據金剛智譯本則有大輪印、佛部三昧耶印、蓮花部三昧耶印、金剛部三昧耶印、馬頭護身結界法印、地界金剛橛印、金剛牆印、金剛光焰方隅牆印、大虛空藏菩薩印、如來拳印、寶車輅印、迎請聖眾印、一切如來心精進印、馬頭觀自在菩薩印、金剛網印、金剛火院界印、花座印等。[注17]

3.主尊藥師如來的畫像法是：「左手令執藥器，亦名無價珠，右手令作結三界印，一著袈裟結跏趺坐，令安蓮花台。」[注18]

4.藥師如來的眷屬主要有日光、月光二脅侍菩薩，觀世音菩薩、彌勒菩薩、虛空藏菩薩、普賢菩薩、金剛藏菩薩、文殊師利菩薩、除蓋障菩薩、地藏菩薩、金剛軍荼利菩薩，一切如來鉤菩薩(東)、一切如來金剛罥索菩薩(南)、一切如來鉤索大菩薩(西)、一切如來攝入大菩薩(北)、一切如來喜愛寶供養菩薩(東南)、一切如來喜愛密供養菩薩(西南)、一切如來歌詠供養菩薩(西北)、一切如來舞供養菩薩(東北以上內)、一切如來香供養菩薩(東南)、一切如來花供養菩薩(西南)、一切如來燈供養菩薩(西北)、一切如來涂香供養菩薩(東北)，[注19]十二神將－－宮毗羅大將、伐折羅大將、迷企羅大將、安底羅大將、頞你羅大將、珊底羅大將、因達羅大將、波夷羅大將、摩虎羅大將、真達羅大將、招杜羅大將、毗羯羅大將。[注20]它們分別對應于十二時辰與十二屬相：亥神豬、戌神狗、酉神雞、申神猴、未神羊、午神馬、巳神蛇、辰神龍、卯神兔、寅神虎、丑神牛、子神鼠。[注21]

5.念誦過程中應有懺悔文、隨喜文、勸請文、回向文、讚嘆文等。[注22]

(三)藥師信仰的弘傳

正如〈藥師如來本願功德經序〉所稱，該經是「致福消災之要法也。曼殊以慈悲之力請說尊號，如來以利物之心盛陳功業，十二大願彰因行之弘遠，七寶莊嚴顯果德之純淨，憶念稱名則眾苦咸脫，祈請供養則諸願皆滿。至于病士求救，應死更生；王者攘災，轉禍為福。信是消百怪之神符，除九橫之妙術矣」[注23]。正因為它有種種奇妙功效，所以自南北朝以降的歷代王朝都不乏有大量的信徒。

首先，藥師信仰的弘傳與藥師佛的造像、圖繪息息相關。

據現存已知文獻，較早的有云崗北魏第十一窟西壁上部小龕雕刻的藥師佛禪定像，像下銘文中有「造藥師琉璃光佛一區(軀)」的記載。[注24]

洛陽古陽洞南壁有北魏比丘尼僧□于孝昌元年(五二五)七月所造的藥師像。[注25]

東魏有楊元寄于天平二年(五三五)的藥師琉璃光造像[注26]北齊有馮□珍、馮外賓等人的藥師造像。[注27]

至唐，藥師造像更為常見，用途漸廣。如唐高宗儀鳳三年(六七八)齊州山莊縣劉寶壑妻范氏因懷妊在身而造藥師像祈福，[注28]

武則天天授二年(六九一)四月洛陽龍門山有蔡大娘所造藥師像，[注29]

聖歷元年(六九八)有令狐勝為亡兄造石藥師琉璃光像一軀，[注30]

開元年間有蒲州程禮為妻楊氏造藥師佛一軀，[注31]

晚唐又有李德深外甥女在龍門造藥師像。[注32]唐代藥師造像的主體更加廣泛，不僅有官府、僧尼，更有一般民眾的積極參與，表明此時的藥師信仰已經庶民化了。

到了五代十國，藥師造像依然流行，如後蜀廣政十七年(九五四)有右廂都押衙知衙務劉恭等造東方藥師佛一鋪(在大足第二八一號龕)，廣政十八年又有通判官行首王承秀等造東方藥師佛並經幢(見于大足第二七九號龕)[注33]；

南漢大寶六年(九六三)則鑄造了藥師佛像。[注34]繪畫方面，較早的有唐東都洛陽昭成寺程遜的《藥師變》。[注35]黃休復《益州名畫錄》則載有范瓊在成都聖興寺所繪的藥師十二神將，[注36]趙忠義與黃筌在大聖慈寺畫的藥師經變。[注37]

尤可注意的是，在唐代民間與宮廷興起了一股繡畫佛像熱，其中就有不少繡的就是東方藥師佛。這從梁肅的〈藥師琉璃光如來繡像讚並序〉、〈藥師琉璃光如來畫像贊並序〉、呂溫的〈藥師如來繡像讚並序〉、穆員的〈繡藥師琉璃光佛讚並序〉等文中便可知曉。

繡畫像的用途最主要的是薦亡與祈福。如梁肅畫像贊文中云是：「皇帝德女唐安公主委化歸真之辰，先是命國工，繢佛像，爰設妙色，載揚耿光，以追福祥，以迪幽讚。」[注38]

呂溫文中所述則為其妻蘭陵蕭氏因貞元二十年(八○四)作者要出使吐蕃，故繡藥師如來以求佑助。[注39]

甚至到了清代，宮廷佛畫中也少不了藥師如來。如丁觀鵬就為乾隆皇帝繪了《藥師琉璃光佛會》，其中就有主尊藥師佛及其眷屬－－日曜、月淨二菩薩、藥師八大菩薩、十二神將、迦葉、阿難等四十余位神祇，還有藥師十二大願。[注40]此十二大願之經文，經比勘，為玄奘譯本。每一願都配有一幅圖，設色生動，形象逼真，極具觀賞價值。

其次，藥師信仰的流播與經中所述續命幡燈法亦有極密切的關系。此點前文已略有述及，茲再補充一些事例。吐魯番出土阿斯塔那二十九號墓文書之一——〈唐咸亨二年(六七二)新婦為阿公錄在生功德疏〉中云：「阿公乃即舍化，當時即依《隨願往生經》文造黃幡懸著剎上，並旦暮兩時燃四十九燈，請僧懺悔。」[注41]

此處所述，所據經典雖為《隨願往生十方淨土經》。但據前揭《覺禪抄》卷三引文可知，在唐該經已作為《藥師如來本願殊勝隨願即得陀羅尼經》而通行于世。而其中的燃燈儀，其功用當同于續命幡燈，皆可祛除災厄。法琳《辯正論》卷二又指出道家燃燈之儀是出自佛家娑羅齋、藥師度量方廣等齋之儀軌，[注42]此說正確與否，姑且不論。起碼它可說明這樣的歷史事實，幡燈之法在當時已廣為流行。

第三，藥師齋的舉辦對藥師信仰的弘傳，其功亦大。陳文帝首設規模宏大的藥師齋懺，大力宣揚藥師佛致福消災的功效，形成了很大的社會影響。其親制的〈藥師齋懺文〉曰：

竊以諸行無常，悉為累法，萬有顛倒，皆成苦本。熱炎鏡像，知變易之不停；漂草爨茅，見生滅之奔迅。隨業風而入苦海，逐報障而趣幽途。去來三界，未見可安之所；輪回五道，終無暫息之期。藥師如來，有大誓願，接引萬物，救護眾生。導諸有之百川，歸法海之一味，亦施與花林，隨從世俗，使得安樂，令無怖畏。至如八難九橫，五濁三災，水火盜賊，疾疫饑饉，怨家債主，王法縣官，憑陵之勢萬端，虔劉之法千變，悉能轉禍為福，改危成安。復有求富貴，須祿位，延壽命，多子息，生民之大欲，世間之切要，莫不隨心應念，自然滿足。故知諸佛方便，事絕思量。弟子司牧寡方，庶績未乂，方憑藥師本願成就眾生。今謹依經教，于某處建如千僧如千日藥師齋懺，現前大眾，至心敬禮本師釋迦如來！禮藥師如來！慈悲廣覆，不乖本願，不棄世間，興四等云，降六度雨，滅生死火，除煩惱箭。十方世界，若輪燈而明朗；七百鬼神，尋結縷而應赴。障逐香燃，災無復有；命隨幡續，漸登常住。游甚深之法性，入無等之正覺，行願圓滿，如藥師如來。[注43]

該文充滿了諸行無常、人生是苦的一般說教，而其內容卻是依《藥師經》而來，表達了弱國之君渴望得到藥師佛佑助的迫切心情。大凡在動盪的年代，尋求佛神的保護更是人之常情。如肅宗于至德二年(七五七)就曾命元皎于鳳翔府開元寺置藥師道場，為國祈福。[注44]這種皇家的藥師法會，在社會上的巨大影響是可想象得到的。

第四，文士階層的參與，對藥師信仰的弘傳是大有裨益的。唐宋時期的不少文人墨客，都寫過〈藥師像贊〉，如梁肅、呂溫、郭嵩、穆員、清晝、蘇軾等。茲舉蘇東坡〈藥師琉璃光佛讚並引〉為例，其文曰：

佛弟子蘇鑰，與其妹德孫，病久不愈。其父過，母范氏，供養祈禱藥師琉璃光佛，遂獲痊損。其大父軾，特為造畫像，敬拜稽首，為之讚曰：「我佛出現時，眾生無病惱。世界悉琉璃，大地皆藥草。我今眾稚孺，仰佛如翁媼。面頤既圓平，風未亦除掃。弟子鑰與德，前世衲衣老。敬造世尊像，壽命仗佛保。」[注45]

由此看出，蘇軾尊崇藥師佛，並不是因為《藥師經》有多麼玄妙的教義，而是在于它的濟世救人的靈驗。這點是《藥師經》與《維摩經》的根本區別所在。

第五，《藥師經》的刻造與傳抄、講解及注疏為藥師信仰的流播準備了物質基礎。就刻經而言，早在開元十年(七二二)就有房山所刻造的《佛說藥師經》(尾題經題作《佛說灌頂章句拔除過罪生死得度經》)，題記謂是幽州良鄉縣清信女仇二娘敬造，范陽縣進士陽子推書。[注46]開元寺三門樓亦刻有《佛說藥師經》一卷。[注47]

據S.4415《大般涅槃經》卷三十一題記及日本五島美術館藏敦煌遺書《大方等大集經》卷二題記可知，早在北魏永熙二年(五三三)東陽王元榮就曾抄造《藥師經》以求福。在〈唐乾封二年(六六七)西州高昌縣董真英隨葬功德疏〉中則有抄《灌頂經》以薦亡的記載。[注48]S.2616

《藥師琉璃光如來本願功德經》題記又說：「弟子賈崇俊願平安，廣德二年(七六四)十二月十五日發心寫《藥師經》一卷。」

雖然抄經都帶極強的功利性，但抄本的流通卻極大地促進了藥師信仰的廣泛流播。在注疏方面，主要有唐‧窺基的《藥師經疏》一卷、清‧淨挺的《藥師燈焰》一卷、靈耀的《藥師經直解》一卷、新羅‧太賢的《藥師經古蹟》二卷、日本‧最澄的《藥師如來講式》一卷等。

敦煌遺書中則有B.8512,S.2551慧觀所著的《藥師如來本願經疏》及佚名的S.2512《藥師經疏》。其中S.2551寫卷有題記云：「慧觀昔因問道，得履京華，備踐講筵十有余載。遂逢永淳饑餒，杖錫旋歸。疑痼膏肓，罔知析滯。每玩味茲典，常諷誦受持。然粗薄通，麤得文意。不量暗短，輒述所聞。」[注49]據此，該經是永淳(六八二－六八三)間或稍後的注疏。所疏經文，經比勘，是為隋譯本《藥師經》。慧觀積十余年講經之功，疏釋該經，弘揚藥師信仰真是不遺余力了。

第六，有關藥師靈驗故事的產生，一方面是以藥師信仰的行為基礎，另一面又對藥師信仰的流布起到了促進作用。如宋人非濁所集《三寶感應要略錄》中僅卷上五十則故事中就收集有七則這方面的感應故事，(見二十二－二十八則)，有的講增壽，有的講致富，有的講免罪，有的講救難。

其中第二十七則云：「淄州有女人，有身十二月不得產，身體疲苦，骨髓鄺痛，舉聲啼哭。受沙門邁公教，稱藥師名，夢佛自來救，彌信隨唱。苦漸息，產男子。人皆謂稀奇矣。」[注50]

這則故事不但有趣，對女性信徒當有吸引力，還可能對後世那吒的傳說產生過影響。非濁特意標明該故事是出自《藥師驗記》，說明唐宋之際藥師如來的靈驗故事是很多的，且相當流行。有趣的是，此類故事還流傳到了東鄰日本，如《覺禪鈔》卷五就轉引了《續高僧傳》中真觀之事，謂觀是其母依《藥師經》七日行法所得之智子。[注51]

綜上所述，藥師信仰自中古以降，在中土就深受人們的尊崇。

二、隋唐五代至宋初的藥師信仰

敦煌文獻發現雖百有余年，但學界對敦煌藥師信仰的研究似還不夠全面，人們關注的中心主要在藥師變相的藝術方面。如早期的有松本榮一教授[注52]，較近的有羅華慶[注53]、李玉、王惠民[注55]諸先生等。筆者則把視野放得更為開闊，擬綜合文獻與經變藝術，作一整體介紹。

(一)敦煌的藥師道場

藥師信仰在敦煌由來已久，敦研三四三〈皇興二年康那造幡發願文〉有云：

1.皇興二年四月八日，歲在戊申，清信士康那

2.造五色幡卌(九)尺，上十方諸佛，發精誠之願：

3.夫至道虛凝，幽玄難究，靈覺久潛，真途

4.遂塞，緣使有形輪轉昏迷，邪見縛著，利

5.欲住而莫返。那恐沉溺，去真喻遠，萇(長)夜翳障，

6.永不自息。慨在聾俗，道世交喪，仰惟妙門虛空□

7.釋，微無不感，精專畢濟。願眷屬所生，值遇諸

8.□，□聞經法；信解妙旨，朗悟道場；棄惡入善，

9.三寶□正，更無邪念；與七世父母，現在眷屬，內外諸

10.親，並無邊眾生，齊均信向，共成菩提，是那眷

11.屬之所至願也。

皇興為北魏獻文帝拓跋弘的第二個年號，二年即公元四六八年。本件文書是目前敦煌遺書中有關藥師信仰最早者。造幡之舉，當是按東晉‧帛尸梨蜜多羅譯《灌頂經》卷十二所述續命幡燈法而來。〈續命法〉，據僧佑《出三藏記集》，是劉宋大明元年(四五七)秣陵鹿野寺比丘慧簡據經所造，然後風行于世，並很快由南朝傳入了北朝。

康那其人，從願文中看，他無官職之署，當屬普通民眾，或為中小地主。康那在四月八日佛誕日造幡，似乎當時的藥師信仰藉助常見的佛教法會而流播。這點在敦煌遺書北大D.083〈優婆塞戒經〉卷二的題記中亦有表現。文云：

1.仁壽四年(六○四)四月八日楹雅珍為亡父寫《灌頂經》一部，《優婆塞》

2.一部，《善惡因果》一部、《太子成道》一部、《五百問事》一部、《千

3.五百佛名》一部、《觀無量壽》一部，造觀世音像一軀，造

4.九尺幡一口。所造功德，為法界眾生一時成佛。

楹雅珍亦是在四月八日造幡。不過，不同的是康那主要是為生者，而楹氏卻為亡靈。

北大D180敦煌遺書《藥師道場壇法》(首題)則具體地描述了密教中的藥師法：

1.藥師道場壇法：壇與尋常觀音道

2.場壇一般，壇上用蓮花留(？)七只，香爐

3.五枚。聖僧座五，鋪子、番(幡)子五口。

4.中心置藥師像，領座衣一件，錢四

5.百九十，米四十九升，當壇像前

6.置七層燈輪，然四十九盞無明

7.晝夜燈，須不絕。其燈葵油，于□點。

8.用五色番(幡)一口，長四十九尺，結

9.線放生，逐日轉《藥師經》一七遍，每時行道四十

10.九匝，念藥師留(?)離(璃)光佛，每人各四口，

11.余者和聲禮偈子，十二拜。若能

12.依法，無引不從。黃昏寅朝□寶，余四時禮七佛。

這件文書，因是草書抄寫，且模糊不清，故錄文相當困難，有的字不能辨識，只好作缺字處理。但基本內容還是比較清楚的。從中可見敦煌藥師道場壇法的具體實施過程，大致包括四個程序：

(1)安置壇場。壇場的大小，要求與觀音道場壇同，可知敦煌的藥師壇法還深受觀音信仰的影響。就密教中崇拜的觀音而言，就有多種，如千手觀音、十一面觀音、馬頭觀音、準提觀音、如意輪觀音、不空罥索觀音等。因文獻中未交待清楚，我們也就不好斷定是哪一種觀音壇了。然而布置壇場的用具卻交代得很清楚，它們包括蓮花、香爐、聖僧座、藥師像、錢、米、燈等。

(2)燃燈結幡放生。這點是據《藥師經》的續命幡燈法而來。

(3)轉經行道。轉讀經文，按照梁慧皎《高僧傳》所載，當是經師所為。[注56](4)禮拜念佛。此時當有人領唱，可用唄讚音樂。日本所傳七佛藥師法中所述音樂較為詳細，茲引于此，以資比較。文曰：

次被始御時，先奉行伴僧召承仕令打時金。次樂人吹調子(平調)，次《萬歲樂》(調子之後暫有時分，此間伴僧等皆立本座)。發樂音之後，唱禮師(光覺)出《四智讚》(三反，鐃?一雙)。[注57]

敦煌遺書中雖未說出具體的用樂，但既言「和聲禮偈子」則必須用音聲是無題的了，最後又謂「四時禮七佛」，此七佛，當指七佛藥師如來。義淨譯《藥師琉璃光七佛本願功德經》卷下指出：「晝夜六時恭敬禮拜七佛如來。」[注58]

今存《大藏經》中題為一行所撰的《藥師琉璃光如來消災除難念誦儀軌》中亦有藥師道場法，與北大D.180頗為相近，茲引文于後：

須請七僧，建置道場造本尊像，寫《藥師經》，六時行道，燃七層燈，造五色幡四十九尺。日轉經四十九遍，放水陸生命四十九頭。時花果子殷勤供養。咒五色線發願。又以印拄于線上，更咒四十九遍，結四十九結。[注59]

兩兩相較，基本儀軌大致相同，特別是都少不了置燈、建幡、放生之舉，看來這個儀式是藥師道場的基本內容，不可或缺。所不同的僅是北大D.180中要求四時行道，即少了黃昏與寅朝二時的行道。

在藥師道場中，還有專門的〈藥師道場文〉用于行儀中。北圖水字八號背面(B.8719V)的文獻即為人們了解敦煌的藥師道場提供了例證，文曰：

1.〈藥師道場(文)〉

2.千光照耀苦眾生，三十二相于佛身。速疾成就如

3.斯願，斯願救眾生。敬禮藥師琉璃光佛！

4.出□[注60]困厄苦眾生，淨除?網證佛身。速疾

5.成就如斯願。云云

6.邪心顛倒苦眾生，皆成正覺證佛身。云云

7.盲聾音啞苦眾生，皆成□[注61]生證佛身。云云

8.困毒熱腦(惱)苦眾生，咸蒙甘露證佛身。云云

9.已成男相苦眾生，皆成相好證佛身。云云

10.諸魔外道苦眾生，舍邪歸正證佛身。云云

11.系閉枷鎖苦眾生，□[注62]令邪苦證佛身。云云。

12.飢渴憂惱苦眾生，飲食充滿證佛身。云云。

13.寒風裸露苦眾生，珍寶具足證佛身。(云云)

14.戒律□[注63]犯苦眾生，還令清淨證佛身。(云云)

15.生淫妄語苦眾生，皆令□□[注64]證佛身。(云云)

16.一行一願正其道，弟子常將不退心，十二行願救眾

17.生。一一遙登無畏岸。頭頂禮足七七滿，行道

18.四十九亦圓，願回圓滿救(？)群生。遍沾六

19.道岸沙界，唯芒(？)蠢動諸含識，聞此亦勸

20.悟無生。是故種(眾)等各虔心，禮敬琉璃光佛！

21.一齊道：至心懺念！我等自從無量劫，久處輪

22.回五濁中，塵沙業障被系纏，有幸得逢微妙法。

23.過去無明宿怨對，六時行道滅災殃。七層燈

24.焰照如來，結線放生求解脫。神番(幡)五色隨風

25.轉，徘徊剎上以(已)高懸。唯引藥師降道場，聖

26.南無清淨法身毗盧遮那佛！

27.南無圓滿寶(報)身盧舍那佛！

28.南無千百億化身同名釋迦牟尼佛！

29.南無東方阿?佛！南無東南方那羅延佛！

30.南無南方普滿佛！南無西南無持地進佛！

31.南無西方無量壽佛！南無西北方月光明佛！

32.南無北方難勝佛！南無東北方寂諸根佛！

33.南無上方虛空藏佛！南無下方實行佛！

34.南無東方十二上願藥師琉璃光佛！

35.南無西方四十八願阿彌陀佛！

36.南無當來下生彌勒尊佛！

37.南無法光明清淨開敷蓮花佛！

38.南無東方解脫諸世界彼世界有佛

39.號虛空功德、清淨微[注65]塵、等目端正、功德

40.相光明華波頭摩琉璃光寶體香

41.最上香供養訖以種莊嚴頂髻[注66]無

42.量無邊日月光明願力莊嚴遍化莊嚴

43.法界出生無障礙王如來！

44.南無豪(毫)相日月光明華焰寶蓮花堅

45.如金剛毗盧遮那無障礙眼圓滿

46.十方放光照一切佛剎相王如來！

47.南無過現未來盡十方空界一切諸佛！

48.普為上界諸天、龍梵八部、帝主民生、累

49.劫師僧、所生父母、道場施主及法界眾生！

50.並願斷除諸障，歸命禮懺念！至心懺念！

51.一切業障海，皆從妄相生。若欲懺念者，

52.端坐觀實相。眾罪如霜露，慧日能消除。

53.是故應至心，勤懺六根罪。懺念以(已)，歸命

54.禮三寶。至心發願：願眾等生生值諸

55.佛，世世恆聞解脫因。弘誓平等度眾生，

56.畢竟速成無上道。發願以(已)，歸命禮三寶。

57.眾罪皆懺念，諸佛盡隨喜。禮佛及功德，願

58.成無上道。去來現在佛，于諸眾生最勝，

59.無量功德海，歸依合掌禮。(寅朝禮懺：)

60.敬禮毗盧遮那佛！敬禮

61.盧舍那佛！敬禮

62.釋迦牟尼佛！敬禮當來下生[注67]彌勒

63.尊佛！敬禮東方一切諸佛！敬禮南方一切

64.諸佛！敬禮西方一切諸佛！敬禮北方一切諸

65.佛！敬禮上方一切諸佛！敬禮下方一切諸佛！

66.敬禮過現未來一切諸佛！敬禮舍利形像

67.無量寶塔！敬禮十二部尊經甚深藏！敬禮

68.諸尊菩薩摩訶薩眾！敬禮聲聞緣覺

69.一切賢聖僧！為二十八天釋梵王等，敬禮常住三寶！

70.為諸龍神等，風雨順時，敬禮常住三寶！

71.為皇帝聖化無窮，敬禮常住三寶！

72.為太子諸王福延萬葉，敬禮常住三寶！

73.為國土安寧，法輪常轉，敬禮常住三寶！

74.為道場施主六度圓滿，敬禮常住三寶！

75.□□□□母及□□□，敬禮常住三寶！

76.(敬禮)常住三寶！(後殘)

該文書前後筆跡不一，第一至二十五行為一人所書，行草，至「聖」字止，後當有缺文。從二十六－七十六行為另一人所抄，楷書，但不工整。第四十八行中的「民」字缺末筆，當是避唐太宗李世民之諱，可第五十五行中的兩個「世」字又未避諱，可知民間避諱並不嚴謹。然抄出的年代在唐太宗時或稍後則無疑也。第六十三行至六十五行中的敬禮東、南、西、北四方諸佛等句原被抄手涂去，但參照敦煌其它〈寅朝禮懺〉文本，似不應省略(詳下文)，故回錄于此。

整個B.8719V文本實包括兩方面的內容，前一書手所抄為啟請文(據「唯引藥師降道場」句可知)，後一書手所抄則為懺文。就啟請文而言，它主要是歌嘆藥師佛濟世救苦的偉大功勳。可分為三個層次：第二－十五行是讚文。其中的「云云」二字為省書符。

在第五行中，它代表的是「敬禮藥師琉璃光佛」一句。在第六－十二行中表示略去的是「速度成就如斯願，敬禮藥師琉璃光佛」，第十三－十五行中按理也當有此二句，可書手連「云云」之省書符號也未抄，當據補。按照北大D.180《藥師道場壇法》可知，省抄的兩句實為和聲辭。

如果再細分的話，第二－十五行里應包括十二首讚詞，每首四句，組成和聲連章體組詩。每首結構相同，聲韻鏗鏘，便于誦讀。第十六行－二十行為第二層，是講清信佛弟子行藥師十二上願的效果，同樣可以救群生，悟無生。如果說第一層是理論宣傳的成份多一些的話，這第二層則含有重視菩薩行，即宗教實踐的意思。第二十一－二十五行為第三層次，要求信眾同心禮懺，則為實實在在的宗教修行了。懺念文的內容，可說與北大D.180《藥師道場壇法》是沒有多大區別的，強調的都是《藥師經》中的續命幡燈之法。

從第二十六－七十六為第二部分，是為懺文之內容。其中第五十九行末尾有「寅朝禮懺」四個小字，它表明自此以下的文字當屬于寅朝禮懺之文。汪娟博士曾收集了敦煌遺書中的十六個〈寅朝禮〉抄件，[注68]並將之分成三類：甲類是禮拜善德佛等十方佛的；乙類也是禮拜十方佛，但未指明十方佛的佛名；丙類是禮拜過去七佛的。甲類包括S.59,B.8302,B.8306,B.8331,B.8317,B.8320,B.8321,P.2911,P.3842,S.1084,S.1473,S.5562；乙類有P.2692,P.3038；丙類有P.2692。不知什麼原因，卻把本件漏去了。經比勘，本抄件中的第六十－七十六行之文字，屬于汪氏所謂的乙類〈寅朝懺文〉。它當與P.3038,P.2692為同一個抄本系統。據P.3038可以補出第七十五行的缺字是「為師僧父」與「善知識」共七個字，第七十六行的缺字是「為邊方無事，永息干戈，敬禮」等十一字。[注69]第七十七行及其後的內容當為：

1.為四威儀中誤傷含識，敬禮常住三寶！

2.為三途八難，受苦眾生，願皆解脫，歸命禮懺念。

3.志心懺念：普懺六根三業罪，願令除滅不復生。

4.勸請十方諸如來，留身久住濟含識。隨善稱讚諸善

5.根，迴向菩提證常樂。願諸眾生入佛惠(慧)，生滅永寂證無余。

6.懺念、勸請、隨喜、回念，發願已，至心歸

7.命禮三寶。

8.白眾等聽說，寅朝清淨偈。欲求寂滅樂，常學

9.沙門法。衣食支身命，精粗隨眾寺。諸眾等，今日[注70]寅朝清

10.淨，各記六念。[注71]

11.寅朝禮懺，奉報四恩，散露法[注72]界。和南一切賢

12.聖！

13.禮懺諸功德，普及于一切。我等與眾

14.生，皆共成佛道。

B.8719V懺文中的第二十六－五十九行的內容，經過仔細比較，實為〈黃昏禮懺文〉。汪娟博士亦經過多方收集，討論過七個寫卷，同樣分為三類：甲乙兩類皆以禮拜七階佛為主，但依五悔等不同，別為兩類；丙類則以禮拜十方佛為主。甲類抄卷有S.5490,S.4293,S.5620,P.2991；乙類有B.8313；丙類有P.2692,B.8332。[注73]她亦遺漏了B.8719V中的相關內容，同時P.3038號實際上也含有〈黃昏禮〉。(該卷《敦煌寶藏》第一二六冊第一一○頁擬題為〈禮懺文〉，前文已揭出它中間雜有〈寅朝禮懺〉，今又揭出〈黃昏禮〉，故擬一個包容性較大的題目也未嘗不可)。故P.3038,P.2692,B.8332,B.8719V中的〈黃昏禮〉同為一個系統，屬于汪娟所說的丙類文本。

B.8719V與P.3038,P.2692,B.8332當出自同一個祖本，但更接近P.3038。主要的證據是：B.8719V第三十九行中「端正」之「正」，P.3038亦作「正」，而P.2692作「政」；B.8719V第四十七行「空界」同于P.3038，而P.2692作「虛空界」；B.8719V第五十四行中的「眾等」同于P.3038，而P.2692作「我等」。但B.8719V與P.3038亦有不同之處，那就是第五十七行「諸佛盡隨喜」至第五十九行「歸依合掌禮」為P.3038所無，而為P.2692所有，僅在「于諸眾生最勝」句中多一「諸」字。從文氣上來講，當以P.2692為是。(案：B.8332亦有此「諸」字)。另外，P.2692,P.3038,B.8332抄卷都有「處世界，如虛空」偈，文字遠較B.8719V為多。因此似可說B.8719V中的〈黃昏禮〉是某一祖本的節抄本。

如果我們聯系B.8719V禮懺中還有〈寅朝禮〉的事實，可知整個B.8719V的禮懺文實與P.2692,P.3038為同一系統。這一系統的懺文，與〈七階禮〉有極為密切的關系。[注74]而敦煌有關〈七階禮〉的寫本年代具有明確紀年最早的為西魏大統十七年(五五一)(上博十六〈禮無量壽佛求生彼國文〉)，最晚的為北宋太平興國七年(九八二)(S.1473V〈寅朝禮懺〉)，也就是說七階禮懺文流行于敦煌達四、五個世紀之久。是當時最具影響的禮懺文。正因為如此，B.8719V〈藥師道場文〉才把其中的〈寅朝禮〉與〈黃昏禮懺〉納入行儀中。六時(晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜，其中晨朝即寅朝、日沒即黃昏)行道禮懺中僅取寅朝與黃昏，當是據北大D.180〈藥師道場壇法〉之「黃昏寅朝囗寶，余四時禮七佛」。

從B.8719V〈藥師道場文〉可以看出，在召請藥師如來降臨道場的過程中，實含有懺念、發願、禮三寶、隨喜迴向、讚嘆諸文的應用，這點與金剛智譯《藥師如來觀行儀軌法》的要求是一致的。[注75]雖北大D.180,B.8719V都未提到誦讀《藥師咒》，但按常理當是有的。上博48‧11〈藥師經心咒〉(首題)云：

1.即說咒曰：南無毗沙闍具邏，毗柱璃耶，拔婆羅闍耶。

2.多他伽多耶，多跢他沙闍。毗沙闍婆摩，揭帝，娑婆訶。

3.若人食時，先咒七遍，能治一切病，亦除一切障，一切鬼神不得其便。

經查，此咒不見于今存各種《大藏經》所收之藥師經、軌中。從內容上看，當是摘自某部佚失的《藥師經》。書手單獨抄出心咒(即根本真言)及其用途的文字，說明它在敦煌還是常被持誦的。

敦煌藥師道場的舉辦，似以官方為主。P.3551〈藥師琉璃光如來讚並序〉中有「此會事也，則有清河張敦煌郡大都督賜紫金袋並萬戶侯」、「則有都督夫人安氏」及「伉儷增壽」之句，則知該藥師會為張氏歸義軍時期所辦，目的是為張氏夫婦祝壽。此亦符合經中所謂「求長壽得長壽」之宗旨吧。另外，該序還特別指出：「至于淨土，超勝西方證無垢地之位，發十二上願，凡厥品匯，悉皆救之，九橫之災，一念消滅。興心所願必從卌九尺之幡、七層七盞之燼。」再一次強調了幡燈續命的重要性，甚至于認為藥師淨土還優于西方彌陀淨土，由此足見藥師壇法及藥師信仰的勢力之強(關于它與西方淨土的關系，詳後文)。

(二)敦煌的藥師經變

對敦煌的藥師經變，前賢時哲已有不少高水平的研究成果，筆者僅是將有關成果略作綜述，以期讓讀者對敦煌的藥師信仰有一個較為全面的了解。

據《敦煌石窟內容總錄》，在整個敦煌五七○個石窟(莫高窟為四九二個、西千佛洞為二十二個、安西榆林窟為四十二個、安西東千佛洞為八個，肅北五個廟石窟為六個)中，共有《藥師經變》一百十三幅。[注76]

其中隋代四鋪(即莫高窟三九四東壁門上、四一七窟後部平頂、四三三窟、四三六窟窟頂前部東披)，

初唐一鋪(即莫高窟二二○窟北壁)，

盛唐三舖(見莫高窟一四八窟東壁門北，一八○窟南壁，二一四窟南壁)，

中唐二十二舖(見莫高窟九十二窟、一一二窟北壁，一三四窟東壁，一五四窟南壁，一五九窟、二○○窟北壁，二○二窟東壁門上，二二二、二三一、二三六、二三七、二三八、二四○、三五八、三五九、三六○、三六一、三六九、三七○、三八六、四七一窟北壁，西千佛洞第十八窟東壁)，

晚唐三十二幅(見莫高窟八、一六○、一七三、一七七、三三七窟東壁，十二、十八、二十、八十五、一三二、一三八、一四一、一四四、一四五、一四七、一五六、一六七、一九二、一九六、二二七、二三二、四七三窟北壁，第十四窟中心柱南向面，第五十七、三三八窟甬道頂，第一五○窟東壁門北，第二三二窟西壁龕內，第一○七、一二八窟南壁，第一九○、三四三窟西壁，榆林第三十窟東壁)，

五代三十二舖(見莫高窟第五、六、六十一、九十八、一○○、一○八、一四六、四六八、四七四窟北壁，第二十二窟南壁，第一一三、一二○、二八八、二九四、二九六、窟甬道頂，第一一九窟前室頂，第二○五前室西壁門北，第三三四窟前南壁，第三八四窟甬道北壁，第四二八窟前室頂，第四四六窟東壁門上，榆林窟第十二、十六、三十三、三十四、三十六、三十八窟南壁，第十三窟前室窟頂，第十九、三十一窟北壁，第二十窟東壁，第四十窟前室甬道頂)，

宋代九幅(莫高窟第七窟南壁，第十五、五十五、七十六、一一八、四四九、四五二、四五四窟北壁，第二六四窟甬道頂)，

西夏十鋪(莫高窟第八十八、一六四、四○○窟北壁，第一六四、四一八窟南壁，第二三五窟西壁、第四○八窟東壁門上，榆林窟第二十九窟東壁，東第二窟南壁，廟第三窟窟頂南披)。

另外，敦煌石窟中還有繪「九橫死」、「十二大願」的壁畫十四幅。[注77]只表現「九橫死」的有莫高窟一五四、二二二、三五八、三五九、四七一、四七五窟西壁龕內，皆為中唐所制；只表現「十二願」的有第五十四、一四五、三六九、四六八窟西壁龕內，其中前二窟為中唐所繪，後二窟為晚唐所作；兩方面內容都有的是中唐的一五九、二○○窟及晚唐的九十三、一五六等窟的西壁龕內。所有這些，都與藥師信仰的弘傳有關。

從以上介紹可知，《藥師經變》在敦煌石窟的大量出現始于中唐，至晚唐五代而達于極至。然各朝各代的繪制內容皆以《藥師經》為基礎，如隋代以東晉譯本為描繪影象，唐初以隋譯本，盛唐以後主要以玄奘譯本為基礎。較有代表性的作品隋代有第四一七窟，它描繪的是主尊藥師佛及其眷屬－－八菩薩、十二神將的形像，以及續命幡燈的場景。

初唐二二○窟的主尊，是七尊藥師如來，藥師七像之間，侍立八菩薩。藥師與眷屬皆平行繪于池的勾欄平台上。平台以紅、藍二色琉璃鋪成，水池中則碧波蕩漾，蓮花開放，彷彿有陣陣清香襲來，沁人心脾。

這種場景，正是經中所述的東方藥師之淨土。平台左側有聖眾四身、神將六位。神將上下方分別繪有赤色三面六臂的阿修羅及裸體的金剛力士；平台右側繪有聖眾五身、神將六位。神將上方是白身三面六臂的阿修羅，下方亦為裸體金剛力士。畫中的神將，身著甲胄，頭戴寶冠，寶冠上飾以動物肖像，有蛇、虎、兔等，蓋以十二生肖對應十二藥師神將也。平台的下方是一支大型的舞樂隊，繪有「兩身持長巾起舞，一身擊毛員鼓，一身拍擊腰鼓，一身擊腰鼓，一身手執拍板擊節，一身吹奏橫吹，一身相擊銅鈸，一身彈奏碎葉曲項琵琶，一身吹奏篳篥，一身擊奏方響，一身吹奏排簫，一身彈箏」等三十二身伎樂人員。[注78]

盛唐時期雖僅存一四八窟一幅《藥師經變》，卻為其中最大、最具有藝術特色的作品。它完整地表現了藥師「十二上願」及「九橫死」的內容，突出了該經致福消災的主題。經變由三部分構成，中間部分為藥師淨土場景，左右對聯式立軸表現「十二大願」和「九橫死」。中間部分繪有主尊藥師如來及其眷屬、聽法聖眾，以及伎樂供養，是為藥師說法的畫面。經變北側自上而下繪有十二個小畫面，各繪藥師佛在蓮台上說法，座前則有人聽法。每一圖旁都有一長方形榜題之榜，依序寫十二大願之經文，點明各說法場面的施願內容。[注79]

這種形式一直保存到清代的《藥師圖》中。[注80]經變南側從上至下依次所繪「九橫死」場景為：病患致死、王法所誅、火焚死、水溺死、厭禱毒藥死、惡獸所啖、飢渴而死、墜崖而死、非人害死。每一圖旁亦有榜題，文字大致出于玄奘法師譯本。[注81]另外，南側的畫面中還穿插了靈鳥放生、燃燈張幡、齋僧供養等內容，亦與本經相符。

一四八窟的《藥師經變》，基本上奠定了盛唐以後同類作品的范式，雖然在形制上還有多種變化，但在主要內容上卻相差不大。特別是「十二大願」與「九橫死」的反復繪制，表現了自中唐以後敦煌地區民眾的思想感情。戰爭頻仍、生靈涂炭的社會現實給人們的心靈抹上了濃重的陰影，于是需要某種慰藉，某種寄托，表現東方淨土的《藥師經》便成了世家大族崇拜的佛典之一。在他們開鑿的石窟中便紛紛塑起藥師像、繪制藥師變來了。甚至在抄經中，亦繪上藥師像，如上圖一○四玄奘譯《藥師琉璃如來本願功德經》題下即繪有藥師如來：「背光、發結、袈裟，左手托藥?，右手持杵，立于蓮台之上。」[注82]繪像之用，當在供養。

至于絹畫方面，畫有藥師像或經變的也不少，現散藏于英、法、日、俄等地。這里僅介紹兩件有明確記年的：一是收藏于大英博物館的Chxxvii,004《藥師淨土變相》，該圖有發願文曰：

1.敬畫藥師如來法席

2.一鋪，文殊普賢會一鋪，千手

3.千眼一軀，如意輪一軀，不

4.空?索一軀

5.以此功德，奉為先亡□考

6.□□□界蒼生同

7.□，共登覺路，

8.丙辰歲九月癸卯朔十五日丁巳

9.畢功記。[注83]

此丙辰年，是為開成元年(八三六)，時值敦煌陷蕃時期。該圖還附有藏文發願文，這表明藥師信仰是通行于漢藏人民之間的。難怪乎陷蕃時期敦煌石窟中會繪制那麼多的《藥師變》。當時所開鑿的四十四個洞窟中，竟有二十四個繪制了《藥師變》。[注84]再則，從題記中可知，此《藥師淨土變相》圖是用于薦亡，這與內地繡藥師像有相同之處；二是日本白雀鳥美術館所藏的《藥師說法圖》。

該圖分為上下兩段。上段占整個畫面的三分之二還強，繪有一佛、二弟子、二脅侍菩薩及二供養菩薩。藥師佛結跏趺座，左手托藥缽，右手執錫杖。其身後左右各立一聽法弟子，雙手合十而致禮，左側為年青比丘，右側為老比丘；藥師如來左右各立一脅侍菩薩，左側旁題「虛空藏菩薩」，右側旁題「金剛藏菩薩」；下方正中為香案，上置一香爐二淨瓶，兩側各有一胡跪捧花盤的供養菩薩，左側旁題「持寶花菩薩」，右側旁題「持花菩薩」。其菩薩名號不見于各種《藥師經》的本經，當是據金剛智譯《藥師如來觀行儀軌法》所繪，該經中即提到了「虛空藏菩薩」、「金剛藏菩薩」、「一切如來花供養菩薩」。[注85]

既言「一切花」，自然也就包括「持寶花」及「持花」菩薩了。該圖下段正中為願文，兩邊為供養人。左邊男人身著俗裝，左手執香爐，跪于方凳上，身後且立一侍童。男供養人身後旁題「亡父頓悟大乘賢者樊賢德一心供養」。右邊為女供養人，雙手捧花盤，跪立于方凳上，身後立一侍女，侍女行合十禮。女供養人像旁題「慈母頓悟大乘優婆夷令狐氏一心供養」。發願文云：

1.清信弟子樊宜信敬造藥師琉璃光如來一鋪

2.奉為亡過慈父，見在慈母茲(資)福。其像乃極丹青

3.之妙，飾窮萬伎之雕。相好全真，顏容蘊妙。以斯

4.功德，衛護慈父幽冥之難，早超佛會；見存

5.慈母福力具足，報願平安；闔門大小永保長

6.春；支(枝)羅眷屬，互相讓席推梨。兼邈二親，對

7.釋尊之足下；日常焚香，拜啟降福之瑞獲。蠢

8.動含靈，咸登正覺。琉璃光佛，位居東方，慧炬

9.燃照，大地放光，通神化聖，或現或藏，幽冥

10.皆曜，無礙無妨，十二大將，辟逐魔殃，過往

11.見在，福壽延長。天成四年己丑歲五月廿九日題記。[注86]

天成四年，即公元九二九年，時為後唐明宗在位。從願文中可知，此繡像是樊宜信出資所造，主要是為亡父薦靈所用，兼及慈母與合家大小祈福。供養佛像下畫上雙親邈真，既體現了信士的虔誠，也與中國傳統的孝道文化相吻合。

還有英藏CH.00101(BM.SP.27)《南無藥師琉璃光佛像》，該圖只繪了一佛(即藥師如來)，其像有背光，結髻，頭頂寶蓋，左手托藥?，右手結三界印，著袈裟結跏趺座，安于蓮台上。右側另置一金剛杵安于架上。此藥師像，基本上同于不空譯《藥師如來念誦儀規》。[注87]圖下方左右角各繪供養人，右側為女，榜題「佛弟子彭氏供養」；左側為男，榜題為：

1.佛弟子節度押衙銀青光祿大夫守左遷(千)牛衛終(中)郎

2.將檢校國子祭酒兼殿中侍御史張和榮一心供養，

3.願早達家鄉，無諸哉(災)難。

據此，張和榮似為一守邊將領，其供養藥師像的目的是要早返家鄉，表達了一種濃烈的鄉關之情，很有生活氣息。

另外，據王惠民先生考證，敦煌遺書中也發現了不少藥師經變的榜題，如S.2544號(以玄奘譯本為主)、P.3304中則抄有兩篇：第三篇以東晉譯本為主，[注88]第五篇則出于玄奘譯本。[注89]由此可見，藥師經變的繪制在敦煌確有極突出的地位。

從以上簡介可知，無論是石窟經變畫還是絹畫，其繪制藥師如來都是各有所用的，適應了不同時期敦煌民眾的宗教需求，為廣大群眾所喜愛。

(三)藥師信仰與彌勒淨土、西方淨土之關系

藥師信仰在隋唐五代的迅速流播，並不是一個獨立的現象，而是受到了相關佛教信仰，特別是彌勒淨土、彌陀淨土的影響。于此羅華慶先生的論文已經有所涉及，[注90]不過，並未展開充分論述，茲補充如下。

彌勒淨土是指欲界六天中第四之兜率天(Tusita)，該天內院即為補處菩薩彌勒(Maitreya)所生之處，彌勒未下生成佛時即住于此，故以之為彌勒淨土。彌勒信仰傳入中土甚早，西晉太安二年(三○三)竺法護譯出《彌勒下生經》、《彌勒菩薩所問本願經》，後秦弘始四年(四○二)鳩摩羅什譯出《彌勒大成佛經》、《彌勒下生成佛經》，東晉時有譯者不詳之《彌勒來時經》，劉宋時有沮渠京聲(？－四六四)之《彌勒上生經》，北魏永平元年至天平二年(五○八－五三五)菩提流支譯出《彌勒菩薩所問經》，唐大足元年(七○一)義淨有《彌勒下生成佛經》，景龍二年至開元元年(七○八－七一三)菩提流志譯《彌勒菩薩所問經》等，前後共計譯出十余種彌勒經，如此眾多的譯經，說明了彌勒信仰在中古時期的普及。

彌勒信仰可分為兩派：一派為上生信仰，信仰的經典為《彌勒菩薩上生兜率天經》等經典；另一派為下生信仰，相信彌勒菩薩將從兜率天下生此界，龍華樹下三會說法而救度眾生。上生信仰者，中土始自道安(三一四－三八五)，據《高僧傳》載，前秦苻堅遣使西域，攜回彌勒珠像等，道安開講法席時，輒羅列尊像，布置幢幡，燒香致禮。[注91]

繼有戴顒造立彌勒像，向往上生。後有法祥、僧業、慧嚴、道汪、道法、法盛、曇副、曇斌等亦修此業。至唐，玄奘、窺基師徒等亦弘揚兜率淨土，影響甚巨。當然，下生信仰同樣普及。據載，宋明帝(四六五－四七一)在位首造龍華誓願，設龍華會，周顒曾撰〈京師諸邑造彌勒像三會記〉，齊竟陵文宣王撰〈龍華會記〉。[注92]準此可知，南北朝時彌勒下生信仰已經相當流行。此時還有據《彌勒問本願經》撰出的《彌勒六時懺悔法緣記》，[注93]

懺儀的施行，更加速了彌勒淨土信仰的流播。至唐，因武則天偽造《大云經》，自稱彌勒下生，更使該信仰風行于時。

藥師信仰之所以和彌勒信仰發生牽涉，原自有其經典依據，晉譯本《藥師經》在介紹藥師佛有八大菩薩時，即有彌勒菩薩在內，[注94]又有經文云：「若欲得生兜率天見彌勒者，亦當禮敬?璃光佛。」[注95]似乎修習彌勒淨土也以禮敬藥師佛為前提。

事實上，在敦煌石窟中有關彌勒的造像及經變比比皆是，單就彌勒經變而言，就分布于九十四個石窟，[注96]達近百幅。它們常常與《藥師經變》同繪一龕。

如隋代第四三三窟頂前部東披畫《藥師經變》一幅，後部平頂中則繪《彌勒經變》一幅。第四三六窟前部東西披分別繪《藥師經變》和《彌勒經變》，第四一七窟則在後部平頂上下分繪《藥師經變》和《彌勒上生經變》。其它像第五、十四、十五、十八、二十、五十五、六十一、八十五、九十八、一○○、一○七、一○八、一一二、一一三、一二八、一三八、一四一、一四六、一四七、一四八、一五○、一五四、一五九、一八○、一九二、一九六、二○○、二○二、二○五、二二二、二三一、二三七、二三八、二四○、三三八、三五八、三五九、三六○、三六一、三六九、三八四、三八六、四一七、四三六、四四六、四五四、四七四窟，榆林窟第二十、三十六、三十八窟皆同時繪有這兩種經變。這種情況在莫高窟供養人題記中也可得到印證。如晚唐第一九二窟中敦煌龍興寺沙門明立撰〈發願功德讚文并序〉中即舉出了于該窟北壁上畫有《藥師佛變相》一幅，于南壁上畫《彌勒佛變相》一鋪。[注97]

這種幾乎是對稱的布局，顯然揭示出兩種信仰在敦煌民眾中的同等重要。另外，前揭B.8719V〈藥師道場文〉中稱念佛號時，把「當來下生彌勒佛」與「十二上願藥師如來佛」並稱，也含有這層意思吧。

彌陀淨土即西方淨土，即阿彌陀佛(Amitabuddha)之極樂世界(Sukhavati)，它是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》的中心所在。這三部經被稱為淨土三經。但最早述及西方淨土之修行法的是漢靈帝光和二年(一七九)支婁迦讖、竺佛朔共譯的《般舟三味經》，該經雖則未描述彌陀淨土之莊嚴，然而介紹了僅依專念之法便可見西方阿彌陀佛。[注98]在淨土三經中，康僧鎧于曹魏嘉平四年(二五二)譯出的《無量壽經》(Sukhavati-vyuha)是今存最為通行的西方淨土經典之一。該經在歷史上曾有十二個譯本，五存七缺。

五存的即為支婁迦讖譯《無量清淨平等覺經》四卷、支謙譯《大阿彌陀經》二卷、康僧鎧之本經、唐‧菩提流志之《大寶積經無量壽如來會》二卷、宋‧法賢譯《大乘無量壽莊嚴經》三卷。所佚的七經有東漢‧安世高譯《無量壽經》二卷、曹魏‧帛延譯《無量清淨平等覺經》二卷、西晉‧竺法護譯《無量壽經》二卷、東晉‧法力譯《無量壽至真等正覺經》一卷、佛陀跋陀羅譯《新無量壽經》二卷、劉宋‧寶云譯同名之經二卷、曇摩蜜多譯《新無量壽經》二卷。《觀無量壽經》為劉宋元嘉年間(四二四－四五三)?良耶舍譯出。主要內容為佛陀應韋提希夫人所請，示現西方極樂淨土並及十六觀為往生法。《阿彌陀經》(Sukhavatyamrta-vyuha)一卷則為鳩摩羅什于弘始四年(四○二)譯出，該經譯文簡潔流麗，清新優美，故持誦者最多。經中敘西方淨土之莊嚴，眾生往生之真誠，持名念佛之簡易，使淨土信仰明確可行。

中土最早大力弘揚西方淨土者當屬東晉高僧慧遠，他于廬山結白蓮社，與眾共修念佛三昧，以期能往生見佛，是為我國結社念佛之始。此後至唐出現了所謂淨土五祖－－曇鸞、道綽、善導、懷感、少康，歷經多代祖師和高僧的弘揚，淨土宗成為中世社會最為流行的佛教信仰。甚至到了近現代，它仍擁有許多信徒。

藥師信仰和彌陀淨土發生牽涉，亦有其經典依據，晉譯《灌頂經》卷十二說：「此藥師琉璃光如來國土清淨，無五濁無愛欲無意垢，以白銀琉璃為地，宮殿樓閣悉用七寶，亦如西方無量壽國，無有異也。」[注99]這就明白地告訴我們，東方淨土和西方淨土並無本質的區別，都是世俗之人可往生的理想之國。該經又說若有四輩弟子比丘、比丘尼、清信士、清信女晝夜精勤，一心苦行：「願欲往生西方阿彌陀佛國者，憶念晝夜，若一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日，或復中悔，聞我說是藥師?璃光佛本願功德，盡其壽，命欲終之日，有八菩薩，其名曰文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶壇華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩，是八菩薩皆當飛往，迎其精神，不經八難，生蓮花中，自然音樂，而相娛樂。」[注100]

其意即是禮敬藥師如來，可以往生西方淨土。易言之，藥師信仰具有極強的包容性，修持的目標不止一個，它可使信徒往生任一佛國淨土。再則，藥師信仰中的十二上願與彌陀四十八願，偽在本質上亦無顯著的區別，都是為了拯濟眾生而發。如其中有云：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國。乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」僴

就敦煌石窟經變畫而言，表現西方淨土信仰的《觀無量經變》就有八十八幅，儖《阿彌陀經變》則有八十六幅。兊而同時繪有《藥師變》、《觀無量壽經變》的則有莫高窟第七、八、十二、十五、十八、二十、二十二、五十五、七十六、九十二、一一二、一一三、一一八、一二○、一三二、一三四、一四一、一四四、一四五、一四七、一四八、一五四、一五九、一六○、一七七、一八○、二○○、二○五、二三一、二三二、二三六、二三七、二三八、二四○、三三四、三三七、三五八、三六○、三七○、四四六、四四九、四五四、四六八、四七三窟，榆林第三十八窟，西第十八窟；同時繪有《藥師變》與《阿彌陀經變》的有莫高窟第四、五、六十一、八十五、九十八、一○○、一○七、一二八、一四六、一五六、一五九、一六四、一七三、一九二、一九六、二○二、二○五、二二○、二二七、二三五、三五九、三六一、三六九、三八六、四○○、四一八、四五二、四七一窟，榆林第十二、十三、十六、十九、二十九、三十三、三十四窟，東第二窟。在這些經變畫中，《藥師變》與《觀無量壽經變》或《阿彌陀經變》的位置一般都是相對的，表現了西方淨土與東方淨土在敦煌民眾中具有幾乎同等重要的地位。前揭B.8719V〈藥師道場文〉中把西方無量壽佛、四十八願阿彌陀佛亦與藥師佛相提並論，不分軒輊，大概也含有這層意思吧！

總之，彌勒淨土、彌陀淨土的興起與發展，對藥師信仰的廣泛流播起到了促進作用。其主要原因則在于中土民眾宗教信仰的包容性，他們一般不專修某一法門，而是為我所用，廣泛雜取。這點在敦煌寫經供養中即有充分的表現。如日本書道博物館藏西魏辛興寫《妙法蓮華經》卷四題記中有云：「元年(五五二)歲次壬申正月庚午朔廿五日甲午成，弟子辛興升，南無一切三世常住三寶！……為七世父母，所生父母，敬寫《法華經》一部、《無量壽》一部、《藥師》一部、《護身命經》一部。」兌北大D.184《楊廷光發願意疏》則謂：

1.又願家內平安，設一七人供，寫《藥師經》一卷、《無常經》一卷、

2.《觀世音經》一卷、《菩薩戒經》一卷、《多心經》一卷、《尊勝經》一卷。

3.右件供並寫經，願家內大小無諸災障。今因

4.□兩次，請為表嘆。

5.十月廿三日弟子楊廷光疏

這件疏中所提及的經典，可謂是顯密並重，經律皆有了。即《藥師》、《尊勝》為密典，《菩薩戒經》當屬律部。另外，敦煌遺書中還有兩件關于《藥師經》的注疏，即S.2512,S.2551，它們對了解當時的藥師仰亦有幫助。這個，因本人另有專文探討，于此就不贅述了。

【注釋】

[注1]僧祐著，蘇晉仁等點校，《出三藏記集》(中華書局，一九九五年)第二二五頁。

[注2]《開元釋教錄》卷七，麗本作「大業十一年」，《大正藏》又有校刊本作大業十二年(見《大正藏》第五十五冊，第五五一頁)，兩種說法，未知孰是。據〈藥師如來本願功德經序〉正文似以大業十一年為是。但序文後的附記又有「大業十二年」譯出之說，看來兩種說法由來已久，各有其據了。

[注3]《大正藏》第五十五冊，第五五五頁下。

[注4]同[注3]，第五六七頁上。

[注5]《大正藏‧圖像部》第四冊，第四一二頁上－下。

[注6]玄奘譯，《藥師琉璃光本願功德經》，《大正藏》第十四冊，第四○五頁上－中。

[注7]同[注6]，第四○六頁下。

[注8]《大正藏》第十四冊，第四○四頁上－中。

[注9]參見《大正藏》第二冊，第八八三頁上－中。

[注10]同[注9]，第八八○頁中－八八一頁中。

[注11]《大正藏》第二十一冊，第五三五頁中。

[注12]同[注1]。

[注13]同[注1]，第四七八頁。

[注14]令狐德棻，《周書》(中華書局，一九七一年)第八三三頁。

[注15]金剛智譯，《藥師如來觀行儀軌法》，《大正藏》第十九冊，第二十二頁下－二十九頁上。

[注16]參見《大正藏》第十九冊，第二十九頁中－三十頁中。

[注17]同[注15]。

[注18]同[注15]，第二十九頁中。

[注19]同[注15]，第二十五頁下。

[注20]同[注8]，第四○八頁上－中。

[注21]參見《覺禪抄》卷三，《大正藏‧圖像部》第四冊，第四一五－四一八頁。

[注22]同[注15]，第二十二頁下－二十三頁中。

[注23]同[注8]，第四○一頁上。

[注24]參見羅華慶，〈敦煌壁畫中的藥師經變〉，《敦煌研究》一九八九年第二期，第五頁。

[注25]同[注24]，第十五頁。

[注26]陸增祥，《八瓊室金石補正》(文物出版社，一九八五年)第九十六頁。

[注27]同[注26]，第一三六頁。

[注28]同[注26]，第二○七頁。

[注29]北京圖書館金石組編，《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本彙編》第十四冊(中州古籍出版社，一九八九年)第一四七頁。

[注30]國家圖書館善本金石組，《歷代石刻史料彙編》第三冊(北京圖書館出版社，二○○○年)第二六○頁。

[注31]同[注30]，第一一八頁。

[注32]同[注29]，第三十四冊，第一四○頁。

[注33]大足縣文物保管所編，《大足石窟》(文物出版社，一九八四年)第三頁。

[注34]王昶，《金石萃編》卷一二二(陝西人民美術出版社，一九九○年)第十四－十五頁。

[注35]張彥遠，《歷代名畫記》卷三，《叢書集成初編》第一六四六冊(中華書局，一九八五年)第一四○頁。

[注36]《叢書集成初編》第一六五一冊(中華書局，一九八五年)第九頁。

[注37]同[注36]，第四十三頁。

[注38]董誥，《全唐文》(中華書局，一九八三年)第五二八二頁。

[注39]參見[注38]，第六三四九頁。

[注40]參丁觀鵬，《法界源流圖》第七十六圖(現代出版社，一九九九年)。

[注41]唐長孺主編，《吐魯番出土文書》第三冊(文物出版社，一九九六年)第三三五頁。

[注42]參見《中華大藏經》第六十二冊(中華書局，一九九三年)第四七九頁。

[注43]《弘明集‧廣弘明集》(上海古籍出版社，一九九一年)第三四四－三四五頁。

[注44]參見贊寧，《宋高僧傳》(中華書局，一九八七年校點本)第六一七頁。

[注45]《蘇軾散文全集》(今日中國出版社，一九九六年)第九五五頁。

[注46]參見中國佛教協會編，《房山云居寺石經》(文物出版社，一九七八年)第八十八頁。

[注47]同[注30]，第二三七頁。

[注48]參見陳國燦，《斯坦因所獲吐魯番文書研究》(武漢大學出版社，一九九四年)第三四七頁。

[注49]《大正藏》第八十五冊，第三二七頁下。

[注50]《大正藏》第五十一冊，第八三三頁上－中。

[注51]參見《大正藏‧圖像部》第四冊，第四四五頁上。

[注52]松本榮一先後在《國華》五二三、五二四、五二六號上連載〈藥師淨土變相的研究〉。

[注53]羅華慶，〈敦煌壁畫中的「東方藥師淨土變」〉，《敦煌研究》一九八九年第二期，第五－十八頁。

[注54]李玉?，〈敦煌藥師變研究〉，《故宮學術季刊》一九九○年第三期，第一－四十頁。又〈敦煌藥師經變〉，《故宮文物月刊》，一九八九年第八期，第六十四－七十七頁。

[注55]王惠民，〈敦煌遺書中的藥師經變榜題底稿校錄〉，《敦煌研究》一九九八年第四期，第十二－十八頁；又〈敦煌遺書中的藥師經變榜題底稿校錄補遺〉，《敦煌研究》一九九九年第四期，第一六一－一六三頁。

[注56]參見慧皎，《高僧傳》卷十三「經師篇」(中華書局，一九九二年)第四九七－五○九頁。

[注57]《大正藏‧圖像部》第十一冊，第五五五頁上－中。

[注58]《大正藏》第十四冊，第四一五頁下。

[注59]《大正藏》第十九冊，第二十二頁中。

[注60]確字為何，俟考。

[注61]確字為何，俟考。

[注62]似為「茲」字。

[注63]原字涂改後重抄，模糊不清，似為「圍」字，應為「違」。為慎重起見，故作缺字處理。

[注64]確字為何，待考。

[注65]微：據P.3038,P.2692補。

[注66]髻：本作頂。據P2692校改。

[注67]下生：二字原被涂去，據P.3038,P.2692〈寅朝禮懺〉補。

[注68]汪娟，《敦煌禮懺文研究》(法鼓文化事業股份有限公司，一九九八年)第一五二頁。

[注69]P.2692〈寅朝禮懺文〉一卷，抄在《妙法蓮華經》標題之後，其內容可與B.8719V之六十－七十六行相校勘，但在P.2692中，在「為太子」句後多一句「為文武官僚常居祿，(敬禮)常住三寶」，「為道場施主」一句在「為師僧父母」句後，緊接的是「為三途八難受苦眾生，願皆離苦，(敬)禮懺念」，並未提及「息干戈」之事，因此該卷的抄出年代要早于P.3038,B.8719V。或在敦煌陷蕃以前。雖然P.2692號抄卷中含有〈天福五年(九四○)歸義軍節度使曹禮佛疏〉，但疏文筆?與懺文不同，故不能把九四○年作為P.2692整個寫卷的抄出年代。

[注70]今日：此據P.2692補。

[注71]這里六念的具體內容未抄出，據P.2692應為「自歸依佛，當願眾生，體解大道，發無上意。自歸依法，當願眾生，深入經藏，智能如海。自歸依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」

[注72]露法：原作周沙，據P.2692校改。

[注73]同[注68]，第一六四頁。

[注74]同[注68]，第一五一－一八四頁。

[注75]參見《大正藏》第十九冊，第二十二頁下－二十四頁下。

[注76]敦煌研究院《敦煌石窟內容總錄》(文物出版社，一九九六年)第二九二－二九三頁。前揭羅華慶論文統計為一○二幅(《敦煌研究》一九八九年第二期，第五頁)，此不取。

[注77]同[注76]。第二九三－二九四頁。

[注78]牛龍菲，《敦煌壁畫樂史資料總錄與研究》(敦煌文藝出版社，一九九一年)第五十七－五十九頁。

[注79]榜題之文字，前揭羅華慶先生的論文已有移錄(見《敦煌研究》一九八九年第二期，第十八頁)。

[注80]參見丁觀鵬，《法界源流圖》第七十六圖(現代出版社，一九九九年)。

[注81]同[注79]，第十八頁。

[注82]上海圖書館等編，《上海圖書館藏敦煌吐魯番文獻》第四冊〈附錄‧敘錄〉(上海古籍出版社，一九九九年)第二十頁。

[注83]馬德，〈敦煌絹畫題記輯錄〉，《敦煌學輯刊》，一九九六年第一期，第一三六－一三七頁。

[注84]同[注53]，第十頁。

[注85]《大正藏》第十九冊，第二十五頁下。

[注86]王惠民，〈日本白鶴美術館藏兩件敦煌絹畫〉，《敦煌研究》一九九九年第二期，第一七七頁。

[注87]參見《大正藏》第十九冊，第二十九頁中－下。

[注88]參見王惠民，〈敦煌遺書中的藥師經變榜題底稿校錄〉，《敦煌研究》一九九八年第四期，第十二－十八頁。

[注89]王惠民，〈敦煌遺書中的藥師經變榜底稿校錄補遺〉，《敦煌研究》一九九九年第四期，第一六一－一六三頁。

[注90]同[注84]，第十四頁。

[注91]慧皎，《高僧傳》(中華書局，一九九二年)第一七九頁。

[注92]參見[注1]，第四八六頁。

[注93]同[注92]，第四八○頁。

[注94]《大正藏》第二十一冊，第五三三頁下。

[注95]同[注94]，第五三四頁上。

[注96]此是筆者據敦煌研究院《敦煌石窟內容總錄》所附「部分壁畫索引」統計而得的數字(見該書第二九一－二九二頁)。

[注97]參見敦煌研究院，《敦煌莫高窟供養人題記》(文物出版社，一九八六年)第八十五頁。

[注98]參見《大正藏》第十三冊，第九○五頁上。

[注99]《大正藏》第二十一冊，第五三三頁上。

[注100]同[注99]，第五三三頁下。

偽關于彌陀四十八願，詳見康僧鎧譯，《無量壽經》卷上，《無量壽經‧觀無量壽佛經‧阿彌陀經》(上海古籍出版社，一九九○年)第五十七－六十六頁。

僴同注偽，第五十九－六十頁。但「唯除五逆，誹謗正法」之說與後來的「一切眾生皆有佛性」之說相違，故後世于此不取。

儖此據敦煌研究院《敦煌石窟內容總錄》第二八三－二八四頁統計，其中初唐四三一窟北、西、南壁皆畫，算成了三舖。

兊此據《敦煌石窟內容總錄》第二八六－二八七頁統計。

兌王素、李方，《魏晉南北朝敦煌文獻編年》(新文豐出版公司，一九九七年)第二三九－二四○頁。