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title: 漫說《中阿含》(卷五十四)～A 一、阿梨吒經(200)
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漫說《中阿含》(五十四)

　　(卷五十四)

一、阿梨吒經(200)

　　說法地點：祇園精舍

　　參加人員：阿梨吒比丘

　　經中大意：本經敘述阿梨吒比丘生起「行欲者無障礙」的邪見，而自稱這是佛陀所說的，諸比丘乃訶責他，並說佛陀之言：欲乃有種種過患與障礙；佛陀又以蛇喻法、筏喻法，去提示當舍顛倒之見。

　　我們常說，出家僧人是「人天師表」，是「三寶」之中的「僧寶」，理應值得居家信徒的恭敬與禮養。我個人以為，這里所說的「僧寶」，是指整個僧團而言，並非單純個體。從總體上而言，僧團自然是沒有什麼大問題的；但是如果聯系到每一個活生生的個體，即單個出家僧人，他們的修為狀況是否像我們意願中的那般崇高，這倒很難說的。佛陀住世時，就有六群惡比丘以及篡位者提婆達多的出現，因而如今僧人隊伍的良莠不齊，更是在所難免了。

　　作為住持佛法的僧人，他們是佛法的傳承者與光大者，他們身之所為、口中所說，可以說就是佛法的「形象代言人」。但這並不等于說僧人的所有見解都是正知正見，甚至有的還很有問題，謬誤百出。比如說有一位阿梨吒的比丘，他的見解就非常荒謬。他曾三番五次地對大家宣揚說：「我知世尊如是說法：行欲者無障礙。」他的觀點是，欲望對于我們的修行沒有有什麼障礙影響，大家想貪就貪，想干什麼就干什麼，那些戒條對于我們來說，都顯得多余，顯得礙手礙腳。這位阿梨吒比丘，還把這種錯誤的觀點強加在佛陀的身上，說「行欲者無障礙」是佛陀說的——如此一來，這個阿梨吒比丘不僅僅是惡見問題，其用心竟然如此險惡！

　　可是比丘大眾並不糊涂啊，他們一聽，說世尊沒說過這種話呀！于是大家就前往阿梨吒的住處加以求證：「阿梨吒！汝實如是說：我知世尊如是說法：行欲者無障礙耶？」

　　這個阿梨吒竟理直氣壯地回答說：「是啊，我聽世尊就是這麼說的。」

　　于是大眾比丘對阿梨吒說：「汝莫作如是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速舍此惡見也。」大眾比丘曾經不止一次地親聞佛說「欲有障礙」，而阿梨吒卻說「行欲無障礙」，並且說這種話也是聽佛所說。我想明眼人一見，就知道這個阿梨吒並非真修行人了。

　　可是阿梨吒卻一口咬定說：「此是真實，余者虛妄。」

　　既然阿梨吒不舍惡見，眾比丘只好將這一情況，上報了佛陀。佛陀命人，將阿梨吒比丘叫到跟前，當面質詢：「阿梨吒！實如是說：我知世尊如是說法：行欲者無障礙耶？」

　　阿梨吒只好老實作答：「世尊，這話我的確說過的。」

　　佛陀聽後，便呵責道：「阿梨吒！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如法答。我今當問諸比丘也。」佛陀質問阿梨吒：你什麼時候聽過我說過「行欲者無障礙」這種話？你真是糊涂愚癡到了極點！

　　于是佛陀問諸比丘：「你們聽過我說過『行欲者無障礙』這種話嗎？」

　　諸比丘回答說：「我們從來沒有聽到過佛陀說過。」

　　佛陀問：「既然如此，那麼你們聽過我說過什麼樣的法呢？」

　　諸比丘答道：

　　「我等知世尊如是說法：欲有障礙，世尊說欲有障礙也；欲如骨鎖，世尊說欲如骨鎖也；欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也；欲如把炬，世尊說欲如把炬也；欲如火炕，世尊說欲如火炕也；欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也；欲如夢，世尊說欲如夢也；欲如假藉，世尊說欲如假借也；欲如樹果，世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。」

　　從上面一段經文中我們便可以獲知，欲望絕對不是什麼好東西，具體表現在——

　　1、欲如骨鎖——欲望像我們的尸體腐爛後，僅剩下骨骸相接，不堪卒睹；

　　2、欲如肉臠——欲望就像拋棄後尸體被分割成小塊肉，引起爭食者的相互搶奪；

　　3、欲如把炬——欲望就像迎風燃燒的火炬，烈火反過來會燒到我們自己；

　　4、欲如毒蛇——欲望像毒蛇那樣，在不經意間，我們會遭到致命一擊；

　　5、欲如夢幻——夢中的東西縱是如何完滿，然夢醒即散，終不可得也；

　　6、欲如假借——欲望就像暫借人家的東西，總是需要歸還的，我們並不曾真正擁有；

　　7、欲如樹果——欲望就像樹上的果實，我們會受到欲望的連累而斷送性命。

　　佛陀聽後對眾比丘是大加讚嘆，說「善哉善哉，汝等知我如是說法」，並且說「此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗于我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪」。

　　從佛陀的這番話中，我在思考一個問題：這個阿梨吒比丘，難道是在佛陀說法時沒留神，聽錯了嗎？我們若粗略分析一下，就知道這個阿梨吒並沒有聽錯佛法，而是有意曲解，蓄意顛倒佛法，為自己的「行欲」制造一個冠冕堂皇的藉口而已。大凡初涉佛法的人都知道，佛教之所以主張五戒十善，最根本的出發點，是克制我們的各種欲望，從而達到除欲的目的。如果一個人能抵達無欲無求的地步，那麼它就是白淨無染的，對于自己的解脫將是莫大的助益。從這個意義上講，「欲有障礙」是一個最基本的佛法義理，而阿梨吒作為出家多年的比丘，難道這一點都不懂的？實際上他是很懂的，只是他做不到，他的腦子被強烈的占有欲望充塞住了。于是他就顛倒黑白，拋出「行欲者無有障礙」這種十分荒謬的論調了。

　　佛陀說，我們對于佛所說之法，要正確地加以領會，不能加以曲解，甚至是顛倒文義，胡亂編造。否則，便會「不得此義」，且會「但受極苦，唐自疲勞」。在這里，佛陀列舉了一個譬喻，即蛇喻法。即比如說我們到樹林中去捕蛇，就需要擁有一定的捕蛇本領。大家知道，捕蛇需要一定技巧，俗話說「打蛇打七寸」；捉蛇要捉住蛇的要害部位，比如一定要將蛇頭先控制住，只要蛇頭蛟不著我們，就無生命虞；相反，若不得要領，見蛇就捉，卻反被蛇傷。與此同理，我們在聽聞佛法以及深入經藏時，要掌握佛法的精神實質，得其精髓，切勿機械地生搬硬套，更不要食而不化，首鼠兩端不得要領。

　　佛陀進一步教導我們，佛所說的三藏十二部，只是一種成就道業的手段或途徑，而使我們徹底獲得解脫，便是我們的最高目標。如果我們把最高目標忘掉了，卻死守著那些所謂的修行途徑或訣竅，那便是大大地錯誤。比如說禪宗中的「參話頭」和「談公案」就是一種修行方式，它們的目的是讓我們「悟」。當我們一旦悟了，「參話頭」或「談公案」對我們來說就顯得十分次要，甚至是多余，一文不名。如果我們僅僅儀在「參話頭」或「談公案」階段，並對它們是津津樂道或樂此不疲，那麼我們同樣是大大地錯誤。在這里，佛陀進一步作了一個譬喻，叫「筏喻法」。打個比方來說，如果我們想安然渡過一條水流湍急的大河，那麼該怎麼著？很顯然，找橋啊！若沒橋呢？就得找船。如果既沒橋也沒船呢(「其中無船，亦無橋梁」)？唯一的辦法就是自己動手造筏了。等筏造好了，我們也安然渡過河了，這時我們該如何做？正確的方法是：我們一如既往，放下包袱，大步向前！如果我們念念不忘這點幫助我們渡河的木筏(或竹筏)，甚至產生將筏一併帶上的想法，便是十分地荒唐了。

　　佛陀在這里闡述了一個十分精深的佛法義理：我們既要拋棄人執，也要拋棄法執。不執著于法，不囿于法，這樣才能無牽無掛，勇往直前。

　　此外，佛陀還依次談到了三種佛法：

　　1、六見處。六見處就是六個觀察處。聯系經文中的意思，此六見處為五蘊(色、受、想、行、識)處加「見、聞、覺、識」，它們相當于南傳經文中的「所見、所聞、所覺(思)、所識、所得、所求、意這所伺」。實際上就是樹立「非我為空」的思想觀念。

　　2、闡述了「因內有恐怖、因內無恐怖、因外無恐怖、因外無恐怖」。

　　(1)因內有恐怖——由于心中無「實有」，究竟有恐怖。「比丘者，如是見、如是說：彼或昔時無，設有我不得。彼如是見、如是說，憂戚煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。」意思是說本來認為有實我等，而聽佛說一切都應舍棄，就以為我將破滅而不存在。

　　(2)因內無恐怖——于內中無「實有」，而沒有恐怖。「比丘者，不如是見、不如是說：彼或昔時無，設有我不得。彼不如是見、不如是說，不憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，發狂癡。」

　　(3)因外有恐怖——由于外部沒有「實有」，而起恐怖。「比丘者，如是見、如是說：此是神，此是世，此是我，我當後世有。……探查或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，……憂戚煩勞，啼哭椎胸而發狂癡，如是說：我斷壞不復有。」

　　(4)因外無恐怖——于外部沒有「實有」而無恐怖。此種與上述三種正好相反。

　　3、于六見處斷神見。所謂「神見」，即以「真我」知覺「真我」，這是一種顛倒以的知見。于六見處斷神見，從而樹立無我非我的思想理念。

　　佛陀闡述上述三種義理的主要用意，就是破除「我執」與「法執」，從而達到「除欲」的目的。至于這其中的義理若詳細闡述起來，極其深奧且十分抽象，在此不再多作闡述。 (09.09.27)