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title: 漫說《雜阿含》(卷十二)～D 第288經(蘆經)
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　　第288經(蘆經)：

　　所謂「蘆經」，是以「蘆」為喻。我們知道，一根「蘆」是無法站立的，兩根「蘆」也無法站立，可是三根「蘆」卻可以相互倚靠而站立。佛陀常以「束蘆」之喻來教導弟子，從而說明事物的相依性，即共生共滅的因緣關系。而本經是以舍利弗與摩訶拘絺羅二尊者的相互酬答，來闡述十二因緣各支的相互為因為緣。

　　舍利弗與摩訶拘絺羅，二位關系很不錯。有一天舍利弗到摩訶拘絺羅之處去造訪，問了幾個問題。當然，這些問題似乎司空見慣，然而正是這些看似很平常的問題，反倒值得我們去細細品讀。

　　舍利弗問：「有老不？」大拘絺羅答：「有。」

　　舍利弗繼問：「有死不？」回答：「有。」

　　老死是一種自然現象，有生必有死，這是舉世公認；既然有死亡的存在，原因是有「生」的存在。如果無生，便無死；若想無「死」，只好無「生」。這個道理很淺顯，大家並不陌生。

　　舍利弗繼續問：「老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？」舍利弗的這句問話，便是有點深刻了。「老死」是受自力的作用？他力的作用？還是自力與他力共同作用的結果？還是非自非他的無因而作呢？

　　大拘絺羅回答說：「老死非自作、非他作、非自他作，亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死。」從這里回答便可知道，「老死」非自力而作，非他力而作，也非無因作，而是接受因緣所生法的支配。有老便有死，它不接受任何外力的作用。

　　從摩訶拘絺羅的這番話，我們可以推而廣之，即「生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色」，以及一切「識」，既非自作他作，亦非非自他作無因作，而是相互緣取而生。

　　為了說明此十二支的相互關系(因緣)，摩訶拘絺羅作出一譬：「譬如三蘆立于空地，展轉相依，而得豎立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立；展轉相依，而得豎立。」

　　這便是佛教史上著名的「束蘆喻」。摩訶拘絺羅以此譬喻：「識緣名色亦復如是，展轉相依，而得生長。」

　　舍利弗對此回答表示出相當滿意，稱摩訶拘絺羅為「法師」。那麼「法師」的標準是哪些？

　　第一，能「說老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；」

　　第二，「說有……名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師」；

　　第三，「于老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」

　　如果以此三條為「法師」的標準，那麼當今能有幾人堪稱為「法師」？

　　摩訶拘絺羅對舍利弗也大加讚嘆，所謂「于世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之間，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴」。而舍利弗呢，可以說是「普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。」

　　由這段相互問答及讚嘆的言語中，我們深深地體會到道友之間濃濃的那分情誼。(6·17)