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title: 大乘起信論講記(下)
description: "酉三、執取相(分二)"
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酉三、執取相(分二)

戌初、標三者執取相。戌二、釋依于相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。

「酉三、執取相」，這三個相叫執取相，分二科。「戌初、標」，「三者執取相。」「戌二、釋」，解釋。「依于相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。」粗心一個比一個加粗，並不是有六個粗心，是按煩惱的淺深，講第一個、第二個、第三個，並不是像切西瓜，切了三塊，三塊不一樣，還是一個妄想心。第三個執取相，「執」是執著，「取」是取著，是第二個相續相加深了。「依于相續」，依著相續心，念念分別，分別心外的境界。「緣念境界」，「緣」是攀緣，「念」是思念，攀緣思念心外的境界。「住持苦樂」，「住」是堅固，「持」是執持。執取相堅固執持，苦，他認為真苦；樂，他認為真樂。「心起著故」，由相續心再起執著，就變成第三個粗心，叫執取相。第二個相相續心，還容易接受勸導，還容易悔過自新。比如外面遇到師教之緣，剛才說外面的境界本來是空的，是由我們心現的，沒有什麼愛，沒有什麼不愛，你自己覺得苦、覺得樂，是在那兒打妄想，他很容易接受。到了第三個相，起「執取相」，善知識講開示，他不容易接受，他認為樂是真樂，苦是真苦，所以妄心越變越粗，變到執取相，更執著得厲害了。

酉四、計名字相(分二)

戌初、標四者計名字相。戌二、釋依于妄執，分別假名言相故。

「酉四、計名字相」，第四個相叫計名字相，分二科。「戌初、標」，「四者計名字相。」「計」，就是分別了還要執著。「戌二、釋」，「依于妄執，分別假名言相故。」第三個執取相，根本不應該執著，是妄想上加妄想，是個妄執。可是你就不覺悟，你依著妄執，再去分別假名言相。就是外面的境界你觀不空，把虛妄的境界，再立個假名字。比如有一個信徒，供養你一個紅包，打開一看是美金二百元，你心里就動念頭：「唉呀！這個信徒太好了，今天送了我大紅包，感覺到快樂！」這就是境界現前，你看見美金二百元。又有一個人給你帶訊息說：「某一個信徒要來看你，準備供養你美金二百元。」你一聽見心里就感到歡喜，你看見美金的境界了嗎？沒有。你聽見假名字就起執著，這個心越變越粗，這是講貪財。比如明天是雙十節，有個你喜歡的外國人要來，聽說他要來台灣，你心里就感覺快樂。聽說他要來住幾天，你就馬上收拾房間，趕快去買菜，歡喜得不得了！你見到人了嗎？沒有，只聽說個名字。不巧，聽說要來一個你不喜歡的人，你一聽見就動氣，你見他了嗎？沒有，就聽見個名字，這就是執著心越來越粗，到了計名字相，境界不現前，只聽見假名字，你就起愛、起不愛。

到第四個計名字相為止，都是粗妄想心，還是意業，叫做惑，也叫煩惱。貪、瞋、痴都叫煩惱，是在內心，由外面虛妄的境界，引發里面的妄想心，還沒有發動耳口，還沒造業。「三細」都在內心里，我們凡夫感覺不出來。六粗，前面四個相：智相、相續相、執取相、計名字相，叫惑，身、口、意三業，屬于意業。意業就是惑，就是煩惱。

酉五、起業相(分二)

戌初、標五者起業相。戌二、釋依于名字，尋名取著，造種種業故。

「酉五、起業相」，第五個相叫起業相。「起」是生起、造作，就是發動身口，分二科。「戌初、標」，「五者起業相。」「戌二、釋」，解釋。「依于名字，尋名取著，造種種業故。」「尋」是尋思、思慮。依著計名字相分別思慮，你起執著心，就發動身口，造種種身業、口業。按現在社會上說，要爭取，你不發動身口怎麼爭取？這就要造業了。

酉六、業系苦相(分二)

戌初、標六者業系苦相。戌二、釋以依業受果，不自在故。上來末相竟

「酉六、業系苦相」，第六個相叫業系苦相，分二科。「戌初、標」，「六者業系苦相。」「戌二、釋」，解釋什麼叫業系苦相？「以依業受果，不自在故。」依著第五個起業相，發動身口，造了業，業是動義、因義。你發動身口，動的是身業、口業，你造苦的因，非得受苦果不行，依著所造的業，而受果報。受果報有什麼不好呢？「不自在」。「系」就是用繩子把你綁起來，叫你不自在。這個業，也叫業繩子，無形無相的繩子把你綁住。

第六個粗相，我們更容易觀察到，但是你得學佛法，社會上不學佛法的人，他沒有智慧不知道苦，除了不懂得這些名相，更不容易回光返照。他受了苦就怨天尤人，他沒有迴光返照，自己是否造好的業？沒有造好的業，怎麼能得好的果報？實際三界以內都是苦海，三界以內的業有三種：善業、惡業、不動業。你造了善業，轉生三善道；造了惡業，轉生三惡道。三善道就是天道、人道、阿修羅道。天道，指著欲界六層天，上面還有色界十八天，無色界四空天。上二界：色界、無色界，造的是不動業。「不動」就是禪定的意思，不動業，不是真不動，它是有漏的不動，所以他出不了三界，暫時定在禪定里，他離苦了。實際禪定有散的時候，不出輪迴。所以《法華經》講：「三界無安，猶如火宅。」像一個大房子失火一樣，小孩子無知，還在里面玩耍，還覺得很快樂，他為什麼不出火宅？他出不去，業系著。要是想出去，聲聞、緣覺有這個本事，把業繩子斷掉。什麼業繩子？見思二惑，三界以內這兩條大繩子系著你。這是依著佛法觀察，三界以內都是苦海，六道輪迴苦，叫你轉生到哪里，你就轉生到哪里。誰叫你轉生？你造的業叫你轉生，自己一點作不了主，叫做不自在。你說天上不究竟，你想生天還生不去呢！要想生天，得造十善業，造上二界的不動業，才能生去。你說我來生還要轉人，不是你嘴里說這麼容易，你得持五戒才能轉人，你天天造惡業，一定轉到三惡道里，實實在在六道輪迴生死苦，統統是不能自在。

「業系苦相」，是六個粗相最後一個相，最粗最粗，不學佛法不知道，學佛法一聽到「業系苦」，就容易觀察到。我們在人說人，赤道正對著太陽光，那里非常熱，居然有人居住，因為離開赤道他們不能活，他們非在那兒受熱不可。南極、北極冰天雪地，不但有眾生，還有畜生，他們為什麼不朝溫暖的地方搬家呢？因為他們離開那里不能活！非在那兒不能活，是什麼道理呢？你懂得佛法，知道業系苦。我們台灣處在亞熱帶，不冷，也不太熱，應該很容易生活，你去觀察貧民區，一進入貧民區，空氣污濁得厲害！他們怎麼不嫌臭呢？他們怎麼住在貧民區呢？因為住在貧民區他們才能活著，離開那里就不能活了，所以你就知道業系苦，真是厲害！被系到，你就出不來。業是天然的法律，你造了這個業，得受這個果報，非受不行。這樣你就容易觀察人生的痛苦、生死輪迴的痛苦，這樣你才能發了生死的心。「業系苦相」是最粗的相，你都觀察不出來，你永遠不發心了生死，你還覺得活得不錯呢！等于北冰洋的人，他今天捉了魚，吃得很飽，不是很好嗎？這就是眾生的愚癡苦。貧民區的眾生，他們覺得住在那兒像天堂一樣，所以業系苦真厲害！這是勸諸位發道心了生死，再觀察到眾生都有業系苦，要發菩提心度眾生。

我三十一歲閉關，不到三個月就吐血，差一點死了。當時我看見上海一份佛教雜志，記載諦閒老法師到一個佛堂講開示，講妄想心有三細六粗，他講得很清楚，有位居士記錄得很好，我忽然想：諦閒老法師到佛堂里講開示，一定沒有帶著《大乘起信論》去，三細六粗，他背得那麼熟，人家說天台宗背注解，這是真正用功夫啊！我想試看看我能不能背？我閉關的關房後面有個院子，這一晚出了大月亮，本來應該睡覺，因為要背三細六粗，我就在院子轉來轉去：「無明為因生三細，第一無明業相，第二能見相，第三境界相。境界為緣生六粗：第一、智相，第二、相續相，第三、執取相，第四、計名字相，第五、起業相，第六、業系苦相。」就在那兒背，背好了，要去上床睡覺，突然要吐痰，吐了一口又一口，後門沒有關，月光照進來，對著月光一看，痰應該是白色，怎麼是黑色？哎啊！吐血了，想到吐血，睡不著覺，半夜起來吐，早上起來也吐，吐了半痰罐，差一點把命送掉，就是背三細六粗引起來的。那麼我這樣一說，你們不要背了，背了要吐血，不是這樣說，那是我的身體不健康。我跟你們說過，我二十七歲時差一點死了，我現在肺部有一個疤，當時沒有找醫生看，沒照Ｘ光，也沒有吃治肺結核的藥，怎麼會結疤呢！完全是三寶加被。活到三十歲沒有死，所以我才去閉關。閉關吐血要死了，人家叫我出關去住醫院，我想死在關房里，還落個老修行的稱號，死在醫院作什麼？當時佛教沒有醫院，只有基督教辦的醫院，我沒有錢，一看是個窮和尚，哪里會給我好藥吃，所以我不去。可能有堅固道心，又承三寶加被，我沒有死。從我閉了關以後，我的身體變好了，一直至現在活到八十歲，還跟你們結法緣，你們不要害怕，只要用功去背就對了！講到這里，把凡夫一個妄想心三細六粗，整個給你繪個圖出來。

午三、結末歸本

當知無明，能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。上來總釋不覺義，即約染法辨心生滅竟。

前面講根本無明，接著講三細六粗，都叫枝末無明、枝末不覺，不覺就是無明。現在講「午三、結末歸本」，再看正文。

「當知無明，能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。」把它總結起來，結到根本無明上。你應當知道無明能生一切染法，因為一切染法都是不覺之相。一切染法都是不覺，就是無明，也就是無明之相，把它「結末歸本」作什麼呢？你要是想斷無明，從根本無明上斷，不要從枝末無明斷。好比一棵樹不好，要把這棵樹除掉，找樹的根本，把樹根截斷，整棵樹都拔掉。你不要今天去一枝樹枝，明天去一片樹葉，那什麼時候才能把這棵樹去除？而且你把樹枝樹葉去掉，它又生新枝、新葉，因為樹根沒有除掉。所以你想斷無明，不要斷枝末無明，找根本無明，把根本無明一斷，一切枝末無明都斷了。佛教不是有頓超法門嗎？不是有圓教的法門嗎？一斷一切斷，不假次第，我一念不生，根本無明斷掉了，這就是頓超法門，這就是結末歸本。

「上來總釋不覺義，即約染法辨心生滅竟。」以上解釋不覺的義理，心生滅門分三段，先辨心生滅，再辨心生滅的因緣，再辨心生滅因緣相，講到這里，把心生滅講完了。

巳三、雙辨同異(分三)

午初、總標

復次覺與不覺，有二種相。

「巳三、雙辨同異」，覺與不覺叫做雙，辨明覺與不覺相同之點、不同之點，分三小科。「午初、總標」，「復次覺與不覺，有二種相。」

午二、列名

云何為二？一者同相，二者異相。

「午二、列名」，先列名出來。「云何為二？一者同相，二者異相。」哪二種相？一是同相，二是異相。覺與不覺其體相違，覺不是不覺，不覺不是覺，是異相。但是不覺沒有本體，它的本體就是覺，這樣就會歸真如，整個是一個真如理體，它就同了。

午三、廣辨(分二)未初、同相(分三)

申初、喻

言同相者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。

「午三、廣辨」，廣為辨明，分二科。「未初、同相」，先辨明同相，再分三科。「申初、喻」，「言同相者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。」先說個比喻，你就了解覺與不覺有個同相，譬如種種瓦器，皆以微塵為性，瓦器是微塵的相。微塵，我們現在叫土，微塵合成泥，再燒成瓦器。我們用的飯碗、茶杯，是清淨的瓦器；小便桶、大便桶，是不清淨的瓦器，但是無論淨與不淨，有個同相，都是以微塵為體性。它是瓦器，不是銅器、鐵器，那就是微塵的相，所以瓦器以微塵為性，微塵以瓦器為相。瓦器的相，也就是微塵的相，叫做「皆同微塵性相」。

申二、合

如是無漏無明，種種業幻，皆同真如性相。

「申二、合」，用法來合。「如是無漏無明」，「無漏」就是覺，始覺、本覺，都是無漏法。始覺智、本覺理，都是無漏法。「無明」，包括根本無明、枝末無明。「種種業幻」，「業」是染業，「幻」是幻化。隨著眾生的染業，起種種幻化。無明有三細六粗，還有根本無明、枝末無明種種不同，皆如幻如化，它是隨著眾生的染業起的幻化。始覺、本覺是無漏法，沒有差別之相。有了差別，始覺有四個位，本覺分隨染本覺、性淨本覺，都是隨著眾生的染業分別出來，其實都是如幻如化。那麼把它會歸真如，「皆同真如性相」，枝末無明由根本無明生出來，根本無明是依著本覺生出來，可是根本無明沒有本體自性，它的性就是本覺。本覺從哪里生出來？本覺是在眾生份上，在阿黎耶識這個位上叫覺，再分始覺、本覺，合起來叫覺義。覺跟不覺相對待，因為阿黎耶識有覺與不覺義。阿黎耶識從哪里生出來？是生滅與不生滅二種法和合起來。生滅與不生滅二種法，從哪里生出來？依著如來藏生出來。如來藏從哪里生出來？真如在纏，名如來藏，在眾生份上叫如來藏，在它的本位就是真如。真如有二種義，一種不變，二種隨緣。因為它不變，真如老是真如，可是它能隨緣，隨著淨緣，就起覺義；隨著染緣，就起不覺義。由此可知，覺與不覺，無漏法、無明法，統統是真如「性」、真如「相」。等于以微塵為體，燒出來淨的瓦器、不淨的瓦器，統統以微塵為性，以微塵為相。無明、無漏二種法，統統依著真如緣起，所以「皆同真如性相」。

再講到前文，一切法皆真，一切法皆如，真如在哪里呢？就在一切法上，一切法皆以真如為性。那麼真如的相呢？就是一切法的相。所以無漏法、無明法統統會到真如，「皆同真如性相」，這叫法法皆真、法法皆如，也就是《金剛經》講的：「一切法皆是佛法。」懂得這些道理，你就隨處可以開悟，隨處可以證圓通。十八界、二十五圓通，都是三界以內的有漏法，也就是無明法，你能會到真如，就能證得圓通。

申三、引證(分二)

酉初、正引是故修多羅中，依于此真如義故，說一切眾生本來常住，入于涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。酉二、釋疑亦無色相可見。而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。

「申三、引證」，引經證明，分二科。「酉初、正引」，「是故修多羅中」，「修多羅」就是佛的經典，所以佛經中，「依于此真如義故」，依著一切法皆是真如，同相之義。「說一切眾生本來常住」，說一切眾生本來不生不滅。「入于涅槃」，一切眾生本來就是佛。

「菩提之法」，你要證得涅槃，涅槃是個理果，得有菩提智才能證得成，菩提智是本來具有的，不是可以修出來的，「非可修相」，不是可修之相。「非可作相」，不是可造作之相，是你造作的，絕不是真正的菩提智。因為本來有，不應該說「得」。本來沒有，現在有才叫「得」。「畢竟無得」，菩提果本來具足，無欠無缺，說什麼得呢？眾生本來就入于涅槃，本來就有菩提果，這是經上說的，下面要辨明這個道理。

「酉二、釋疑」，解釋疑惑。懷疑：你說一切眾生本來就是佛，一切眾生本來常住，入于涅槃，他的菩提果也是現現成成，那麼眾生都是佛了，佛有報化二身，報身，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴；化身，有三十二相、八十種好。這些眾生怎麼都苦苦惱惱，現不出來如來報化二身的色相呢？這里辨明這個道理。「亦無色相可見」，因為色相是虛幻之法，沒有色相可見。既然沒有色相可見，為什麼諸佛有報化二身的色相呢？下面再辨明，「而有見色相者，唯是隨染業幻所作」，不是真實的。凡夫、二乘見到化身佛，大乘菩薩見到報身佛，是隨著眾生染業幻化出來，並不是真實佛有色相可以見到。

「非是智色」，前文覺義里面有如實空、如實不空，這里講如實不空的道理，「智色」是智慧之色，就是本覺里面具足的無漏功德，它是不空的。「不空之性」，不是相，言性是有的，但是它不是凡夫看見的色相。為什麼呢？「以智相無可見故」，因為智相是本覺理體無漏功德的不空之性，沒有可見之相，智相是見不到的。所以真正佛的法身是無相的，報化二身，是隨眾生的根機，也就是隨眾生的染業現出來的相。

同相講完了，一切無漏法、無明法，都是真如性相，就依著同相真如之義，經上說：眾生就是佛，入于涅槃，得菩提果，這樣辨明了。

未二、異相(分二)

申初、喻

言異相者，如種種瓦器，各各不同。

「未二、異相」，再講異相，分二科。「申初、喻」，先說個比喻。「言異相者，如種種瓦器，各各不同。」都是微塵做的瓦器，但是已經做成瓦器，按瓦器的相講，各各不同。你要是造佛像、菩薩像，一定把它供在供桌上；你要是造飯碗、菜盤，一定擺在飯桌上；你要是造大便器、小便器，一定把它放在床底下，因為有種種不同的異相。

申二、合

如是無漏無明，隨染幻差別，性染幻差別故。

「申二、合」，用法來合。「如是無漏無明」，這是異相，要用下面兩句解釋差別不同，句型應是：「如是無漏，隨染幻差別；如是無明，性染幻差別故。」這是中國的文法，因此有人懷疑《大乘起信論》是中國人造的，因為這種句子梵文上沒有。我跟同學分辨過，翻譯的時候有負責潤文的人，他通中國文法，所以潤出好的句子 。「如是無漏」，就是覺，始覺、本覺是隨染幻之法起的差別，本性沒有差別，始覺同于本覺，本覺理體只有一個，哪有差別呢？那麼怎麼現出來始覺、本覺各有差別相呢？隨著染幻起的差別。「如是無明」，無明以差別為性，眾生以差別為性，諸佛以平等為性，諸佛本性就是平等的，眾生的本性就是差別。你懂得這個道理，拿事實證明：人道當然不同于畜生道，同樣是人道，卻一個人一個樣子，就是同一個母親，生出來的小孩也不一樣，縱然是雙胞胎也不一樣。為什麼不一樣？因為眾生以差別為性，決定不同。我們講堂四十幾個學生，面孔大致相同，都是兩個眼睛、一個鼻子、一張嘴、兩個耳朵，但是各各不一樣，要是一樣，就不能認識清楚了。怎麼不同呢？眾生以差別為性，是由無明轉生的，無明之性就是差別的，這樣才是異相。有異相，有不同，你先把它分清楚，再會歸同相。不然你講同相，不講異相，就是籠統真如，顢頇本性。把這個分別清楚了，無漏是無漏，無明是無明。無明無性，是依著真如隨緣起的業識，會歸真如，一切法皆真如。

卯二、釋上生滅因緣(分二)辰初、明生滅因緣義(分二)

巳初、總標

復次生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。

「卯二、釋上生滅因緣」，「上」是上文，指著立義分。立義分有一句：「是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。」解釋分，完全是解釋立義分。立義分，解釋心生滅門，「是心生滅因緣相」，這一句的解釋分，分三大科，「卯初、釋上心生滅」，解釋心怎麼生滅？由根本無明生出來枝末無明，于是三細六粗，都屬于心的生滅。已經解釋完了，下面解釋「卯二、釋上生滅因緣」，怎麼會生起生滅心呢？有因、有緣，解釋生滅的因緣。「卯三、釋上生滅相」，解釋生滅因緣的相。

心為什麼會生滅？因緣有二重：第一重，阿黎耶識不守自性，就是真如不守自性，真如有不變、隨緣二種義，隨著染法生染法，隨著淨法生淨法。依著真如緣隨之義，也就是阿黎耶識不守自性，是生滅因。根本無明薰動心體，是生滅緣，生出來三細的因緣。第二重，根本無明是生滅因，妄境界是生滅緣，生起六粗的因緣。下面生滅因緣的義理，「辰初、明生滅因緣義」，說明生滅因緣的義理，分二科。「巳初、總標」。

「復次生滅因緣者」，重複次第講到生滅因緣，「所謂眾生依心、意、意識轉故。」眾生就是我們這些凡夫。《會閱》上解釋，依著諸識生滅，相集而生，叫做眾生。「依」，《大乘起信論》在生滅門中，用「依」字。依著這個，才生起來那個。依著心、意、意識轉生。先講普通的解釋，再講《大乘起信論》的解釋。普通的解釋，就是法相宗，也是講心、意、意識。心就是第八識，意就是第七識，意識就是第六識。第六識是依著第七識生起來，叫做意識，白話叫做意的識。心、意、意識包括八個妄想心，前六識：眼、耳、鼻、舌、身、意都包括到意識里面，法相宗這樣解釋，法性宗也依著這個解釋。禪宗不咬文嚼字，不用這些法相。禪宗叫你參話頭，開示你要離開心意識參，離開你第八識的心、第七識的意、前六識的意識，就是這八個心王統統離開，你再參話頭。我們凡夫離開八個識，還有什麼參話頭的心呢？就是不好懂才叫你參，你離開心意識，結果你能參明白，明心見性，你就知道離開心意識，另外有一個心。

《大乘起信論》不是講法相宗，講的心、意、意識，不是指著第八識、第七識、第六識。《大乘起信論》是馬鳴菩薩造的，他不是杜撰，不是臆說。杜撰，是憑空想出來，臆說，是依著妄想心說出來。有大乘經作根據，《楞伽經》講得最清楚，就是心、意、意識，所以不一定扣到法相宗里面講，這個道理要明白。

巳二、別釋(分二)

午初、問

此義云何？

「巳二、別釋」，分二科，「午初、問」，「此義云何？」眾生怎麼有生滅的因緣？就是依著心、意、意識轉，這怎麼解釋呢？這個不是問難的問，是完全不懂，請開示的問。

午二、別顯示(分三)

未初、釋所依的心

以依阿黎耶識，說有無明。

「午二、別顯示」，分別顯示，分三科。「未初、釋所依心」，依心、意、意識，先解釋所依的心。「以依阿黎耶識，說有無明。」它所依的心，就是阿黎耶識這個心，就是如來藏。如來藏是真如變的名字，因為真如在纏，叫如來藏，在眾生份上，纏就是煩惱，在眾生煩惱之中，給它取個名字，不能叫真如，就叫如來藏。如來藏，生滅與不生滅和合，再給它變個名字，叫阿黎耶識，就是變了一個根本的妄想心。依著阿黎耶識才說有個無明，因為阿黎耶識是生滅與不生滅和合，有個生滅法在里面，那個生滅法就是無明，所以依著阿黎耶識這個道理，可以說有個無明。無明薰動阿黎耶識，就生起來生滅。

未二、釋意轉(分三)

申初、略明

不覺而起，能見，能現，能取境界，起念相續，故說為意。

「未二、釋意轉」，轉者，生起之義，解釋意轉，有五種名字，分三科。「申初、略明」，簡略說明。《大乘起信論》上講意，有五種意、五種名、五種義理。「不覺而起」，這就是無明業相。先說三個細相、三個細妄想心，「能見」，再動，就起能見相。「能現」，就是境界相，一動，再動，三動，能現境界。現出來境界怎樣呢？「能取境界」，這就是智相。「起念相續」，妄念生出來，念念生滅相續不斷，這就是相續相。這是五種意先說出來，名字下面再說。

申二、廣辨(分二)

酉初、標

此意復有五種名。

「申二、廣辨」，廣為辨明意轉，分二科。「酉初、標」，「此意復有五種名。」《大乘起信論》上講的意，一共有五種名。

酉二、釋(分五)戌初、業識(分二)

云何為五？亥初、標一者名為業識。亥二、釋謂無明力，不覺心動故。

「酉二、釋」，解釋五種意，分五科。「戌初、業識」，再分二科，「云何為五？」哪五種名呢？「亥初、標」，把它標舉出來。

「一者名為業識」，第一個業識，就是前面講的三細六粗，三種細相的第一種無明業相。前面是按相講，都叫做相，這里是按識講，識者，了別為意。它能了解外境，了別一切法。所以按識講，無明業相，這里叫業識。

「亥二、釋」，「謂無明力，不覺心動故。」這就是前面「申初、略明」的「不覺而起」，「不覺而起」，沒有說出名來，就是「無明業相」，這里叫業識。怎麼會動起業識呢？由根本無明之力，就是阿黎耶識具有的生滅法，叫根本無明。由根本無明薰動阿黎耶識的心體，于是不覺心動，這是第一個動相，叫業識，業就是動意。

戌二、轉識(分二)

亥初、標二者名為轉識。亥二、釋依于動心，能見相故。

「戌二、轉識」，第二個名字叫轉識，分二科。「亥初、標」，「二者名為轉識。」「亥二、釋」，解釋。「依于動心，能見相故。」一動，動出來第一個細心，叫業識。再動，起一個能見的功能。你因為「不覺而起」，「起」就是動了。你覺了就不動，就沒有業識，哪有能見的識，哪有轉識呢？轉者，生起之意。一動、再動，叫轉識，生起「能見相」出來，就是前面第二個細心。

戌三、現識(分二)

亥初、標三者名為現識。亥二、釋(分三)角初、法所謂能現一切境界。角二、喻猶如明鏡，現于色像。角三、合現識亦爾，隨其五塵，對至即現，無有前後。以一切時，任運而起，常在前故。

「戌三、現識」，分二科，「亥初、標」，「三者名為現識。」「亥二、釋」，解釋，再分三科。「角初、法」，先講現識的法義。「所謂能現一切境界」，怎麼叫現識呢？現識有一個功能，一切境界都能現出來。「角二、喻」，說個比喻。「猶如明鏡，現于色像。」等于光明的鏡子，有現像的功能，一切色相都能現出來。「角三、合」，用法來合比喻。「現識亦爾」，現識也跟鏡子現相一樣，「隨其五塵」，「五塵」，就是色、聲、香、味、觸。「對至即現」，只要五塵的境界，對著現識，就能現出相來。「無有前後」，先現色塵，或先現聲塵，沒有前後的次第。「以一切時，任運而起，常在前故。」因為現識任運自然，常在五塵之前，它不落在後面，就如鏡子擺在那兒，什麼境界來就現什麼，先照先現。

戌四、智識(分二)

亥初、標四者名為智識。亥二、釋謂分別染淨法故。

「戌四、智識」，分二科，「亥初、標」，「四者名為智識。」就是六粗的第一個智相。「亥二、釋」，解釋。「謂分別染淨法故」，智識是個分別心，染法、淨法，分別得很清楚。《大乘起信論》講這五種意，也就是講到三細六粗的妄想心，講到第四個，跟前面一樣，三個細心不緣外境，到了第四個智相，這里叫智識，緣外境的功能特別強。前面第三個現識，「隨其五塵，對至即現」，五塵，就是心外的境界，不過它力量不強。第四個智識，就是分別心，緣外境的力量特別強，它分別染淨諸法，分別得很清楚。

戌五、相續識(分二)

亥初、標五者名為相續識。亥二、釋以念相應不斷故。住持過去無量世等善惡之業，令不失故。復能成熟現在未來苦樂等報，無差違故。能令現在已經之事，忽然而念。未來之事，不覺妄慮。

第五個叫相續識，意分成五種名，三個細妄想心，二個粗妄想心，相續識，再分二科。「亥初、標」，「五者名為相續識。」「亥二、釋」，解釋。「以念相應不斷故」，因為生滅心的妄念，與外面的境界相應。心與境相應，念念不斷，外面的境界不斷，妄念也不斷。不斷的相應，叫相續。相續識能住持過去、現在、未來之業。我們學佛法要通三世，今生的果報，一定由前生的業因來的。果報為什麼差別不同？一個人的果報，為什麼有時候好，有時候壞？因為前生種的業因複雜得很，還不是一生、二生，推到前生前世、多生多劫，誰給它住持呢？就是這個意，有相續識的功能，叫它相續不斷。「住持過去無量世等善惡之業」，你前生前世造了善業、惡業，業無形無相，怎麼帶到今生今世來遭果報呢？就是相續不斷的意住持著。你來轉生，相續識把前生前世的業帶來了。「令不失故」，不失，就是不會錯誤。不是住持到今生叫你遭果報，把前生的善惡業報掉就算了，它還有一種功能，「復能成熟現在未來苦樂等報，無差違故。」在人說人，我們現在遭了人的果報，前生前世造的善惡業，由相續給帶來，它又把今生新造的業，成熟到未來，未來你受苦受樂，還是相續識的功能。這是講它相續不斷，能連續過去、現在、未來三世不斷。

怎麼證明有相續識呢？「能令現在已經之事，忽然而念。」「現在」，是今生今世，「已經」指過去。今生今世忽然想起過去的事，都是相續識的功能。「未來之事，不覺妄慮。」未來的事情還沒有來，要思慮，現在叫計劃。誰在計劃？就是相續識，未來的事，要打妄想在那兒思慮。

申三、結歸一心(分二)

酉初、正結屬心

是故三界虛偽，唯心所作。離心，則無六塵境界。

「申三、結歸一心」，上面五種意，就是一個意。是由阿黎耶識過來的，結歸一心，分二科。「酉初、正結屬心」，這就結歸「三界唯心」。「是故三界虛偽」，三界一切諸法，統統是一個阿黎耶識心，三界都是虛偽之法，都是些不實的因緣生起的法。三界一切諸法，染法、淨法都是因緣所起，沒有本體就是虛，還把虛的相隱藏起來，看起來像真實的。「唯心所作」，統統是由阿黎耶識心作出來的。前面講過：無明薰動阿黎耶識，才起五種意。

「離心」，離開阿黎耶識心。「則無六塵境界」，就沒有色、聲、香、味、觸、法這六塵境界。這一句話跟法相宗相通，法相宗是大乘始教初門，講「唯識無境」，空境不空心，就是這種道理。外面的境界不出六塵境界，統統是虛偽不實的，完全是阿黎耶識心隨緣變成的。

酉二、釋疑廣辨(分三)

戌初、問

此義云何？

「酉二、釋疑廣辨」，解釋這個疑難，再廣為辨明，分三科。「戌初、問」，「此義云何？」一切三界諸法，在生滅法中，有染法、淨法，怎麼都是阿黎耶識心生出來的？阿黎耶識心只有一個妄心，怎麼生出來三界一切諸法呢？

戌二、答

以一切法，皆從心起，妄念而生。一切分別，即分別自心。心不見心，無相可得。

「戌二、答」，答復。「以一切法，皆從心起」，因為一切諸法，包括三界以內一切染法、淨法，皆從阿黎耶識心生起。由阿黎耶識心再動出個妄念，這個妄念一動再動，動出來三界一切諸法。就是一切境界，依著「妄念而生」，再推本尋源，尋到阿黎耶識心，從心而起。由心里起妄念，再生出來一切諸法。「一切分別，即分別自心。」眾生不了解，以為心外有一切諸法、一切境界，天天打妄想、起分別，分別心外的境界，不曉得心外的境界，就是自己的心。分別過來、分別過去，還是「分別自心」。

下面再加個問難，我分別的境界，我都看見、聽見、感覺到，你說我分別我自己的心，我怎麼沒有看見我的心呢？「心不見心」，要有二個心，一個能見的心，一個所見的心，你才能看到。只有一個妄想心，心不能見心，我的心什麼樣子？一個心看不到，「無相可得」，心是無相之法，沒有相可見。沒有相可見怎麼知道有個心呢？它能生一切法，能生一切染法、淨法，那是它的用。它有用，一定有體，沒有體怎麼起用呢？比如電沒有形相，但是你不能說沒有電，沒有電怎麼發光呢？發光是它的功用，用從體生，一定有電的體。由電的功用，就證明有電的本體，那麼由能生一切諸法的功用上，證明一定有一個妄心。但是心是無相之法，你不能看見，將來你用功修行，返妄歸真，你才知道它有粗細之相，叫做「唯證相應」。用功的時候，發現妄心，也發現真心無形無相，發現你就證得了。妄心分四個相：生、住、異、滅，你覺到滅相，滅相沒有了；你覺到異相，異相沒有了；你覺到住相，住相沒有了；你覺到初相(生相無明)，初相沒有了。但是你得要用功返妄歸真，才能覺照它，因為妄心是無相的。怎麼知道有妄心？因為它有生一切法的功能。《會閱筆記》解釋不是二個法，叫做「刀不自割，指不自觸。」刀是能割的，不會自己割。指頭是能觸的，不能自己觸自己，就如「心不見心」，心只有能見，沒有所見。分別出所見，還是妄想分別出來的，實際妄心只有一個。

戌三、結(分四)

亥初、結相屬心當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。亥二、舉喻以況是故一切法，如鏡中像，無體可得。亥三、釋外伏疑唯心虛妄。亥四、反驗唯心，顯境成妄以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。

「戌三、結」，總結，分四小科。「亥初、結相屬心」，結這個相屬于心。三界以內一切諸法，包括染法、淨法，統統是由無明生起。就是三界以內一切法都是不覺之相，不覺就是無明，完全是無明之相，從無明生出來。把三界一切的法相，結歸屬于妄心。「當知世間一切境界」，包括六塵境界，「皆依眾生無明妄心而得住持」，妄心能住持一切六塵境界。

「亥二、舉喻以況」，舉譬喻說明。「是故一切法，如鏡中像」，所以一切法，等于明鏡能現一切色相。「無體可得」，只能現出相，沒有體可得。就是一切法都有相，沒有體，它的體是無明妄心。再推上去，無明妄心沒有體，它的體是真如。這里只推到妄心，叫三界唯心。

「亥三、釋外伏疑」，解釋以外伏除疑難。「唯心虛妄」，三界以內一切諸法，等于鏡中像沒有體，只是唯心所生，所以三界諸法都是虛妄的。唯心，沒有六塵境界。唯心無境，只是一個妄心，就證明外面的境界都是虛妄之法。這里還沒有推論到「妄心虛妄，唯是真如。」這里唯心不說真心，就是阿黎耶識心。

「亥四、反驗唯心，顯境成妄。」拿現在的境界，反過來驗明它是唯心，顯這個境界成一個妄境。「以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。」我們回光返照自己的心，一切法都是由心里生的，不是無始以來就有一切法。我(道源)拿這兩句文降伏自己的煩惱，很得利益。我當了幾十年法師，大家都說道源講經講得好，這樣害了我，就招來嫉妒障礙。這嫉妒障礙惹我生氣，但是我不能報復，要怎麼觀想呢？他欺負我，是我前生前世欺負他，嫉妒障礙他，我沒有宿命通，我前生前世是否嫉妒障礙他，我不知道。但是他現在嫉妒我、障礙我，真叫我生氣，我是淨土宗，我念阿彌陀佛，拿佛珠念，不得力。一方面念佛，一方面生氣，氣那個嫉妒我的人，沒有念到阿彌陀佛上，還是念到那個人上。打坐，根本沒有功夫，坐下來更氣，簡直沒有辦法！後來我想起《大乘起信論》這兩句文，念這兩句文，比念佛有力量，比念《大悲咒》有力量。你為什麼要氣他？都是你心里生了心，起了分別，「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」念佛不得力，就換念這兩句，為什麼不把心滅下來呢？念著念著，氣就消一點，再念……氣消了，很得力量。諸位同學試試看！要是你念《大悲咒》很有力，你不要念這兩句；你念阿彌陀佛、觀世音菩薩很有力，也不要念這兩句。要是試驗了都沒有力量，你的煩惱貪心、瞋心、愚痴心起來，你對治不了，念這兩句看看！你貪，有所貪的境界，貪的境界是虛妄的，是你的心生出來的。你瞋，有所瞋的境界，所瞋的境界，是你的心里生起來的。你心不生，哪有貪的境界？哪有瞋的境界？你把心滅下來，可貪的境界空了，可瞋的境界也空了。那麼你就證明，一切法唯心，都是一些虛妄不實的法。

未三、釋意識轉(分二)

申初、標復次言意識者。申二、釋(分五)酉初、約人辨粗即此相續識，依諸凡夫取著轉深。酉二、出其惑體計我我所，種種妄執。酉三、明執所依緣隨事攀緣，分別六塵。酉四、制立其名名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識。酉五、明識起所依此識依見愛煩惱增長義故。上來廣明生滅因緣義竟

「未三、釋意識轉」，解釋意識轉，分二科。「申初、標」，「復次言意識者」，說了意，再重複次第講意識。「申二、釋」，解釋，分五小科。「酉初、約人辨粗」，先就凡夫位辨明意識，是很粗的一個妄心。「即此相續識，依諸凡夫取著轉深」，「取著」，是執取、執著。意識從哪里來？還是妄想心。由阿黎耶識的妄想心生出來意，由意分成五種名，心法無形無相，按義理上分五種，這個意識，是前面第五種相續識，在凡夫位上，越執著越厲害，叫做「意識」。

「酉二、出其惑體」，惑是煩惱，把意識的煩惱體舉出來。「計我我所」，這就是我執，在凡夫份上還談不到法執。里面執一個我，外面是我所，外面所有的一切法，完全歸我所有。「種種妄執」，妄執的不是真實的，虛妄之法他要執，里面執著我，外面執著我所，這就是凡夫取著轉深，我、我所，合起來就是我執，是個惑體。

「酉三，明執所依緣」，他執著所依的是什麼緣呢？「隨事攀緣，分別六塵。」他所依的緣，就是六塵境界，都是事相，隨著事相就攀緣。「緣」就是緣慮，把心思緣慮到外面的境界，叫攀緣。等于猴子攀樹一樣，它一定要攀樹枝。我們的心執著外面的境界，一定要攀緣外面的境界，眼睛看見色塵，就攀緣；耳朵聽見聲塵，就攀緣，分別六塵境界。

「酉四、制立其名」，制定安立一個名字。「名為意識」，就是由前面相續識，取著轉深，叫意識。「亦名分離識」，既然攀緣六塵，一定有六個識，但是《大乘起信論》不說其名，叫做分離識。本來一個意識，分出六種作用，但是沒有說出六個識的名。《楞嚴經》說：「元依一精明，分成六和合。」推本推到阿黎耶識，是依著真如起的，不是一個精明之心嗎？分成六個識，分開來有六個，還是個和合。以前我聽老法師講開示說：本來一個識，分成六個識。等于一間房子里面關了一只猴子，這一間房子有六個窗戶，這只猴子從第一個窗戶探出頭來，就說是第一個窗戶的猴子。從第二個窗戶探出頭來，就說是第二個窗戶的猴子，實際這間房子里面只有一只猴子。這就是分離識的意思，還是那一個意識。「又復說名分別事識」，它是分別事相的識，分別六塵境界，六塵境界都屬于事相，叫做分別事識。

「酉五、明識起所依」，辨明分別事識怎麼生起來？所依的是什麼？「此識依見愛煩惱增長義故」，分別事識怎麼生起來？依著三界以內的煩惱，三界以內的煩惱有見煩惱、愛煩惱。這二種煩惱在凡夫位上是增長之義，增長，就是增益生長。凡夫是被煩惱所轉，他根本不知道是煩惱，煩惱越來越多，叫做增長，就是增加、生長，越長越大，就成了一個分別事識。「見愛煩惱」，就是見思二惑，三界以內的煩惱，就是見思二惑。小乘人用功單斷見愛二種煩惱，也就是見思二惑斷盡了，就證阿羅漢果，就是所作皆辦。大乘是連三界以外的塵沙惑、無明惑都要斷掉。小乘人不知道三界以外還有惑，他只斷三界以內的見思二惑，就超出三界。但是你要記著：大乘不是不斷三界以內的煩惱，他先斷見思二惑，再斷三界以外的塵沙惑、無明惑。三界以內的見思二惑，屬于我執；三界以外的塵沙惑、無明惑，屬于法執，想斷法執，必須先斷我執。雖然大乘菩薩用功，是我法二執一起斷，但是任運自然先斷我執，所以三賢位的菩薩法執未破，我執先破，就是三界以內的見惑、思惑都斷了。見惑也叫迷理之惑，苦集滅道之理，他原來不懂，現在四諦法的道理，他統統明白了，這一明白，一切明白。三界：欲界、色界、無色界的惑，一下子斷掉，他就證初果，這就是見道位的惑，叫做見惑。見道，就是親自悟到四諦之理，我們現在懂得苦、集、滅、道四種，是依文解義在分別，沒有悟到真正的理。要是悟到你至少是個初果聖人，見惑破掉了。

思惑，是由思慮而成。思惑，就是「愛」分三界來斷：欲愛、色愛、有愛。欲界的眾生，以男女淫欲之愛為根本，其他的都愛，但是欲愛最重，叫做欲愛。欲愛不斷，你超不出欲界，所以小乘人用功，斷了見惑，要斷思惑。斷思惑分三界，先斷欲界，欲界分九品，斷了前六品，證二果；斷了後三品，證三果，欲界的惑很難斷！上二界，色界有色愛，他不貪淫欲之愛，五欲之愛都沒有了，但是他愛禪定，愛他的清淨色身，叫做色愛。到了無色界，色身空掉了，可是生死沒有了脫，叫做有愛。「有」者，有生有死，三界還是出不去，生死輪迴還是沒有完全解脫，所以叫做有愛。見煩惱和愛煩惱所分成的欲愛、色愛、有愛，叫枝末無明，合起來有四個住地：見一處住地，就是三界以內的見惑，一處把它斷掉，不分三界，一斷一切斷。思惑分成三個愛，叫欲愛住地、色愛住地、有愛住地。「住地」二字怎麼講？本為末依，叫「住」，本能生末叫「地」。等于地上生萬物一樣，所以叫做「住地」。根本無明，叫無明住地，是一切煩惱的根本。枝末無明依著根本無明，叫做住；根本無明能生枝末無明，叫做地，無明住地和見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地，合起來叫五住地煩惱。

經論上說成了佛：「五住究竟，二死永亡。」「五住究竟」，就是五住煩惱統統斷滅。「二死永亡」，生死有二種：分段生死，變易生死，五住既然斷滅，生死之因斷掉，生死之果也就亡了。三界以內分段生死，亡；三界以外變易生死，亡，二死永亡。五住究竟，二死永亡，就成了佛。

前面那五種意，合起來一個意，還觀想不清楚，根本無明更觀想不到。這里說凡夫是依著意識打妄想，這個意識叫分別事識，一天到晚分別六塵境界，而且越分別越厲害，它是增長之義，叫「取著轉深」。我們學了佛法就要用功，先要空外面的六塵境界。六塵境界愛與不愛，都是自己心里分別出來，分別過來、分別過去，還是分別自己的心。分別它作什麼呢？一切皆是虛偽，一切皆是空華，那麼就回到心里來，把細的妄想斷掉，返妄歸真，就成了佛。「上來廣明生滅因緣義竟」，上來廣為辨明生滅因緣的義理講完了。

辰二、顯所依因緣體相(分二)巳初、略明緣起甚深(分二)午初、標歎甚深(分二)

未初、牒上所說，依根本無明，起彼靜心，成業等識依無明熏習所起識者，未二、正歎甚深(分三)申初、凡小非分非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。申二、菩薩分知謂依菩薩從初正信，發心觀察，若證法身，得少分知，乃至菩薩究竟地，不能盡知。申三、唯佛窮了唯佛窮了。

生滅因緣分二科，「辰初、明生滅因緣義」，解釋生滅因緣的義理。「辰二、顯所依因緣體相」，顯示生滅因緣所依的體、相，這個相是即體之相，再分二科。「巳初、略明緣起甚深」，佛教講一切法怎麼生起？緣起。小乘教叫業感緣起，一切眾生從哪兒來的？造了眾生業，才生為眾生。怎樣能了生脫死，超出三界呢？得修無漏業，還是業感緣起。大乘初門，叫阿黎耶識緣起，阿黎耶識里面有染法、淨法，有覺義、不覺義。染法從哪兒來的？從阿黎耶識來的。淨法從哪兒來的？從阿黎耶識來的，就是阿黎耶識緣起。再高一步，大乘終教，叫如來藏緣起、真如緣起。《大乘起信論》屬于終教，如來藏緣起就是真如緣起。那麼再高，高到圓教，叫法界緣起。「緣起」二字，諸位同學要特別注意！將來研究學理，這二字要好好研究，小、始、終、頓、圓，一切佛教的義理，都包括在這二字里面。《大乘起信論》講終教的道理，說到生滅因緣怎麼緣起？「緣起甚深」，這個道理不是淺顯的道理，不是可以隨便明白的，分二科。「午初、標歎甚深」，先標舉出來，讚嘆緣起之理很深，再分二小科。「未初、牒上所說，依根本無明，起彼靜心，成業等識。」上面講過，根本無明把不動的靜心給動了，才變成業識。由業識而轉識而現識，才變出來三細六粗、五意六染，才變出眾生。那麼根本無明怎麼動了靜心，成了業識，這個道理甚深甚深！下面再講正文。

「依無明熏習所起識者」，五種意加上意識，又名分別事識，一共六個識。這六個識，不是平常講眼、耳、鼻、舌、身、意那六個識。就是根本無明薰習不動的靜心，這一動，就起了業識，由業識越轉越多，轉成五種意，轉成意識。下面就說這個道理，不是凡夫、二乘位內的事情，在凡夫、二乘的本位以內不會了知的。

「未二、正歎甚深」，分三小科，「申初、凡小非分」，「非凡夫能知」，凡夫根本迷而不知，天天在受苦還以苦為樂，他迷了再起顛倒，當然不知道緣起甚深的道理。「亦非二乘智慧所覺」，二乘能證得我空，超出三界，了脫生死，但是他的智慧不夠。「覺」就是知，二乘人比凡夫有智慧，比大乘，他還是愚癡、顛倒。怎樣愚痴呢？他只知道六個粗相，不知道三個細相，就是愚癡。顛倒呢？他把三個細相，當成證得涅槃的清淨境界。所以凡夫的愚癡顛倒，大家容易了解；二乘人的愚癡顛倒，不學大乘佛法不知道；菩薩知道嗎？也不容易知道。

「申二、菩薩分知」，菩薩可以分知，他知道一部分、二部分。菩薩五十一個因位，這里不開等覺，等覺合到十地菩薩里面。「謂依菩薩從初正信」，「初正信」，就是十信位，十信位是大乘根性，還是教外凡夫，但是他依著聖言量，佛說什麼，就相信什麼，他在大乘經上學道理，起了正信之心。「發心觀察」，由正信到初住。初住，叫發心住，包括下面九個住，再包括十行、十迴向。十信三賢，這四十個位子的菩薩都得觀察。最初十信位菩薩，依著聖言量，像我們算是初發信心的人，佛怎麼說，我們怎麼信。說根本無明薰動靜心起業識，我們就相信，怎麼薰動靜心起業識？我們還是不能詳細知道，只是依文解義。到信心成就，入了初住以後，十住、十行、十迴向，「發心觀察」，觀察，就是修觀想，他在觀察修行，要想證得。三賢位沒有親證法身，到登地以後的菩薩，就是十地位的菩薩，才親證到法身。

「若證法身」，就是從初地到十地。「得少分知」，從初地算起，初地知道一分，二地知道二分，如是地地高，地地證，證到第十地，不開等覺，等覺合到十地菩薩里面。「乃至菩薩究竟地」，就是第十地。「不能盡知」，還有一分生相無明，就是根本無明最初一念妄動不知道。生、住、異、滅這四個無明的相，滅相、異相、住相，他都能遠離、都能知道，生相無明還是不知道。

「申三、唯佛窮了」，唯獨佛能窮盡明了。佛在菩提樹下打坐的時候，就是用這個功夫，叫金剛喻定，一念相應慧起來的時候，把生相無明斷掉，他才知道初心，最初一念妄動。根本無明燻成動心，是什麼樣子？他知道了，沒有初相，已經把它照空了。根本無明薰動靜心，起業相，這道理甚深！凡夫不知，小乘不曉，菩薩隨分知，不能究竟知，唯獨佛完全窮盡明了，這就是講緣起甚深。

午二、釋深所以(分二)

未初、問何以故？未二、答(分三)申初、即淨常染(分三)酉初、緣起體(即因)是心從本已來，自性清淨。酉二、發緣起之由(即緣)而有無明，酉三、顯緣起之相(即不染而染)為無明所染，有其染心。申二、即染常淨雖有染心，而常恆不變。申三、結成難測是故此義，唯佛能知。

「午二、釋深所以」，解釋這個道理怎麼這麼深，十地菩薩還不能完全知道，唯獨佛窮盡明了，分二科。

「未初、問」，「何以故？」根本無明薰習動了靜心，成了業識，道理怎麼這麼深呢？「未二、答」，回答，分三科。「申初、即淨常染」，道理就深在這里，本來是個清淨心，可是常常變成染心，不是一下染，一下不染，在眾生份上常常染，再分三小科。「酉初、緣起體(即因)」，講緣起的體，就是因。前面講生滅的因緣分二重，第一重，自性清淨心為因，根本無明是緣，所以先說生滅之因，找到它所依的心體。「是心從本已來，自性清淨。」「是心」就是生滅心，生滅心從根本以來，就是自性清淨心。

「酉二、發緣起之由(即緣)」，它怎樣緣起生滅法呢？「緣起」，有緣才能生起。「而有無明」，無明為緣，自性清淨心是因，這是第一重因緣。自性清淨心，就是阿黎耶識心，也就是如來藏心，分為生滅、不生滅，這是指著不生滅那一部分，叫做自性清靜心。「而有無明」，先有自性清淨心為因，後才有無明為緣。實際沒有前後，有自性清淨心，就有無明，這二個都是無始的。沒有哪個在前，哪個在後，同時有的。為什麼？在眾生份上就是這樣。那麼自性清淨心怎麼被無明所染呢？前面講過，它不守自性，就是真如隨緣的意思。真如有二種義理：一種不變，二種隨緣。隨緣不變，不變隨緣。它隨緣隨生滅之緣，隨無明之緣，這就緣起了。這是《大乘起信論》上所講的真如緣起，也叫如來藏緣起，就是講到真如隨緣之義，可是跟唯識法相講的不一樣，各有界說，唯識法相，真如不受薰，堅如金石，所以生滅只講到阿黎耶識，這就是講終教要通到真如上，通到自性清淨心上，它不守自性，能隨無明之緣，這樣就即淨而染了。前面一再舉譬喻，比喻大海的水不守自性，能隨風的緣，本來是靜水變成動水，起了波浪。隨緣不變，不變隨緣，大海的水是這個樣子，它雖然起了波浪，它濕性不變。還有一個譬喻，譬喻黃金，黃金就跟真如一樣，它不變隨緣，隨緣不變，黃金是世間的寶物，它怎麼成寶呢？你把它隨著你的因緣造成種種器具，黃金一點都不變更，它隨緣而不變，因為它不變才能隨緣。比方面粉它不是寶物，它的本體會變，本體會變它隨緣，隨了一部分，隨你做饅頭、包子、面條、餃子都可以，但是面粉造不出來莊嚴器具，它的本體變了。黃金則不是，黃金是不變隨緣，隨緣不變，你把黃金造成佛像、菩薩像、羅漢像，隨十聖之緣，變成十聖寶。你把它造成上帝、天公、金人，或者金狗、金鬼，它就隨六道眾生變成凡夫相，但是它本體不動。這是在生滅門中講染法，它即淨而常染，都是隨著無明之緣，被無明薰動了。

「酉三、顯緣起之相(即不染而染)」，再講自性清淨心的緣起之相，就是不染而染。「為無明所染，有其染心。」前面自性清淨心被無明所染，生起業識、轉識、現識三個細的染污心，再分成下面六個粗的染心。細的染心、粗的染心，都是染污的心，自性清淨心變成染污相了。

「申二、即染常淨」，「雖有染心，而常恆不變。」道理之深就在這里，本來是自性清淨心，不應該染污而被染污了，染污了該隨著染，它還常恆不變。《會閱》上引證《勝鬘經》不染而染，染而不染：「自性清淨心，難可了知；彼心為煩惱所染，難可了知。」本來是個清淨心，被無明所染，這個道理很難了知；不染而染了它本體不變，染而不染，這個道理很難了知。

「申三、結成難測」，結成道理甚深難測。「是故此義，唯佛能知。」以是之故，清淨心變成染污心，又恆常不變，這個道理甚深，只有佛能知。

巳二、廣顯緣起差別相(分二)午初、顯前緣起體相(分三)

未初、釋上不變之義

所謂心性常無念故，名為不變。

「巳二、廣顯緣起差別相」，分二科，「午初、顯前緣起體相」，跟著上面的體相說下來，再分三科。「未初、釋上不變之義」，清淨心已經變成染心，為什麼又恆常不變呢？「所謂心性常無念故，名為不變。」心的體性，變成染心之相，在那兒生、住、異、滅有變化。它的心性、本性沒有念，有妄念才叫妄心，它根本沒有妄念，所以叫「不變」。

未二、顯上無明緣起之由

以不達一法界故，心不相應。忽然念起，名為無明。

「未二、顯上無明緣起之由」，顯上面所說心性不變的心體，被無明緣起的緣由。

「以不達」，無明從哪兒來的？還是自性清淨心，它里面含了一個不覺的義理，不能了達，就是不能明白了知，不能通達。「一法界故」，「界」作「性」字講，法性平等一相的義理，無差別的義理，他不懂。因為不能通達平等唯一無二的法性之故，「心不相應」，跟真心不相應。「忽然念起，名為無明。」忽然間念起，取個名字叫無明。無明就是動了念，才叫「無明」，《大乘起信論》前文有一句：「離念相者，等虛空界。」那就證得法身。真心本來無念，因為里面有一個不覺的義理，他不了達一法界平等之相，忽然間動了個念頭。《會閱》說這個「忽然」是「無前」的忽然，不是「有始」的忽然。無明無始，沒有哪一法在無明之前，一切染法的本源，都從無明生出來，所以這個忽然不能解釋為「有始」、「有前」的忽然。這個忽然是無始，所以無明叫無始的無明。諸位要記得：它跟真如一樣，跟自性清淨心一樣，無始。真如是無始無終，無明是無始有終，你只要修行，就可把它斷掉。講它無始，就是「忽然念起，名為無明。」研究這個忽然，只能夠依著《會閱》講，無前的忽然，無始的忽然，因為在眾生位上，只能推論到這里。你成了佛才完全知道，現在只能依文解義解到這里。

我們拿事實證明忽然，等于迷了方向，前面有這譬喻：「猶如迷人，依方故迷。」本來是東方，你忽然間一迷，迷成西方。什麼時候迷的？忽然迷的。是哪一天、哪一點鍾，就算你記得，也不能作為標準。因為你說我哪一天、哪一點鍾忽然迷了，那麼別人那一天、那一點鍾怎麼沒有迷呢？那個時間不能作為時間性，就叫忽然。譬如海會寺大殿的門朝西，你忽然間想到門是朝東，這就叫忽然，這就是一念不覺。等你正過來，發覺海會寺門朝西，什麼時候正過來？等到太陽落到西方，你才正過來。因為太陽落的時候正對著大殿的門，那一定是西方，你就正過來。所以忽然沒有時間性，忽然一迷，它就迷了。說個因，依著自性清淨心；說個緣，根本沒有。迷了方向，前面說「依方故迷」，因為有正確的方向，你才迷。根本沒有東南西北，你迷什麼？

未三、顯上緣起相(分三)

申初、標

染心者有六種。

「未三、顯上緣起相」，分三小科。「申初、標」，標舉出來。「染心者有六種」，染心有六種。

申二、問

云何為六？

「申二、問」，「云何為六？」哪六種染心呢？

申三、別解(分六)酉初、執相應染(分二)

戌初、障一者執相應染。戌二、治依二乘解脫，及信相應地遠離故。

「申三、別解」，分別解釋，分六小科。「酉初、執相應染」，六個粗相的執取相、計名字相，合起來叫執相應染。「相應」，內心與外境相應。講最初的染心，再分二科。「戌初、障」，把名字標出來，先說它的障礙。「一者執相應染」，起這一個染心，能障礙你不能證得法身。

「戌二、治」，對治它。「依二乘解脫，及信相應地遠離故。」執取相、計名字相合起來，叫執相應染。這六個染心，最初的染心什麼時候能遠離、對治呢？二乘人都有辦法，二乘的解脫，就把最初的染心斷掉，也就是我執斷掉。「信相應地」，就是三賢位的菩薩，能遠離執相應染。三賢位的菩薩雖然我、法二執一起斷，還是先斷我執，先破我執，所以就與信心相應。十信位的菩薩，信心沒有成就，有時候信，有時候不信，信心不相應。

酉二、不斷相應染(分二)

戌初、障二者不斷相應染。戌二、治依信相應地修學方便，漸漸能舍，得淨心地究竟離故。

「酉二、不斷相應染」，「不斷」就是相續心，相續不斷。「二者不斷相應染」，它還是個粗染心，有內心與外境相應。「戌二、治」，對治它。「依信相應地修學方便，漸漸能舍，得淨心地究竟離故。」不斷的相應染心，就是前面的相續相、相續識，三賢位菩薩知道修方便道，漸漸能舍棄它，可是不能究竟遠離。到淨心地的菩薩，才能究竟遠離。「淨心地」，是初地菩薩，初地菩薩豁破一分無明，親證一分法身。自性清淨心，他確實證得一分，叫淨心地，能把不斷相應染心斷掉。

酉三、分別智相應染

戌初、障三者分別智相應染。戌二、治依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。

「酉三、分別智相應染」，「戌初、障」，「三者分別智相應染」，就是六個粗相的第一個粗相：智相、智識，也叫分別心、分別智，還是有內心與外境相應，叫分別智相應染。「戌二、治」，對治它。「依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。」這個分別心，是六個粗相中第一個粗相，是粗中之細，初地菩薩不能遠離它。二地菩薩叫「具戒地」，具足清淨戒法，大乘戒法三聚淨戒：攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，我們受了菩薩戒都要學。要三聚淨戒完全具足清淨，到了二地菩薩絕對不會犯戒，漸漸地離，三地菩薩、四地菩薩、五地菩薩、六地菩薩，分分離。「無相方便地」，是七地菩薩，修無相觀，無相觀不是正觀，是方便觀。就是正當的無相觀，他還沒有得到，他修的是方便道，心里發願要證得無相，修的是無相方便道，可是他能把分別智相應染心究竟離開。

上面三個染心都是粗的，有內心與外境相應，下面三個染心是細的染心。

酉四、現色不相應染(分二)

戌初、障四者現色不相應染。戌二、治依色自在地能離故。

「酉四、現色不相應染」，分二科。「戌初、障」，「四者現色不相應染」，「色」指外面的境界，這個境界還沒有出到心外。把境界出到心外面，那是分別智分別的。這是境界相，內心里面的境界，還沒有到心外面，只有內心，沒有外境，沒有現出心外的境界，所以叫做不相應，只有一個染心，沒有外面的妄境。下面三個心都是這樣，叫不相應染。

「戌二、治」，現色不相應染，什麼時候對治掉？「依色自在地能離故。」色自在地，是八地菩薩，八地菩薩對于色法得自在，外面的山河大地是色法，里面的五根身也是色法。內而根身，外而世界，都屬于色法。到八地菩薩得自在，他不生障礙。《會閱》上有解釋，他對于色法得自在，「毛容剎海，芥納須彌。」色法最細最小的是毫毛，最大的是一個三千大千世界的剎，無量無邊的剎，叫剎海，無量無邊的三千大千世界，都能容納在一個毫毛上，這就是色法自在。「芥納須彌」，芥子是最小的色法，須彌山是最大的色法，芥子能容納須彌山，這是八地菩薩。再講到他身體的色法，色心不相妨礙，外面的身體跟里面的心法，不相妨礙。他得自在，自他不分隔，自己的身體跟一切眾生不分隔。你看《華嚴經》，普賢菩薩入色身三昧的時候，在講堂里面坐著無量數大菩薩，都感覺到普賢菩薩的身體大起來，徧到各個菩薩的身體上。各個菩薩感覺自己的身體，坐在普賢菩薩的身體里面，但是普賢菩薩的身體沒有大，自己的身體也沒有縮小。這就是普賢菩薩的色身三昧，不可思議的境界，自他不分隔。自己的身體，就是一切眾生的身體；一切眾生的身體，就是自己的身體，這就是八地菩薩能把現色不相應染心斷掉。

酉五、能見心不相應染(分二)

戌初、障五者能見心不相應染。戌二、治依心自在地能離故。

「酉五、能見心不相應染」，再講第五個染心，染心有三個細的染心，第一個是現色不相應染，這是第二個能見心不相應染，分二科。「戌初、障」，「五者能見心不相應染」，只有內心沒有外境，叫不相應染。「能見心」，就是起能見之心，沒有所見，沒有外面的境界相應，只有一個能見之心，也就是前面的能見相、轉識。

「戌二、治」，能見心不相應染，什麼時候可以對治掉呢？「依心自在地能離故。」心自在地，就是九地菩薩。前面八地菩薩是色身得自在，九地菩薩內心也得自在，因為他把能見心遠離了。九地菩薩他能知道一切眾生的心念，《金剛經》說：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」無量世界、無邊眾生、無量的心念，如來悉知悉見。九地菩薩也有這功夫，一切眾生的心念，他統統知道，他不假功用，任運自然的知道，就是他把能見心遠離了。有能見，一定有不能見；有能見，即有所不見。你越起分別，心的功力越小，等你不起分別，能見之心去掉了，功用不可思議，一切眾生的心念都能知道。

酉六、根本業不相應染(分二)

戌初、障六者根本業不相應染。戌二、治依菩薩盡地，得入如來地能離故。

「酉六、根本業不相應染」，分二科，「戌初、障」，「六者根本業不相應染」，這是最細的一個染心，「根本業」，就是妄心的根本，就是第一個業識，叫做無明業相。「戌二、治」，怎樣對治掉呢？「依菩薩盡地，得入如來地能離故。」菩薩盡地，是十地菩薩，十地菩薩要離還沒有完全離開。為什麼要說菩薩盡地呢？沒有菩薩盡地，你入不了如來地。由十地菩薩，菩薩地盡了，方便道修完了，才接著修無間道入如來地，才能究竟遠離。

染心，本來是從細到粗，要把它對治掉，由粗到細，這個道理很難了解！下面再重新料揀一下。

午二、更重料揀(分三)未初、辨上無明，約治斷料揀(分二)

申初、標不了一法界義者。申二、釋(分二)酉初、初粗者至初地離從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離。酉二、後細者至佛地盡乃至如來地能究竟離故。

「午二、更重料揀」，料揀，就是料理、揀擇，就像我們在廚房里，把菜料理料理、揀擇揀擇。分三科，「未初、辨上無明，約治斷料揀」，辨明上面說的無明，由對治斷滅來料揀無明，分二小科。

「申初、標」，「不了一法界義者」，哪來的無明呢？根本無明，是不了一法界義。「申二、釋」，解釋，再分二科。「酉初、初粗者至初地離」，「從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離。」凡夫位不了解法性平等一相之義，三賢位菩薩學著斷，一直斷到初地，才能離開粗的染心。

「酉二、後細者至佛地盡」，「乃至如來地能究竟離故。」細的染心，要到如來地才能究竟遠離。粗的染心、細的染心，就是粗的無明、細的無明，不了解一法界的義理，三賢位菩薩隨分學著觀察，到初地能知道一分，能離開粗的無明。細的無明，就是根本無明，一直到成佛才能斷掉。

未二、釋上相應、不相應義

言相應義者，謂心念法異，依染淨差別，而知相緣相同故。不相應義者，謂即心不覺，常無別異，不同知相緣相故。

「未二、釋上相應、不相應義。」前面六個染心，粗的三個染心叫相應染，細的三個染心叫不相應染，是怎樣的道理呢？「言相應義者，謂心念法異」，「心」就是染心，「異」是差別不同，他能念之心與所念之法，差別不同。就是有內心、有外境，有能念、有所念。「依染淨差別，而知相緣相同故。」生滅門不但講染污法，也講清淨法，染法、淨法差別不同。知相、緣相是相同的，叫相應。「知相」，是能知的心相，就是你心里想的。「緣相」，是所緣的法相，就是外面的境界。內心能知之相，與外境所緣之相相同。你想到染法，外面的境界就是染法；你想到淨法，外面的境界就是淨法，能知之相與所緣之相相同。

怎麼叫做不相應染呢？「不相應義者，謂即心不覺，常無別異。」就是不覺的心，沒有外面的境界，所以沒有能知、所知。「不同知相緣相故」，不同于前面相應染，有能知之相、所緣之相，只有能知，沒有所緣。就是只有里面的妄想心在打妄想，很細，還沒有分出外境來，所以叫心與境不相應。怎麼叫做相應？有內心、有外境，心境相應。怎麼叫不相應？只有一個妄心，沒有外面妄境，所以心與境不相應，這樣解釋就清楚了。

未三、舉上染心及無明，約境成二礙義(分二)申初、標立(分二)

酉初、惑障又染心義者，名為煩惱礙，能障真如根本智故。酉二、智障無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。

「未三、舉上染心及無明，約境成二礙義。」分二科，「申初、標立」，再分二科，「酉初、惑障」，惑障，就是煩惱障。「又染心義者，名為煩惱礙」，前文說過有二個礙，一個煩惱礙，一個智礙。新翻譯叫做煩惱障、所知障。這就是煩惱礙，也就是煩惱障。「能障真如根本智故」，它能障礙你，使你證不得真如的根本智。就是你想證得涅槃，證不得，煩惱礙給你礙到。

「酉二、智障」，前面是講染心義，染心是枝末無明，再講根本無明。「無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。」「智礙」，就是所知障，能障礙後得智起不來。後得智，是證得根本智以後，自然而然起的業用，叫「自然業智」。自然業智，知道世間一切法不假功用，自然知道，但是被智礙障礙了，你不能知道。

申二、重釋(分二)

酉初、問此義云何？酉二、答(分二)戌初、釋煩惱礙以依染心，能見能現，妄取境界，違平等性故。戌二、釋智礙以一切法常靜，無有起相。無明不覺，妄與法違，故不能得隨順世間一切境界種種知故。上來釋生滅因緣竟

「申二、重釋」，重新解釋。分二科。「酉初、問」，「此義云何？」煩惱礙粗，應該障礙著世間自然業智，怎麼障礙真如根本智呢？智礙很細，應該障礙真如根本智，怎麼障礙世間自然業智呢？問這個道理。

「酉、二答」，答復，再分二科。「戌初、釋煩惱礙」，先解釋煩惱礙。「以依染心」，這是枝末無明，因為依著染心，「能見能現，妄取境界」，起了能見的心，再起能現境界的心。現的境界，不了解是自心現的，于是妄取境界。「違平等性故」，真如根本智，是無分別智。真如之性平等，無分別智也是平等的，被煩惱礙障礙到，根本智生不出來，真如不能證得，所以違平等性。本來真如是平等無差別的，因為染心，起能見能現，要妄取境界，違背了平等性，所以不能證得真如根本智。

「戌二、釋智礙」，「智礙」，也就是所知障，怎麼能障礙後得智？解釋這個道理。「以一切法常靜」，因為世間一切法常靜不動，世間法有生、住、異、滅，怎麼常靜不動？這是按世間法的本體講，它都是依著真如起的，真如靜而不動，一切法都常靜不動。所以《法華經》說：「諸法住法為世間相常住，法法皆真，法法皆如。」「無有起相」，沒有起動之相。「無明不覺，妄與法違」，但是根本無明不知道，在那兒起知見打妄想，就動出來業相，再動出來能見相，再動出來境界相，與靜而不動的法相違背。法法皆真，法法皆如，現在不真不如了，它能障礙後得智起不來。「故不能得隨順世間一切境界種種知故」，後得智有自然的業用，隨著世間的一切境界，任運自然，不假分別，統統了知。後得智被障礙住了，就不能了知。智慧有二種：一種根本智，一種後得智。根本智，叫做無分別智。後得智，叫有分別智，它有分別是從無分別起的，分別即無分別，它是自然而知。

「上來釋生滅因緣竟」，講到這里，把生滅因緣這一科講完。

卯三、釋上生滅相(分三)

辰初、標數起問

復次分別生滅相者有二種。云何為二？

「卯初、釋上心生滅」，「卯二、釋上生滅因緣」，這二大科講完了。下面講「卯三、釋上生滅相」，我一再解釋「釋上生滅相」的「上」字，指立義分「是心生滅因緣相」那一句，第一科解釋「心生滅」，第二科解釋「生滅因緣」，還有「相」字沒有解釋，這里再解釋生滅相，分三小科。「辰初、標數起問」，標數就起問。「復次分別生滅相者有二種」，重複次第分別解釋生滅相有二種，這是標數。「云何為二？」哪二種呢？這是起問。

辰二、列名略顯

一者粗，與心相應故。二者細，與心不相應故。

「辰二、列名略顯」，把名字列舉出來，簡略的顯明一下。生滅心一共有二種相，一種粗相，二種細相。「一者麤，與心相應故。」就是與心相應的粗妄心，就是前面說的六染中的三種相應染(執相應染、不斷相應染、分別智相應染)。里面有妄心，外面有妄境，妄心與妄境相應，心外有境就粗了。「二者細，與心不相應故。」就是三種不相應染，就是三種細染心，只有一個妄心，還沒有執著心外有境界的時候，所以細。

辰三、廣釋其相(分二)

巳初、約人對顯

又麤中之麤，凡夫境界。粗中之細，及細中之粗，菩薩境界。細中之細，是佛境界。

「辰三、廣釋其相」，廣為解釋生滅相，有粗的相應心，與細的不相應心，分二科。「巳初、約人對顯」，就人地位、淺深不同，對顯出來生滅之相，有粗有細。

「又麤中之麤，凡夫境界。」就是執相應染，內心與外境相應的第一個染心，執相應染最粗，叫粗中之粗。「凡夫境界」是凡夫境界。這凡夫不是沒有聞到佛法的凡夫，不是十信位的凡夫，是三賢位的凡夫，叫內凡，教內的凡夫。十信位也是凡夫，是教外凡夫，叫外凡。這是指著內凡，三賢位的菩薩能把執相應染斷掉，他的境界是知斷的境界。

「粗中之細，及細中之粗，菩薩境界。」就是六個染心中間四個染心，「粗中之細」，就是「不斷相應染、分別智相應染」，這二個比起執相應染，是粗中之細。「細中之粗」，就是「現所見色不相應染、能見心不相應染」，也就是能見相、境界相。這二種細的不相應染心，只有內心沒有外境，叫細中之粗，這是菩薩的境界，就是菩薩由初地一直到十地。「細中之細」，就是「根本業不相應染」，也就是「無明業相」，也就是「業識」。「是佛境界」，這是佛的境界，也就是生相無明，佛要對治它，把它斷掉。這就是解釋妄心有二種，有粗有細。

巳二、辨相所依(分二)午初、順辨生緣(分二)

未初、明通緣此二種生滅，依于無明薰習而有。未二、顯別因所謂依因依緣。依因者，不覺義故。依緣者，妄作境界義故。

「巳二、辨相所依」，粗的染心、細的染心，粗相、細相依著什麼呢？分二科。「午初、順辨生緣」，順著辨明生滅相生起之緣，再分二科。

「未初、明通緣」，「通緣」，就是普通生起之緣。「此二種生滅，依于無明薰習而有。」這二種生滅相，就是粗的生滅、細的生滅，都屬于枝末無明，統統依著根本無明有的。「未二、顯別因」，顯它的別因，依著無明為緣，也依著無明為因。怎麼解釋？前面二種生滅因緣，阿黎耶識是因，根本無明算緣。等到要生起來三個細心，根本無明算因，無明為因生三細。這樣因也可以，緣也可以，要看在什麼地方解釋。「所謂依因依緣」，這二種生滅，依因依緣才能生起來。一切法從因緣生，沒有因緣為它所依，生不起來法。「依因者，不覺義故」，在生滅門中有覺義、不覺義，這就是不覺義。「不覺義」，就是根本無明，根本無明有三個名字，又叫不覺，又叫愚痴，怎麼愚痴？因為不覺。怎麼不覺？因為無明。無明、不覺、愚癡都是染法的根本。「依緣者，妄作境界義故。」因為他自己心里現出來的境界，再去分別，分別到心外去，「境界為緣生六粗」。

午二、逆顯滅義(分二)未初、正辨(分二)

申初、明通滅若因滅，則緣滅。申二、別顯滅因滅故，不相應心滅。緣滅故，相應心滅。

「午初、順辨生緣」，是順顯，順著說它的生緣，由根本無明生起來三個細的染心、六個粗的染心。「午二、逆顯滅義」，返妄歸真，反過來顯示滅的義理，分二科。

「未初、正辨」，正辨滅的義理，再分二科。「申初、明通滅」，顯明普通滅的義理。「若因滅，則緣滅。」這不是順著說，先滅緣，後滅因，先把外面境界滅了，再滅三個細心的因。這是逆著說，就是反過來說，假若你把因滅掉，緣自然滅。也就是用功，有頓超的根機，他處處要斷根，一棵大樹，他斷掉樹根，枝枝葉葉統統沒有了，沒有因，哪來的緣呢？因為有因才有緣，無明為因，才生三細。以三細為因，才生出來六粗。你把三個細心滅掉，六個粗心就滅了。你把根本無明滅掉，連那三種細心也滅掉。

「申二、別顯滅」，分別顯明滅的義理。「因滅故，不相應心滅。」生滅為什麼只說「滅」呢？因為生滅二字分成二科講，前面一科是講它的「生緣」，這里講它的「滅義」，你把因滅掉，就是根本無明滅掉，不相應心滅。不相應三種細心，都是不相應染，統統斷掉。「緣滅故，相應心滅。」你把外面的境界滅掉，也就是空掉，三種相應的染心統統滅掉。

未二、釋疑(分二)

申初、問

問曰：若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？

「未二、釋疑」，解釋懷疑，分二科。「申初、問」，「問曰」，假設有人問，「若心滅者，云何相續？」外面的緣(境界)滅時，三個相應心就滅，心體滅掉沒有心了，里面還有三個不相應細的染心，怎麼能相續？「若相續者，云何說究竟滅？」若是還有一個心體在，就有無明來染污它，那就永遠相續才對，怎麼說成佛就究竟滅呢？問這二個問題，下面就答復他。

申二、答( 分三)

酉初、法

答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。

「申二、答」，答復，分三科。「酉初、法」，先說法。「答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。」所說的滅，滅的是心相。粗的心相、細的心相，連根本無明也是個心相。由根本無明的心相，才有三個不相應染細的相，再有三個相應染粗的相。六個染心，連根本無明共七種，都是心相。滅是滅心相，根本無明滅了，不相應心滅了，相應心滅了，都是心相滅，不是心體滅。「心體」，是指著本覺，也就是真如，心體是不滅的。

酉二、喻

如風依水而有動相，若水滅者，則風相斷絕，無所依止。以水不滅，風相相續。唯風滅故，動相隨滅，非是水滅。

「酉二、喻」，下面再說比喻。「如風依水而有動相」，如風依著水才生出來波浪的動相。「若水滅者，則風相斷絕」，假若水斷滅，風相不能繼續下去，風相也斷滅。「無所依止」，因為風是依著水而生動相，沒有所依的水，風相自然斷絕。「以水不滅，風相相續。」因為水不滅，風相才能相續不斷。「唯風滅故，動相隨滅，非是水滅。」風滅了，水的動相隨著滅了，動的水，變成靜的水，不是水滅，水是本體還在。

酉三、合

無明亦爾，依心體而動。若心體滅，則眾生斷絕，無所依止。以體不滅，心得相續。唯痴滅故，心相隨滅，非心智滅。上來釋染淨生滅因緣相竟

「酉三、合」，依著法來合比喻。「無明亦爾」，無明也是這樣。「依心體而動」，依著真心之體，就是生滅門中的本覺而動，要是沒有真心之體給它依止，顯不出無明的動相。「若心體滅，則眾生斷絕」，假若心體滅了，眾生不能相續不斷，眾生斷絕，「無所依止」，無明風沒有心體作依止，它動不起來。「以體不滅，心得相續。」因為心體沒有滅，心相得以相續不斷。

「唯痴滅故，心相隨滅」，剛才講過無明有三個名字，也叫不覺，也叫愚痴。愚癡的無明滅了，心相隨著滅了。無論是粗相、細相，都是由無明風動起來的，愚癡的無明滅了，粗相滅，細相也滅。「非心智滅」，不是心智滅。前面叫心體，這里叫心智，因為心體是大乘的心體，不是小乘人的偏空，這個心體不滅。小乘人入到偏空涅槃，起不來智慧。大乘的心體是智慧體，前面講過，本覺叫做理體，又叫本覺理；始覺叫做智慧，又叫始覺智。但是始覺智與本覺理合一的時候，始覺即同本覺，沒有二個名字。這個心體，就是始覺智與本覺理合起來的，這個心體里面有始覺智，這個時候不能叫始覺，它合到本覺上，叫心智，這個心智不滅。大乘的心體證得的時候，叫根本智，去度眾生起的妙用叫後得智。

前面講一個心，開出二個門，一個心真如門，一個心生滅門。心真如門里面講離言真如、依言真如。生滅門，先講心生滅，有三細六粗九個相，再講心怎麼會生滅？因為「因緣」，依著阿耶黎識，轉生五種意，再轉成意識，這樣生起來「心生滅」。再講到怎樣把它斷掉，分成六個染污心，三個粗、三個細，慢慢地斷，斷到斷完。「上來釋染淨生滅因緣相竟」，講到這里，把心生滅門的「生滅因緣相」這一科講完了。

丑二、辨染淨相資(分四)

寅初、舉數總標

復次有四種法薰習義故，染法淨法起不斷絕。

「丑二、辨染淨相資」，「資」字，一種是激發的意思，二種是助益、幫忙的意思，一共有四種法，互相薰習、互相激發，互相助益、互相幫忙，才生起來染法、淨法不斷絕。

寅二、列染淨法名

云何為四？一者淨法，名為真如。二者一切染因，名為無明。三者妄心，名為業識。四者妄境界，所謂六塵。

「寅二、列染淨法名」，列出來染法、淨法的名稱。「云何為四？」哪四種呢？「一者淨法，名為真如。二者一切染因，名為無明。」一切染法的本因，叫做無明。「三者妄心」，由無明燻起來妄心，「名為業識」，記住！業識里面包括三種細相：業識、轉識、現識。「四者妄境界，所謂六塵。」六塵境界：色、聲、香、味、觸、法，也就是前面所說的智相、相續相、執取相、計名字相。第一個智相，是分別心，分別六塵，就是心外的境界。第二個相續相，相續不斷的分別，還是分別六塵。第三個執取相，還是執取六塵。第四個計名字相，還是計度六塵，統統叫做妄境。

我們要記住，淨法只有一種，染法有三種，由這四個法互相薰習，所以眾生起惑造業很容易，要返妄歸真，轉凡成聖很難。因為染法有三個：根本無明、妄心、妄境界，而真如淨法只有一個。染法的勢力強，你不得不起惑，起了惑，不得不造業，造了業一定受苦。這就是眾生往下流很容易，要返妄歸，轉凡成聖很難，，那麼怎麼能把凡夫轉成佛呢？下面詳細說明。

寅三、廣釋染淨薰習之義(分二)卯初、總釋(分二)

辰初、喻薰習義者，如世間衣服，實無于香，若人以香而薰習故，則有香氣。辰二、合(分二)巳初、染薰此亦如是。真如淨法，實無于染，但以無明而薰習故，則有染相。巳二、淨薰無明染法，實無淨業，但以真如而薰習故，則有淨用。

「寅三、廣釋染淨薰習之義」，「習」，屢次也。習字的本義，是雀鳥在空中振動翅膀，學習飛翔，比喻學習不斷。孔子曰：「學而時習之！」「學」就是燻，「時習之」，就是薰習，學了一下就不學，怎麼能得到學問？常常學，屢次習，叫薰習，分二科。「卯初、總釋」，再分二科。

「辰初、喻」，「薰習義者」，怎麼叫做薰習？「如世間衣服，實無于香」，像世間的衣服，其實沒有香氣。「若人以香而薰習故」，假若有人拿香氣來薰習衣服，「則有香氣」，這件衣服變成有香氣的衣服。但是薰一次還不香，要屢次薰習，香氣才會濃，你懂得香氣薰衣服的道理，你就會用功。古人給我們開示，怎麼用功？要發長久心，也叫長遠心。有一句話：「勇猛心好發，長遠心難持。」忽然間發了道心：我要用功，我要修行，我要了生死，這個勇猛心好發。或者順境，可以激發你的道心；或者逆境，受了打擊，也可以激發道心。但是你天天發勇猛心，變成長遠，這個很難住持。這是過去祖師的開示，你要記住：用功要發長遠心，要常常熏習。

「辰二、合」，拿法來合譬喻，再分二科。「巳初、染薰」，先講染燻，再講淨薰。「此亦如是。真如淨法，實無于染，但以無明而薰習故，則有染相。」染法淨法互相薰習，跟香氣薰衣服一樣的道理，真如淨法，根本沒有染相，但以無明來熏習真如，真如起了一種染相，等于衣服上生出香氣。

「巳二、淨薰」，「無明染法」，無明根本是個染法。「實無淨業」，其實沒有清淨的業用。「但以真如而薰習故，則有淨用。」但是因為真如的薰習，就有清淨的業用。懂得這兩個道理，就知道眾生怎麼變成眾生？無明薰真如，變成眾生。眾生怎樣成佛？真如薰無明，就成佛。就是一個染薰，一個淨薰。

卯二、別釋(分二)辰初、染(分二)

巳初、問

云何薰習起染法不斷？

「卯二、別釋」，分別解釋，分二科。「辰初、染」，先講染，再分二小科。「巳初、問」，「云何薰習起染法不斷？」染法相續不斷，是薰習出來的，怎樣熏習呢？

巳二、答(分二)

午初、略釋

所謂以依真如法故，有于無明。以有無明染法因故，即薰習真如。以薰習故，則有妄心。以有妄心，即薰習無明。不了真如法故，不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故，即薰習妄心，令其念著，造種種業，受于一切身心等苦。

「巳二、答」，再分二科，「午初、略釋」，先簡略的解釋，怎樣熏習令染法不斷？先講薰習有二種，一種叫本薰，本來的薰習，也就是根本的薰習，又叫習薰。二種叫新薰，新的薰習，又叫資薰。染法怎麼不斷？一種是本薰，就是根本無明薰真如。前面解釋過這個道理，無真不起妄，「所謂以依真如法故，有于無明。」因為無明沒有本體、沒有自性，得依著有本體自性的真如，才能生起無明。一再跟諸位說：要注意《大乘起信論》上的「依」字，在生滅門中，都得說「依」，依著真才生出妄，因為依著真如法，才有無明。「以有無明染法因故，即薰習真如。」因為有無明染法為因，就薰習真如。「以薰習故，則有妄心。」真如被無明熏習，動成了妄心，動成業識，再動成轉識，再動成現識，三個細妄想心都生出來，這屬于本薰。

二種叫新薰，「以有妄心，即薰習無明。」有這三個細妄想心，反過來熏習根本無明，越薰越愚痴，越不覺。「不了真如法故」，真如法本來是平等無二之一，不了解真如法義。「不覺念起」，就是三個細妄想心生起來。「現妄境界」，就是現到心外去了。第三個境界相，現妄境界，到第四個智相，就分別到心外去了。這是總說六個粗心，到計名字相，那四個粗心，現妄境界。「以有妄境界染法緣故」，前面無明是染法之因，妄境界是染法之緣。「即薰習妄心」，妄境界反過來熏習妄心。「令其念著」，令妄心念念執著。「造種種業」，就是計名字相之後的起業相，造種種業。「受于一切身心等苦」，這就是業系苦相。怎麼叫苦？苦者逼迫為義，逼迫著身體，逼迫著心，叫「身心等苦」。

這就是一個淨法，三個染法，這三個染法薰習著。怎麼能令染法不斷？根本無明薰真如，起了細的妄心，妄心反過來熏習根本無明，就現出妄境界。妄境界再反過來熏習妄心，越薰越執著，就起惑造業。無明薰真如，起惑；妄心燻根本無明，也是起惑；妄境界熏妄心，還是起惑。把惑起得念念執著，就要發動身口，要造業。造了業，除了受苦，就是受苦。這是依著佛理，依著聖言量解釋。眾生不懂得這個道理，起惑造業受苦，愚癡顛倒，還以苦為樂，所以眾生叫可憐愍者。

怎樣熏習染法不斷？有這三重熏習，一、根本無明薰真如，動了妄念，起了妄心。二、妄心再燻根本無明，起妄境界。三、妄境界再反過來熏習妄心，于是造業受報受苦。這等于根本無明是一個壞父親。燻真如，起了妄心，等于生了一個壞兒子。這個壞兒子(妄心)，反過來幫壞父親(根本無明)的忙，父親(根本無明)原本壞得不明顯，由于壞兒子(妄心)的幫忙，父親壞得更厲害，于是造出來壞的環境(妄境界)，再幫壞兒子(妄心)的忙。因為環境惡劣(妄境界)，永遠不會做好事，等于妄境界熏了妄心，就造業受苦。我們眾生受苦怎麼受的？造業。為什麼造業？起惑。怎樣起惑？由那三重的薰習，無明薰真如，妄心燻無明，妄境再燻妄心，越做越壞，怎麼會不受苦呢？

午二、廣釋(分三)

未初、境界熏

此妄境界熏習義則有二種。云何為二？一者增長念薰習，二者增長取薰習。

「午二、廣釋」，分三小科，「未初、境界熏」，前面是由細到粗，最細是根本無明薰真如，其次是妄心燻根本無明，最粗是妄境界熏妄心，下面再從妄境界熏妄心，說到前面去。

「此妄境界熏習義則有二種」，妄境界熏妄心，妄境界一共有二種。「云何為二？一者增長念薰習，二者增長取薰習。」妄境界反過來薰妄心，你不念，它叫你念，就是增長念薰習，叫你妄念上加妄念。第二種是增長取薰習，非要取為己有，就一定要造業，發動身口。譬如：妄心里面有一個貪心，妄境界現前，看見有很多鈔票而沒有人，使你起貪鈔票的心。妄境界使你念念增長，怎麼這麼多鈔票？怎麼沒有人？這就是增長念不能停止，非得取為己有。既然沒有人，我把它拿過來，這就造業了。所以增長念薰習，增長智相、相續相，法執之分別念。增長取薰習，增長執取相、計名字相，我執煩惱之取著。這是由妄境界說到妄心，妄境界熏妄心，增長它的妄念，增長它的取著。

未二、妄心薰

妄心薰習義有二種。云何為二？一者業識根本薰習，能受阿羅漢、辟支佛，一切菩薩生滅苦故。二者增長分別事識薰習，能受凡夫業系苦故。

「未二、妄心燻」，再說到妄心薰習。「妄心薰習義有二種，云何為二？」是哪二種？「一者業識根本薰習，能受阿羅漢、辟支佛，一切菩薩生滅苦故。」「生滅」，就是生死。生死有二種：第一種，三界以內的生死，叫分段生死。第二種，三界以外的生死，叫變易生死。妄心薰習，就是業識的熏習，他沒有了生死，還有一個業識根本的薰習，叫變易生死苦。二乘人阿羅漢、辟支佛，還有菩薩，他們都是受變易生死苦，也叫生滅苦。就是因為業識還沒有斷，還在那兒薰習，這是最細的妄心薰習。

「二者增長分別事識薰習，能受凡夫業系苦故。」第九個最粗的相，是凡夫的業系苦相，就是五種意以後第六個意識。意識也叫分別事識，這分別事識能念念叫你增長，還是屬于妄心薰習。分別事識妄心薰習，你就要起惑造業受苦，常系于分段生死之苦。這就是凡夫的業系苦，系到三界以內分段生死。妄心有這二種，一種細的妄心｜｜業識。二種粗的妄心｜｜分別事識。

未三、無明薰

無明熏習義有二種。云何為二？一者根本薰習，以能成就業識義故。二者所起見愛薰習，以能成就分別事識義故。

「未三、無明熏」，「無明熏習義有二種，云何為二？一者根本薰習。」所以叫本薰，「以能成就業識義故」，這個無明是根本無明，根本無明熏習真如，能成就最細的一個妄心就是業識。能見相、境界相那二個細心，都包括在業識里面。「二者所起見愛薰習」，就是枝末無明。前面講過，無明分五住地無明，根本無明再生出來枝末無明。枝末無明就是三界以內的見思二惑，見是見惑，見一處住地。愛是思惑，有欲愛住地、色愛住地、有愛住地。「以能成就分別事識義故」，見愛的薰習，就是枝末無明的薰習，它能成就分別事識。分別事識，就是由枝末無明生出來的，這都屬于無明薰習。

這是講染薰習，令染法不斷。妄境界熏妄心，妄心再燻無明。前面一段順著說，由無明薰真如起妄心，妄心反過來薰無明再生妄境，妄境反過來薰妄心再造業。順著說，反過來說，說二次，妄法不斷，都是無明熏出來的。

辰二、淨(分二)

巳初、問

云何薰習起淨法不斷？

「辰二、淨」，淨法怎麼燻？再分二科。「巳初、問」，「云何薰習起淨法不斷？」眾生皆有佛性，皆當成佛。他怎麼成佛？因為淨法薰習不斷才成佛，怎麼薰習呢？

巳二、答(分二)午初、略釋(分二)(分二)未初、正明熏習(分二)

申初、明真如內薰無明，令成淨業(本薰)所謂以有真如法故，能薰習無明。以薰習因緣力故，則令妄心厭生死苦，樂求涅槃。申二、即此淨用反薰真如增其勢力(新薰)以此妄心有厭求因緣故，即薰習真如。

「巳二、答」，答復，分二科。「午初、略釋」，簡略解釋，再分二科。「未初、正明熏習」，正面說明淨法的熏習，再分二科。「申初、明真如內薰無明，令成淨業(本薰)。」真如是在心內薰習，不是在外境薰習，叫內薰。真如薰無明，把被無明熏習的壞人，轉變成好人，能令他成就淨業，能幫助真如清淨業用，叫本薰。

「所謂以有真如法故，能薰習無明。」真如是本有的，能薰習無明，「以薰習因緣力故，則令妄心厭生死苦，樂求涅槃。」因為有真如薰無明這個因緣之力，能把妄心轉變過來。妄心要取著外境，真如薰動了根本無明，把妄心轉好了，能厭生死苦，樂求涅槃之樂，生起厭欣二心。厭，是厭離生死。欣，是好樂涅槃。沒有妄心還起不來這個分別，前面講過，要是沒有不覺的心，他還不會起分別，你跟他講真如法，他還聽不懂呢？所以我們學了佛法，就會利用我們的妄想心，妄想心是分別心。你要分別，你不要起貪、瞋、痴的分別，你去分別正法、佛法。你要厭生死苦，你不分別，怎麼知道生死苦呢？利用分別心，知道生死是個大苦，要厭離它。你不分別，怎麼知道涅槃是清淨之樂呢？你分別出涅槃，才能心起好樂，欣求涅槃，這個妄心變成好的。

「申二、即此淨用反薰真如增其勢力(新薰)」，前面講真如薰無明叫做「本薰」，這里講妄心反過來薰真如，起一種淨用，叫做「新薰」。「以此妄心有厭求因緣故，即薰習真如。」這個妄心知道生死苦，厭離生死；知道涅槃樂，欣求涅槃之樂。有厭求之因緣的緣故，反過來再燻真如。

未二、辨其功能(分二)

申初、因自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法。以如實知無前境界故，種種方便，起隨順行，不取不念。乃至久遠薰習力故，申二、果(分二)酉初、滅惑無明則滅。以無明滅故，心無有起。以無起故，境界隨滅。酉二、證理以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅槃，成自然業。

「未二、辨其功能」，辨明妄心的功能，再分二科。「申初、因」，妄心燻真如，有什麼功能呢？轉凡成聖，乃至成究竟聖｜｜成佛，都是妄心的功能。「自信己性」，妄心是個分別心，分別了佛法，懂得自己有真如妙性，起了信心。這就是十信位的菩薩，自信自己有真如妙性、自己的本性。「知心妄動，無前境界」，他再進一步的信，了解外面的境界，都是自己的心妄動出來的。「前」就是外，依外境講，心外沒有境界，心外的境界都是自心妄動出來的。「修遠離法」，這是屬于三賢位菩薩。「自信己性」，是十信位，單靠信仰的力量來修行。「知心妄動」的「知」配到三賢位上，他真正了知「無前境界」，就要「修遠離法」，要遠離妄境。你知歸知，信歸信，境界還是境界，你要怎樣遠離境界？你得修遠離法。

「以如實知無前境界故」，這是地上菩薩。地上菩薩要如實修行，他依著真如實相來修，來遠離，才如實知沒有前境界。前面還是比較的知，依著聖言量而起的信心，依著聖言量了解沒有心外的境界。登地以後，他真實知道沒有前境界。「種種方便，起隨順行」，前面修遠離法，三賢位修的是方便行，與真如妙性不相隨順，初地以上，還是修的方便行，但是與真如實相相順不違逆。就是十信位的菩薩，如逆水行舟，水不順，風不順，所以進進退退。到了三賢位的菩薩，修遠離法，但進不退，他修的方便行，還是與境界不相隨順。就是風順了，還沒有走到順水那里，還是逆水行舟，還要努力精進。到登地以後，水順了，風也順了，修的方便行，即是如實修行，都跟真如實相隨順。「不取不念」，不取心外之境，不起心內之念。他如實修行，親證法身，知道心外無境，取它作什麼？心里妄念是自己虛妄之念，念它作什麼？所以他就與真如相隨順。「乃至久遠薰習力故」，久遠，就是要三大阿僧祇劫，時間很長，一直到成佛，都是久遠薰習之力。這就是淨法薰習的力量，真如薰動了無明，再薰動了妄心，妄心厭生死苦，欣樂涅槃樂，這樣就起了信心，起了了解的智慧。于是登了地才如實修行，與真如隨順，久遠三大阿僧祇劫修行，這是「因」位。

「申二、果」，再分二科，「酉初、滅惑」，這里科文把文截斷，正文是連著的，「乃至久遠薰習力故，無明則滅」，因為久遠薰習之力，無明才滅了。「以無明滅故，心無有起。」因為無明滅了，心里不動不起。「以無起故，境界隨滅。」因為心沒有起動，外面境界根本不現，境界也滅了。滅，順著滅：境界滅，滅妄心；妄心滅，滅無明。這里是從根本下手，無明一滅，妄心不起，妄心不起，境界隨滅。

下面講到滅惑法，惑法就是染法，有三種：第一種根本無明，第二種妄心，第三種妄境，統統是惑法要滅掉，才證出理。「酉二、證理」，「以因緣俱滅故」，染法的因緣，以無明為因，生出三種細心。以境界為緣，由三種細心，再生出六個粗相。這個時候，染法的因，無明滅了，妄心滅了；染法的緣，境界也滅了，統統滅了。「心相皆盡」，心相不起了，心相，有六個染心，三個粗染心，三個細染心，統統滅盡了。「名得涅槃」，這時候就證到涅槃。涅槃是真如的理體，涅槃者寂滅，不生不滅。證得的涅槃是大乘涅槃，不是小乘的偏空涅槃。「成自然業」，證得大乘涅槃要起妙用，成了自然的業用。這業用不假功能，不起分別，任運自然的一種業用，等于「洪鍾在架，有叩即鳴；明鏡當台，有影斯鑑。」鍾沒有分別，鏡子也沒有分別，任運自然有這個業用。這就是講到涅槃理體，也就是得到根本智，起自然業用就是後得智。

午二、廣釋(分二)未初、明妄心薰習(分二)

申初、標妄心薰習義有二種。申二、釋云何為二？一者分別事識薰習，依諸凡夫二乘人等，厭生死苦，隨力所能，以漸趣向無上道故。二者意薰習，謂諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃故。

「午二、廣釋」，廣為解釋，分二科。「未初、明妄心薰習」，說明妄心的熏習，再分二科。「申初、標」，標舉出來。「妄心薰習義有二種」，記著！妄心薰習，都是薰習淨法，不在染法科內。怎麼薰習淨法不斷？先講妄法怎樣熏習淨法。「申二、釋」，解釋。「云何為二？一者分別事識薰習，依諸凡夫二乘人等，厭生死苦，隨力所能，以漸趣向無上道故。」妄心分二種：第一種是「分別事識」，這是第六意識最粗的妄心，能起淨的薰習，就是分別事識在事相上起分別，分別生死苦的事相，分別涅槃樂的事相，他就厭生死苦，欣求涅槃樂。這就是我們凡夫用功最粗妄心的熏習，薰的淨法，就是用「分別事識」。二乘人也是用分別事識，于是能知道生死苦，樂求涅槃，漸漸能趣向無上道，就是佛道。

「二者意薰習，謂諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃故。」這是五種意合起來的「意薰習」。大乘善根菩薩知道他修的一切法，都是如幻如化，唯心所現，沒有外面境界，所以發心勇猛，不是漸漸的，很快就證得大涅槃。

未二、顯真如薰習(分三)

申初、標數

真如薰習義有二種。

「未二、顯真如薰習」，講真如的薰習，也就是淨法薰習，分三科。「申初、標數」，「真如薰習義有二種」，標數出來。

申二、列名

云何為二？一者自體相薰習，二者用薰習。

「申二、列名」，列舉出來二種名字。「云何為二？一者自體相薰習，二者用薰習。」就是體、相、用三大，在真如門中只講：「是心真如相，即示摩訶衍體故。」就是真如門上的相，是即體之相，叫自體相。第一、自體相薰習，就是自體熏習，相合到體里面，叫做內薰。第二、用薰習，就是外緣的薰習，叫做外薰。

申三、辨相(分二)酉初、別釋(分二)戌初、體相(分二)亥初、正顯(分二)

角初、辨薰習自體相薰習者，從無始世來，具無漏法，備有不思議業，作境界之性。角二、顯燻功能依此二義恆常熏習，以有力故，能令眾生厭生死苦，樂求涅槃，自信己身有真如法，發心修行。

「申三、辨相」，辨明二種相貌，分二科。「酉初、別釋」，分別解釋，再分二科。「戌初、體相」，講體相，就是自體相，再分二科。「亥初、正顯」，正顯體相，再分二科。

「角初、辨薰習」，辨明熏習，先說明它怎麼會薰習。「自體相薰習者，從無始世來」，真如之法，自從無始世以來，「無始」者，沒有個原始，推不出個頭，有眾生就有它。「具無漏法」，具足無漏功德之法。「備有不思議業，作境界之性。」有不可思議的業用，能作境界之性，能隨緣生起來一切境界。境界是隨緣生起的，它沒有本體，本體就是真如法。

「角二、顯燻功能」，顯出薰習的功能。真如在眾生內心里面作熏習叫內薰，「依此二義恆常熏習，以有力故」，一種真如是無漏法，它有自體。二種真如能起不思議的業用，這就薰習眾生。因為真如恆常不斷薰習，有一種力量起來。「能令眾生厭生死苦，樂求涅槃」，這就是真如在眾生內心之中薰習的力量，沒有真如薰習，眾生不會厭離生死之苦，不會欣求涅槃之樂。「自信己身有真如法，發心修行。」「己身」就是「己性」。因為在眾生份上，執著身體是我，這時候初發信心，我執沒斷，但是他相信自己身體之內有真如法，于是就發心修行，這都是真如薰習的力量。

亥二、除疑(分二)

角初、問

問曰：若如是義者，一切眾生悉有真如，等皆薰習。云何有信無信，無量前後差別？皆應一時自知有真如法，勤修方便，等入涅槃。

「亥二、除疑」，伏除疑惑，分二科。「角初、問」，這一段懷疑問得太好！因為說真如內薰，學大乘法的人學到這里，起疑惑的人恐怕很多，馬鳴菩薩替我們提問。「問曰：若如是義者」，前面你講真如內薰，能令眾生厭生死苦，樂求涅槃。假若是這個義理的話，「一切眾生悉有真如」，那麼一切眾生統統有真如。「等皆薰習」，應該都平等的薰習，不會這個眾生的真如薰習他，那個眾生的真如不起薰習的功能。「云何有信無信」，為何眼前看見的眾生，有信佛法的，有不信佛法的？有信真如的，有不信真如的？「無量前後差別？」有的在前信，有的在後信，有無量差別呢？「皆應一時自知有真如法」，一切眾生皆有真如，真如統統起薰習功能，那都應同一個時間，一切眾生統統知道自己有真如法。「勤修方便」，于是大家都勤修方便之道。「等入涅槃」，平等入涅槃，就是一起入于涅槃，應該是這樣，而事實上不是這樣，還是無量前後差別，這是什麼道理呢？

角二、答(分二)

亢初、通體明內薰不無

答曰：真如本一。

「角二、答」，答復，分二科。「亢初、通體明內薰不無」，各個眾生都有真如，先證明真如內薰不是沒有。

「答曰：真如本一。」真如本來是平等無二，沒有差別，一切眾生統統有真如，而且是平等的薰習。那麼為什麼有信、有不信呢？下面再答復。

亢二、明染淨賴緣，顯成前後(分二)

氐初、約染惑對緣起有厚薄

而有無量無邊無明，從本已來，自性差別，厚薄不同故。過恆沙等上煩惱，依無明起差別。我見愛染煩惱，依無明起差別。如是一切煩惱，依于無明所起，前後無量差別，唯如來能知故。

「亢二、明染淨賴緣，顯成前後。」染法淨法統統等待外緣，不是光有真如內薰就成功，一定要假藉外緣的薰習，因此顯出來前後差別，分二科。「氐初、約染惑對緣起有厚薄」，毛病就出在染法有厚有薄，染法就是無明，無明有厚有薄，所以眾生有信有不信，有前有後。

「而有無量無邊無明」，無明一起，薰動了淨心，起徧法界、無量無邊的無明。「從本已來」，從根本以來，從無始以來，有眾生就有無明，無明無始。「自性差別」，無明本來就自性差別。「厚薄不同故」，有的無明很厚，有的無明很薄。第一個總義答復完了，下面再分別答復。

「過恆沙等上煩惱」，過恆河沙數等而上之的煩惱，那麼多的煩惱，「依無明起差別」，都依根本無明起差別。「我見愛染煩惱，依根本無明起差別。」這個見愛煩惱，就是五住地煩惱，枝末無明的四住無明。三界以內的見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地，統統依著我執起的，叫我見我愛。我見我愛這個染污法，統統是煩惱，也是依無明起差別。「我見愛染煩惱」，配到三界以內的四住地無明很好了解，就是煩惱障。「過恆沙等上煩惱」，配到所知障的粗分，叫塵沙惑。所知障還有一個細分，叫無明惑。天台宗分煩惱，三界以內叫見惑、思惑，三界以外叫塵沙惑、無明惑。塵沙惑怎麼解釋呢？如塵似沙的法門，統統不能了知，被所知障障住了。所知不是障，它能障所知，應該無量法門一時通達，通達不了，被所知障障住了。「過恆沙等上煩惱」，就是塵沙惑，從哪里起這些差別塵沙惑呢？也是依著根本無明起的差別。

再說到煩惱障，三界以內的見惑、思惑。思惑分成欲愛住地、色愛住地、有愛住地，「我見愛染煩惱」，也是依著根本無明起的差別。「如是一切煩惱，依于無明所起」，一切煩惱，包括我見愛染煩惱、過恆沙等上煩惱，統統依于無明所起，于是就有「前後無量差別」。怎麼眾生有前有後，有不信有信，統統歸無明的分別？這個道理很不容易了解，「唯如來能知故」，唯佛窮知。窮者，窮盡，唯佛盡知。我們現在是依文解義，三賢位的菩薩還未親證，地上菩薩親證，也是分證，只有佛統統了解，完全盡知這個道理。馬鳴菩薩怎麼統統知道呢？馬鳴菩薩造《大乘起信論》，是依著一百部大乘經造的，一百部大乘經都是佛說的，不是馬鳴菩薩說的。

氐二、約淨法賴緣，前後差異(分三)

房初、法

又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦。

「氐二、約淨法賴緣，前後差異。」就淨法的本身說，有內薰外燻，要等著外緣，外緣也有前後的差異，分三小科。「房初、法」，講法。

「又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦。」這是總說，佛法講因緣生法，染法得因緣具足，才能生起染法，單有染因，有無明，缺緣不生。外面境界是個緣，沒有境界，生不出來染法。淨法，真如是淨法之因，外面沒有淨法之緣，緣不具足，淨法也生不出來。學佛法這是最要緊的道理，因緣生法，染法、淨法都要因緣具足才行。

房二、喻

如木中火性，是火正因。若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。

「房二、喻」，說個譬喻。「如木中火性，是火正因。」比如木中有火性，這是火的正因，這個因有了，第一、得有人知道木中有火性。第二、你得「假方便」，比方古時候鑽木取火。用鑽子來鑽，熱度越來越高，快冒煙的時候，再用引火之物，古時候都是用艾絨，將艾葉揉成絨毛，最容易著火，把艾絨一引，火就引出來了。「若無人知」，要是沒有人知道，「不假方便，能自燒木」，木柴里面雖然有火，它能自己燒起來嗎？「無有是處」，沒有這個道理，你們誰看見木材自己發火燒的，沒有。那麼你能說木材里面沒有火性嗎？木材都有火性，但是不能自己燒木。

房三、合(分二)

心初、明因緣互闕之失

眾生亦爾，雖有正因薰習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有薰習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。

「房三、合」，用法來合，分二科。「心初、明因緣互闕之失」，缺了因不行，缺了緣也不行，有大的損失。

「眾生亦爾」，眾生跟木中有火一樣，「雖有正因薰習之力」，各個眾生都有真如，這是淨法的正因，統統有內薰的力量。「若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。」光有內因無外緣也不行，「善知識」，這是凡夫善知識，他正知正見，知因識果，知解識行，是明白因果、解行並重的善知識，他講佛法給你聽，這就有了外緣之力。假若沒有遇到諸佛菩薩善知識外緣之力給你說法，你根本不知道自己有個真如，等于木中有火沒有人知道一樣。你不假外緣修行，能自己斷煩惱，自己證入涅槃，哪有這個道理？這就是缺緣不生。

缺因也不生，「若雖有外緣之力，而內淨法未有薰習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。」那麼只要有諸佛菩薩善知識的外緣，教給我們佛法就可以了，這個你又解錯了。你要相信自己有個真如，假如內里面沒有真如的力量作內薰，單單有外緣，你也不能厭生死苦，樂求涅槃。

木中假若沒有火性，你去鑽，你假方便去引火，怎樣鑽怎樣引，也引不出火來。又譬如榨油，得有油性的東西，才能榨出油來。芝麻、黃豆、花生，都含有油性。有油性會自己出油嗎？不會，你沒有假藉榨油的方便，它不會出油，這就需要外緣。單有外緣，你拿沙子榨榨看，能榨出油來嗎？你拿石頭榨榨看，能榨出油來嗎？它里面沒有油性，你怎麼榨，也榨不出油來，所以一定要有內里面的薰習之力。你絕對要相信我們自己有個真如，現在諸位同學聽我說佛法，我算是善知識，是個外緣，你內里面沒有真如內薰之力，你怎麼聽也聽不懂，你怎麼聽也不會發道心！你聽懂了，了解了，發了道心，起了修行，統統是內薰之力，我不過給你幫幫忙。外緣，土話叫幫忙，你內里面得要有真如內薰之力，你沒有真如自性，我怎麼講你也聽不懂，聽懂了你也發不起道心來，這就證明一定要有內薰、外燻，才能厭生死苦，樂求涅槃。

心二、明性用相應之得(分二)

尾初、辨具緣若因緣具足者，所謂自有薰習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故，尾二、明薰益(分二)箕初、明自分能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。箕二、明勝進以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣向涅槃道。

「心二、明性用相應之得」，「性」就是自性、內性，「用」是外緣，辨明內性外緣相應有所得，分二科。

「尾初、辨具緣」，辨明因緣具足了。「若因緣具足者，所謂自有薰習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故。」「等」，等于前面說的善知識，這是外緣，諸佛菩薩連善知識統統有慈悲心，統統發過大願要護持眾生，叫慈悲願護之力。

「尾二、明薰益」，明受薰習的利益，分二科。「箕初、明自分」，自己能得利益。「能起厭苦之心」，能生起厭離生死苦的心。釋迦牟尼佛度五比丘說四諦法門：第一、知苦，第二、斷集。知道苦他才厭苦，眾生不聞佛法，叫愚痴顛倒。怎麼愚痴？不知道苦，也不知道樂。你看《地藏經》的經文翻譯得很淺顯，文義很深，釋迦佛在忉利天宮開忉利法會，就是教眾生知苦樂法，眾生不知道，不知道就叫愚痴。他還顛倒，以苦為樂，他天天在那兒受苦，還以苦為樂，所以才叫眾生是可憐愍者。內薰外薰，因緣具足，遇見諸佛菩薩善知識等講佛法給他聽，他知道苦了，才起厭苦之心，「信有涅槃」，相信有涅槃之樂，起了信心。「修習善根」，發心修行，先要成就他的善根，就是信根。

「箕二、明勝進」，明諸佛菩薩給他勝進。「以修善根成熟故」，善根修習成熟了。「則值諸佛菩薩示教利喜」，前面是初發信心，修行就是修行信心，信心叫做善根，善根成熟，叫做勝進的功夫。善根成熟，十個信心修圓滿，進入三賢位，三賢位也修圓滿，這個時候遇到真正的諸佛菩薩。「示教」，是在佛那一方面；「利喜」，是在眾生這一方面。「示」是開示義理，叫他了解佛的義理。「教」是教導修行，叫他解行並重，一方面了解義理，一方面依法修行，這是佛那一方面護願之力。「利」是利益，眾生在佛法上得到真實的利益。「喜」是法喜，因為他在佛法上得到真實的利益，就大生法喜。這是三賢滿位要登地的菩薩，真正的諸佛菩薩來給他講開示，教導他了解義理，教導他修行，他得了真實的利益，得到法喜。

有人可能懷疑：看大乘經論，好像滿世界都是佛、都是菩薩，我們怎麼沒有看見一個呢？難道都是騙我們的？你要曉得，諸佛菩薩從本以來就發過大願，他要把眾生度盡，他沒有一個地方，沒有一個時間不現身，那麼我們怎麼沒有看見呢？是我們的煩惱障、所知障障住了，才看不見。我們是凡夫，看見的也是凡夫，可能我們看到的凡夫善知識，是諸佛菩薩示現化身。你發心修行，等你的信心成熟，入三賢位圓滿，這個時候，你遇到的善知識，不是佛就是菩薩。所以不怪諸佛菩薩不來接引我們，只怪我們自生障礙，給障礙住了。所以聽到佛法，你要好好修行，修到善根成熟，就是十信三賢圓滿，諸佛菩薩自然會現相，自然會給你「示教利喜，乃能進趣向涅槃道。」示教利喜，還在三賢位，你還沒有證得涅槃，可是你善根成熟，到了三賢位，真正遇見佛菩薩給你講開示，叫你修行，你自然能趣向于涅槃道。

戌二、用大(分二)

亥初、指事總標

用熏習者，即是眾生外緣之力。

前面講真如自體相的薰習，自體相，就是體跟相合成一體，叫即體之相，也就是體相薰習。現在講「戌二、用大」，體、相、用三大，體大、相大合成一科，再講用大，分二科。「亥初、指事總標」，指著事相，先總標出來。「用熏習者，即是眾生外緣之力。」講外緣，就是講事相，所以指著事相來總標。

亥二、約緣別顯(分三)

角初、標

如是外緣有無量義，略說二種。

「亥二、約緣別顯」，就外緣分別顯明，分三科。「角初、標」，「如是外緣有無量義，略說二種。」眾生的外緣無量差別，有無量義，簡略的說，有二種外緣。

角二、列

云何為二？一者差別緣，二者平等緣。

「角二、列」，列舉出來，「云何為二？」哪二種外緣？「一者差別緣，二者平等緣。」

角三、釋(分二)亢初、差別緣(分二)氐初、總(分二)

房初、明感用因差別緣者，此人依于諸佛菩薩等，從初發意始求道時，乃至得佛，于中若見若念。房二、正明用相(分二)心初、正明差別之用(分二)尾初、開總成別(分五)箕初、慈愛以攝生或為眷屬父母諸親，箕二、居卑以引物或為給使。箕三、同類以勸發或為知友，箕四、怖之以入道或為怨家，箕五、直以四法攝令修益或起四攝，尾二、攝別成總乃至一切所作無量行緣。心二、辨用之益以起大悲薰習之力，能令眾生增長善根，若見若聞得利益故。

「角三、釋」，解釋什麼叫做差別緣，什麼叫做平等緣，分二科。「亢初、差別緣」，先解釋差別緣，再分二科。「氐初、總」，先總說差別緣，再分二科。

「房初、明感用因」，正明眾生能感外緣的因。「差別緣者，此人依于諸佛菩薩等，從初發意始求道時，乃至得佛，于中若見若念。」學佛法修行的這個人，依于諸佛菩薩，諸佛菩薩是他的外緣。諸佛菩薩沒有差別，他怎麼成了差別緣呢？因為眾生本性是差別的。「初發意」，意就是心。從他初發心開始求佛道的時候起，乃至于到他成佛的時候。「于中」，在這中間，「若見若念」，或者見佛菩薩的相好，或者念佛菩薩的功德，各有不同。

「房二、正明用相」，正明緣的外用之相，分二科。「心初、正明差別之用」，正明差別的外緣之用，再分二科。「尾初、開總成別」，把前面總說開成差別，「于中若見若念」，都是什麼差別，開成五小科。「箕初、慈愛以攝生」，眾生見的相各有不同，各有差別。諸佛菩薩是平等的，應該是平等緣，但是諸佛菩薩現身不同，就是諸佛菩薩也有差別緣。再進一步研究，差別不在諸佛菩薩，還是在眾生這一邊，因為眾生以差別為性，現平等相，眾生不能得利益，一定要現差別相，這就是應機現相，也就是應機說法。「或為眷屬父母諸親」，你要是現佛菩薩相去度這個眾生，不容易度，一定要轉到他家里去，給他當眷屬，甚至于作他的父親、母親，或者是給他作親戚，這樣才能度他。《會閱》拿釋迦牟尼佛作例證，釋迦牟尼佛怎麼能度羅睺羅出家呢？因為釋迦牟尼佛是他的父親，要不是他父親成了佛，你度九歲小孩子出家，他肯出家嗎？這就是父母之力外緣之用。釋迦牟尼佛度他母親出家，度他太太出家，還度了他同父異母的弟弟豔難陀出家，都是眷屬之力。要不是釋迦牟尼佛出家成了佛，是摩訶波闍婆提夫人的兒子，老太后怎麼肯出家？要不是丈夫出家成了佛，耶輸陀羅怎麼肯出家？艷難陀，要不是他哥哥出家，他怎麼肯出家？這都是眷屬的力量。還有「諸親」，四王八子，除了他弟弟，還有六個兄弟都出了家，這都是諸親的力量。

「箕二、居卑以引物」，「物」指眾生，甘心居于卑下之位，來引導眾生。「或為給使」，「給使」就是僕役，給他作傭人，給他當使喚的人，結果你把他感化信了佛，這就是給使之力。

「箕三、同類以勸發」，同類朋友勸他發心。「或為知友」，像目犍連跟舍利弗是最好的朋友，舍利弗見了佛先出家，再回去勸目犍連出家，目犍連聽他的話也跟著出家。

「箕四、怖之以入道」，「或為怨家」，跟你結冤仇，像提婆達多害釋迦佛一樣，結果他是逆境的善知識，是助佛修道。

「箕五、直以四法攝令修益」，「或起四攝」，大乘法門怎麼修行，怎麼利益眾生呢？用六度四攝，六度是法門，四攝是方便。四攝是布施、愛語、利行、同事。第一、用布施來攝受眾生，你想接引眾生，叫眾生先跟你親近，你想令眾生親近，最好拿財來布施，就把他引進來。第二、愛語，講佛法要講他愛聽的話，這叫應機說法。大乘佛法，你說得再好，不應他的機，他聽不懂，怎麼能得利益呢？第三、利行，你跟眾生同時做事，讓眾生得利益，你吃虧，讓眾生占一點便宜，他就感念你了不得，你就攝受了他。第四、同事，你跟眾生同事做事。他作惡，你也跟他作惡，但是你能斷他的惡。他修善，你跟著他修善，能增進其善。我們見了眾生作善，跟他同事，這樣子接近他。他要作惡我跟他作惡，不是跟他一樣罪過嗎？「欲斷其惡」，你要度惡人，你不跟他同事作惡，度不了他，所以要同事攝。

「尾二、攝別成總」，把前面五科的差別，這里合成總說。「乃至一切所作無量行緣」，你所做利益眾生的無量行門，都是給眾生作外緣薰習，我們念《觀世音菩薩普門品》，觀世音菩薩有三十二應身，就是應以何身得度者，觀世音菩薩即現何身而為說法。這就是總說差別緣，你不應他的機現身，他根本不要見你；你不應他的機說法，他根本不聽你的，一定要應眾生之機。眾生以差別為性，諸佛菩薩本來平等緣，變成差別緣。

「心二、辨用之益」，辨明外用薰習的利益。「以起大悲薰習之力，能令眾生增長善根，若見若聞得利益故。」剛才講諸佛菩薩隨機現身，應機說法，都是差別身、差別法、差別緣。但是差別在眾生，諸佛菩薩是平等的，諸佛菩薩都有以大悲來熏習眾生。這就是外用的薰習、外緣的薰習，能令眾生增長善根。他本來沒有善根，我們給他種善根，再使他增長善根，于是他若見其相，若聞其法，都能得到利益。這才顯見真如外用之緣，諸佛菩薩的大悲心，就是真如起的妙用。

氐二、別開(分二)

房初、就根熟不熟，開遠近二緣此緣有二種，云何為二？一者近緣，速得度故。二者遠緣，久遠得度故。房二、就前遠近，復各開為二是近遠二緣，分別復有二種。云何為二？一者增長行緣，二者受道緣。

「氐二、別開」，分二科。「房初、就根熟不熟，開遠近二緣。」就眾生的善根有成熟、不成熟，開出遠緣、近緣二種。

「此緣有二種」，諸佛菩薩外用之緣，也就是真如外燻之緣，有二種。「云何為二？」哪二種呢？「一者近緣，速得度故。」一種是近緣，他的善根成熟，很快就得度。要是三賢位滿，他登地就得度。要是十信滿心，他入了住位就得度，都是很快得度。「二者遠緣，久遠得度故。」二種是遠緣，他的善根不成熟，久遠得度。十信位叫外凡位，不講劫數，因為進進退退，那就久遠得度。入到住位，但進不退，還要三大阿僧祇劫，也是久遠。

「房二、就前遠近，復各開為二」，就前文說的遠近二緣，又各開為二，近緣開二種，遠緣也開二種。

「是近遠二緣」，近的緣、遠的緣。「分別復有二種」，或者你很快得利益，或者你久遠才能得利益，這里面各有二種。「云何為二？」哪二種呢？「一者增長行緣」，就是遇見善知識給你說法，前面說過，或者是你的家親眷屬，或者是你的朋友，跟你說佛法，你能接受他所說的法門，你能發道心修行，那就是你的善知識。因為這位善知識常常作外薰，可以增長你的行門這種緣，叫增長行緣，這是指著十信、三賢位的菩薩。三賢位的菩薩還是方便修行，無明一分沒破，法身一分沒證，所修的皆是方便中的方便。「二者受道緣。」指登地以上的菩薩，分分破無明，分分證法身，親受佛道之緣。

亢二、平等緣(分二)

氐初、明能作緣者平等緣者，一切諸佛菩薩，皆願度脫一切眾生，自然薰習，恆常不舍。以同體智力故，隨應見聞而現作業。氐二、明對機顯平等義所謂眾生依于三昧，乃得平等見諸佛故。上來別明體用竟

「亢二、平等緣」，分二科。「氐初、明能作緣者」，誰能作平等緣？「平等緣者，一切諸佛菩薩」，平等緣指著諸佛菩薩，沒有差別緣的「等」字，不說凡夫善知識，因為凡夫善知識沒有平等的智力，諸佛菩薩都有平等的智力。「皆願度脫一切眾生」，統統發願度脫一切眾生，要把眾生度盡。「自然薰習，恆常不舍。以同體智力故」，諸佛菩薩從不舍棄一個眾生，他怎樣平等呢？他都證得同體智。「同體智」，就是根本智，證得真如的理體，也就是本覺的理體起的智慧，真如、本覺一切眾生皆相同，不但諸佛菩薩同體，一切眾生也同體。同體智的力用，就是根本智的力用，它本來是平等的，沒有分別，分別是在眾生這一邊。「隨應見聞而現作業」，這就是後得智，他隨著眾生的根機，你應該見什麼相，他給你現什麼相。你應該聞什麼法，他給你說什麼法。他是自然現的業用，後得智還是差別在眾生，不在諸佛，諸佛還是平等的。

「氐二、明對機顯平等義」，對著眾生根機，顯平等義理。「所謂眾生依于三昧，乃得平等見諸佛故。」諸佛平等，常常熏習眾生，不舍棄眾生，我們怎麼沒有見到呢？還是有這個疑惑！你依著佛法開導的去修定。梵語三昧，華言叫正定，你得了正定的時候，你就平等見到諸佛。正定也叫正受，正受者不受一切諸受，就是一切差別境界都不領受，只領受三昧的境界，它是平等境界。那麼你與佛相通了，諸佛自然會見到你，平等見諸佛。我們前面解釋過了，說我們有煩惱障、所知障，有我執、法執障到了不能見佛。這里說你要是精進用功，求證三昧，你也可以見到諸佛。佛經上說的種種三昧，我們修淨土法門念佛三昧，你念佛念到一心不亂，西方極樂世界現到你面前，西方三聖現到你面前，乃至于清淨大海眾菩薩，都現到你面前。

「上來別明體用竟」，上面分別說明真如的體(包括相)薰習、用薰習，已經講完了。

酉二、合明(分二)

戌初、標

此體用薰習，分別復有二種。

「酉二、合明」，再合起來說明一下。「戌初、標」，先標舉出來。「此體用薰習，分別復有二種。」把體用的薰習合起來說，又有二種義理。

戌二、釋(分二)亥初、未相應(分三)

云何為二？角初、約位舉人一者未相應。謂凡夫二乘初發意菩薩等，角二、辨行劣以意意識薰習，依信力故而修行。角三、明未相應(分二)亢初、明無正體智故，未與法身體相應未得無分別心，與體相應故。亢二、以無證真後得智故，未與應化身用相應未得自在業修行，與用相應故。

「戌二、釋」，解釋，分二科。「亥初、未相應」，再分三小科。「云何為二？」哪兩種？

「角初、約位舉人」，就地位不同，標舉出人來。「一者未相應。謂凡夫二乘初發意菩薩等」，一種是不相應，凡夫、二乘人、初發意菩薩等，這些地位的人。「初發意菩薩」，就是十住位的初住位，叫發心住。「等」就是三賢位的人。

「角二、辨行劣」，辨明他們的行門是卑劣的，就是不殊勝、不超勝。「以意意識薰習，依信力故而修行。」凡夫、二乘以及三賢位菩薩，他們的行門不高，因為依著意、意識，來作熏習的力量，也就是內薰。意，包括五種意。意識，第六意識。完全靠信心的力量，所以前面說善根成熟，也叫信力成熟。就是佛經上怎麼講，我們怎麼相信，相信自己有一個真如，相信自己有煩惱，要斷除煩惱、求證涅槃，這樣來修行，完全靠信力。

「角三、明未相應」，再分二科。「亢初、明無正體智故，未與法身體相應。」辨明依信力修行的凡夫、二乘、三賢位菩薩，沒有得到正體智，跟法身不相應。「未得無分別心，與體相應故。」依著信力修行的凡夫、二乘、三賢位菩薩，沒有得到無分別心，有心內、心外，于是有分別，有分別就與真如之體不能相應。

「亢二、以無證真後得智故，未與應化身用相應。」亢初、說凡夫、二乘、三賢位菩薩，沒有得到正體智，沒有得到無分別心，也就是沒有得到無分別智。無分別智，也叫根本智。亢二、說他沒有起後得智。根本智、後得智是成佛才完全得到。登地以上菩薩是分分證、分分得。分分證根本智，也叫無分別智；分分起後得智的妙用，也叫有分別智。「根本智」跟「後得智」有很多名詞，《會閱筆記》上有，你們要記熟！講解要一對一對講，不要差錯。根本智、後得智一對，你講根本智，就要講後得智。無分別智、有分別智一對，還是那兩個智，名字換了。如理智、如量智一對，你講如理智，一定要講如量智，不要拆開了，人家會見笑！沒有得到後得智，他跟應法身, 也不相應。

「未得自在業修行，與用相應故。」前面亢初、辨明沒有得到正體智，不能跟法身相應，這是不能跟應化身相應，因為他沒有登地，後得智不能起來，不能得自在業用的修行，所以跟諸佛的外用，應化身也不相應。

亥二、已相應(分三)

角初、顯人位二者已相應。謂法身菩薩，角二、正辨相應得無分別心，與諸佛智用相應。角三、明其行勝唯依法力自然修行，薰習真如滅無明故。明淨法薰竟。上來初別明，次合釋，總明第三染淨薰義竟。

「亥二、已相應」，分三科。「角初、顯人位」，顯這個人的地位。「二者已相應。謂法身菩薩」，二種是已相應。這個人就是登地以上的菩薩，叫法身菩薩。「角二、正辨相應」，辨明他怎麼會相應？「得無分別心，與諸佛智用相應。」初地以上的菩薩得無分別心，也叫無分別智，就與諸佛的法身智用相應，與諸佛的「智」，與諸佛的「用」相應，他們不但見到法身，也見到報身。「角三、明其行勝」，登地以上的修行，才叫如實修行，他的行門殊勝。「唯依法力自然修行」，「法力」，就是法身之力，他親證一分法身，起一分法身的力用；親證二分法身，起二分法身力用，統統依著法力自然修行。就是地上菩薩自然會修行用功，進步很快。「薰習真如滅無明故」，地上菩薩修行用功，親證真如，真如有內薰習、外薰習的力量，力量很強，就把無明滅掉。

「明淨法薰竟。上來初別明，次合釋，總明第三染淨薰義竟。」這是科文，前面染淨相薰，怎麼薰染法不斷？怎麼薰淨法不斷？都把它解釋完了。

寅四、明染淨盡不盡義(分二)

卯初、明染法違真，無始有終

復次染法從無始已來，薰習不斷。乃至得佛，後則有斷。

「寅四、明染淨盡不盡義」，明染法斷盡，淨法不斷盡的義理，分二科。「卯初、明染法違真，無始有終。」明染法違于真理，無始以來就有無明，但是它有終盡。

「復次染法從無始已來，薰習不斷。」染法有薰習的力量，無明薰真如起妄心，再薰出妄境界來。妄境界再反薰妄心，妄心反薰無明，所以染法薰習不斷，眾生就流轉生死，永遠不斷。「乃至得佛，後則有斷。」到了成佛，把最後一分生相無明斷盡，無明就沒有了。

卯二、明淨法順理，有始無終(分二)

辰初、正顯淨法薰習，則無有斷，盡于未來。辰二、釋成此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現，起用薰習，故無有斷。上來釋生滅門中能顯義之法竟

「卯二、明淨法順理，有始無終。」明淨法順于真理，有始無終。淨法是無始無終，科文為什麼說「有始」呢？《會閱筆記》上有料揀，「始」字作「顯」字講。淨法過去隱覆起來看不見，現在始覺智起來，叫始覺，不是有始嗎？就是顯明的意思，再分二科。「辰初、正顯」，「淨法薰習，則無有斷，盡于未來。」淨法薰習是無終的，永遠不斷，盡于未來際。「辰二、釋成」，「此義云何？」為什麼無明有盡，淨法不盡呢？「以真如法常熏習故，妄心則滅」，因為真如法恆常熏習，把妄心燻滅了。妄心燻滅，也就是無明滅了，這時候法身才顯現出來。「法身顯現，起用薰習」，顯現法身給眾生作外用的薰習。「故無有斷」，因為法身不斷，所以淨法永遠不斷。

「上來釋生滅門中能顯義之法竟」，生滅門能顯染淨諸法，這句科文把它總結起來。「能顯」，能顯的是法，所顯的是義。能顯的法是什麼呢？所顯的義是什麼呢？就是立義分：「是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。」那一句文，解釋分是解釋立義分，「是心生滅因緣相」，前面講了三大科，「卯初、釋上心生滅」，「卯二、釋上生滅因緣」，「卯三、釋心生滅因緣相」，都是能示。「摩訶衍自體相用」，是它所示的。「摩訶衍」是大乘，大乘自體相用，就是體大、相大、用大，是它所顯示的義理，叫義大。

子二、釋生滅門中所顯之義大(分二)丑初、釋體相二大(分二)

寅初、總標二大名

復次真如自體相者。

「子二、釋生滅門中所顯之義大」，所顯的就是體大、相大、用大三大之義，這是生滅門中所顯的義大，分二科。「丑初、釋體相二大」，先解釋體大、相大，再分二科。「寅初、總標二大名」，先標出來體大、相大這二個大的名。「復次真如體相者」，真如有自體，有自相，這個相就是即體之相，叫做自體相。

寅二、別釋二大義(分二)

卯初、明體大義

一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆。

「寅二、別釋二大義」，分別解釋體大、相大的義理，分二科。「卯初、明體大義」，先說明真如體大的義理。「一切凡夫」，包括天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生六道凡夫，就是一切凡夫都包括到六道里面。「聲聞、緣覺、菩薩、諸佛」，聲聞、緣覺是小乘二種聖人，菩薩、諸佛是大乘二種聖人。「無有增減」，這叫「在聖不增，在凡不減」，證得聖人之果，真如之體沒有增加一部分；凡夫在六道流轉生死，真如之體也沒有減少一部分。在聖人位上沒有增加，在凡夫位上沒有減少。「非前際生」，「際」是時間，真如不是生滅之法，不是以前什麼時間生起來一個真如，就是無始，過去還有過去，沒有個最先，真如沒有先前之際，不是哪個時間，什麼時候生。「非後際滅」，無明有滅，成佛就滅了。真如什麼時候滅？真如沒有滅，也不是後際滅，所以在凡夫份上一點也沒有減少。在聖人位上也沒有增加，聖人證得真如，才稱聖人，真如沒有增加，真如不是前際生出來的，也不是後際生出來的。那麼既然不生，也永遠不滅。「畢竟常恆」，畢竟就是究竟，長遠恆在，長遠恆住。這就是講真如的體大，你看任何大乘經，講真如之體，不出這幾句，尤其「在聖不增，在凡不減」，在其他大乘經上很多，要記住！

卯二、釋相大義(分二)辰初、正明性德(分二)

巳初、明德相(分三)午初、總從本已來，性自滿足一切功德。午二、別(分六)未初、本覺智明義所謂自體，有大智慧光明義故，未二、本覺顯照諸法義徧照法界義故，未三、顯照之時無倒義真實識知義故，未四、性離惑染義自性清淨心義故，未五、性德圓備義常樂我淨義故，未六、性德無遷義清涼不變自在義故。午三、結具足如是過于恆沙，不離、不斷、不異、不思議佛法。乃至滿足，無有所少義故，巳二、顯立名名為如來藏，亦名如來法身。

「卯二、釋相大義」，解釋相大的義理。真如沒有相，即體之相怎麼說個相呢？按義理上講，能講義理出來就有個相，叫義相。真如含有無漏的功德，無量無邊的功德，那就有相，叫做德相。義相、德相皆是無相之相，分二科。「辰初、正明性德」，真如本性的功德，叫性德。性德是跟修德對著講的，我們現在發心要修行，念一句佛，有念一句佛的功德；拜一拜佛，有拜一拜佛的功德，這叫修德。修德是你現在修出來的功德，性德是本性具有的功德。這里是講性德，不是講修德，再分二科。

「巳初、明德相」，真如沒有相，有性德，叫做德相，再分三小科。「午初、總」，總說真如的德相。「從本已來」，從根本以來，也就是從無始以來。「性自滿足一切功德」，它的本性就圓滿具足，恒常具有一切功德法，這就是它的德相。

「午二、別」，別說真如的性德之相，分六小科。「未初、本覺智明義」，真如在眾生份上叫本覺，本覺是個理體。在眾生份上有本覺、有不覺，有不覺才有始覺，等到始覺覺到究竟，與本覺合一，沒有始覺這個名詞，就叫做本覺，這個本覺理體具有智慧光明。始覺智從哪里來？還是依著本覺理體生出來的。現在不是始覺、本覺對著講，是講真如的本體上，有智慧光明之義。科文依著眾生份上講，叫本覺的智慧光明。「所謂自體」，真如的自體，也就是本性、本體。「有大智慧光明義故」，有大智慧光明的義理，前面講功德叫德相，這里講義理叫義相。

「未二、本覺顯照諸法義」，再看正文，「徧照法界義故」，「法界」，按界限上講，就是諸法之界。本覺的智慧，就是光明之相，光明有照之義，它能徧照諸法之界，就是無法不照。

「未三、顯照之時無倒義」，再看正文，「真實識知義故」，因為真如有大智慧光明，能真實了知一切諸法，絕對沒有顛倒、沒有錯誤。

「未四、性離惑染義」，真如的本性，遠離一切惑染之法。再看正文，「自性清淨心義故」，真如的本體雖然在眾生份上，被惑染之法蓋覆，但是真如的心自性清淨，這叫在染不染，不被惑染。前面講真如在纏，名如來藏，也有個名字叫自性清淨心，就是指真如在染不染的意思。

「未五、性德圓備義」，無欠無缺，叫做圓備。再看正文，「常樂我淨義故」，常樂我淨是大乘涅槃四德，凡夫有四種顛倒，二乘有四種顛倒，合起來叫八倒，八種顛倒。一切法無常，凡夫執著是常；一切法是苦，他執著是樂；一切法無我，他執著有一個我；一切法不淨，他執著是淨，這是凡夫四種顛倒。大乘涅槃具足常樂我淨四德，二乘人不了解，他證得偏空涅槃，認為涅槃理體之中，沒有常樂我淨四德，大乘涅槃有常，他以為無常；大乘涅槃有樂，他以為無樂；大乘涅槃有真我，他以為無我；大乘涅槃有清淨之德，他認為無淨。有一天，我走到一個大殿，大殿外面掛了一個匾額，上面寫著：「常樂我淨。」我心想：怎麼掛這個匾額呢？這不是四種顛倒嗎？後來向人請開示，才知道這是大乘涅槃四德。大乘涅槃四德：常樂我淨，有體有用。在體上講，它是常樂我淨；在它起的妙用上講，是常樂我淨。

一、常德，按體上講，依《會閱筆記》的解釋，「涅槃之體，永恆不變而無生滅，名之為常。」涅槃的本體，永遠恆常不會變化，沒有生滅，所以命名為常。它是個不生不滅之體，有生有滅才起變化，它不生不滅，這樣在體上講常。它有體要起用，在用上講，「又隨緣教化，用常不絕，名之為常。」你要是證得大乘涅槃之後，就任運自然，隨眾生之緣，來教化眾生，這個妙用恆常不絕，所以命名為常。前面講過，成了佛無明滅了，真如永遠常住，永遠利益眾生，這是按妙用上講它常，常不斷絕。

二、樂德，這是大乘涅槃的真樂，先講它的體。「涅槃之體，寂滅永安，名之為樂。」梵語涅槃，翻成中國話叫寂滅。寂滅者，不生不滅，永遠安穩，所以命名為樂。前面講業相，一動就有業，動則有苦，苦從哪里來？苦是你動出來的，一念妄動，開始一個苦因，越動越苦。涅槃之法是寂滅，寂滅之法不動，永遠安穩，所以叫做樂。在它本體上講樂，叫不動之樂。在它的用上講，你證得涅槃以後，「又運用自在，所為適心，名之為樂。」你去度眾生，應用你的法門接引眾生，你可以得到自在無障礙的樂，你所作所為都能適合你的心。我們現在發菩提心要弘法利生，運用不自在，所作所為都不能稱心滿意，這都是沒有證得大涅槃之故。證得大涅槃起了妙用，就得了真樂，你去度眾生，就能不生障礙，自在無礙，稱心滿意，這就是妙用上的樂。

三、我德，大乘的我叫真我，先講它的體。「涅槃之體，真實有主，名之為我。」在它的妙用上講，「就用自在，名之為我。」我字是主宰之義。我們凡夫妄執有我，凡夫本來是五蘊和合的一個假相，妄執為一個我，一點作不了主，一點不自在，所以這個我叫假我。我們天天在生活，總以為我要這樣，我要那樣，實際都是被業所轉動，自己一點也作不了主，一點不得自在。你證得大涅槃的本體，真正有主宰就叫我。在它妙用上，能得自在，所以叫我德。

四、淨德，「涅槃之體，解脫垢染，名之為淨。」你證得大乘涅槃，一切垢染之法，統統解脫了。三界以內的見思二惑，三界以外的塵沙惑、無明惑，都是染垢之法，你統統解脫了，所以涅槃之體最清淨。就它妙用上講，「就用則隨緣處染而不污，名之為淨。」「處染而不污」，就是處染不染。你去度眾生，眾生的境界是染污的境界，但是這些諸佛菩薩，在眾生的境界中不被染污，所以叫真淨，在用上講叫真淨。

講到這里，附帶說一句：老太婆的執著，外道的執著，說女人生小孩的時候，不能念觀世音菩薩的聖號。大家記著：按他現在的位，觀世音菩薩是等覺菩薩，當然在染不染。過去他的本位是正法明如來，已經成了佛，更是在染不染。觀世音菩薩救苦救難，女人生小孩是最危險的時候，我們生日，不敢說過生日，叫母親遭難之日。生得好，母子平安；生得不好，母子雙亡，或者救了小孩的命，母親死了，所以女人生小孩是最大災難！觀世音菩薩怎麼能不去救苦救難呢？這些老太婆認為生小孩時，要流很多血水最不乾淨，會染污了菩薩，所以不能念觀世音菩薩。外道更是執著得厲害，也認為不能念觀世音菩薩。女人懷孕不讓她進大殿，說大肚子進大殿真罪過，大殿是供佛菩薩的地方，懷孕的女人怎麼能把大殿染污呢？再進一步，女人有月經的時候，不能進大殿，越來越嚴重！你們用佛菩薩處染不染這個道理，給他們解釋，不要被老太婆和外道害人。染污莫過于地獄的染污，那佛菩薩不到地獄救苦嗎？常樂我淨，是真如的性德，這是第五個性德。

「未六、性德無遷義」，講真如的性德無遷。「清涼不變自在義故」，眾生熱惱，真如清涼；眾生有生滅的變化，真如不變；眾生有障礙不得自在，真如自在。講真如的性德，清涼不變自在的義理。

分別解釋有這六科，實際是無量無邊。「午三、結」，「具足如是過于恆沙，不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足，無有所少義故。」總結真如的性德，不只有上面六科的性德，比前面六科的性德，還多得多，多多少呢？「過于恆沙」，超過恆河沙數那麼多，是無量無邊的性德。這樣好像是離了真如之體，為什麼真如只有一個，有恆河沙數這麼多的性德呢？下面接著解釋。「不離」，性德是超過恆河沙數那麼多，實際不離真如之體。「不斷」，真如的性德永遠具足，不會有時候間斷。「不異」，與真如之體不相差別。「不思議佛法」，是不可心思、不可言議的佛法。「乃至滿足，無有所少義故」，無所缺少這個義理，都在真如相大之中。

「巳二、顯立名」，顯真如的立名，「名為如來藏，亦名如來法身。」真如在本體上講，它有功德叫德相，有義理叫義相，在眾生份上它叫如來藏，將來修行成了佛，名字就叫如來法身。「藏」者含藏之意，在隱覆、看不見的時候叫如來藏，含藏如來，但是看不見。等到真如出了纏，名為如來法身。

辰二、問答重辨(分二)

巳初、執體疑相難

問曰：上說真如其體平等，離一切相。云何復說體有如是種種功德？

「辰二、問答重辨」，以問答方式重新辨明，分二科。「巳初、執體疑相難」，就真如本體上懷疑功德之相來問難。

「問曰：上說真如其體平等，離一切相。云何復說體有如是種種功德？」你在前文上講，真如是平等沒有差別，遠離一切相。現在怎麼又講真如之體有種種的功德，不是有差別嗎？這不是和你自己說的語言相違背，前文不對後文嗎？

巳二、相不違體答(分二)午初、明雖差別而不二(分二)

未初、明實德雖多，同一如味答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相。等同一味，唯一真如。未二、釋成不二此義云何？以無分別，離分別相，是故無二。

「巳二、相不違體答」，真如的德相和本體並不違背，分二科。「午初、明雖差別而不二」，再分二科，「未初、明實德雖多，同一如味。」明真如真實的功德雖然多，同真如一味。「答曰：雖實有此諸功德義」，雖然真如真實不虛有種種功德的義理。「而無差別之相」，並沒有差別之相。「等同一味，唯一真如。」是平等沒有差別的一味，是唯一一個真如。前面說過這個比喻，等于水有八種功德，還是一種水，並不是有八種水。

「未二、釋成不二」，解是不二的道理。「此義云何？」你既然說真如有這麼多的功德，怎麼還是一個真如呢？「以無分別，離分別相，是故無二。」因為在真如體上講真如的德相，是遠離分別之相，不是眾生分別出來的。既然遠離分別之相，所以沒有二個。有分別之相，才有二、才有三，遠離分別之相，還是平等無二。

午二、明雖不二而差別(分二)

未初、略復以何義得說差別？以依業識生滅相示。未二、廣(分二)申初、問對染表示之相此云何示？申二、舉彼染法一一對顯以一切法，本來唯心，實無于念。而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相。心性離見，即是徧照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常非樂非我非淨，熱惱衰變則不自在，乃至具有過恆沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恆沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。

「午二、明雖不二而差別」，分二科。「未初、略」，先略明。「復以何義得說差別？」你說雖然有多種功德相，還是沒有差別，那麼以何種義理，你說真如有多種功德？「以依業識生滅相示」，因為是依著業識生滅相顯示出來，還是對著生滅法顯的，不對著生滅法顯的不說差別。說多種功德，說差別之相，還是對著業識生滅之相說的。

「未二、廣」，廣說，分二科。「申初、問對染表示之相」，對著染法表示之相。「此云何示？」你說依著業識生滅相顯示出來，怎樣顯示呢？「申二、舉彼染法一一對顯」，因為染法有差別，顯示真如的功德有差別，對著染法一一對顯。「以一切法，本來唯心」，一切諸法本來只有一個心，就是真心。「實無于念」，真心沒有念。「而有妄心，不覺起念」，依著真心起個妄想心，妄想心就是不覺，起了一個念頭起來。動個念就是業識，再動個念就是轉識，再動個念就是現識，就現出境界來。于是有能見，就有所見，有能見之念，就「見諸境界」出來，「故說無明。」「心性不起，即是大智慧光明義故。」這是對著染法的差別，顯真如有差別的功德之義，妄心不覺心起，妄心就是無明，無明一動，就起種種境界。無明心性要是不起、不動的時候，就是大智慧光明義。真如本性具足有大智慧光明義，對著妄心起念，見有種種境界，有能見則有所不見，就沒有大智慧，沒有光明了。等你心性不起、不動的時候，就是大智慧光明之義了。「若心起見，則有不見之相。心性離見，即是徧照法界義故。」我們眾生本來有個真如，本來有大智慧光明，本來有徧照法界之義，怎麼不能照徧法界呢？因為你起了能見之心，有能見之相，即有不見之相，這叫有所見，即有所不見。你的心性要是離見，就是遠離能見，遠離所見，就是徧照法界義。

拿我們現在的境界講，你要是著到一個境界相，你只見到這一個執著的境界，其他的境界就見不到。比如你要到講堂找一個同學，換句話說，你著那個同學的相，那麼你看到滿講堂的人，你就注意看你要找的那個人。你看的時候是全講堂都看，全講堂都找，但是除了你要找的那個人，還有什麼人在里面，你統統沒有看清楚！為什麼沒有看清楚？你有所見，則有所不見。那麼就可以證明，我們的眼睛本來是徧一個講堂，本來徧到諸位同學身上，但是你一著相，著了一個境界，其他的境界你都看不見，不能徧照。那麼你要是遠離能見、遠離所見，就是徧照法界義。

「若心有動，非真識知」，假若心一動，就動出妄心來，那不是真識真知。因為你一動、再動，動到三個細妄心，再動到第四個粗妄心「智相」，叫做分別心。你那個分別心，分別的不是真識真知。反過來說，心不動，才是真識真知。「無有自性」，你的妄心沒有本體、沒有自性。「非常非樂非我非淨」，是非常、非樂、非我、非淨。「熱惱衰變則不自在」，眾生在熱惱之中，有生、老、病、死這些衰變就不自在。你把它反過來對著前文顯，「熱惱」對著顯「清涼」，「衰變」對著顯「不變」，「不自在」就顯「自在」。「乃至具有過恆沙等妄染之義」，無明妄心，有超過恆河沙數等而上之的妄染之義，你對著顯，真如就有超過恆河沙數的功德。「對此義故」，對著上文所說妄心之義故。「心性無動，則有過恆沙等諸淨功德相義示現。」你心性不動的時候，就顯現出來超過恆河沙數等而上之的清淨功德。

「若心有起」，假若心有起動，「更見前法可念著，則有所少。」「《會閱筆記》「前法」作三種解釋：第一種叫「外前」，是心外之前，你假若執著心外有法，你更見前法，你的功德就有所欠，有所少。第二種叫「先前」，就是指著前面那些生滅諸法。生滅諸法說明白了，都沒有自體自性，你不要執著它，你還去念生滅法，就是執著生滅法，你一念先前的生滅法，你本性具有的功德就有欠有少。第三種叫「近前」，就是最近前文所講的性德，你也不可執著。你一執著真如具有無量的稱性功德，就有「前法可念」，你本來具有的功德，又有所欠少了。性德有，不許你執著，執著就有欠有少。

「如是淨法無量功德，即是一心」，前面說淨法有無量的功德，因為對著染法無量，才顯淨法有無量的功德，實際還是一個真心。「更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。」淨法本來滿足，但是你不可以生心動念。有所念則有所少，你不動念的時候，功德就圓滿具足，這就叫做「法身如來之藏」。出纏叫法身，叫法身如來。本來叫「如來之藏」，又加上「法身」，叫「法身如來之藏」。

丑初這一大科，講真如的體相，就是體大、相大，這二個大講完。

丑二、別解用大(分二)寅初、總明(分二)卯初、對果舉因(分三)

辰初、舉本正行復次真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生。辰二、舉本大願(分二)巳初、廣大心立大誓願，盡欲度脫等眾生界。巳二、長時心亦不限劫數，盡于未來。辰三、舉悲智大方便(不顛倒心)(分四)巳初、顯悲深以取一切眾生如己身故，巳二、明智深而亦不取眾生相。巳三、徵前悲智深所以此以何義？巳四、依真如門答顯深謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無別異故。

「丑二、別解用大」，分別解釋用大的意思，分二科。「寅初、總明」，分二科。「卯初、對果舉因」，對著果法舉出真如因位的妙用，再分三科。

「辰初、舉本正行」，舉出根本正當的行門。「復次真如用者」，重複次第講到真如的妙用。「所謂諸佛如來本在因地，發大慈悲」，這是舉他本來的正行。諸佛是怎麼成佛？他在因位上修正當的行門才成佛。外道也有修行，怎樣修也不能成佛，《楞嚴經》上有一個譬喻，等于蒸沙作飯，你不拿米來蒸飯，拿沙子來蒸飯，蒸到無量劫，還是沙子，所以外道永遠不能成佛，叫狂花無果。如來修什麼正當行門呢？佛教里面大乘法是公開說的，眾生還不發心修，以為還有什麼秘密，像外道說「法不傳六耳」，只對你一人說，都是騙人的把戲。如來修什麼法呢？發大慈悲心，與一切眾生樂，叫大慈；拔一切眾生苦，叫大悲。你發了大慈大悲心，發心就是發願，發了大願，就修大行。「修諸波羅蜜」，就是六度波羅蜜：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、般若。你把六度修圓滿，就到了彼岸。「波羅蜜」叫到彼岸，「諸波羅蜜」就是六度，到《華嚴經》就開十度，十度還是六度開出來的，只是開合不同，在終教里講六度就可以。我們現在學著修就是修這六度，沒有其他秘密法門可以告訴你，你就依著布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若去修，這就是發大願，立大行。「攝化眾生」，你發大願立大行是教化眾生，上面加一個「攝」字，「攝」就是「四攝法」，你去教化的都是苦惱眾生，你不假方便，眾生不聽你的，你得用方便法門攝受他，方便法門有四種：布施、愛語、利行、同事。你就這樣發心，就這樣修行，永遠不會走錯路。怎樣發心呢？發大慈大悲心。佛法以慈悲為本，發了大慈大悲心，與一切眾生樂，拔一切眾生苦。怎麼與樂？怎麼拔苦？修六度。你跟眾生接觸，他不聽你的，你假方便，用什麼方便？用四攝法。要攝化眾生，用布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝，就把他攝進佛門里來。

「辰二、舉本大願」，舉出本來的大願，分二科。「巳初、廣大心」，先發廣大心，「立大誓願，盡欲度脫等眾生界。」「願」是一種希望，「誓」是不達目的不停止。「誓願」是一定要滿我的願，非這樣做不可。發大誓願，盡欲度脫一切眾生，凡是有眾生的地方，統統要把他度盡，就是度一切眾生全部成佛。地藏菩薩不是給我們作榜樣嗎？地藏菩薩，怎麼叫做大願地藏王菩薩？因為他發廣大心，就是廣大誓願：「眾生度盡，方證菩提。」

「巳二、長時心」，就是發長時心。「亦不限劫數，盡于未來。」廣大心是橫著說，按空間說，徧法界的眾生我都要度。長遠心是豎著說，按時間說，不要限定劫數，不要限定我要度多少時間。我們現在發願要度眾生，得弘法才能利生，一個講經的法師，能弘多少法？能度多少眾生？要有無量的法師，弘無量的法門，才能度無量的眾生。所以法師越多越好，《維摩詰經》上叫做：無盡燈的法門，一個法師等于一盞燈，點了無盡盞燈。怎麼能培養出來這麼多法師？辦佛學院，你最先發心辦三年，因為在我們眾生份上不得自在，你發了願，想依著佛法做振興佛教的事情，不容易！尤其我們是末法時代的眾生福報不夠，那麼你先辦三年，只要因緣許可，永遠辦下去，盡未來際去辦。智者大師發願，命終生西方極樂世界，再回來娑婆世界，果然乘願再來，現高僧相，還當大法師，這就是盡未來際度眾生，這就叫做長遠心、長時心。

「辰三、舉悲智大方便」，也就是不顛倒心，分四小科。「巳初、顯悲深」，「以取一切眾生如己身故」，發同體大悲，我為什麼要度眾生？因為眾生在受苦！《梵網經菩薩戒本》說：「一切地水是我先身，一切火風是我本體。」眾生與我同體，同一佛性，在理體上相同，同一個地水火風叫四大種，大者普徧之義，徧到一切眾生身上。眾生的身體是地、水、火、風四大種，我的身體也是地、水、火、風四大種，怎麼不同體呢？眾生受苦，你想到是自己在受苦。這樣你就發心發得懇切、發得深，有眾生就得度。你不度眾生，你不度你自己嗎？所以你要觀想眾生就是自己的身體。還有一種解釋，你不把眾生度盡，你不能成佛。這個眾生是我心內的眾生，不但同體，還同一個心。你度眾生，就是斷你心內的煩惱，你把心內的眾生度盡，就把煩惱斷盡。你不度眾生怎麼成佛呢？《普賢行願品》講：「一切眾生，而為樹根，諸佛菩薩，而為華果，以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬于眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」菩提根本就在眾生身上，你不度眾生，你的菩提道根本不能成就。這是顯悲深，因為眾生同我一個身體。

「巳二、明智深」，「而亦不取眾生相」，你度眾生不取眾生相。這就是彌勒菩薩作的偈頌：「廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿。」來解釋《金剛經》：「所有一切眾生之類，……我皆令入無余涅槃，而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生，得滅度者！」所謂四種心：一、廣大心，廣度一切眾生。二、第一心，度一切眾生都成佛。三、長遠心，盡未來際度眾生。四、不顛倒心，不著眾生相，把眾生都度入無余涅槃，而實無眾生可度。你要是著了眾生相，長遠心發不起來，因為眾生不是好惹的，你一著眾生相，就要生煩惱，一生煩惱，就要退道心。所以你任運去度，度眾生要弘法，弘法才能利生，「利生為事業，弘法是家務。」這是我應該做的事，眾生對不對得起我，我不起分別。你要是對眾生起分別，你的道心非退轉不行。比方我剛才說，你要振興佛教度眾生，要成就法師，非辦佛學院不行。辦佛學院你著了眾生相，這個學生惹你生氣，那個學生惹你煩惱，不辦了，道心退掉了。我根本不著學生的相，我供養學生吃飯，這是我的責任，我盡我的力量供養。我講佛法給學生聽，這是我的責任，我盡我的力量講。至于學生將來是否報答我，我根本不動這個念頭，一存報答之心，著相起了分別之心，他要是不報答你，就不要辦了嗎？所以你不要著眾生相，這叫不顛倒心，這都是真如妙用。

「巳三、徵前悲智深所以」，徵驗前面悲深智深所以然的道理。「此以何義？」以什麼義理說發悲心要發得深，要觀想眾生同己身？要智深，不取眾生相呢？

「巳四、依真如門答顯深」，依真如門答復，顯悲深智深的道理。「謂如實知一切眾生，及與己身，真如平等，無別異故。」我剛才的解釋，都是淺顯的道理，觀眾生地、水、火、風同一身。依《普賢行願品》，菩提根本在眾生，那個道理還淺呢！依《大乘起信論》，講到真如平等沒有別異之相，哪里有眾生呢？同一個真如，同等無差別，沒有別異，這樣你就任運自然，悲心會深，智慧會深。

卯二、牒因顯果(分三)

辰初、牒前因以有如是大方便智，辰二、自利果除滅無明，見本法身。辰三、正顯用相(利他果)自然而有不思議業種種之用。即與真如等徧一切處，又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來，唯是法身智相之身，第一義諦。無有世諦境界，離于施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。

「卯二、牒因顯果」，分三科。「辰初、牒前因」，「以有如是大方便智」，起後得智度眾生，度眾生不著眾生相，就是方便智。

「辰二、自利果」，顯自利的果。「除滅無明，見本法身。」你因為有大方便智，天天去度眾生，把自己的無明滅掉，見到自己本來的法身，得到自利的果。

「辰三、正顯用相(利他果)」，顯真如妙用之相，也就是利他的果。「自然而有不思議業種種之用。即與真如等徧一切處，又亦無有用相可得。」你依著前面所講的道理去度眾生，也就是依著真如體起妙用，你不要著相，任運的度下去。最初當然很勉強，但是越度你的煩惱越輕，真如的妙用越來越大，自然而然就有種種不可思議的妙用。這不可思議的妙用，跟真如相等徧一切處，也沒有用相可得。你了解一切法皆空的道理，不執著度眾生的相，也不執著有用可得。「何以故？」去度眾生起種種不可思議的妙用，怎麼說沒有用相可得呢？

「謂諸佛如來，唯是法身智相之身。」諸佛起妙用，對著地上菩薩現報身，對著凡夫二乘現應化身。他現的報身、應化身都是屬于用，但是報身、應化身都是他的法身智慧之相。「第一義諦」，屬于第一義諦，就是真諦。「無有世諦境界」，沒有世俗之諦的境界。有世俗之諦，才有相可得；沒有世俗之諦的境界，所以無相可得。「離于施作」，他是任運自然現報身、應化身，諸佛本性之中不動念，他是任運現相，任運說法，沒有施作。沒有施作怎麼見到報身佛、應化身佛呢？「但隨眾生見聞得益，故說為用。」地上菩薩見到報身佛說法，得到利益；凡夫二乘見到應化身佛說法，得到利益，這就是諸佛的妙用。眾生見相聞法得利益，所以說他有用，實際在諸佛的本分上講，沒有用相可得。

寅二、別釋(分二)

卯初、標

此用有二種。

「寅二、別釋」，分別解釋，分二科。「卯初、標」，「此用有二種。」真如之用有二種。

卯二、釋(分二)辰初、正顯用相(分二)巳初、直顯其用(分二)

午初、明應身

云何為二？一者依分別事識，凡夫二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。

「卯二、釋」，解釋。「辰初、正顯用相」，正面顯明用相，分二科。「巳初、直顯其用」，再分二科。「午初、明應身」，諸佛的妙用，有報身之用、應身之用，先說應身之用。

「云何為二？一者依分別事識，凡夫二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。」應身之用是凡夫二乘，依著他的心分別的。凡夫二乘什麼心呢？分別事識的心，就是最粗的分別心。他不懂得細心的作用，有業識、轉識、現識，應身是外面的境界，他不曉得外面的境界相是由轉識現的，看見應身佛以為是心外來的佛，他就有了分際，所以不能盡知。他看見的最高最大的佛，只有一丈六尺高，看見的相好，只有三十二相、八十種好，實際佛的身不能盡知。

午二、明報身(分三)

未初、約識舉人

二者依于業識，謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地，心所見者，名為報身。

「午二、明報身」，再分三小科。「未初、約識舉人」，標舉出來這個人，是什麼位子的人？用的是什麼識？佛成了佛，證得果報身體，叫做報身，《賢首五教儀開蒙增注》講佛分三個身、四個身、五個身，乃至十個身，都講得很詳細。普通都是講三小身，就是法身、報身、應身，這里也是分這三個身，證得法身就成了佛，成了佛就現報身，報身是依著三賢十地的菩薩現的。怎麼叫做報身呢？報是報答的意思，報答他因位上的修行，他在初發心修行，修了無量波羅蜜，成就無量功德，他應該享受法樂，這叫自受用報身。他自己應該得這個受用，這是果報，報是報酬、報答，酬答他因位上的功德，因位上的行門。三賢十地菩薩見的佛都是報身，叫做他受用報身，因為三賢十地菩薩見了報身佛給他說法，得了受用。自受用報身、他受用報身，分開來二個，合起來還是一個報身。

「二者依于業識」，是依著什麼識見報身佛呢？見應身是依著「分別事識」，見報身佛是依著「業識」，就是最細的妄心，也包括轉識、現識，含三個細妄想心在里面。什麼人能依業識見到報身？「謂諸菩薩」，其地位不一叫「諸」，諸菩薩包括三賢十地。「從初發意」，初發意就是十住位第一個位，叫做發心住，從十住位起，十行、十迴向，「乃至菩薩究竟地」，就是到了第十地。「心所見者，名為報身。」就是從初發意菩薩的心，乃至于到第十地菩薩的心，他們所見的都是報身佛。

未二、明所見報相(分二)

申初、正報身有無量色，色有無量相，相有無量好。申二、依報所住依果，亦有無量種種莊嚴。隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。

「未二、明所見報相」，明所見報身佛的相，分二科。果報有二種：一種叫正報，二種叫依報。「正報」是正當受報，你造什麼因，正當受報的就是你的身體，凡夫有凡夫的身體，二乘有二乘的身體，菩薩、佛，有菩薩、佛的身體，都叫正報。「依報」是國土、世界，是依止受報，有個依止的地方，在那里受報。六道凡夫，三善道眾生各有五陰身，那是他的正報，他住在三善道的國土，比如人道住的國土，是苦樂夾雜的果報；天道是修十善的因，他得到樂的果報。三惡道造的惡因，就是受苦的正報，依止受報的地方，是受苦的國土。諸佛菩薩各有他的正報身，有他的依報國土。

「申初、正報」，「身有無量色」，這是講報身佛，他的正報很莊嚴，應身佛的身上只有一種黃金色，報身佛的身上，不是單純的黃金色，或是單純的紫金色，叫做紫摩金身，發紫的金，說不來有多少色在里面含著，這就是他的總相，有無量的色。「色有無量相」，應身佛只有三十二種大人相，報身佛，每一種色里都具有大人相，說不來有多少數量。「相有無量好」，好是相的隨形好，隨著大人相而有這個好，應身佛只有八十種隨形好，報身佛的相無量，好也無量。

「申二、依報」，「所住依果，亦有無量種種莊嚴。」報身佛住的國土，也有種種無量的莊嚴，為什麼都用無量呢？因為沒有個數目字。「隨所示現」，這是對著三賢十地菩薩說的，凡夫二乘見不到報身佛，三賢十地菩薩見到報身佛的相，是應機示見。三賢菩薩見的報身，跟地上菩薩見的不一樣；初地菩薩跟二地菩薩，見的也不一樣，隨著這些菩薩的根機示現。「即無有邊」，統統沒有邊際。「不可窮盡」，雖然現的莊嚴相各有不同，但是身有無量色，色有無量相，相有無量好，依報無量種種莊嚴，統統不可窮盡。為什麼要用無量無邊的數目字來形容不可窮盡呢？「離分齊相」，因為報身佛是依著法身顯現，沒有分際，也就是沒有尺寸、沒有數目。應身佛一丈六尺高，有尺寸；三十二相、八十種好，有數目。報身佛多高？沒有尺寸。多少相好？沒有數目，離了分際相。報身佛的依報，報身佛住的莊嚴世界，「隨其所應」，不單指報身佛本身，諸大菩薩都跟著報身佛在一起修行，諸大菩薩見到報身正報，也見到依報的莊嚴，隨著他們所應見的，「常能住持」，統統能安住，能任持。「不毀不失」，依報世界的莊嚴，不會毀壞，不會損失。因為我們凡夫住的世界，有水、火、風三災，有成、住、壞、空四個階段，到了空的時候，完全毀壞。到壞劫的時候，被水火風三災毀壞損失，但是報身佛的依報莊嚴，能安住，能任持，三災毀壞不了它，也損失不了它。

未三、結果由因，釋顯報名

如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行薰，及不思議燻之所成就。具足無量樂相，故說為報身。

「未三、結果由因，釋顯報名。」果位的功德是由因位的修行成就的。解釋為什麼取報身佛這個名字？「如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行薰，及不思議燻之所成就。」佛教講四聖六凡都有因果，離開因果不能講佛法，離開因果講佛法，變成外道。佛也有他的因、他的果，報身佛哪來好的報身、好的依報呢？因為在他因位之中，修諸波羅蜜的無漏行門，他不只修六度波羅蜜，而是修無量無邊的波羅蜜，都是無漏的因行。他不求人天福報，不求二乘小果，所以他的功德都是無漏的功德，集無漏的功德成就報身，報身無量。還有不可思議的薰習，是由真如不可思、不可議的薰習所成就的。內因是真如不可思議的薰習，外緣是修諸波羅蜜，合起來就是一個因行，因行無量，他得的果報也無量。「具足無量樂相，故說為報身。」報身佛，身有無量色，色有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，統統都是受樂的相，叫做自受用報身，他受用報身也是享受法樂，報身佛的相，是受樂的相，所以取名叫報身佛。應身佛也叫化身佛，叫做三類化身：大化、小化、隨類化。大化身佛，一千丈高。小化身佛，一丈六尺高，還是受樂的相。隨類化身，不是受樂的相，人道中現人相，畜牲道現畜牲相，地獄道現地獄相，餓鬼道現餓鬼相，比如我們放燄口供的面然大士，是觀音菩薩現的，你看那個相難看死了！難道是受樂的相嗎？這就是六道所見的都是粗色，不是受樂的相。菩薩見的報身是受樂的相，受樂的相什麼樣子？我們沒有福報看見，我們在人間看見有福報相的人，一看這個人就是享福的相，有的人薄福，生的相就苦苦惱惱的。

巳二、重牒分別(分二)

午初、應身(簡凡異小)

又為凡夫所見者，是其粗色。隨于六道各見不同，種種異類，非受樂相，故說為應身。

「巳二、重牒分別」，把前面講過的再重新標牒出來，分別一下，分二科。「午初、應身(簡凡異小)」應身佛，揀別是六道凡夫見的，異于小乘人見的丈六金身，叫隨類化身，也叫隨類應身。「又為凡夫所見者」，「凡夫」指的不是大心凡夫，是初發心學大乘法的凡夫，是六道凡夫，他們所見的也是六道凡夫。「是其粗色」，丈六金身是個細色，報身佛更是細中之細，這時候見的是粗色。「隨于六道各見不同」，隨著六道看見的相各有不同，他要去度鹿，現的是鹿的相；要去度羊，現的是羊的相；要去度惡鬼，現的是惡鬼的相；要去度地獄的眾生，現的是地獄眾生的相。應身佛在人間，不是示現丈六金身，異于小乘所見，釋迦佛在世時，現的是比丘相，而且是個老相。「種種異類」，這叫異類化身，也叫隨類化身。「非受樂相」，不是受樂的相，「故說為應身」，所以說應身，完全指著六道，應眾生之機而示現。

午二、報身(簡比異證)(分二)

未初、明地前所見

復次初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見。知彼色相莊嚴等事，無來無去，離于分齊。唯依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。

「午二、報身」，「簡比異證」，揀別報身是三賢位菩薩比觀所見，異于地上菩薩是親證所見。量境有三種：現量、比量、非量，你們學過唯識知道，修觀想也是，有的修比觀，有的修正觀。三賢位的菩薩沒有親證法身，修的是比觀，如見煙就知道彼處有火，是比出來的，真正的火還沒見到，分二科。

「未初、明地前所見」，辨明登地以前三賢位菩薩所見的報身。「復次初發意菩薩等所見者」，「初發意菩薩」不包括十信位，就是從初住位以後三賢位所見。「以深信真如法故」，「深信」二字，揀別十信位菩薩是淺信真如，不是十住位以後的深信，所以不包括十信位。「少分而見」，三賢位菩薩見到的報身佛，只見到少分。「知彼色相莊嚴等事，無來無去」，三賢位菩薩依著深信不疑的信心，知道報身佛色相莊嚴，沒有來去之相。「離于分齊」，沒有尺寸、沒有數目。「唯依心現」，報身佛相完全依著自己的業識心現出來，雖然細但還是個妄心。「不離真如」，不離我自己的真如，三賢位菩薩對這個道理深信不疑。

「然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。」三賢位菩薩信儘管信，心里還起分別，因為還沒有登地，還沒有親證法身。他們見的報身佛色相莊嚴，都是無量，離于分際，但是都不太顯明，等于隔云望月一樣。

未二、顯地上所見

若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相疊相見故。

「未二、顯地上所見」，顯現地上菩薩所見的報身。「若得淨心，所見微妙，其用轉勝」，假若得到淨心，就是證得初地，所見的報身佛就微妙不可思議，跟三賢位菩薩見的報身佛大不相同。三賢位菩薩見了報身能得受用，不太殊勝。地上菩薩見的報身體相微妙，其用也轉加殊勝。三賢位菩薩見的佛說法不微妙，得的用就不微妙。地上菩薩見的佛體相微妙，用也特別殊勝，佛跟他說的法微妙，得的利益很大。佛怎麼偏心呢？佛沒有偏心，差別還是在眾生之機，因為沒有登地，說微妙的法，聽了也不太微妙，所以得的利益少。地上菩薩親證法身，見到的佛體相微妙，跟他說的法也甚深微妙。「乃至菩薩地盡」，乃至于十地菩薩地窮盡，把等覺合到十地里面，再往上沒有菩薩地。「見之究竟」，到十地菩薩才能見到究竟的報身佛相。「若離業識」，你見到報身佛微妙之相，從初地到菩薩地盡，見到究竟，還是用的業識。要是離開業識，「則無見相」，有能見、有所見，都是妄想分別，不過粗細不同。凡夫二乘用的分別事識，分別得粗，見的相也粗。菩薩用的是業識，分別得細，見的相也微細，假若離開業識，就沒有相可見了。

「以諸佛法身，無有彼此色相疊相見故。」「疊」作「互」字講，彼此相見，叫做「疊相見」。《華嚴經》：「十方三世佛，同共一法身。」要是有二個法身，這個佛跟那個佛可以見面，但是十方諸佛共一個法身，沒有彼此二個相，怎麼疊相見？所以諸佛跟諸佛沒有相可見。你看《地藏經》，釋迦世尊在忉利天開法會，十方如來到法會里來，各遣侍者問訊世尊，為什麼十方如來已經到了忉利天宮，不跟釋迦如來見面，而派遣侍者問訊世尊？你懂得這一句就好了解了。你看《大般若經》，東方有無量數世界，無量數如來到般若法會來，各遣侍者問訊釋迦世尊，少病少惱否？眾生易度否？乃至于九方如來都是這樣，為什麼不跟釋迦世尊見面呢？因為佛與佛沒有彼此色相疊相見。那麼誰看見釋迦世尊、十方如來呢？菩薩看到的，菩薩用業識心看見的，離開業識沒有分別，沒有彼此，哪有二個佛見面呢？不過還有一個疑問：「同共一法身」，法身只有一個，為什麼有十方如來呢？這是現報身。報身誰看見呢？菩薩。經上叫你知道，佛與佛不見面，叫發大乘心的菩薩悟法身，叫你回光返照，你怎麼看見這麼多的佛，還是你的業識看見的。你離開業識，根本沒有二個相，到這里把報身佛講完。

辰二、問答除疑(分二)

巳初、問

問曰：若諸佛法身離于色相者，云何能現色相？

「辰二、問答除疑」，藉問答解除疑惑，分二科。「巳初、先問」，「問曰：若諸佛法身離于色相者，云何能現色相？」假若諸佛法身沒有色相可見，諸菩薩怎麼能見到報身佛的色相呢？

巳二、答(分二)

午初、釋法身能現(分二)未初、總答曰：即此法身是色體故，能現于色。未二、別所謂從本已來，色心不二。以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身徧一切處。午二、釋所現之色所現之色無有分齊。隨心能示十方世界，無量菩薩，無量報身，無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。上來釋生滅門中法義二章竟○初釋真如門，次釋生滅門，總是大段，第一別釋二門，顯動靜不一義竟。

「巳二、答」，答復疑問，分二科。「午初、釋法身能現」，解釋法身能現相，再分二科。「未初、總」，總答復。「答曰：即此法身是色體故，能現于色。」因為法身是理體，是一切法的本體，當然也是色法之體，離于色相，它本身沒有色相，才能現出來色相。它要不是色法的本體，你叫它現色相，它很難現，因為它本身有一個色相，生了障礙，現不出來第二個色相。比方鏡子的本體沒有色相，什麼色相都現得很清楚。要是木板，本身是個色相，現不出來第二個色相，因為它本身的色相生了障礙。

「未二、別」，分別答復，解釋色心不二的道理。「所謂從本已來，色心不二。」從根本以來，色法與心法沒有二個。「以色性即智故」，因為色法的本性就是智慧。「色體無形，說名智身。」色法有形相，色法的本體沒有形相，法身現出來報身叫智慧身。「以智性即色故」，因為智慧之性就是色法的本體本性。前面說「色性即智」，色就是智，這里說「智性即色」，智就是色，說來說去「智」就是「心」，叫做「色心不二」，就是智與色不二，色與智不二，因為智性就是色法。「說名法身徧一切處」，法身徧一切色法之處，以一切法為身，叫做法身；以一切智為身，叫智身，色法與心法沒有二個，叫色心不二。

「午二、釋所現之色」，「所現之色無有分齊」，報身佛的色相都是無量，沒有分際。「隨心能示十方世界，無量菩薩，無量報身，無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。」隨心能示現十方世界，隨誰的心呢？有二種解釋，第一種隨諸佛的心，他有自在妙用，他要觀十方世界就能觀。第二種隨菩薩的心，因為十方世界有無量的菩薩，見到無量的報身，都見到無量的莊嚴，各各差別不同。依著前文解，三賢位的菩薩見的少分，證了淨心，登了初地以後，跟二地見的各各不同。「皆無分齊」，三賢位的菩薩雖然少分見，他見的還是離分際的相，初地、二地見的不同，都各有差別，雖然有差別還是離分際相，這個道理很玄奧，不可思議。這就是我們的心識太粗，不是我們心識可以分別了知，他根本離了分別心，才能見到報身相，因為報身佛是真如的自在妙用。

「上來釋生滅門中法義二章竟」，上面解釋生滅門中法義二章，所言法者，謂眾生心，依于此心顯示摩訶衍義。眾生心是什麼樣子？是心生滅，怎樣生滅呢？是心生滅因緣，怎樣的因緣？是心生滅因緣相，是什麼相？是心生滅、是心生滅因緣、是心生滅因緣相，三科講的都是生滅門中的法。接著講體大、相大、用大三大的義理。一者法，二者義，這二章都講完了。「初釋真如門，次釋生滅門，總是大段，第一別釋二門，顯動靜不一義竟。」應該有「動靜」二字，顯動的跟靜的二法，不是一個法。先講真如門，後講生滅門，壬初、別釋二門，顯動靜不一義，這一科講完了。

壬二、明會相入實，顯動靜不異(分三)

癸初、標

復次顯示從生滅門，即入真如門。所謂推求五陰，色之與心。

「壬二、明會相入實」，會真如門、生滅門的相，入于實相之中。「顯動靜不異」，顯現動，生滅門的相：靜，真如門的相，並沒有差別。把二個門合起來，序文，由一心生二個門，第一心真如門，第二心生滅門，再合起來二門不二，分三科。「癸初、標」，標舉出來，「復次顯示從生滅門，即入真如門。」「即入」，當下就入，你只要會悟了這個道理，生滅門即是真如門。「所謂推求五陰，色之與心。」連「癸二」念下去再解釋，怎麼生滅門就是真如門呢？你推求五陰法，色與心都不可得。

癸二、釋(分二)

子初、觀色法

六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之終不可得。

「癸二、釋」，解釋，分二科。「子初、觀色法」，先觀色法，科文雖然割斷，論文要連著念下去，「所謂推求五陰，色之與心。六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之終不可得。」生滅門的法差別相很多，但是總不出五陰法。三界以內的生滅法分三大科：五陰、十二處、十八界。十八界合起來就是十二處，十二處合起來就是五陰，五陰者：色、受、想、行、識。我們在人說人，我們人的身體就是五陰法，外面的身就是色陰，里面的心就是受、想、行、識四個陰，叫五陰身。色法是內而根身，外而世界，五根身：眼、耳、鼻、舌、身都是色法。外而世界，山河大地都是色法，合起來就是一個色陰，再加上心法四個陰就是五陰。你去推求五陰色法里面，沒有一個我，也沒有一個法，統統是空的，你把五陰法合起來，就是色與心二個法，山河大地跟五根身合起來就是一個色，把受、想、行、識合起來就是一個心，色法沒有一個我，心法也沒有一個我。

「六塵境界，畢竟無念。」六塵境界：色、聲、香、味、觸、法，沒有個念，觀色法沒有可念的六塵，六塵境界皆是空的。有念的就是妄心，真心是沒有念的。「以心無形相」，因為心沒有形相，「十方求之終不可得」，推求六塵，六塵不可得，回過頭來再推心，心沒有形相，十方求之也不可得。可是科文上不說這是觀心，而是觀色，因為能分別色的是心，心沒有分別的念頭。沒有能分別的心，哪有所分別的六塵呢？但是依著論文，分科把它分到觀色法，我不大滿意。論文上很顯明，前面是推求六塵，六塵空，是所念的六塵空。連能念的心也是空的，求六塵不可得，求妄心也不可得。拿禪宗二祖慧可斷臂求法的公案，證明他怎麼用功，他自己把手臂斬斷，痛得要命，心里不安，求達摩初祖給他安心，達摩初祖說：「將心來，與汝安。」你叫我給你安心，你把心拿來，我給你安。慧可回答：「覓心了不可得。」心沒有形相，找心找不到。達摩說：「我與汝安心竟。」我把心給你安好了，慧可就大徹大悟，悟到不可得的心，悟到無形的心了。

子二、觀心法(分二)

丑初、喻如人迷故，謂東為西，方實不轉。丑二、合眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。

「子二、觀心法」，分二科。「丑初、喻」，說個比喻，「如人迷故，謂東為西，方實不轉。」如迷了方向的人，硬說東方是西方，但是東方那個正確方向沒有隨著他轉，儘管他迷，東方還是東方。「丑二、合」，依法來合。「眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。」這才觀心法，教我們用功，先觀色法空，再觀妄心空，我們心怎麼會有念呢？因為無明在那兒動，無明迷了，我們以為心有念，實際我們的心沒有動，所以用功要回光返照，要照自己無念的真心。眾生可憐，一天到晚隨著妄心轉，沒有個我，硬認為有個我，我要這樣，我要那樣，不曉得都是無明妄心在作怪，我們一點作不了主。我們學佛法要學到修行用功，你學佛法進步沒有？你要是頓超的根機，貪瞋痴當下不起。漸次的根機，漸次的來，看看今年的煩惱是不是比去年輕一點？是不是比去年的貪心輕一點？是不是比去年脾氣發得少一點？這樣去問自己，你就進步了。

癸三、總結

若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。上來顯示正義竟

「癸三、總結」，總結起來。「若能觀察知心無念」，修行從哪里下手呢？就從這里下手，你觀察知道我的心無念，真心無念，有念就是妄心。「即得隨順入真如門故」，「隨順」，是方便觀。「入」，證入，是正觀，你觀察到我的心是個無念的心，有念我就把它制止下去，不要隨著念轉，這就跟真如隨順，會生滅門入真如門。不是依文解義就算了，要真正從我們心里用功，把生滅心轉成真如心，先要叫它隨順，不要與真如相違背。就是你觀心無念，一生心動念，你就要覺照，所以古人說：「不怕妄念起，但怕覺照遲！」隨時覺照我心里不該動念，我的心本來無念。我們凡夫哪能無念呢？妄念起來不要怕，怕你覺照遲，覺照遲你隨著妄念轉，妄念驅使你，叫你到哪里，你就到哪里，那就遲了。一覺照，能知前念起惡，我控制住令它後念不起，那你功夫進步，就與真如相隨順，結果就能證入真如門。

「上來顯示正義竟」，解釋分分三大科，第一顯示正義，第二對治邪執，第三分別發趣道相，講到這里，顯示正義這一大科講完。《會閱》上生滅門會入真如門，有一個作夢的比喻最恰當：真如等于一個醒著的人，睡覺忽然間作夢，夢到種種境界，就成了生滅門，于是起分別知見，夢到順境，合乎妄心，就起貪心；夢到逆境，不順妄心，就動瞋恨。對方順乎你的妄想心，你就要怎樣給他恩惠、怎樣對他好；對方使你動瞋恨，要怎樣欺侮他、怎樣凌辱他、怎樣損害他。那麼再繼續夢下去，你待他好，他報答你，你感覺很快樂；你待他不好，他報復你，你感覺很苦惱。結果一夢醒來，會生滅入真如，什麼都沒有，完全一場大夢。你把作夢的比喻，比喻生滅門、真如門，再比喻生滅門會入真如門，沒有二個心，還是一個心，你就會用功，會作觀想，一切境界都等于作夢，何必認真呢？本來就是執著境界，你一認真，把妄境當成真的，執著轉深，起惑造業，非受報不行。所以你作夢觀，夜里睡覺是個小夢，白天是睜著眼作大夢，為什麼要認真？哪有個真的，你想想看。學了佛法要受用，娑婆世界哪有個真的？你把它當成真的，不是執著轉深嗎？那你一定要造業，造業要受苦報，惑業苦，沒有樂可得，決定吃苦頭，害了自己，害了眾生，所以學了佛法要一切作夢觀。

庚二、對治邪執(分二)

辛初、就本總標

對治邪執者，一切邪執，皆依我見。若離于我，則無邪執。

解釋分上有三大科，一者顯示正義，二者對治邪執，第三、分別發趣道相。「庚初、顯示正義」講完，接著講「庚二、對治邪執」，分二科，「辛初、就本總標」，就根本義理總標出來。「對治邪執者，一切邪執，皆依我見。若離于我，則無邪執。」「對治邪執」就是對治煩惱，邪執煩惱從我見起，要是離了我見，根本不會起邪執，這是總義，總標根本的義理，下面再別明。

辛二、別明障治(分二)壬初、對治離(分三)

癸初、標數

是我見有二種。

「辛二、別明障治」，分別說明邪執的障礙以及對治的方法，分二科。「壬初、對治離」，你有什麼病，給你吃什麼藥，你執著空，就跟你說有；你執著有，就跟你說空，把你的執著對治掉，再分三科。「癸初、標數」，「是我見有二種。」我見有二種。

癸二、列名

云何為二？一者人我見，二者法我見。

「癸二、列名」，「云何為二？一者人我見，二者法我見。」哪二種呢？一切知見都是從我生起，執著我，叫人我見；執著法，叫法我見。人我見，是在凡夫位說的，凡夫位根本沒有破到我執。法我見，是二乘人破了我執，法執沒有究竟離，法執還是我見，不過比凡夫的我見細。

人我見《會閱筆記》上有料揀，不是普通凡夫外道起的我執我見，是初學大乘法的人解釋大乘經起一種錯解，他認為他懂了大乘道理，結果錯了，這叫做邪執。這種邪執當然要比凡夫外道不了解佛法的人要高明，實際並不高明。凡夫外道還好教化，他不了解佛法，假若有一點善根，你跟他一講就聽。初學大乘法的人，學了大乘經，起了錯誤的見解，你跟他糾正還糾正不過來，他就是有所見，認為他的對。所以初學大乘法的人談起道理，兩個人要抬槓，談得臉紅脖子粗，為什麼？就是人我見，解大乘經沒有解釋清楚，你說你的是，我說我的是，于是各是其是，各非其非。我的全是，你的全非，兩個人才抬槓。他學了佛法沒有起正見，起了偏見，叫做邪執，這一偏就邪了，難以教化，所以學《大乘起信論》，可以把你錯誤的知見糾正過來。

癸三、辨相(分二)子初、人我見(分二)

丑初、總標

人我見者，依諸凡夫說有五種。

「癸三、辨相」，辨人我見、法我見的相，分二科。「子初、人我見」，再分二科。「丑初、總標」，總標人我見有幾種。「人我見者」，依著人的位起的我見，叫人我見。「依諸凡夫說有五種」，「凡夫」是初學大乘法的凡夫，有五種我見，前二種偏執「空」理，後三種偏執「有」理。

丑二、別解(分五)寅初、妄執事空以為法體(分三)

卯初、起執緣

云何為五？一者聞修多羅說，如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。

「丑二、別解」，分別解釋，分五小科。「寅初、妄執事空以為法體」，他起一種妄執，執著事相的虛空，就是一切法的本體。「卯初、起執緣」，起執的緣，一切法從因緣生，他的邪知依著什麼緣生出來呢？依著大乘經論。「云何為五？」哪五種人我見呢？「一者聞修多羅說」，「修多羅」就是契經，就是佛經、大乘經。「聞」，包括自己看經，或聽善知識講經。經上講：「如來法身，畢竟寂寞」，如來的法身是寂寞無形無相。「猶如虛空」，等于虛空無形無相。法身徧一切處，等于虛空徧一切處。是拿虛空作比喻，虛空不是法身，他把虛空當成法身，這樣錯了。

卯二、正明執相

以不知為破著故，即謂虛空是如來性。

「卯二、正明執相」，正面說明執著相。「以不知為破著故」，因為他不知道經上說法身寂寞，猶如虛空，是為破眾生執著有才說的。「即謂虛空是如來性」，他以為虛空就是如來的本性，就是如來法身，就是一切法的本體。

卯三、辨對治相(分二)

云何對治？辰初、明此虛空是妄非真(分三)巳初、立(分二)午初、立情有明虛空相是其妄法。午二、立理無體無，不實。巳二、釋(分二)午初、明情有以對色故有，是可見相，令心生滅。午二、釋理無以一切色法，本來是心，實無外色。若無外色者，則無虛空之相。巳三、結(分二)午初、結情有所謂一切境界，唯心妄起故有。午二、結理無若心離于妄動，則一切境界滅，辰二、明彼法身是真非妄(分二)巳初、辨法同喻唯一真心，無所不徧。巳二簡法異喻此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。

「卯三、辨對治相」，怎樣對治他的執著，分二科。「云何對治？」如何對著他的執著加以修治，就是對症下藥，治他的病。「辰初、明此虛空是妄非真」，先說明虛空是虛妄之法，不是真實的佛性，再分三科。「巳初、立」，先建立起來正當的義理，再分二科。「午初、立情有」，先建立起來虛空是妄法的義理，怎麼是妄法呢？情有理無，「情」是眾生的情執，眾生叫有情，眾生有情就有執著，在眾生的情執上虛空是有的，在真理方面它是無的，先把這個道理建立起來。「明虛空相是其妄法」，說明虛空之相是妄法，不說虛空之性，虛妄之法沒有性，虛空可以見到一個相，所以在眾生的情執上虛空是有的。「午二、立理無」，在真理上虛空是沒有的。「體無，不實」，因為虛空沒有本體，所以不是真實之法。

「巳二、釋」，解釋，分二科。「午初、明情有」，「以對色故有」，虛空怎麼不是真實之法，是虛妄之法，在眾生情執上才有呢？因為它是對待之法，對著色法才說是虛空，沒有色法就不叫虛空。比方內而根身，我們身體存在的地方不叫虛空，身體以外的地方，才叫虛空；外而大地，有山河大地的地方不叫虛空，沒有山河大地的地方，才叫虛空；乃至于房廊屋宇、桌子凳子都是色法，有房廊屋宇、桌子凳子的地方不叫虛空，它是對著色法才取名叫虛空，對著色才叫有。「是可見相」，凡夫的眼睛都可以見到虛空，這是可見相。「令心生滅」，你去念真如，念到妄念不起，叫你的心不起生滅，那就是真如理體。你去念虛空，你見到虛空，它能令你的心起生滅心。生滅心怎麼起呢？比方你看見房子、桌子、凳子、人，這些色法，除了色法以外叫虛空，心里起了一個生虛空的心。在有色法的地方就沒有虛空，又起個滅虛空的心，所以它能令你的心生滅，那決定是個妄法。虛空是可見之相，對著色法它不是色法，叫空法，叫虛空法。

「午二、釋理無」，解釋在真理上它是無的。「以一切色法，本來是心」，因為一切色法，統統是由自己心里起的，本來是我自己的心。前面講三細六粗已講過，虛空是可見之相，是境界相，境界從哪里來？由我心里起的，第一是無明業相，第二是能見相，第三是境界相。境界相現一切境界出來，色法的境界是我的心現的，虛空的境界也是我的心現的。「實無外色」，實實在在根本心外沒有色法，是我們凡夫執著心外有法，才執著虛空在心外。實際你明白大乘的道理，一切法唯心所現，叫「三界唯心」，離開了心，根本沒有心外之色。「若無外色者」，假若心外沒有色法對待，「則無虛空之相」，你怎麼見到虛空呢？對著色法才顯出虛空，把對待的色法取消，沒有可對待的色法，顯不出來虛空，所以根本沒有虛空之相。這就是按真理上它是無的，但是按情執上它是有的，更證明虛空是虛妄之法。既然是虛妄之法，怎麼是如來本性，怎麼是諸法的本體呢？那麼你不是錯誤了嗎？這樣對治它。

「巳三、結」，總結起來，再分二科。「午初、結情有」，總結妄情執著是有的。「所謂一切境界，唯心妄起故有。」一切境界是心所對的，統統由心妄起，心里起了妄念，才生出來外面的妄境界。妄境界是由心妄起的，那就證明境界是虛妄之法，一切色法是虛妄不實的境界，對著色法顯出的虛空，還是虛妄境界。「午二、結理無」，總結在真理上沒有虛空。「若心離于妄動，則一切境界滅」，心里面起了妄想、妄動，那麼一動、再動、三動，動出境界出來。假若心不動，里面妄心之念根本沒有了，外面的境界自然滅了。

「辰二、明彼法身是真非妄」，前面說虛空是妄非真，這再解釋如來的法身是真不是妄，分二科。「巳初、辨法同喻」，先辨明真心之法與虛空的比喻相同。「唯一真心，無所不徧。」真心為什麼猶如虛空？因為真心無所不徧，等于虛空無所不徧。「巳二、簡法異喻」，揀別真心之法，跟虛空的比喻不一樣。「此謂如來廣大性智究竟之義」，這是說明如來本性的智慧是廣大的、究竟的，才無所不徧。「非如虛空相故」，不是像虛空之相，虛空之相無所不徧，這一部分道理相同，但虛空並沒有具足如來廣大本性的智慧，所以只有一部份相同，還有不同的地方。這是五種人我見的第一種，他執著虛空是如來的法身，這里給他對治說明，叫他不要執著，如來的法身具足廣大智慧，虛空哪里能具足廣大智慧呢？

寅二、妄執法體唯是空無(分三)

卯初、起執緣

二者聞修多羅說，世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，從本已來自空，離一切相。

「寅二、妄執法體唯是空無」，第一種執著，執著空，第二種執著，還是執著空，他起個妄念，執著諸法的本體是空無的，分三小科。「卯初、起執緣」，他為什麼起這個執著，也是看經錯誤了。「二者聞修多羅說」，聽見經上這麼說：「世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，從本已來自空，離一切相。」他聽佛經說，世間諸法究竟空，三界以內的諸法都是空的；三界以外，乃至于涅槃真如之法也是空的。從根本以來自空，不是有個法把它空掉，離一切相，對于這一段大乘經他解錯了。這個空空什麼呢？「空一切相」，真如叫如實空，是空無妄染，一切妄法染法都沒有。要是執著涅槃真如的本體不空，起了個相，那個相還是不空。說空，是空一切相，虛妄之法那個相空掉了，你執著涅槃真如有個相，還是成了虛妄之相，還是要空掉，因為它本來自空，離一切相，這個道理他沒有了解。

卯二、正明執相

以不知為破著故，即謂真如涅槃之性，唯是其空。

「卯二、正明執相」，正面說明執著相。「以不知為破著故，即謂真如涅槃之性，唯是其空。」離一切相，不是離一切本性，他把空解錯，認為連本性也空了，真如涅槃統統沒有。《會閱》上引證《圓覺經》：「生死涅槃，猶如昨夢。」二乘人畏懼生死，好樂涅槃，他當作真的有生死法、涅槃法，他不懂得大乘的深義，生死涅槃等于昨天夜里作的夢，這是《圓覺經》上講的，空涅槃之相。《楞嚴經》：「言妄顯諸真，妄真同二妄。」對著妄法，才能顯真法，《大乘起信論》上也有這種義理，因為有不覺的心，你才起分別，才知道什麼叫做妄法，什麼叫做真法？你再進一步了解，「妄真同二妄」，妄法是妄，真法也成了妄，二個妄，為什麼？「言妄顯諸真」，不是絕待的真，絕待的真什麼樣子呢？《大乘起信論》上講離言真如，是言語道斷，心行處滅，唯證相應。不是你說出來的真如，也不是你心里想出來的真如，叫「開口即錯，動念即乖。」那怎麼能得到真如？「唯證相應」，你會悟無念，就是隨順，由隨順而證入，你才知道有個真如，真如不是你說的，不是你想的，叫不可思不可議！

論上講「為破著」，怕你起法執，二乘人就犯這個病，就是起法執。你不可以執著生死之法，生死之法畢竟空；你也不可以執著涅槃之法、真如之法，涅槃真如之法也是畢竟空。空什麼呢？空那些相，真如涅槃的自體不空。但是他不了解，就說一切法都是空的，涅槃真如也是空的，這就起了執著。

卯三、辨對治相

云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。

「卯三、辨對治相」，「云何對治？明真如法身自體不空」，空是空它的相，不空體，真如自體不空。「具足無量性功德故」，前文解釋過，無漏性功德，無欠無缺，統統具足，怎麼是空呢？比方一個花瓶，里面沒有插花，也沒有裝水，這個空瓶子，叫做瓶空，不是連花瓶也空掉。真如空，離一切相，不是連真如之體也沒有。我們學大乘法，最容易犯這個病，不執著有，就執著空。一說有個涅槃，有個真如，我就好樂去求，要求證涅槃、求證真如；一聽說涅槃真如空了，就認為一切都沒有，這都是學大乘法最容易起的執著。

寅三、執性德同色心(分三)

卯初、起執緣

三者聞修多羅說，如來之藏無有增減，體備一切功德之法。

「寅三、執性德同色心」，執著稱性的功德，同于色心虛妄之法，分三小科。「卯初、起執緣」，起這個執著的緣，前面二個執，執著「空」，下面三個執，執著「有」。「三者聞修多羅說」，聽見經上這麼講：「如來之藏無有增減，體備一切功德之法。」真如在眾生份上，叫做如來藏，但是它的本體，沒有增加，也沒有減少。雖然流轉生死，如來藏的本體一點沒有減少；你現在修行用功，如來藏的本體也沒有增加，乃至你成佛，它也沒有增加，如來藏的本體，具備一切功德之法，這叫性德。

卯二、正明執相

以不解故，即謂如來之藏，有色心法，自相差別。

「卯二、正明執相」，正面說明執著相。「以不解故」，因為他不了解經上的正理，「即謂如來之藏，有色心法，自相差別。」經上說如來藏的本體，具備一切功德之法，一切功德，就是無量的功德。他認為無量的功德一定有差別相，它是稱性的功德相，在義理上說差別，對著染法才說功德之相有差別，實際它沒有差別，等于水有八種功德，還是一種水。但是他不了解大乘的正當義理，認為經上說具備一切功德，一定有差別相，等于色法心法的自相差別一樣，這樣解錯了，色法心法都是妄心妄境，怎麼是如來藏的稱性功德呢？

卯三、辨對治相

云何對治？以唯依真如義說故，因生滅染義示現說差別故。

「卯三、辨對治相」，辨明對治相。「云何對治？」怎樣對治他的錯解呢？「以唯依真如義說故」，經上說如來藏里面具足一切功德，是依著真如無增無減的義理說的。雖然說有一切功德，實實在在還是一個功德相，還是一個真如，沒有差別之相，等于水有八種功德，還是一種水。「因生滅染義示現說差別故。」因為對著生滅的染法有差別，才說真如里面所含的功德有差別。前面說稱性功德有六種，實際還有超過恆河沙數的無量功德，都是對著生滅染法的義理說的，你了解真如稱性的功德，它的差別即是無差別，不同于妄心妄境，這就對治掉。

寅四、執法性本有染(分三)

卯初、起執緣

四者聞說多羅說，一切世間生死染法，皆依如來藏而有，一切諸法不離真如。

「寅四、執法性本有染」，他認為真如法性里面本來有染法，分三科。「卯初、起執緣」，說明他起這個執著的緣。「四者聞說多羅說，一切世間生死染法，皆依如來藏而有，一切諸法不離真如。」他聽到大乘經這樣說，一切生死法、染污法，統統依著如來藏才有，一切諸法都不離真如的本體，但是他解釋錯誤了。

卯二、正明執相

以不解故，謂如來藏自體，具有一切世間生死等法。

「卯二、正明執相」，正面說明他的執著相。「以不解故」，因為他不了解經上的正理，「謂如來藏自體，具有一切世間生死等法。」他認為既然一切世間生死染法，皆依如來藏而有，那麼如來藏里面具足有一切世間生死染法，他沒有了解「依」字的道理，因為一切生死染法沒有自體，一定要依著真如的理體，才能生出來一切染法，這是依著真如生起來，並不是真如本體上具有這些染法。他執著生死染法是如來藏里面有的，這個執著錯了。《大乘起信論》中依真起妄的層次要記清楚：真如在纏名字叫如來藏，如來藏就是自性清淨心，里面自性清淨沒有染污法。可是在眾生位上講，有真如就有無明，無明是生死染法的本因，無明跟真如和合起來，這個時候不叫如來藏，叫阿黎耶識。阿黎耶識里面有覺義，有不覺義。不覺就是無明生死染法，如來藏里面沒有，阿黎耶識里面有。阿黎耶識里面有，它還是有其相沒有其體，因為妄法本來沒有體。所以你依著阿黎耶識，明白這些染法淨法，你要修行，淨法永遠不斷，妄法會斷滅，因為妄法沒有本體自性，是依著如來藏本體自性起的。妄法等于水上起的波浪，不依著水，起不來波浪，就是依著如來藏才有生死染法。被無明吹動，才起波浪，你把無明風滅了，波浪也滅了，就是生死染法滅了。水以濕性為體，不以動為性，所以水體不滅。

卯三、辨對治相(分二)

云何對治？辰初、奪破(分三)巳初、明淨德妙有以如來藏從本已來，唯有過恆沙等諸淨功德，不離不斷，不異真如義故。巳二、明妄染理無以過恆沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無。巳三、明妄不入真從無始世來，未曾與如來藏相應故。辰二、縱破若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。

「卯三、辨對治相」，分二科。「云何對治？」「辰初、奪破」，「奪」就是不許可，不許可你這樣說，破除它，再分三科。「巳初、明淨德妙有」，說明清淨功德是妙有之法。「以如來藏從本已來，唯有過恆沙等諸淨功德，不離不斷，不異真如義故。」「唯」者獨也，真如在眾生份上，換個名字叫做如來藏，它的自體之中，從本以來，獨有超過恆河沙數的清淨功德，不離于真如，恆常不斷，跟真如不相差別。不離、不斷、不異是從真如的義理說的，在如來藏里面也依著真如有這三種義理。

「巳二、明妄染理無」，說明在真理上沒有妄染之法。「以過恆沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無。」因為超過恆河沙數這麼多的煩惱，這麼多的染污法，統統是依著眾生的妄心而有，在如來藏的本性上，在真如里面本來沒有這些染污法、煩惱法。

「巳三、明妄不入真」，說明妄法與真如法不相應。「從無始世來，未曾與如來藏相應故。」自從無始以來，妄法從來不與如來藏相應，大乘經最難了解的就是這種道理，就是依著如來藏起的妄法，不是如來藏內生出來的妄法，真如法從來與妄法不相應。

「辰二、縱破」，「縱」是許可，許可它還是要破除它。「若如來藏體有妄法」，假若如來藏本體里面有妄法，「而使證會永息妄者」，要是我們修行用功，證得如來藏，會悟到如來藏，永遠能把妄法息滅。「則無是處故」，那就沒有這個道理了。如果妄法有本體自性，你怎麼能把它息滅呢？因為妄法沒有本體自性，是虛妄之法，所以等你證得會悟的時候，永遠就把妄法息滅了。

寅五、執染淨有始終(分三)

卯初、起執緣

五者聞修多羅說，依如來藏故有生死，依如來藏故得涅槃。

「寅五、執染淨有始終」，執著染法淨法都有始、有終，分三科。「卯初、起執緣」，先說他起執著的緣。「五者聞修多羅說，依如來藏故有生死，依如來藏故得涅槃。」他聽到大乘經說，依著如來藏，所以有生死虛妄的染法，依著如來藏，所以能得涅槃。因為眾生份上的真如，叫做如來藏，依著如來藏有虛妄之相，可以把它滅掉。你沒有依著如來藏，怎麼能證得涅槃呢？他沒有了解「依」字的要義，認為染法淨法都是如來藏里具有的，都是有始有終。

卯二、正明執相

以不解故，謂眾生有始。以見始故，復謂如來所得涅槃，有其終盡，還作眾生。

「卯二、正明執相」，正面說明他的執著相。「以不解故」，因為他不了解經上的正理，「謂眾生有始」，認為眾生有個開始，「以見始故」，「見」就是執著，因為執著眾生有個開始。「復謂如來所得涅槃，有其終盡，還作眾生。」又認為如來證得涅槃，將來也有完了的一天，完了還當眾生，這個執著大錯特錯！

卯三、辨對治相(分二)

云何對治？辰初、明法體離始，則顯生死無初以如來藏無前際故，無明之相，亦無有始。若說三界外，更有眾生始起者，即是外道經說。辰二、明法體離終，則顯涅槃無盡又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃，與之相應，則無後際故。

「卯三、辨對治相」，辨明對治的相。「云何對治？」「辰初、明法體離始，則顯生死無初。」說明如來藏的法體沒有開始，那麼眾生也沒有開始。「以如來藏無前際故」，因為如來藏沒有什麼時候開始有，在眾生份上講，有如來藏就有無明。「無明之相，亦無有始。」無明之相，也沒有個開始，叫無始無明。「若說三界外，更有眾生始起者，即是外道經說。」假若說三界以內的眾生，是從三界以外來的，有個開始起頭，第一個眾生到三界以內，才生出來很多眾生，這種話都是外道經說的，如：印度婆羅門教，執著一切人都是大梵天生的，最初先生出來一個人，再生出來很多人。耶穌教執著上帝耶和華，捏泥巴捏個亞當，再做一個夏娃，人就從那兒開始。佛經上講的是無明無始，眾生也沒有個始，哪來的眾生呢？哪來的人呢？你推到前生前世，推到多生多劫，推不出來，無始。凡夫是依著無明生出來的，無明無始，那麼凡夫也是無始。

「辰二、明法體離終，則顯涅槃無盡」，「又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃，與之相應，則無後際故。」如來藏沒有後際，就是永遠沒完沒了，成了佛不會將來再當眾生。如來藏無前際，跟無明相應，無明也沒有前際，無始。如來藏無後際，因為修行用功去對治的時候，把無明滅了，真如不能滅，真如有自體滅不了。無明沒有自體，無明滅了，所以無明無始有終，涅槃也叫真如，無始也無終，因為它有自體的緣故。

子二、法我見(分三)

丑初、起執之由

法我見者，依二乘鈍根故，如來但為說人無我。

「子二、法我見」，前面五小科屬于人我見，下面第二科講法我見，法我見只有一種。「丑初、起執之由」，「由」就是緣由，與前面起執緣的「緣」意思一樣。「法我見者，依二乘鈍根故，如來但為說人無我。」了生死，要他人我執、法我執一起破，二乘人根機遲鈍，所以如來只跟他說人無我，把人無我破掉，就出三界，了輪迴的生死，沒有說究竟。就像教小學生算術，只教很淺的加減乘除，小學畢業，他以為把算術都學完了，不曉得高深的加減乘除還沒有教他，何況三角、幾何他根本沒有聽到，為什麼沒有聽到？因為他的根機不夠，講給他聽，也不能了解。為什麼佛不跟二乘人說大乘法？不說法我執呢？因為他根機不夠，他是鈍根人，所以只跟他說人無我，不說法無我。

丑二、顯其執相

以說不究竟，見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅槃。

「丑二、顯其執相」，「以說不究竟」，因為如來跟他說法說得不究竟，也就是沒有說圓滿。「見有五陰生滅之法，怖畏生死」，如來只跟他說你要破我執，我是五陰法和合起來的一個假相，五陰也叫五蘊，色、受、想、行、識，這五個法合起來，就叫做我。你把五個法分開來，我相沒有了，你應該觀空，你要曉得生死可以怖畏，生死是個大苦。他聽到這個道理，就認真修行，破五蘊和合起來的假我，破掉就了生死。「妄取涅槃」，「妄取」是虛妄的執著，涅槃本來沒有，他硬執著有個涅槃之相，要取證涅槃，這是二乘人的法執，執著有生死之法、涅槃之法。《大乘起信論》前面講過，叫我們厭離生死、樂求涅槃，《大乘起信論》是大乘，怎麼一再說要厭離生死苦，樂求涅槃之樂呢？這是對于初發大乘心的人，叫他起厭欣二心，厭是厭離，要厭離生死之苦；欣是歡喜，要歡喜求得涅槃。進一步解釋，生死本空，涅槃也本空，一切法皆空，但是二乘人沒有聽見如來說過法空之義，他不了解，就怖畏生死，妄取涅槃。

丑三、顯其對治

云何對治？以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。

「丑三、顯其對治」，「云何對治？以五陰法自性不生，則無有滅」，五蘊和合起來的假我之相，當體就空，但是五陰法的本法，也是眾生妄執出來的，它本來沒有生。有生才有滅，本來沒有生，哪有滅呢？把滅配合到死，有生才有死，沒有生，哪有死呢？所以五陰法本來不生，就沒有滅。因為它本來不生，本來不滅，眾生本來就涅槃。前面也分辨過這個道理，眾生起我執、起法執，才有生死，對著生死才說有涅槃。講到究竟的道理，五陰本來不生，本來不滅，不生不滅本來就涅槃，有什麼涅槃可以妄取呢？

前面二種執著，人我見有五種，法我見只有一種，是二乘人執著出來的法執，都是對治離，有對治的方法叫他離開人我見、法我見。

壬二、究竟離(分二)癸初、約法明治(分二)

子初、約法總顯復次究竟離妄執者，當知染法淨法皆悉相待，無有自相可說。子二、舉類廣求是故一切法，從本已來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。

「壬二、究竟離」，下面第二科講究竟離，分二科。「癸初、約法明治」，就法體上明對治之相，再分二科。「子初、約法總顯」，就法體上總為顯明。「復次究竟離妄執者」，「妄執」就是人我見、法我見。究竟遠離開這些人我見、法我見，「當知染法淨法皆悉相待」，應當知道染法淨法都是對待之法，《大乘起信論》生滅門講染法、淨法都是對待之相，不是絕待的。因為眾生不了解，才依言講真如，你要知道依言遣言，連真如的名字也要遣除掉。「無有自相可說」，「自相」者自體之相，染法沒有自體，淨法是依著染法對待起來，也是個假相。所以真如的本體，不可說、不可議，你想出來、說出來的，都不是真如，染法、淨法根本沒有自體之相可以說。

「子二、舉類廣求」，舉出種類來廣求說明。「是故一切法，從本已來，非色非心，非智非識」，所以一切法從根本以來，不是色法，也不是心法，色法、心法是相待而起的。也不是智慧之法，也不是妄識之法，真的智慧，虛妄的識，還是對待顯的。初發心用功，你用智慧，不要用識，識是虛妄的，智慧是真的。實際真智還是相待的，妄識才能顯出來，真正的法體，既不是色法，也不是心法，也不是智慧，也不是識。「非有非無」，不是有，也不是無，那究竟怎麼樣？「畢竟不可說相」，這叫開口即錯，那麼不可以說，怎麼能隨順得入呢？你能念到無念就隨順，徹底離念就得入。有念就是分別妄想，有了分別妄想，才有「有」有「無」，是「色」是「心」，是「智」是「識」，實際都是分別妄想。

癸二、會釋伏疑(分三)

子初、正會伏疑而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。子二、辨定聖意其旨趣者，皆為離念，歸于真如。子三、反以釋成以念一切法，令心生滅，不入實智故。

「癸二、會釋伏疑」，總會解釋，伏除疑惑，分三科。「子初、正會伏疑」，正當融會真理伏除疑惑。有人懷疑畢竟不可說相，釋迦如來成佛，說法四十九年，一代一代的祖師善知識弘法利生，還是要說法，怎麼沒有說呢？「而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。」有言說，你應該知道言說，統統是如來的善巧方便，假藉言說之相來引導眾生，你不說，眾生不知道什麼叫生死？什麼叫真如？什麼叫涅槃？為令眾生了解，實實在在都是權巧方便，就本體上不可說相，就是《金剛經》上說的：「說法者，無法可說，是名說法。」說法天天說，如來沒有著法相，你著了法相，你錯；二乘人著法相，二乘人錯，如來本身沒有著法相，他不過是善巧方便而已。

「子二、辨定聖意」，辨明確定聖人之意，「聖」是指佛。「其旨趣者，皆為離念，歸于真如。」最重要的要旨，統統要令眾生離念。「有念是眾生，無念即如來。」你離念，就歸于真如，跟真如相合。隨順真如、得入真如，必須得用離念的功夫，離念你就不起執。

「子三、反以釋成」，反過來再解釋成就。「以念一切法，令心生滅，不入實智故。」你要是念一切法，學大乘法的人當然不念凡夫法，你念大乘法也令你的心生滅，講到生死，生死的心生起來，涅槃真如的心滅下去。講到涅槃真如，生死的心滅了，可是涅槃真如的心生了，那不是很好嗎？好是好，不究竟，因為你生出來一個涅槃真如的念，還是個念，還起障礙，不能證入真實的智慧。

解釋分第一大科顯示正義，一心二門三大，都是大乘的正義。第二大科對治邪執，人我見有五種，法我見有一種，把邪執對治掉，下面再講第三大科，分別發趣道相。

庚三、分別發趣道相(分二)

辛初、總標大意，以顯其名

分別發趣道相者，謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。

「庚三、分別發趣道相」，「發」是發心，「趣」是趣向，「道」是佛道，分別說明發心趣向佛道之相，分二科。「辛初、總標大意，以顯其名」，把發心趣向佛道之相的大意總標出來，顯出來發心趣向佛道的名。「分別發趣道相者，謂一切諸佛所證之道」，分別說明發心趣向佛道之相，「道」，是諸佛所證的道，也就是涅槃道、菩提道。「一切菩薩發心修行趣向義故」，菩薩發大乘心修行要趣向佛道，發心各有不同，這里再加分別，把義理解釋明白。

辛二、別開分別(分三)

壬初、標數

略說發心有三種。

「辛二、別開分別」，分三科。「壬初、標數」，「略說發心有三種」，簡略說明菩薩位的發心有三種。

壬二、列名

云何為三？一者信成就發心，二者解行發心，三者證發心。

「壬二、列名」，「云何為三？」哪三種呢？「一者信成就發心，二者解行發心，三者證發心。」把大乘菩薩的發心，由淺至深，分三種，第一、信成就發心，就是十信修圓滿，入了十住初位的發心。第二、解行發心，「解」是解悟，十住位也叫「十解位」，解悟了真如之理。「行」就是十行位的菩薩修六度萬行。即十住、十行修圓滿，入于十迴向位菩薩的發心，叫做「解行發心」。第三、證發心，就是親證法身登地以上菩薩的發心。這三種發心就是把等覺位含到十地里面，把五十個位的菩薩分成三類。

壬三、辨相(分三)癸初、信成就發心(分三)子初、明信心成就之行(分二)

丑初、問

信成就發心者，依何等人？修何等行？得信成就，堪能發心？

「壬三、辨相」，辨義相，分三科。「癸初、信成就發心」，再分三科。「子初、明信心成就之行」，怎樣能信心成就？修什麼行門？分二科。「丑初、問」，信成就發心是菩薩最淺的發心，我們對于大乘法都發了信心，但是信心還沒有成就，這正是應我們的機說法，所以要特別注意研究，好下手用功。

「信成就發心者，依何等人？修何等行？」假設有一個人問：是什麼地位的菩薩呢？修何等行門？「得信成就，堪能發心？」「堪」就是能，才能得到信心成就，才能發這個心？

丑二、答(分二)寅初、正答前問(分二)卯初、答三問(分三)

辰初、答初問所謂依不定聚眾生，辰二、答第二問(分二)巳初、辨行因有薰習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提。巳二、明修行緣得值諸佛，親承供養，修行信心。辰三、答第三問(分二)巳初、明時滿行成經一萬劫，信心成就故。巳二、約勝緣明其發心諸佛菩薩教令發心，或以大悲故，能自發心。或因正法欲滅，以護法因緣，能自發心。

「丑二、答」，下面就答復他，正是對我們講的，要注意，分二科。「寅初、正答前問」，這是總科，正答前面所問的，再分二科。「卯初、答三問」，答復前面三個問題：依何等人？修何等行？發什麼心？再分三科。「辰初、答初問」，先回答第一個問題，是什麼人？一切眾生分成三大聚：邪定聚、不定聚、正定聚。邪定聚的眾生，定于邪，定于邪魔外道，你勸他可不好勸，凡夫不信因果，你想度化他也很困難。不定聚的眾生，對于佛、法、僧三寶，對于因果之法有了信仰心，但是他的信心沒有成就，進進退退。正定聚的眾生，信心圓滿成就入十住位，安住不退，只有進沒有退。第一個發心，叫做信成就發心，是什麼人呢？「所謂依不定聚眾生」，就是對大乘法初發信心，而十個信心沒有圓滿的眾生。

「辰二、答第二問」，回答第二個問題，修何等行門？「巳初、辨行因」，辨他行門之因，菩薩發心修行，有最基本的行門，叫做行門之因。「有薰習善根力故」，薰習，有外薰、內薰，外薰就是今生今世的外緣，師教之緣的薰習。內薰就是本覺內薰的力量，並依前生前世種的善根，有內因薰習之力。前生前世怎麼會種了善根呢？也是遇到師教之緣，受了薰習，才種善根，所以薰習二字，可以解到今生，也可以解到前生。總而言之，他有淨法的內因、淨法的外緣。

「信業果報」，「業」是業因，他一聽就相信業因果報。釋迦如來所說的全部佛法，不出因果二字，要是不相信因果二字，根本不會學到佛法，這種人叫做一闡提，根本沒有善根，所以一定要相信因果報應。《大乘起信論》不是空宗的論文，學大乘空宗，一直破相、掃相，我們的根機不夠，會落到豁達空撥因果。《大乘起信論》把大乘終教的道理，都給你說完全，但要從最基本做起，就是要相信因果報應，因果二字是因果律，是天然的法律，你造什麼因，得什麼果，這是佛教的基本道理。全部的佛法，四聖六凡，不出因果二字，釋迦佛都給我們說得清清楚楚，怎麼成為四聖？修了四聖之因。怎麼轉為六凡？造了六凡的因。四聖六凡是個果法，有因才有果，無因生果是外道論，佛教講因果，你學大乘法不講因果，那還是佛法嗎？

「能起十善」，「起」是起修，你就起十種善法，叫止善、行善，《會閱筆記》上有，第一叫止善，止惡行善，不叫止惡，叫止善，止善就是止惡，止惡之善就是止善，止善是消極的善，就是身口意三業分成十種，身業：不殺、不盜、不淫，是身體的三種止善。口業：不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，是口業的四種止善。意業：不貪、不瞋、不癡，是意業的三種止善。光止惡不行，你還要去行善，因為你要利益眾生。身業：不殺生，還要行放生。不偷盜，還要行布施。不邪淫，還要修梵行，就是出家人不淫的行門。口業：不妄言，還要說誠實語。不綺語，還要說質直語，質者本也，就是本質語，也是說老實話，應該說什麼就說什麼。不兩舌，還要說和諍語，兩舌就是挑撥斗爭，不但不挑撥斗爭，人家有了斗爭，還給他和解，叫和諍。不惡口，還要說柔軟語，四攝法叫愛語攝，要攝化眾生。意業：不貪，還要修不淨觀。不瞋，還要修慈悲觀。不愚痴，還要修因緣觀。

這十種善法順真如，從哪里下手修行呢？清淨三業，先止惡，再行善，就順真如。不是盡說大乘理，說得很高，把腳踏實地用功的功夫忽略掉，永遠都是空中樓閣的大乘。修大乘法，一、要相信因果報應，二、要止惡修善，以此為基礎，再修六度萬行。

「厭生死苦，欲求無上菩提。」是從「信業果報」來的。你造了生死的業，才受生死之苦。生死之苦是果報法，起惑造業是因，你不造生死之因，就不會受生死之苦，你要厭離生死之苦，光厭離不行，它是個果報，你得不要造生死的業因，這是惡因惡果。善因善果呢？不求人天福報，不求二乘小果，要求無上菩提，那是個善果，得修無上菩提之因。無上菩提是什麼因？六度萬行，再加上四攝法，六度四攝，就是求無上菩提的因，結果你證得無上菩提。前面一再講要厭生死苦，樂求涅槃，這里怎麼換成「欲求無上菩提」呢？因為恐怕你偏到一邊去，成佛有二個果，一個涅槃果，一個菩提果。涅槃果是理果，證得不生不滅的理體，就證得涅槃。菩提果是智果，證得無上的智慧，就叫菩提果。兩個果，理智不二，前面講過，始覺是始覺智，本覺是本覺理，證到究竟覺的時候，始覺智與本覺理契合，沒有二個覺，只有一個覺。成佛有二個果，其實還是一個果，就是佛果。由業因果報，證到涅槃果，了生死是因，證得涅槃是果；證到菩提果，斷了煩惱是因，證得菩提是果。「厭生死苦，欲求無上菩提。」或「欲求無余涅槃」，說涅槃的因，說菩提的果，叫我們斷盡煩惱，欲求無上菩提；了脫生死，證得無余涅槃，所以厭離生死苦，證得涅槃，也就是證得無上菩提。

「巳二、明修行緣」，內因有薰習善根之力，相信因果，能起十善，厭生死苦，都是自己內薰的力量。內薰是因，外面得有緣，因緣具足才能成就淨法，修行的緣是怎樣呢？十信還沒有圓滿的菩薩，「得值諸佛」，「值」者遇也，遇見諸佛，什麼佛呢？就是隨類化身、隨類應身，前面說：「或為眷屬父母諸親，或為給使，或為知友」這些佛，再者就是佛像。釋迦牟尼佛住世的時候，你有善根，遇到的是小化身佛，丈六金身，沒有善根，跟佛同時出世的人也遇不到。佛經上說，舍衛國一共有九億人，印度十萬為億，九億人就是九十萬人，是個大都市。釋迦佛要度眾生，每天要去舍衛國托缽化飯，有三億人能見到佛、聞到法；有三億人只見到佛，沒有聞到法；還有三億人沒有見到佛，也沒有聞到法，那是正法時代的末法眾生，跟佛同時出世算是正法，但是沒有看見佛，沒有聞到法，不就是末法嗎？釋迦佛涅槃以後，以佛像為住持佛寶，能遇到佛像，能生起信心，這是前生前世有善根。遇見諸佛，不是真正遇見佛，佛出世是隨類現身，或是父母、眷屬、知友，他能勸你學佛法，勸你出家，那就是你的佛，他跟你說的話，就是法。乃至于你遇見佛像，能生起信心，那佛像就是你的諸佛，遇到諸佛怎麼樣？「親承供養，修行信心。」親承供養是修行信心的方法。「親」是親近，「承」是承事，「供」是供給，「養」是敬養。實際只分成三件事：一、親近佛，二、承事佛，給佛做事。三、供養佛。大乘講起理來非常玄奧高深，做起功夫來必要腳踏實地，從事相上下手，你見佛像有了信心，你得多親近佛，承事佛，給佛做事。你自己有佛堂，要把佛堂打掃得乾乾淨淨，要燒香、供水、獻花，這都是承事。承事諸佛，是修行信心的功夫，叫你的信心一天一天增加。供養，隨分供養，一朵花、一支香，必須要恭敬供養，只要你發恭敬心，就培了福，就可修行你的信心。修行在哪里用功呢？就在親承供養諸佛，你的信心一天天的增加，信心必須從事相入手，才能長養、成就。

「辰三、答第三問」，回答第三個問題，分二科。「巳初、明時滿行成」，「經一萬劫，信心成就故。」信心成就要經過一萬劫，這一萬劫不在三大阿僧祇劫以內，你先修一萬劫，信心成就入到住位。從你入到住位那一天起，才開始算三大阿僧祇劫。所以信心成就是行門的根本修行，先修一萬劫培行因，成就你的信心。經過一萬劫，信心成就，是你在這一萬劫對于諸佛親承供養，但進不退。十信位的菩薩不能講劫數，因為他進進退退，退到三惡道，不曉得要經過多少萬劫才能出來，怎麼能按時間算劫數呢？但進不退，親承供養諸佛，修行你的信心，修行一萬劫，信心自然成就。

講三大阿僧祇劫時間更長，就是一萬劫，也長得很。有人感嘆：這大乘佛法難修，我還是不要修了！這樣你就退墮了。你要曉得，你不懂得佛法，不了解佛法，你任運的去流輪生死，去吃些糊涂生、糊涂死的苦頭，那還可以原諒。你懂得佛法卻不精進，你要是退墮，不能原諒你。為什麼？只有拼命往前修習，無論多少劫都不怕，這樣你成佛才有份。三大阿僧祇劫不怕長，何況一萬劫呢？你要曉得，我們自從無始以來當眾生，受生死之苦，不曉得受了多少阿僧祇劫，你往後退，還是退到生死道，退到凡夫地，除了流轉生死，沒有第二條路好走，所以只有進不許退，這樣一萬劫很快就過去，很快就信心成就。怎樣很快呢？以前我們講到圓教是：「一念攝多劫，多劫攝一念。」你一念就攝多劫，不只攝一萬劫，這道理一點都不玄奧，我們講堂里的同學，年紀最輕的二十歲以上，再者三十歲、四十歲以上，像院長我已經八十歲了，這八十年怎麼過的？不是轉眼之際就過來了嗎？所以不要怕時間長，你只要一直往前做去就對了。

「巳二、約勝緣明其發心」，遇見殊勝的外緣，引他發心。「諸佛菩薩教令發心」，經過一萬劫，信心成就，十信圓滿，入了住位，這時候不是遇見隨類化身，也不是遇見佛像，有資格可以真正見到諸佛菩薩，給你講開示，叫你發心。「或以大悲故，能自發心。」或者你看見眾生苦，發大悲心，欲拔一切眾生苦，由大悲心再引起菩提心，這是自己能發心。「或因正法欲滅，以護法因緣，能自發心。」或者你看見佛教的正法要滅了，你因為護持佛法的因緣，能自己發心。這三種發心，都是最殊勝、最正確的發心。

卯二、結成位

如是信心成就得發心者，入正定聚，畢竟不退。名住如來種中，正因相應。

「卯二、結成位」，信成就發心，得什麼利益呢？「如是信心成就得發心者」，這位菩薩信心成就就能發心。「入正定聚」，就是入到初住位，初住位叫發心住，跟十信位菩薩大不相同。「畢竟不退」，十信位菩薩進進退退，入了住位後，安住不動，但進不退。

「名住如來種中，正因相應。」十信圓滿，就是十信成就入了初住位，就住到如來種中。「種」者能生之義，你種了成佛的種子，將來一定能生佛果出來。十住位中除了發心住，還有生貴住、童真住、灌頂住，都是生于如來種中。貴人莫過于佛，生到佛的家里，叫生貴住。童真入道，成了佛家里的小孩子，叫童真住。能紹隆佛種，能接佛的位子，小孩子受了灌頂禮，將來決定能當國王，叫灌頂住。住于如來種中，決定將來可以生出佛來，這叫做「正因相應」，如是因而得如是果。他天天不修十善法，為非作歹，怎樣能成佛呢？跟成佛的因不相應。一定要十信滿心以後，入了住位，才是成佛的正因，將來一定能夠證果。

寅二、舉劣顯勝(分二)卯初、明劣相(分二)辰初、內因力微(分二)

巳初、惑重若有眾生善根微少，久遠已來煩惱深厚。巳二、德薄(分三)午初、倒求人天雖值于佛亦得供養，然起人天種子，午二、異求小果或起二乘種子。午三、猶豫大乘設有求大乘者，根則不定，若進若退。

「寅二、舉劣顯勝」，舉出卑劣的發心，顯出殊勝的發心，分二科。「卯初、明劣相」，明卑劣之相，再分二科。「辰初、內因力微」，內心善根之力很微弱，再分二科。

「巳初、惑重」，第一科講他的煩惱深厚。「若有眾生善根微少，久遠已來煩惱深厚。」假若有聞到大乘法，發了信心的眾生，但是他的善根微少，不能精進修行。為什麼善根微少？因為久遠以來煩惱深厚，這里不說無明惑，塵沙惑，就說三界以內見思二惑深厚，就是他的煩惱深厚。

「巳二、德薄」，第二科講他的福德淺薄，再分三小科。「午初、倒求人天」，佛教叫他成佛，他要顛倒求人天的果報。「雖值于佛亦得供養，然起人天種子」，雖然他遇到佛像，也供養佛像，然而不發大乘心，不發成佛的心，他起人天種子，想來生來世轉個人，來生來世要生天，這叫做內因力微，善根微少。想到眾生的苦惱，要發大悲心，正法欲滅，要發護法的心，看到此文要起觀照，現在的佛教徒不算少，在台灣大概有三分之二的人信佛，有幾個發大乘心呢？一到法會，寺院里都是人，信徒都要來拜拜，都要來供養。尤其是台灣的信徒，進寺廟都帶著供養品，他培了福，培了人天福報。再進一步觀察，他要求來生來世轉人，來生來世生天，這是種人天的種子，這已經是倒求了，然而這種信徒還是少的，統統求現在要發財，家庭要平安，都只是來求現在，根本沒有想到來生來世。所以應該起大悲心，去教化眾生，他們怎麼只顧眼前不講來生？因為他們不懂，這樣的信徒怎麼肯發心出家呢？縱使出家也不會發菩提心，對佛教不能幫忙，這樣正法要滅，他應該護法，應該弘法利生。

「午二、異求小果」，「異求」，不同的求。與求大乘不同，求小乘果報。「或起二乘種子」，二乘人修行要自己了生死，眾生他不管。觀察在家信徒，到佛寺來拜佛祖獻供養，求什麼？最高明還是人天種子，沒有想到了生死出三界。再觀察出家人，不是凡夫，就是二乘。凡夫一天到晚忙忙碌碌，爭名奪利，嫉妒障礙。二乘人發道心要自己了生死，離開寺院，跑到沒有人的地方，搭一間小茅蓬修行，眾生死活他不管。

「午三、猶豫大乘」，「設有求大乘者，根則不定，若進若退。」這種人遇見善知識，講大乘經論，他聽見覺得很好，應該發心，但是猶豫不定，不能下定決心為度眾生而成佛道，于是精進幾天，又懈怠下來。他知道大乘法好，但是不能如法修行。

辰二、外緣力劣(分二)

巳初、明行時未滿或有供養諸佛未經一萬劫，巳二、遇緣不勝(分四)午初、觀佛色于中遇緣，亦有發心。所謂見佛色相而發其心。午二、供大眾或因供養眾僧而發其心。午三、劣友勸或因二乘之人教令發心。午四、學他發或學他發心。

「辰二、外緣力劣」，外緣之力微劣，分二科。「巳初、明行時未滿」，他修行的時間還沒有圓滿。「或有供養諸佛未經一萬劫」，這是最高明的佛弟子，他發了大乘心，見了佛就供養，但是還沒有經過一萬劫，十信還沒有圓滿。「巳二、遇緣不勝」，遇到的因緣不殊勝，再分四小科。「午初、觀佛色」，看見佛的色相發心。「于中遇緣，亦有發心」，遇著外緣也能發心，「所謂見佛色相而發其心」，看見寺院里裝的佛像色相莊嚴，他發了心，這個發心難得，但是他因為著了色相而發心，並不是殊勝的發心。「午二、供大眾」，「或因供養眾僧而發其心」，遇見人家打齋供眾，看見出家人應供的時候威儀莊嚴，忽然間發了心，還是著相發心。前面是著佛相，這是著僧相。「午三、劣友勸」，遇到不高明的道友勸他。「或因二乘之人教令發心」，或者遇見二乘人教令他發心，給他講的開示，都是叫他了生死，不叫他弘法利生，這是遇見卑劣的善友。「午四、學他發」，「或學他發心」，隨人起倒，像拜佛，人家拜下去，他也拜下去；人家站起來，他也站起來，根本沒有發拜佛的心。就是人家發心，他也發心；人家出家，他也出家，沒有發真正的菩提心，就是隨著他人發心，以上四種外緣都不高明。

卯二、結成退失

如是等發心，悉皆不定。遇惡因緣，或便退失墮二乘地。

「卯二、結成退失」，「如是等發心，悉皆不定。」上面這些發心是著相發心，統統不會安定。「遇惡因緣，或便退失墮二乘地。」著佛相發心，著僧相發心，或者學人家發心，發心不堅固，遇見外面障礙的因緣，就把發心退下來。原本發心要去度眾生，這時候不度了，墮二乘地，要自己修行了。這樣的出家人還不在少數，他要去度信徒，要去修寺院，要去裝佛像，天天忙得不可開交，他不曉得這是親承供養，栽培自己的善根。他天天忙得團團轉，忙得頭昏腦脹，忽然間覺得出家一天到晚忙，自己沒有用到功，寺院不能住，得上山住茅蓬修行，就退失大菩提心，墮二乘地。這種人發心的因緣卑劣，心發得不高明、不堅定，他不曉得大乘佛法就是利益眾生，天天忙忙碌碌，都忙凡夫的事，忙爭名奪利，對于他人嫉妒障礙，大乘心、大菩提心退失。論文上「或便退失墮二乘地」，實際是「或便退失墮凡夫地」，你要度眾生，怎麼能離開眾生？你不起佛殿，不起講堂，不裝佛像，怎麼接引眾生？接引眾生是修行用功，培養自己的信心，這個道理不知道，就墮凡夫地。墮凡夫地，起凡夫的分別心，一定要爭名奪利，不要沒有錢的信徒，有錢的想辦法拉過來，這不是凡夫心，是什麼心？這樣就嫉妒障礙，把信徒拉過來，要信徒相信我，就得讚嘆自己的功德，自讚一定毀他，結果退失大菩提心，墮凡夫地。

子二、顯發心之相(分二)丑初、正明三心(分二)

寅初、問復次信成就發心者，發何等心？寅二、答(分二)卯初、標數略說有三種。卯二、別釋云何為三？一者直心，正念真如法故。二者深心，樂集一切諸善行故。三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。

「子二、顯發心之相」，發心之相是什麼樣子？分二科。「丑初、正明三心」，正明要發三心，分二科。「寅初、問」，「復次信成就發心者，發何等心？」在世的佛，你沒有遇到，遇到的都是佛像，天天親承供養，修行一萬劫，信心成就，叫信成就發心。以前都是學發心，這時候才是真正發心，真正發心發何等心呢？「寅二、答」，答復。「卯初、標數」，「略說有三種」，信成就發心有三種，您不要以為發這三種心是一萬劫以後的事，是現在就發這三種心，這叫學發心，到十信圓滿是真正發心。等于大乘佛法必須先了解人我執、法我執，斷起來當然先斷人我執，後斷法我執，但是大乘菩薩必須二種執都先知道。

「卯二、別釋」，分別解釋。「云何為三？」哪三種？「一者直心，正念真如法故。」第一先發直心，我們凡夫心里不能無念。有念，要念到真如上，這叫真心、正念。你不要念到凡夫上，不要念到二乘上，你要念到大乘上，人人本具真如，要念到真如上。念到真如上不是邪念，不是偏念，是正念，叫做直心。直者不曲不擾，不彎曲不擾亂，正念真如，心就直了。我們凡夫的心彎彎曲曲，你要是念到真如法上，心自然直。你不念凡夫，不念二乘，不會邪、不會偏，不是直了嗎？佛經上有個比喻：「蛇形本曲，入筒則直。」蛇沒有腳，走路身子要彎彎曲曲才能往前走，可是你把蛇裝到竹筒里面，竹筒是直的，它想出來非直的走不行。我們的凡夫心是彎彎曲曲的，你把它裝到真如境界里面，叫它正念真如，你的心非直不行，所以古人說：「直心是道場。」道場在哪里？道場在你心里，你那彎彎曲曲的心，不是道場，直心是道場，所以你發心修行，心里不可以彎彎曲曲，一定要發直心，正念真如法。

「二者深心，樂集一切諸善行故。」第二發深心，「樂」是歡喜好樂，歡喜好樂聚集一切善行。你得發心去做一切善行，做成習慣，越做越歡喜，不做心里覺得苦惱，這就與深心相應。可是一切諸善行都去做，是廣大心，怎麼叫做深心呢？因為依著第一個正念真如的心，去「樂集一切諸善行」，做每一種善行都要回向到真如實際，不回向人天福報、二乘小果，這個心就深了。

「三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。」你一定要觀眾生苦，要拔除眾生苦，就要發大悲心，眾生在苦不知苦，愚癡；以苦為樂，顛倒，真正可憐愍！他為什麼愚痴？因為他不了解佛法，我們了解佛法，眼看著眾生愚癡顛倒，要發大悲心救他。

這三種心，前面二種是自利，一方面是求大乘的解，要解到真如法上，一方面要修大乘的行，「樂集一切諸善行」，回向真如實際，這是大乘的行門。由大乘的解，起大乘行，解行相資，成就自己菩提道，是自利。「拔一切眾生苦惱」，是利他，《會閱筆記》上我抄了很多，你可再配上三德、三聚淨戒。三德，是法身德、般若德、解脫德。「直心，正念真如法」，一定能證到法身，得到法身德。「深心，樂集一切諸善行」，深心樂集一切諸善行，就是智慧，就是般若德。「大悲心，欲拔一切眾生苦」，是令一切眾生得解脫，是解脫德。還可以配大乘菩薩三聚淨戒：攝律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒。「直心，正念真如法」，決定不會犯齋破戒，你的心為什麼犯齋破戒呢？心里彎彎曲曲才犯齋破戒。你發了直心，正念真如法，你不守威儀，自然合乎威儀；不持戒，自然持戒，這就是攝律儀戒。「深心，樂集一切諸善行」，就是攝善法戒。「大悲心，欲拔一切眾生苦」，就是攝眾生戒，也叫饒益有情戒。我們受戒登比丘壇，得戒和尚講開示：你要發上品心，求上品戒。戒分上中下三品，不是傳戒的師父偏心，給他傳上品戒，給你傳中品戒，給第三個人傳下品戒，傳戒師父一樣，但是戒子發心不同，所以得戒和尚在你登比丘壇的時候，要勸你發上品心，求上品戒，作法是得戒和尚在上面念，戒子跪在下面觀想。我當得戒和尚時改變作風，末法時代的苦惱眾生能登比丘壇不容易，平常他如果沒有了解上品心，到了登比丘壇的時候，威儀莊嚴把他攝住，他由于害怕，聽不懂得戒和堂講的開示，發不起上品心來，所以我當得戒和尚的時候，先教三聚淨戒給戒子念，第一個誓願，「誓斷一切惡，無惡不斷。」沒有哪一個惡不斷，大的惡要斷，小的惡也要斷。第二個誓願，「誓修一切善，無善不修。」小善事我要做，大善事我更要做，我發誓願修一切善法，無一善法不做。第三個誓願，「誓度一切眾生，無一眾生不度。」我發心要度眾生，我登了比丘壇成了比丘、比丘尼，我就要弘法利生，眾生我要度盡，無一眾生不度。你登比丘壇，假若得戒和尚這樣念，你學著他念。他要是自己念，不叫你念，你也要隨著他念的文發心，就是三聚淨戒的心，也就是《大乘起信論》上的直心、深心、大悲心。

丑二、問答除疑(分二)

寅初、問

問曰：上說法界一相，佛體無二。何故不唯念真如，復假求學諸善之行？

「丑二、問答除疑」，藉問答伏除懷疑，分二科。「寅初、問」，「問曰：上說法界一相」，問說：上文所說，法界是唯一無二之相，是平等、沒有差別的相。「佛體無二」，佛的本體沒有二個，就是法界一相那個真如。「何故不唯念真如」，為何不只念真如，發直心正念真如就夠了。「復假求學諸善之行」，為什麼還要發「深心，樂集一切諸善行」呢？那不是有了差別嗎？有二嗎？

寅二、答(分二)卯初、正答前問(分二)

辰初、喻

答曰：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。

「寅初、答」，答復他，解釋這個道理，分二科。「卯初、正答前問」，正面回答前面的問題，再分二科。先說個比喻。「辰初、喻」，「答曰：譬如大摩尼寶，體性明淨」，「摩尼」中國話叫如意，「大摩尼寶」，叫做大如意寶，是寶珠的名字，體性是光明清淨的。「而有礦穢之垢」，「礦穢」就是礦石，「垢」是染垢。在礦石里面，不清淨有染垢。「若人雖念寶性」，假若有人知道礦石里面有顆大如意珠，體性光明清淨，「不以方便種種磨治」，不用種種方法把染垢磨掉。「終無得淨」，它還是個礦石，終究不能成為大摩尼寶。

辰二、合(分三)

巳初、正合前文如是眾生真如之法，體性空淨，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。巳二、釋眾修行所以以垢無量徧一切法故，修一切善行以為對治。巳三、明善行順真若人修行一切善法，自然歸順真如法故。

「辰二、合」，用法來合比喻，分三科。「巳初、正合前文」，「如是眾生真如之法，體性空淨」，眾生人人都有真如，真如之法的本體空無妄染、清淨無穢。「而有無量煩惱染垢」，但是眾生被無量的煩惱染垢了。「若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。」你學了大乘法，知道並且相信不疑，自己有光明清淨的真如，你還得去修行。因為真如在無量無邊煩惱里面，不用種種方便法門熏修，真如不會清淨。

「巳二、釋眾修行所以」，解釋眾多修行的所以然。「以垢無量徧一切法故，修一切善行以為對治。」因為真如之體徧于一切法，垢染之法無量，也徧于一切法，你必須修一切善行，對治無量的煩惱，不然煩惱不能斷盡，真如不會清淨顯現。

「巳三、明善行順真」，「若人修行一切善法，自然歸順真如法故。」這就是隨順真如法性修行，善惡都是對待的，不是真如的本體。真如是絕待的，修善法怎麼能證得絕待的真如呢？因為善法與真如法性相順，你只要修一切善法，迴向到真如實際，任運自然你會證得真如法。惡法違逆真如法性，你做惡法一定做到凡夫的生死道上，甚至最苦惱的做到地獄里去，因為惡法跟真如不隨順。你要修一切善法，一方面是對治無量無邊的煩惱，一方面能隨順真如。

卯二、重顯方便(分二)

辰初、標數

略說方便有四種。

「卯二、重顯方便」，分二科。「辰初、標數」，「略說方便有四種」，地上菩薩是如實修行，三賢位菩薩修的是方便行，實際一直到成佛以前，都是方便行，到了坐在菩提樹下，打坐修金剛喻定，才是成佛的行門。這里講十信滿心剛入初住位要修行，修四種方便行。

辰二、別釋(分三)巳初、無住行(分三)

云何為四？午初、列名一者行根本方便。午二、釋相(分二)未初、智謂觀一切法自性無生，離于妄見，不住生死。未二、悲觀一切法因緣和合，業果不失，起于大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃。午三、明修意以隨順法性無住故。

「辰二、別釋」，分別解釋，分三科。「巳初、無住行」，再分三科。「云何為四？」哪四種？「午初、列名」，列名回答。「一者行根本方便」，「行」是大乘行門，第一種是大乘行門的根本方便。「午二、釋相」，解釋大乘行門的根本方便是什麼樣子？再分二科。「未初、智」，要修大智。這個科叫做「無住行」，無住，就是不住，就是不執著，不執著于生死，不執著于涅槃，這就是大乘行門的根本。凡夫住于生死，執著生死；二乘住于涅槃，執著涅槃。這個行門超過凡夫、二乘，才叫做大乘行門。明明有生死之苦，怎麼不住呢？這要修大乘的智慧，用智慧來觀察。「謂觀察一切法自性無生」，「觀」是能觀的智慧，你觀一切法的自性、一切法的本體，從來沒有生。有生才有死，根本沒有生，哪有死呢？所以不學佛法的凡夫怕死，學了佛法的人要怕生，不生怎麼會死呢？那就超過不學佛法的人的智慧。但是你執著生死可了，要了生死，還是二乘知見，不是大乘的智慧。大乘人觀一切法的自性、本體根本沒有生。「離于妄見，不住生死。」眼前事實證明有生有死，你怎麼硬說沒有生，也沒有死？眼見有生有死，是你的妄見見的，以大乘智慧觀察，要離于妄見。「妄見」者虛妄之見，沒有生，你妄見有生；沒有死，你妄見有死。比如病眼見空花，你眼睛有病，看見虛空的花，虛空的花根本沒有生，怎麼謝呢？再舉個比喻，如夢心見夢境，你見有生有滅，有生有死，是作夢。等你夢醒的時候，根本沒有生，哪有滅呢？這就是用智慧觀察一切法，離于虛妄知見，就不住生死，你不要害怕生死，生死本空，這是大乘行的根本方便。二乘人「見三界如牢獄，視生死如怨家。」他把三界觀成一個大牢獄，急急忙忙要出牢獄，看見生死如冤家對頭，要急忙逃開，逃避生死。大乘人觀生死本空，才能在生死之道度眾生，這是用智慧觀察出來的，一切法自性本空，本來不生。

「未二、悲」，大乘行門的根本方便，第一要有智慧，第二要有悲心，沒有悲心，不會觀察眾生苦，發不起菩提心，怎樣觀察眾生苦呢？「觀一切法因緣和合」，一切法自性不生，是它本體自性上沒有生，因緣和合，就生一個假相出來，這個假相用大乘智慧觀察，「業果不失」，「業」是業因，「果」是果報，「失」是錯誤，業因果報，決不錯誤，如是因得如是果。一切法本自不生，都是妄見生出來的，你不要落到豁達空上，連二乘人還不如，怎麼學大乘智慧呢？你以為你是大乘智慧，其實是個莽撞漢，瞎碰瞎撞，把自己撞到三惡道里。「起于大悲」，眾生不了解因緣和合的道理，更不了解因果不失的道理，睜著眼睛去造惡業，得受果報。誰造三惡道呢？是他自己造出三惡道，他為什麼不去成佛，要造三惡道受苦呢？這樣就起大悲心。「修諸福德」，「福德」是對著前面「智慧」說的，你要度眾生，光有智慧不行，必須得有福德。怎麼不說功德呢？功德是自己修行用功，叫功用之德。這是專講培福，在六度里面，前五度都屬于福德，第六度般若度才屬于智慧。前五度里面，最重要的是布施、持戒，這二度培福最大，所以你要修福德，要多行布施。我們出家人沒有那麼多錢財，你行法布施，你學了佛法就布施，永遠布施不完，這就是培大福。有智慧沒有福報，不能攝化眾生，初學大乘法，第一種人學錯了，學到豁達空撥因果。第二種是偏于智慧的空，不去修福，偏于空，把福德略掉了，變成窮秀才，一肚子佛法，沒有人相信。為什麼會這樣呢？福德不夠，不能攝化眾生。佛度眾生要現相，現應化身，先是丈六金身，是總相。再別相，三十二相、八十種好。報身，身有無量色，色有無量相，相有無量好。這些莊嚴之相都屬于福德之相，攝化眾生離不開相，因為眾生是著相的，他一看你這個人沒有福德，你說法他不相信你，所以你要注意多培福！「攝化眾生，不住涅槃。」你要攝化眾生，不要學二乘人住于偏空涅槃，二乘人了脫生死超出三界，得了自在，住在偏空涅槃不回來了，眾生在三界火宅里受煎熬之苦他不管，他沒有悲心。學大乘的你有智慧，還得有悲心，你不要住于涅槃，來來往往在苦海里度眾生，大乘行門的根本方便，就是悲智雙運。乘是車子，大乘是要度一切眾生的大車，有兩個輪，一個智輪，一個悲輪，只有一個輪子非翻車不行，怎麼度眾生呢？兩個輪缺一不可，一個智輪，我不著相；一個悲輪，在不著相中我要度眾生，在度眾生之中又不著相，這樣就不落于凡夫，不落于二乘。二乘只有智輪，凡夫只有悲輪。你要是單用悲心，看見眾生苦，一天到晚想度眾生，你沒有智慧不能觀空，著了相來度眾生，你變成凡夫，不是大乘菩薩。你單有智慧，一切觀空，沒有悲心，不去觀眾生苦，不去度眾生，你變成二乘。一切大乘行門，都是以悲智雙運為根本。

「午三、明修意」，為什麼要修智修悲，其意何在？「以隨順法性無住故」，「法性」就是真如，真如是一切法的本性，也稱法性。真如的本性不住，真如不變而隨緣，隨緣就是不住。現在我要修真如妙行，要隨順真如的法性來修，真如的法性無住，我也不住。「不住生死」，生死了脫，我才不住生死。「不住涅槃」，我有本事可以證涅槃，不學二乘人住于偏空涅槃，這樣才能稱大菩薩。

巳二、自利行(分二)午初、斷德(分三)

未初、列名二者能止方便。未二、釋相謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長。未三、明修意以隨順法性，離諸過故。

「巳二、自利行」，分二科，自利行里面有二個方便，一個是斷德，一個是智德。「午初、斷德」，先講斷德，斷除惡法就是功德，分三科。「未初、列名」，「二者能止方便」，四種方便的第二種，能止一切惡法的方便修行，叫能止方便。前面用智慧觀察一切法本來不生，一切法皆是妄見有生有滅，落到豁達空上，認為一切皆空，不修能止方便，結果犯齋破戒，叫他吃齋，他說這是空的；叫他持戒，他說這也是空的，結果變成無惡不作的一闡提，因果報應，他都給撥掉了。前面的「業果不失」，他根本不懂，只講一切皆空，這樣害了自己、害了眾生。前面行根本方便里面有個智慧，還有個悲心，悲心不屬于空，「業果不失」，怎麼空？你要修福德，怎麼空？你起悲心攝化眾生，怎麼空？這都屬于有。自利行里面，「能止方便」，更是腳踏實地，下手用功。你不住生死，得先了脫生死，有了脫生死的本領，你才敢說不住于生死。不然，你不住生死也得住，因為業果不失，生死是個果報法，你怎麼能了脫生死呢？你得先不要作惡。

「未二、釋相」，「謂慚愧悔過」，知道自己的錯誤，知過必改。慚愧，分開來解，「慚」是恥己，自己做了不對的事，做了以後沒有一個人知道，自己覺得心里很不安，想起來感到羞恥。「愧」是羞人，做了錯誤的事，人家不知道，但是感覺被人家知道，見了人臉發熱發紅，叫愧心現前。在我們佛弟子來說，或者犯戒，生了慚愧心。你要悔過，梵語懺摩，中國話叫悔過，錯了要改。孔子說：「人非聖賢，孰能無過。」你現在還沒入住位正定聚，所以有過錯要趕快改。

「能止一切惡法不令增長」，前面講過：始覺智有四種，第一種是名字覺，初下手的功夫，「覺知前念起惡故，能止後念令其不起」，要這樣用功才能把惡法止住。你不要隨著惡法轉，先不要叫惡法增長，再把它止住，叫它根本不起，那就有了真正初步的功夫。其實名字覺，名字叫覺，還是不覺，可是下手還是得從名字覺下手。起先用功，動了一個壞的念頭，叫它不增長，名字覺「覺知前念」，完全是心里的功夫。這里不是光指心里，包括外面的境界，貪境界現前，你不要再貪；瞋境界現前，你不要再瞋，再觀到「前念起惡」，觀到心里來。《大乘起信論》的文字是一層一層，由淺入深，叫我們要腳踏實地用功。為什麼要止惡法呢？惡法不是空的嗎，你現在是凡夫，你成佛了再說空。

「未三、明修意」，「以隨順法性離諸過故」，惡法都是過失、過錯，法性里面沒有這些過失、過錯，你要修真如妙性，真如妙性里面沒有這些罪過法，你要隨順法性離諸過，才能止方便。

午二、智德(分三)

未初、列名三者發起善根增長方便。未二、釋相(分二)申初、約緣修行謂勤供養禮拜三寶，讚嘆隨喜，勸請諸佛。申二、辨修行成益(分二)酉初、生智益以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。酉二、明滅障益又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退。未三、明修意以隨順法性離痴障故。

「午二、智德」，有智慧修一切善根，就是功德，叫智德，分三科。「未初、列名」，「三者發起善根增長方便」，第三個方便就是令善根增長的方便。「未二、釋相」，再分二科。「申初、約緣修行」，就外緣明修的行門。「謂勤供養禮拜三寶」，在哪里種善根呢？在三寶面前種，我們要種樹，先種根下去，再澆水、施肥，它生苗出來，越長越大。你在三寶面前種善根，增長善根，還是在三寶面前增，三寶就是佛、法、僧，是全部佛法的綱要。在三寶面前怎麼種呢？以禮拜為主，要禮拜三寶。還要供養三寶，供養，香、花、燈、涂、果、茶、食、寶、珠、衣，都屬于供養，隨力隨分去供養，心里要虔誠。還要注意「勤」字，不是今天禮拜一次，供養一回就好了，要天天如此，要勤供養三寶，勤禮拜三寶。

「讚嘆」，要讚嘆三寶，我們唱佛讚，都是讚歎佛菩薩的功德，比如我們念阿彌陀佛，先念讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫……」都屬于讚嘆。你看《華嚴經》，每一位菩薩出來請法，先說讚佛偈，菩薩有大智慧，開口就是讚嘆偈，我們沒有智慧作不出來，古人有作好的拿來念，我們要誠懇，要隨文作觀。「隨喜」，隨喜一切功德，我禮拜三寶，我要隨喜佛法僧的功德，別人禮拜三寶，我也隨喜他的功德。

「勸請諸佛」，請佛住世，請佛轉法輪。這里的行門，一、供養，二、禮拜，三、讚歎，四、隨喜第五、勸請，包括請佛住世、請佛轉法輪，加上前面的「慚愧悔過」，總共七種行門。十大願王，前面七個願，一者禮敬諸佛，就是禮拜。二者稱讚如來，就是讚嘆。三者廣修供養，就是供養。四者懺悔業障，就是慚愧悔過。五者隨喜功德，就是隨喜。六者請轉法輪、七者請佛住世，是勸請。八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆回向，都屬于回向。我民國四十八年在海會寺主持佛七，曾講十大願王，你們可以看《佛堂講話》，統統依著《普賢行願品別行疏鈔》用白話講出來，解釋得很清楚，而且很詳細。這就是告訴你福德怎麼修？就在三寶面前這樣修。

「申二、辨修行成益」，辨明修行成就利益，分二科。「酉初、生智益」，能生智慧的利益。「以愛敬三寶淳厚心故，信得增長」，你要去恭敬三寶，一定要亦愛亦, 敬，愛而不敬不行，敬而不愛也不行。不雜曰淳，鄭重曰厚，你要在三寶面前修行培福，一、不要雜其他的妄念。二、要發鄭重心，要去恭敬、供養、禮拜、讚嘆，這樣你就培養大福德，當下就得到利益，信心就增長起來。「乃能志求無上之道」，佛道是無上之道，你的信根增長，才能立志追求無上佛道。

「酉二、明滅障益」，明消滅業障的利益。「又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退。」我們雖然出了家，還是個凡夫，業障不重，不生在末法時代，業障是前生造的，佛法僧的力量不可思議，你禮拜、供養、讚歎、隨喜，就能消除你的業障。《金剛經》第十六分，能淨業障分：「復次，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」你念《金剛經》就能消除你的業障，你念《金剛經》，人家毀謗你，你業障消得更快，他來毀謗你，就是給你消業的。我們要消除我們的業障，不要生退悔心，認為我的業障深重，怎麼能學法師呢？這就是自暴自棄，成佛無上道，我還是要成，當個凡夫法師有什麼難呢？你發心就可以做到。業障深重，你去恭敬禮拜三寶，就能消除你的業障。這是告訴我們消業障的方法，你的業障消了，善根就不會退，就善根增長。

「未三、明修意」，說明修智德，禮拜恭敬三寶，能消除業障的意義。「以隨順法性離痴障故」，有佛法僧三寶，這不可思議的境界，你不在三寶面前種善根，增長善根，是你的愚痴。你不知道求三寶加護你消除業障，也是你的愚痴，因為法性里面根本沒有愚癡，你隨順法性修行，就離愚癡之障。

巳三、利他行(分三)

午初、列名四者大願平等方便。午二、釋相(分三)未初、長時心所謂發願盡于未來，未二、廣大心化度一切眾生使無有余。未三、第一心皆令究竟無余涅槃。午三、明修意(分二)未初、顯順性以隨順法性無斷絕故。未二、明起大願意法性廣大，徧一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。

「巳三、利他行」，講利他的行門，分三小科。「午初、列名」，「四者大願平等方便」，這是第四個方便。「午二、釋相」，再分三科。「未初、長時心」，「所謂發願盡于未來」，你要度眾生，要利他多長的時間呢？盡未來際，所謂虛空有盡，我願無窮，盡于未來，叫長時的心。「未二、廣大心」，「化度一切眾生使無有余」，「余」是余留，不余留一個，你要度眾生，要把所有眾生度盡，方證菩提。「未三、第一心」，「皆令究竟無余涅槃」，你把眾生度到哪兒呢？度到來生轉人是度眾生，度到生天也是度眾生，度到成阿羅漢也是度眾生，要把眾生都度到成佛，都度到無余涅槃，無余涅槃叫究竟涅槃，是大乘涅槃。諸位聽過《金剛經》，小乘涅槃叫偏空涅槃，他了生死，只了分段生死，沒有了變易生死，生死有余。他斷煩惱，只斷枝末無明，沒有斷根本無明，煩惱有余，所以叫有余涅槃。大乘是五住究竟，二死永亡，叫無余涅槃。換句話說，度一切眾生都成佛，叫第一心。前面講過，彌勒菩薩作的偈頌來解釋《金剛經》：「廣大第一常，其心不顛倒。」廣大心，把眾生度盡。第一心，把眾生都度到無余涅槃。長時心，盡未來際度。不顛倒心，度眾生不著眾生相。

「午三、明修意」，說明修利他行門的意義在哪里，分二科。「未初、顯順性」，顯明順法性。「以隨順法性無斷絕故」，合到長時心上，為什麼要盡于未來度眾生？因為法性沒有斷絕，我隨順法性要發長遠心不斷絕。

「未二、明起大願意」，「法性廣大，徧一切眾生，平等無二，不念彼此」，為什麼要發廣大心呢？因為法性是廣大的，徧一切眾生，我就隨順法性，度一切眾生。我發平等心，不起差別心，這叫冤親平等，我要度親愛的人，也要度冤家對頭，不分這個眾生該度，那個眾生不該度，我不念彼此。「究竟寂滅故」，因為法性是究竟寂滅，就是根本不生，我要度這些眾生令他究竟寂滅。

子三、顯發心利益(分四)丑初、顯勝德(分二)

寅初、自利功德菩薩發是心故，則得少分見于法身。寅二、明八相益生以見法身故，隨其願力能現八種利益眾生。所謂從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入于涅槃。

「子三、顯發心利益」，信成就發心，發直心、深心、大悲心有什麼利益？分四科。「丑初、顯勝德」，顯殊勝的功德，再分二科。「寅初、自利功德」，「菩薩發是心故，則得少分見于法身。」十信滿心初入住位的菩薩，發這三種心，修這四種行門，就能少分見到法身。「寅二、明八相益生」，雖然少分見，能現八相成道利益眾生。「以見法身故」，真如出纏，名為法身，你能少分見到法身，見到真如。「隨其願力」，隨著你的大願力，「能現八種利益眾生」，能現八種成佛的相，利益眾生。哪八種呢？「所謂從兜率天退」，補處菩薩都住在兜率天，梵語兜率，中國話叫知足，欲界第四層天，叫兜率天，有外院、內院，外院是天人住的，內院是補處菩薩住的。現在彌勒菩薩還住在那里，等著由天上下生人間，叫「退」，再「入」母親的「胎」，再「住」母親的「胎」，再「出」母親的「胎」，再現「出家」相，再「成」佛「道」。怎麼叫八相成道呢？以成道為主，八個相都是為了成道，成了道作什麼呢？「轉法輪」度眾生，把有緣的眾生度盡，「入于涅槃」，一共八個相，這就是十信滿心，剛入于住位，就能現這樣的利益。哪個世界眾生善根成熟，應當見佛得度，這時候沒有佛來，你就現成佛之相去度他們，見了少分法身，就能現八相成道。

丑二、明微過(分二)

寅初、異地上然是菩薩未名法身。以其過去無量世來有漏之業，未能決斷。隨其所生，與微苦相應。寅二、異凡愚亦非業系，以有大願自在力故。

「丑二、明微過」，分二科。「寅初、異地上」，跟地上菩薩不同。「然是菩薩未名法身」，地上菩薩親自見到法身，十信滿心初入住位，信成就發心的菩薩，少分見法身，只是相似見到法身，並不是親自見到法身。「以其過去無量世來有漏之業，未能決斷。」他有大願之力，能少分見到法身，能示現八相成道，不是成佛了示現，實際他還是初住位的菩薩，因為他過去無量劫來有漏業不能決定斷除。「隨其所生，與微苦相應。」他雖然現八相成道，還有小小的苦跟他相應。

「寅二、異凡愚」，跟凡夫愚癡人不同。「亦非業系，以有大願自在力故。」他不跟凡夫一樣業系苦，他能自在，要現成佛的相就現成佛的相，要現涅槃相就現涅槃相，完全是大願之力，所以我們修行，先發大願最要緊。

這是實教上講的道理，《大乘起信論》屬于終教，是真實的大乘。實教，十信滿心入了住位就能現八相成道，但是權教則不可，就是始教的菩薩則不可，下面就通權教了。

丑三、通權教(分二)

寅初、舉教如修多羅中，或說有退墮惡趣者。寅二、釋通非其實退，但為初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。

「丑三、通權教」，分二科，「寅初、舉教」，「如修多羅中，或說有退墮惡趣者。」其他經典上說，十信滿心的菩薩，還能退墮到三惡道里。「寅二、釋通」，解釋通難。「非其實退」，不是真實的退，十信滿心入于住位，就是正定聚，他怎麼會退呢？不會退。那麼經上為什麼這麼說呢？「但為初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。」這是對初發心的菩薩，就是十信沒有圓滿，還沒有入于住位的菩薩，告訴他們：你不能懈怠，一定要勇猛精進，你要曉得，入住位，還會退到三惡道里！十住位的名稱，《會閱筆記》上有，第七住叫不退住，初住、二住都不保險，要修到第七住才不退。這是警策初發心的菩薩，恐怕他懈怠的權巧說法，實際入了住位都不退。

丑四、嘆實行(分二)

寅初、于下不戀又是菩薩一發心後，遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。寅二、于上不怯若聞無量無邊阿僧祇劫，勤苦難行，乃得涅槃，亦不怯弱，以信知一切法，從本已來，自涅槃故。

「丑四、嘆實行」，讚嘆實教大乘的行門，分二科。「寅初、于下不戀」，于在下的凡夫二乘位，不去留戀。「又是菩薩一發心後，遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。」信成就菩薩發心勇猛，一發心遠離怯弱之念，不害怕、不恐怖，無量阿僧祇劫成佛難行苦行，他不害怕，決定不退墮于二乘。

「寅二、于上不怯」，對于在上的佛道不會怯弱。「若聞無量無邊阿僧祇劫」，「阿僧祇」叫「無央數」，「劫」是長時間，是個大數目名詞，叫無量長時。假若聽到要經過無量長的時間，「勤苦難行」，修勤勞艱難的苦行，「乃得涅槃」，才能證得大乘涅槃。「亦不怯弱」，也不恐怖、害怕，為什麼呢？「以信知一切法，從本已來，自涅槃故。」因為他相信知道一切法，從根本以來不生不滅，時間性都是如幻如化，害怕什麼？我們要信得實實在在，時間性都是虛妄不實的，我們都活了幾十年，一轉眼就過了，如此類推，無量阿僧祇劫一轉眼就過去，害怕什麼？「癸初、信成就發心」講完了。

癸二、解行發心(分二)

子初、總標嘆勝

解行發心者，當知轉勝。

「癸二、解行發心」，「解」指十住位菩薩，「行」指十行位菩薩，「發心」指十迴向位菩薩，三賢位的三十個位，已經修到十住十行二十個位圓滿，十迴向位菩薩發心什麼樣子？發的什麼心？「子初、總標嘆勝」，總標讚嘆他的發心殊勝。「解行發心者，當知轉勝。」解行發心比前面信成就發心，轉加殊勝。

子二、顯其勝相(分二)

丑初、舉時顯勝以是菩薩從初正信已來，于第一阿僧祇劫將欲滿故。丑二、明其行勝(分二)寅初、總于真如法中，深解現前，所修離相。寅二、別以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜。以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗梨耶波羅蜜。以知法性無染，離五欲過故，隨順修行尸波羅蜜。以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗梨耶波羅蜜。以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。

「子二、顯其勝相」，顯他的殊勝相，怎樣殊勝呢？分二科。「丑初、舉時顯勝」，舉出修行時間長，顯殊勝。「以是菩薩從初正信已來，于第一阿僧祇劫將欲滿故。」因為這位解行發心的菩薩，從最初正信以來，于第一阿僧祇劫快滿了。三大阿僧祇劫配三賢十地，從初住起，到十回向圓滿，三賢位是第一阿僧祇劫。初地到第七地，是第二阿僧祇劫。第八地到成佛，是第三阿僧祇劫。這里注意「正信」二字，他的信心但進不退入住位，才叫「正信」。入于正定聚的信心，從初住算起，《大乘起信論》上說得很明白，要修行信心，還要一萬劫，那一萬劫是在三大阿僧祇劫以外。

「丑二、明其行勝」，明修的行門殊勝，分二科。「寅初、總」，總說時間超勝，行門也超勝。「于真如法中，深解現前」，甚深的解悟，就是《金剛經》第十四分離相寂滅分：「爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，泣淚悲涕，而白佛言」，須菩提在前面沒有完全解悟，到第十四分深解現前，感動得痛哭流涕。「所修離相」，我們現在依文解義，一切相都要離，結果相離不開，沒有解悟，更談不上深解。十住位以後的菩薩，十住圓滿，十行也圓滿，所修的都離相，甚深的解悟現前，所以行門殊勝。

「寅二、別」，別說。「以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜。」解行發心，修的大乘行門是六度，他所修離相，隨順法性修行，所以修的行門殊勝。前面信成就發心，隨順法性修四種行，但是沒有深解現前，明知道要離相還離不開。解行發心的菩薩真實離相，他修六度怎麼修呢？隨順法性修行，真如法性里面沒有慳貪，隨順法性修檀波羅蜜。「檀」，梵語「檀那」，翻成中國話叫「布施」。「波羅蜜」就是「到彼岸」，檀那波羅蜜，簡說檀波羅蜜，就是修布施度到彼岸。「以知法性無染，離五欲過故，隨順修行尸波羅蜜。」「尸」，梵語「尸羅」，翻成中國話叫「持戒」。因為知道法性之中沒有染污法，遠離色、聲、香、味、觸五欲之過，隨順法性持戒，能到彼岸。「以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜。」因為知道法性之中沒有苦惱之法，苦惱就是瞋煩惱，離瞋煩惱，就隨順修行羼提波羅蜜。「羼提」就是忍辱，修忍辱不是叫我們勉強忍，叫做眾生忍。解行發心菩薩，隨順法性離相，法性里面根本沒有瞋恨的苦惱，所以隨順法性應該忍辱。「以知法性無有身心相，離懈怠故，隨順修行毗梨耶波羅蜜。」「毗梨耶」翻成中國語叫「精進」，你為什麼不精進要懈怠呢？不是執著身相，認為身體太累；就是執著心相，認為心里不舒服。因為知道法性里面根本沒有身心之相，沒有懈怠之相，所以隨順法性修行精進。「以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。」「禪」，梵語「禪那」，翻成中國話叫「靜慮」，也叫做禪定，禪定波羅蜜，就是度散亂心。因為知道法性是常定的，自體隨緣而不變，從來沒有散亂，所以隨順法性修禪定。「以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。」「般若」翻成中國語叫智慧，智慧大光明。因為知道法性自體是光明的，根本沒有無明，從來與無明不相應，所以有大智慧光明義，隨順法性修般若智慧。解行發心這一大科講完了。

癸三、證發心(分三)子初、通明發心體(分三)

丑初、標地位

證發心者，從淨心地，乃至菩薩究竟地，證何境界？所謂真如。

「癸三、證發心」，親證法身的菩薩叫「證」，初地以上的菩薩，他們發心是什麼樣子？分三科。「子初、通明發心體」，再分三科。「丑初、標地位」，是什麼地位的菩薩？「證發心者，從淨心地，乃至菩薩究竟地」，「淨心地」，是初地菩薩。「乃至菩薩究竟地」，是十地菩薩。證發心是從初地菩薩，一直到十地菩薩。「證何境界？所謂真如。」登地的菩薩證得什麼境界？證得真如的境界。

丑二、明行體(即根本智)

以依轉識，說為境界。而此證者，無有境界，唯真如智，名為法身。

「丑二、明行體(即根本智)」明他的行體，他修什麼行門，行體就是「根本智」。根本智、後得智是成佛的二個智慧，登地的菩薩分分證根本智，分分起後得智。登地的菩薩證得真如的境界，真如哪有境界？「以依轉識，說為境界。而此證者，無有境界，唯真如智，名為法身。」地上菩薩還有三個細妄想心：業識、轉識、現識。他的根本妄心就是業識，境界就是從「轉識」起，轉識有能見之心，才有所見的境界，有轉識一定有現識，就是有境界，因為依著轉識說他有境界，實際真實證得的菩薩，沒有境界，因為他依著智慧證得的真如叫法身，法身就是理體，依真如智證得真如理，法身就是個理，智慧與理體合在一起，始覺即是本覺，哪有能證的智慧、所證的境界呢？不過他的轉識還在，才說有境界。

丑三、明勝用(即後得智)(分四)寅初、請法上首德(分二)

卯初、正明請法是菩薩于一念頃，能至十方無余世界，供養諸佛，請轉法輪。卯二、顯其請意唯為開導利益眾生，不依文字。

「丑三、明勝用(即後得智)」，他分分證得根本智，分分起後得智的妙用，分四科。「寅初、請法上首德」，有佛出世，他就替眾生請法，為請法的上首，上首就是首領，也就是首座，再分二科。「卯初、正明請法」，「是菩薩于一念頃，能至十方無余世界，供養諸佛，請轉法輪。」這位菩薩一念之間，能徧至十方所有的世界，只要有佛他都供養。供養佛作什麼？請佛轉法輪，請佛說法。「卯二、顯其請意」，顯明他請轉法輪的心意。「唯為開導利益眾生」，請佛轉法輪，是為開示教導利益一切眾生，令眾生離苦得樂，為利益眾生請的。「不依文字」，不是依著文字相，請佛說法。請佛說法，不著文字相，不是愛聽佛說法的言辭微妙，完全為利益眾生而請法。我們沒有登地，現在就得學，有能講經的法師，你就去請他講經說法，因為眾生不認識法師，認識法師也不敢請他講經。你認識法師，就替眾生請，是為眾生得利益而請，就合這個意思。

寅二、隨根延促德(分二)

卯初、促(分二)辰初、舉用或示超地，速成正覺，辰二、明意以為怯弱眾生故。卯二、延(分二)辰初、舉用或說我于無量阿僧祇劫，當成佛道，辰二、明意以為懈慢眾生故。卯三、總結能示如是無數方便，不可思議。

「寅二、隨根延促德」，隨著眾生的根機，時間應該延長的延長，應該縮短的縮短，有這個功德，分三科。「卯、初促」，把它縮短，再分二科。「辰初、舉用」，舉出妙用。「或示超地速成正覺」，「速成」，頓超示現，時間很短促。或者對眾生示現馬上成佛，不用三大阿僧祇劫，更不用無量阿僧祇劫，用不著一地、二地按部就班去成佛。「辰二、明意」，說明縮短的意思。「以為怯弱眾生故」，有的眾生膽子小，聽說成佛要三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，根本不敢發心。我們早課念楞嚴咒，十地頓超無難事。我們講《賢首五教儀開蒙增注》，講到頓教，一念不生就是佛，哪需什麼時間？為膽小的眾生說明成佛很快。

「卯二、延」，把它延長，再分二科。「辰初、舉用」，舉出妙用。「或說我于無量阿僧祇劫，當成佛道」，或者跟眾生說，成佛不簡單，我是經過無量阿僧祇劫才成佛。「辰二、明意」，說明延長的意思。「以為懈慢眾生故」，這是為我慢懈怠的眾生，他聽說成佛很容易，十地頓超無難事，一念不生就是佛，他起了我慢，認為成佛簡單，馬上就成，結果懈怠下去，所以為懈怠的眾生說成佛時間很長。

「卯三、總結」，「能示如是無數方便，不可思議。」前面只說一個縮短，一個延長，實際中間還有無量數的方便，都是不可思議的。

寅三、實行不殊德(分四)

卯初、因等而實菩薩種性根等，卯二、行等發心則等，卯三、證真等所證亦等，卯四、時等無有超過之法，以一切菩薩，皆經三阿僧祇劫故。

「寅三、實行不殊德」，前面都是應眾生根機的權巧說法，真實行門的功德都是相等的，分四小科。「卯初、因等」，因相等。「而實」，真實講，「菩薩種性根等」，實教菩薩都是大乘根性，也就是一乘根性，不是三乘教菩薩，他們的種性、根機、因相等。「卯二、行等」，修的行門也相等。「發心則等」，發心都相等。「卯三、證真等」，「所證亦等」，所證得的也相等。「卯四、時等」，時間相等。「無有超過之法」，沒有一念就成佛的，沒有超速的法，也沒有無量阿僧祇劫成佛的。「以一切菩薩，皆經三阿僧祇劫故。」一切菩薩實實在在種性相等、發心相等、修的行門相等、證得的果位相等、時間相等，時間有延長、縮短，都是權巧對眾生說法，實實在在都要經過三大阿僧祇劫才成佛。

寅四、應機殊行德

但隨眾生世界不同，所見所聞，根欲性異，故示所行，亦有差別。

「寅四、應機殊行德」，「殊」可作「差別」講，應眾生根機不同而有差別的行門。可作「殊勝」講，有殊勝行門之德。「但隨眾生世界不同，所見所聞，根欲性異，故示所行，亦有差別。」因為菩薩要在無量世界示現成佛，世界不同，眾生的根機之性、欲望之性不同，「異」就是不同，于是示現的行門就有差別，有的時間縮短，有的延長。

子二、明發心相(分二)

丑初、嘆細標數又是菩薩發心相者，有三種微細之相，云何為三？丑二、列名釋相(分三)寅初、根本無分別智一者真心，無分別故。寅二、後得智二者方便心，自然徧行利益眾生故。寅三、二智所依阿黎耶識三者業識心，微細起滅故。

「子二、明發心相」，分二科。「丑初、嘆細標數」，「又是菩薩發心相者，有三種微細之相，云何為三？」地上菩薩的發心相很微細，有三種差別，哪三種呢？「丑二、列名釋相」，再分三科。「寅初、根本無分別智」，「一者真心」，地上菩薩發的心是真心，前面信成就發心，第一要發直心，那是勉強的，因為眾生的心彎彎曲曲，所以叫眾生發直心，這時候地上菩薩發心不是勉強的，真實的真心現前。「無分別故」，以無分別智發的心，叫做真心。「寅二、後得智」，起後得智。「二者方便心，自然徧行利益眾生故。」任運自然不起分別，但自然有分別，徧行利益一切眾生。「寅三、二智所依阿黎耶識」，「三者業識心」，證發心還是地上菩薩，微細的妄心還沒斷，最細的妄心就是業識，實際里面有轉識、現識。「微細起滅故」，怎麼微細？二乘人阿羅漢不知道，辟支佛也不知道，很微細。

子三、明成滿德(分二)丑初、正顯勝德(分二)

寅初、總辨德滿位顯(分二)卯初、因位窮又是菩薩功德成滿，卯二、果位彰于色究竟處示現一切世間最高大身。寅二、別明德滿(分二)卯初、明自利行滿謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智。卯二、解利他德自然而有不思議業，能現十方利益眾生。

「子三、明成滿德」，分二科。「丑初、正顯德勝」，再分二科。「寅初、總辨德滿位顯」，再分二科。「卯初、因位窮」，因位窮盡。「又是菩薩功德成滿」，由初地到十地，菩薩的因位成就了，再進一步就是佛果之位。「卯二、果位彰」，果位彰明。「于色究竟處示現一切世間最高大身」，他成佛在三界以內，色界天頂，叫做色究竟天，也叫做大自在天，在大自在天示現成佛之相，示現的身相是三界以內最高大身。《會閱筆記》寫得很清楚，色究竟天，天眾高一萬六千由旬，天王高三萬二千由旬，加一倍。要是十地菩薩示現為大自在天王，身量增加一倍，高六萬四千由旬，是三界以內最高最大身。怎麼不到無色界呢？無色界沒有色相，這是示現的，實際菩薩要是成了佛，他的報身沒有分際，不能講最高最大，只能講他「身有無量色，色有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴。」用無量形容。這里最高大身，六萬四千由旬，還是有分際，有數目字，是示現的，要注意「示」字。

「寅二、別明德滿」，分二科。「卯初、明自利行滿」，「謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智。」十地菩薩要成佛的時候，拿釋迦佛作一個例證，他在菩提樹下打坐，坐了七天，到了第八天半夜時分，看見東方出現一顆明星，忽然間成正覺，叫「夜睹明星成正覺」。這就是一念相應慧現前，就是最初一念相應，相應得有二個法，就是始覺智與本覺理，中間有生相無明隔著，最初一念相合。「無明頓盡」，前面早把滅相無明、異相無明、住相無明斷盡，這個時候只剩生相無明，把生相無明也統統斷盡。「名一切種智」，叫證得一切種智，成佛叫一切種智，按天台宗分，一切智是二乘的智，道種智是菩薩的智，一切種智是佛的智，成佛的智慧。怎麼叫一切種智？一切種種諸法無不了知，叫一切種智。

「卯二、解利他德」，「自然而有不思議業，能現十方利益眾生。」成了佛，不是成二乘的阿羅漢、辟支佛，成佛要利益眾生，任運自然，有不可思議的業用，能現十方利益眾生。

丑二、問答除疑(分二)寅初、問上種智(分二)卯初、問(分二)

辰初、陳疑問曰：虛空無邊故，世界無邊。世界無邊故，眾生無邊。眾生無邊故，心行差別亦復無邊。如是境界，不可分齊，難知難解。辰二、正設難若無明斷無有心想，云何能了名一切種智？

「丑二、問答除疑」，分二科，「寅初、問上種智」，再分二科，「卯初、問」，再分二科。

「辰初、陳疑」，陳述懷疑。「問曰：虛空無邊故，世界無邊。世界無邊故，眾生無邊。眾生無邊故，心行差別亦復無邊。」虛空以內，虛空無邊的緣故，世界無邊。世界無邊的緣故，眾生無邊。眾生無邊的緣故，眾生的心行差別也無邊。「心行」就是眾生的心念，念念遷流不停叫做行，就像人走來走去。「差別」就是念念分別。「如是境界」，這樣差別廣多的境界，「不可分齊，難知難解。」究竟有多少時間？多少眾生？多少眾生的心行？根本不可能說個數目出來。

「辰二、正設難」，說出懷疑，正設問難。「若無明斷無有心想，云何能了名一切種智？」因為無明是個分別心，才能分別有多少世界，多少眾生，多少眾生的心行差別，現在把無明斷盡，沒有分別心，怎麼能了達無量無邊眾生的心行，叫做一切種智呢？

卯二、答(分三)

辰初、立正理答曰：一切境界，本來一心，離于想念。辰二、舉非顯失(分二)巳初、妄見有限之境以眾生妄見境界，故心有分齊。巳二、釋成無見所由以妄起想念，不稱法性，故不能決了。辰三、舉是彰得諸佛如來離于見想，無所不徧。心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。

「卯二、答」，答復，分三科。「辰初、立正理」，先建立正理。「答曰：一切境界，本來一心」，你根本不了解境界之性，境界之性就是一個心。「離于見想」，這個心沒有妄想之念。「辰二、舉非顯失」，你說有無明才能起分別，才能了知，那是錯誤的，再分二科。「巳初、妄見有限之境」，「以眾生妄見境界，故心有分齊。」眾生起了無明，是個妄見，本來沒有境界，他妄見境界，他有所見就有所不見，所以心里有了分際。

「巳二、釋成無見所由」，「以妄起想念，不稱法性，故不能決了。」因為他妄起一個想念，不與法性相稱合，才有所見，有所不見，所以不能決斷明了。「辰三、舉是彰得」，舉出對的彰顯得，得對著失講。「諸佛如來離于見想」，諸佛如來離于妄見、離于想念。「無所不徧」，法性徧一切處，諸佛的智慧徧一切法。「心真實故」，無明的妄心斷盡，真實的心顯現。「即是諸法之性」，這個真心就是諸法的本性。「自體顯照一切妄法，有大智用無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。」真實心是諸法的本體自性，諸佛證得真實心，任運自然，不假作意，不起分別。諸佛有大智慧妙用，有無量方便，隨著眾生的根機所應當了解的，都能開示種種法義，所以叫做一切種智。

寅二、問上自然業用(分二)卯初、問(分二)

辰初、陳疑又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生者。一切眾生，若見其身，若覩神變，若聞其說，無不得利。辰二、設難云何世間，多不能見？

「寅二、問上自然業用」，分二科。「卯初、問」，再分二科。「辰初、陳疑」，「又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生者。一切眾生，若見其身，若覩神變，若聞其說，無不得利。」你前面說的我聽懂了，但我還有疑惑：假若一切佛有自然的業用，能示現一切處，叫眾生得利益。一切眾生，或者見了佛的身相，或者見了佛的神通變化，或者聽了佛的說法，都能得利益，是這個樣子，是不是呢？那底下我有個疑難。

「辰二、設難」，有個疑難。「云何世間，多不能見？」為何世間的眾生沒有見到佛的身相，沒有見到佛的神通變化，沒有聽到佛的說法呢？

卯二、答(分三)

辰初、法答曰：諸佛如來法身平等，徧一切處，無有作意故，而說自然，但依眾生心現。辰二、喻眾生心者，猶如于鏡，鏡若有垢，色像不現。辰三、合如是眾生心若有垢，法身不現故。解釋分竟

「卯二、答」，分三科。「辰初、法」，「答曰：諸佛如來法身平等，徧一切處」，諸佛如來法身是平等的，決不會說讓你看見，讓他看不見，一切處都有諸佛的法身在。「無有作意故，而說自然」，「作意」是生心動念，諸佛不生心動念，自然而然有這個業用。「但依眾生心現」，但依著眾生的心現出來佛相。

「辰二、喻」說個比喻。「眾生心者，猶如于鏡」，眾生的心，像大光明的鏡子。「鏡若有垢，色像不現。」鏡子如果有染垢，顯現不出來色像。「辰三、合」，「如是眾生心若有垢，法身不現故。」鏡子有垢，不能現色像，你想要照見色像，必須把鏡子上的染垢擦淨。眾生不見佛，不能怪佛不給你現像，怪你心里有染垢，你把心清淨下來就見到佛。《會閱筆記》引證《華嚴經》四句偈：「菩薩清涼月，游于畢竟空，眾生心水淨，菩薩影現中。」佛菩薩像天上的月亮，在虛空游歷，下面有水就能現，但是水要淨，渾水不現，無水更不現，你的心淨了就能見到佛。

講到這里把解釋分講完了，《大乘起信論》五分，講了三分，下面還有二分：修行信心分、勸修利益分。

丁四、修行信心分(分三)

戊初、就人標意

已說解釋分，次說修行信心分。是中依未入正定眾生，故說修行信心。

「丁四、修行信心分」，分三科。「戊初、就人標意」，隨修行信心那個人，把意思標舉出來。「已說解釋分，次說修行信心分。」解釋分已經講完了，現在依著次第說修行信心分。「是中依未入正定眾生，故說修行信心。」一切眾生分三大聚：一、邪定聚，定于邪，他根本不跟佛教結緣。二、不定聚，就是初發信心到十信位的菩薩。三、正定聚，三賢位以上，十住、十行、十迴向、十地都是正定聚。「未入正定」，就是還在十信位沒入初住，為什麼不入初住呢？信心沒有修圓滿，那怎樣修呢？這就是為不定聚的眾生，未入初住位的眾生，給他說修行信心。

《大乘起信論》信成就發心、解行發心、證發心，都是講給我們聽，實際我們都還夠不上。信成就發心，是十信圓滿，入了住位以後發的心。解行發心，是十住十行修圓滿，到了十迴向發的心。證發心，是初地以上發的心，我們現在聽聽，看看前面的路程，等于看地理圖。實際《大乘起信論》應我們的機說法，是從第四分起，「大乘起信」，就是起第四分的信，那麼前面不要說了嗎？等你十個信心修圓滿，馬鳴菩薩已不在世了，上哪里找他給你說呢？所以把全部佛法的路程都先說給你聽。前面講的十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺那些功德，聽了可以引發你的大乘信心。解釋分是解釋全部佛法，全部佛法的道理明白了，依解起行，腳踏實地的修行，我們的實地在哪里？我們還是踏在初發信心上，下面告訴我們怎麼修，由解起行，單解不行發狂慧，得不到佛法的真實利益。你解得天花亂墜，也抵不住閻羅王派來的一個小鬼，他不懂真空妙有，你講了半天，他還是要抓你去見閻羅王。所以你得了生脫死，你得腳踏實地的修行，單解不修行，這是學佛的大病，什麼都懂了，說得很好聽，結果不修行，自己得不到利益，這是勸諸位要用心聽這一分開示。

戊二、約法廣辨(分二)

己初、興二問

何等信心？云何修行？

「戊二、約法廣辨」，就修行信心的法門廣為辨明，分二科。「己初、興二問」，興起來二個問題。「何等信心？云何修行？」什麼樣的信心？怎樣修行？

己二、還兩答(分二)庚初、答信心(分二)

辛初、標數略說信心有四種，云何為四？辛二、列釋一者信根本，所謂樂念真如法故。二者信佛有無量功德，常念親近供養恭敬，發起善根，願求一切智故。三者信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故。四者信僧能正修行，自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。

「己二、還兩答」，你興起來兩個問題，就還給你兩個回答，分二科。「庚初、答信心」，你問：「何等信心？」先回答第一個問題，再分二科。「辛初、標數」，「略說信心有四種」，簡略的說有四種信心。「云何為四？」哪四種信心？「辛二、列釋」，列舉解釋。四種信心，第一信真如，第二信佛，第三信法，第四信僧。我常常對受三歸依的人講：你今天初入佛門，第一步規矩，先受三歸依：歸依佛、歸依法、歸依僧，但是你不要認為這是最淺的佛法，其實三歸依貫徹全部佛法。你在這一段文里就了解，全部佛法就是歸依佛、歸依法、歸依僧。《大乘起信論》屬于小、始、終、頓、圓中的終教，大乘終教是究極之談，還是談歸依三寶。但是這里你要注意：這是四歸依，先要歸依真如，你要是沒有歸依真如，你信佛、法、僧，可能信到人天乘，可能信到二乘。大乘終教歸依三寶，你得先相信真如，真如是佛、法、僧的根本，所以你要信根本。前面解釋分就是講真如，叫你要相信自己有真如，一切眾生有真如，這樣才能不自輕、不輕他。你有真如，是成佛的本錢，為什麼不成佛？你為什麼自輕自賤呢？反過來就自尊自重。同時你也不敢輕視一切眾生，因為一切眾生個個都有真如，個個都能成佛，你怎能輕視一切眾生呢？所以對于他人也起尊重心。《大乘起信論》的根本教義，就是要信真如。圓教的《法華經》講實相，實相就是真如，變名不變義。圓教的《華嚴經》一真法界，就是真如，變名不變義，真如是全部佛法的根本，是佛法僧的根本。信真如怎麼信？下面解釋。

「一者信根本，所謂樂念真如法故」，「所謂」是指釋之詞，指著上文加以解釋。「樂」是歡喜好樂。「念」是心里懷念，念念不忘，常常在心。歡喜好樂，你才能常常懷念；你不歡喜好樂，怎麼念它？比如一個有緣的人，你喜歡他，才常常念他；你不喜歡他，討厭他，還會念他嗎？先要生起歡喜好樂心，才能懷念。先樂後念，先對真如發起歡喜好樂的心，才能懷念真如，因為你信仰了它。你不信仰，怎麼歡喜好樂？怎麼念念不忘？所以信真如，先信再去好樂。反過來解釋，有了歡喜好樂之心，信心就堅固，信心就增長。

再講真如怎麼是三寶的根本？你信真如，就要依著真如來修行、證得，證到窮極之處，全部真如的理體，你完全證得。這時候你一念相應成了佛，你成了佛，真如不是佛寶的根本嗎？沒有一念相應慧生起，你不能成佛，可見佛是在真如法上生出來的，所以真如是佛寶的根本。真如也是法寶的根本，六度波羅蜜都是從真如里面生出來，你只要信了真如，六度統統有了。六度波羅蜜，廣開萬種行門，再廣開一切諸法，所以真如是法寶的根本。再講僧寶，僧寶是歸依大乘菩薩僧，哪來的菩薩呢？你發了信真如的修行信心，入了正定聚，叫三賢菩薩；登了初地，叫十聖菩薩，你信得、證得真如，這個真如不就是大乘菩薩僧的根本嗎？所以第一你要信根本，就是信佛、法、僧三寶的根本，聽到這里，你要發起信心，大乘起信，不發起來對不起你自己，信心從哪兒來？從你內心發出來。教師只是助緣，師教之緣是外薰。不薰，你內心發不動，實際還是你的真如內薰。你把信心發起來，一定要成佛，要度眾生，那就對了！

「二者信佛有無量功德，常念親近供養恭敬，發起善根，願求一切智故。」你要相信佛真實有無量功德，絲毫不懷疑，疑和信是相對的，疑則不信，信則不疑。我們學佛就是先求功德，在哪兒求？在佛寶那里求，你親近佛，天天到大殿里做早晚課，這是大家共修，是親近求佛寶的機會。你不常常親近，佛的功德怎麼能得到？佛的功德是佛的，與我們有何相干呢？你得常常親近，要供養，燒香、獻花，乃至于燈、涂、果、茶、食、寶、珠、衣，隨力隨分的供養。有些出家眾，以為燒香、獻花、供水果，是在家信徒的事，叫他插花，他不高興插；叫他買花，他舍不得錢；叫他燒香，他懶得動手，這都是錯誤。不要說你不懂大乘的空理，你懂大乘空理，你還要依事相著手，燒香、獻花是事相，離開事相你怎麼供養？「諸供養中法供養最」，你要是聽過《普賢行願品》，就聽過這一句，你把燒香獻花解釋到佛法以外，那你根本不懂什麼叫佛法？你要曉得：你要常常親近，常常供養，還要恭敬，天天燒香、天天換花，做習慣了好像家常便飯，恭敬心沒有發起來，那你供養的功德太少了，一定要表示恭敬。孔子弟子很多人問孝的，有一天子游問孝，子曰：「今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」你供養父母，要恭敬父母，要是不恭敬光供養，與養犬馬有何差別？所以供養，獻一杯水，要恭恭敬敬；燒一支香，要恭恭敬敬，恭敬是表示意業恭敬，那麼你就求得大福報、大功德。三個次第：第一、親近，第二、供養，第三、恭敬，這樣就能發起善根。我們沒有善根，根本不能親近恭敬供養佛寶。沒有善根，連佛門都不能進來，你要是勉強拉一個沒有善根的人進來，不但不能求福，還造罪。他看見佛像要說幾句壞話，看見出家人也說壞話，你們常走寺院道場，信徒各色各樣的都有，有的信徒到寺院里來，不是親近三寶，他是來找毛病，說大殿的佛像不莊嚴，香爐不好看，拜墊也不合適，又專找出家人的毛病。他本來就想毀謗佛，毀謗出家人，苦于沒有材料，到寺院找到材料，他回到家講個沒完沒了，造口業，為什麼？他沒有善根。我們為什麼能在三寶門中？前生前世培了善根，你要把善根啟發起來、長養起來。啟發善根為什麼呢？「願求一切智故」，既不求人天福報，也不求二乘小果，親近佛寶，要求一切智。

「三者信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故。」「諸波羅蜜」就是六度波羅蜜，你要信法，對我們自己有大利益，對一切眾生也有大利益，這個法就是六度法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，學大乘法要自利利他。怎麼自利呢？你得修行六度才能得到大利益。怎麼利他呢？叫眾生修行六度，他才能得到大利益。佛法太多、太高、太深，要弘法利生，記得這六度就對了，你天天講六度給人家聽，利他。你講給人家聽，自己不修嗎？一定會修的，自利。六度法門對一切眾生，包括自己在內一定有大利益。對于自己要生起信心，你不起信心，怎麼修行呢？你得信仰了才修它，所以要對法寶起信心，你才能「常念修行諸波羅蜜」，常念，不是暫時修行，是長遠修行。

「四者信僧能正修行，自利利他」，要信大乘僧，就是諸大菩薩，要相信僧寶，他是自利利他的人。單自利，是二乘僧寶；既能自利又能利他，是大乘僧寶。「常樂親近諸菩薩眾」，我要常歡喜好樂親近大乘僧寶。「求學如實行故」，「如實行」，真如實行，你修人天行、二乘行，都不是真如實行，要修大乘真如實行，要跟菩薩僧學。這里有個疑問：菩薩僧都是聖人僧，我們善根不夠見不到，怎麼親近呢？你要曉得：佛菩薩要常常在世間利益一切眾生，否則違背他自己的菩提大願，我們沒有善根見不到佛，見不到真正的聖人菩薩，但是隨類示現的佛菩薩，我們還是能親近到。我們是凡夫業障深重、善根淺薄，見不到佛，想親近菩薩，也見不到。誰能教你大乘佛法，就是你的活佛、佛菩薩。能給你講真如實行的善知識，就是你的佛菩薩，要常常親近。你們將來閱讀高僧傳，古時候親近大德高僧，一親近就是幾十年，最後還是善知識趕他走，說你不要繼續在這里住了，你的因緣不在這里了，你應該到別處弘法，他才走，那才能學到真如實行。最有名的是淨土宗的初祖慧遠大師，親近道安大師二十五年，道安大師有神通卻不說，他住在襄陽，現在的湖北，他知道那里要遭大亂，趕慧遠大師走，慧遠大師才往東走，走到廬山東林寺開淨土法門。所以你要常常歡喜好樂親近諸菩薩眾，要學真如實行。你發信心，什麼樣的信心？第一、信真如，第二、信佛，第三、信法，第四、信僧，大乘起信，你應把這四種信心啟發出來。

庚二、答修行(分三)

辛初、舉數標意

修行有五門，能成此信。

「庚二、答修行」，再答復怎樣修行？分三科。「辛初、舉數標意」，先舉出數目，標示意思出來。「修行有五門，能成此信。」修行有五種法門，能成就上面所說的四種信心。

辛二、問數列名

云何為五？一者施門，二者戒門，三者忍門，四者進門，五者止觀門。

「辛二、問數列名」，先問數目，再列出名來。「云何為五？一者施門，二者戒門，三者忍門，四者進門。五者止觀門。」這五門就是六度，六度第五是禪定，沒有得禪定之前先要修止。第六度是般若，沒有得到般若之前，先要修觀，怕你修偏了。《大乘起信論》作者馬鳴菩薩是八地菩薩，他是過來人，知道眾生的根性不一，有的歡喜修定，天天修定，修了一輩子，來生來世還修定。有人歡喜修慧，禪定不修，所以要定慧雙修，也就是止觀並運。因為怕我們修偏了，把第五禪定度、第六般若度合成一個門，叫止觀門。為什麼叫門呢？通出入叫門，這是個比方，你入這五種行門，就得到自利；出這五種行門，就能利益眾生，所以這五種法，叫五種門。

辛三、依門別解(分二)壬初、四行略明(分二)癸初、顯四行相(分四)子初、施門(分三)

云何修行施門？丑初、財施若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自舍慳貪，令彼歡喜。丑二、無畏施若見厄難恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。丑三、法施若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說，不應貪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提故。

「辛三、依門別解」，依著五種行門分別解釋，分二科。「壬初、四行略明」，先就四種行門簡略說明，留一個行門廣說，分二科。「癸初、顯四行相」，顯明四種行門的相貌，分四科。「子初、施門」，先說布施門，再分三科。

「云何修行施門？」如何修行施門？再分三科，「丑初、財施」，布施有三種：一、財施，二、無畏施，三法施。先講財施，「若見一切來求索者」，你布施財還得有求財的外緣，你沒有遇見求財的眾生，你的財布施還沒有地方去行呢！「所有財物隨力施與」，注意「隨力」二字，對方來求索，比方要你給他十萬，你是個窮和尚，哪有十萬元給他呢？隨你的財物之力，隨你的心力，看你能夠施給他多少，但是不能讓他空手而回，那犯菩薩戒。「以自舍慳貪，令彼歡喜。」學佛法得斷除煩惱，第一個煩惱就是慳貪，慳貪合起來是一個名詞，分開來是兩個，慳吝、貪圖，自己的錢財不舍叫慳吝，希望得到別人的錢財叫貪圖，學大乘法要自舍慳貪，把財物布施出去，舍我的煩惱。大乘佛法就妙在這里，好像我是利益對方，他來要錢我利益他，實際是我自舍慳貪。自舍慳貪是自利，令他生歡喜是利他，你看妙不妙！

我們學大乘佛法出了家，認為信徒布施我們是應該的，我是出家人怎麼能布施呢？這樣沒有學到佛法，盡受人家供養，自己一毛不拔。我們要給信徒作標榜，要領著信徒布施，叫信徒布施，我怎麼能不布施呢？信徒是培福，我要斷除慳貪煩惱，更要布施。馬鳴菩薩是開導初發信心的人，要隨力隨分布施，實際出家人比在家信徒更能皆盡施，因為信徒要照顧家庭，沒人供養他。比如今天有一件大事要做，需要很多錢，我一共有三千元，全部拿出來不要緊，因為我的生活靠海會寺，明天不會沒有飯吃，可以皆盡施。出家人的生活依靠常住，不必害怕生活的問題，有多有少全部布施，叫皆盡施，信徒則不可能，所以要發布施心，要舍慳貪。

「丑二、無畏施」，再講無畏施，眾生有畏懼的境界現前，救他遠離怖畏的境界，叫無畏布施。「若見厄難恐怖」，假若見到有人遭遇災難，比方颱風、地震。有人遭遇恐怖，或者遭賊偷了，強盜搶了，生了恐怖。「危逼」，有危險逼迫他，或者生了大病，沒有醫藥費，或者沒有飯吃，沒有衣服穿。「隨己堪任」，「堪」是堪能，「任」是任持。隨你自己能擔任起來，就擔任起來。「施與無畏」，比如遭遇颱風，很多人房子被吹倒，無家可歸，你就救他。隨你的力量，你堪能做到的去做，不能不做。像台北上次遭遇大水災，佛教徒都去救濟是對的，屬于無畏布施。比方我在漢口武昌閉關的時候，漢口遭遇大水災，淹到二層樓，佛教會也淹到二層樓，但是大家還是籌組救災團，坐著小船，到處去送饅頭、藥物，那都是無畏布施。

「丑三、法施」，「若有眾生來求法者」，學了佛法布施給眾生，出家人財力皆盡布施，也沒有幾個錢，因為釋迦佛給出家人定的規矩，不許耕田種地，也不許做生意買賣，哪來的錢呢？信徒布施寥寥無幾，全部拿出來也沒幾個錢。你學法布施，永遠布施不完，布施不盡，你只要學佛法，天天講說，越說越多，越說越流利，越說眾生越愛聽，你看妙不妙，布施不完。可是你得學，學多少說多少，「隨己能解」，隨自己能了解的，說給人家聽，不了解的你不要亂說，亂說佛法有罪過，亂答他問也有罪過，人家把你當成聖人來請問佛法，你不懂佛法胡說一通，結果害了眾生。「方便為說」，你說的他不聽，那是你不會說，你要想個方便方法叫他愛聽，使他接受，就是應機說法，要應他的機，說給他聽。

「不應貪求名利恭敬」，當法師有三個難關，你得透過去，你透不過去，你的佛法行不開，而且行不長。一、求名，你要請我當法師，得給我一個大名，先給信徒盡量發通知，通知上把我的名字用大字排出來，請道源老法師講經說法，你們都來聽。再者登報，報紙上登大一點，你不要怕花錢，這是宣傳佛法，功德無量，實際上是你自己要求名，不應該這樣。名是實之賓，真實的佛法是主，名是主的賓客，不求名自然有名。釋迦佛名聞十方，不是求來的，是他利益十方眾生，自然有大名。你學會講經說法，有真實的功夫，自然而然就會有名。你不要名，不可能，人家都知道你鼎鼎大名，你發求名的心就錯誤。二、求利，你請我講經說法得給我供養，你的紅包要大一點，我講經說法你不供養，那不尊重法，名義上是尊重法，實際上是貪紅包，這就是求利。講了一座經，紅包不滿意，再來請我就不去，認為他不尊重佛法，實際是紅包太少了，有求利的心則不行。三、求恭敬，你對我要磕頭禮拜，我不是要你尊重，你要尊重法，處處把法抬到前面，實際是自己求恭敬。這是當法師的三個難關，這三個難關你透不過去，你學弘法，弘不開且弘不長，處處生障礙。求名得不到名，求利得不到利，求恭敬也求不到，最後你退心了。現在弘揚佛法，要與眾生作不請之友，只要能講，你不請我也要去，我們初當法師時，老法師有一句開示：「你要當法師，得做倒貼錢的生意。」這是土話，我記得很清楚，意思是：你要當法師不要貪利，還要布施給他們，做倒貼錢的生意，這樣你生意才做得開。所以我在北平講經，人家供養我錢，我舍不得用，等講經圓滿，來聽經的人，每個人我供養他一個紅包。他們問：你當法師，怎麼供養我們呢？我說：這是法師跟你們結法緣，你們買點心、糖果、餅乾吃，就開大智慧。我開導叫他們歡喜接受，我自己要培福，就要透過這三關。現在弘法，要發菩薩心才能弘得開，要做倒貼錢的生意才行。「唯念自利利他」，只要自己有利，利益他人，就去行布施，為什麼呢？「回向菩提故」，我布施不求人天福報，不求二乘小果，我要回向大菩提。這是第一、布施門，教我們修行，諸位同學要腳踏實地修啊！

子二、戒門(分三)

云何修行戒門？丑初、攝律儀戒所謂不殺、不盜、不淫，不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。丑二、攝善法戒若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲知足頭陀等行。乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕于如來所制禁戒。丑三、攝眾生戒當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。

「子二、戒門」，分三科。「云何修行戒門？「丑初、攝律儀戒」，大乘戒法三聚淨戒，聚者類也，就是三大類。一、攝律儀戒，二、攝善法戒，三、攝眾生戒。「所謂不殺、不盜、不淫，不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪嫉、欺詐諂曲、瞋恚邪見。」這都是攝律儀戒，不犯戒律，不犯威儀。律是戒律，所有的戒條都是戒律。戒條以外還有行住坐臥的規矩，那就是威儀。不犯戒律威儀，因為要清淨我們的三業，怎樣清淨三業？先把惡業戒掉，身業：不殺生、不偷盜、不淫欲，不淫欲是對出家弟子講的，在家人是不邪淫。口業：一、不要犯兩舌，斗構兩頭，離間恩義，翻來翻去盡是非。二、不要惡口，不要出口罵人、傷人。三、不妄言，不見言見，見言不見。四、綺語，不說不正當的話，一天到晚隨便亂說，言不及義，說了一天的話，沒有說到道理上。

意業：「遠離貪嫉」，貪是貪瞋癡的貪，嫉妒屬于貪的一部分，哪一個同學考了第一名，處處給他麻煩，為什麼？不耐他榮。「欺詐」，欺瞞詐騙，都是屬于貪。「諂曲」，看見有財有勢的人巴結、諂媚，忘記出家人的身分，也屬于貪。見了有錢的信徒，把他當祖宗捧，你對家里的父母有那麼孝順嗎？沒有，為什麼？他是個大施主有錢。看見信徒有金戒指、金項鏈，就要特別招待，都是諂曲。慈舟大師在興福寺辦佛學院時，有一位打水陸的施主要來，先來報訊，到興福寺經過山路，要坐竹轎子，一位老太太坐竹轎子到了山門口，她不下轎，因為到大殿還有一段遠路，轎夫把她抬到大殿門口，比丘扶她下來，一只手扶著她，另一只手為她搖扇子，慈舟大師看見了說：「唉！真丟出家人的身份，你這叫比丘嗎？你媽媽來，有這樣款待她嗎？」這是諂曲的毛病，出在貪欲。你要是有這毛病要改，但是你不要做過了，信徒來了不招待，你不要招待過分就對了。「瞋恚」，就是瞋煩惱，由瞋恨而發恚怒，歡喜發脾氣，你有這個毛病要趕快改。「邪見」，就是愚癡，不起正見，明明大乘佛法，他非要解釋到外道去。

大乘法講得最高最妙，也得清淨三業，你不清淨三業，怎麼成佛呢？你說得再妙，說到真空妙有，說到二而不二，真空不空，即是妙有；妙有不有，即是真空。說得天花亂墜，你三業不淨，能擋住閻羅王派來的小鬼嗎？他不聽你的真空妙有，所以你得清淨你的三業。講到戒，你得腳踏實地修行，身：不殺、不盜、不淫。口：不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語。意：不貪、不瞋、不癡。大乘菩薩的地位有三賢十地，完全清淨才成佛。剛發信心，你得把三業清淨，不然四種信心怎麼成就呢？

「丑二、攝善法戒」，「若出家者，為折伏煩惱故」，馬鳴菩薩為初發信心的出家人應機說法，你是居士，不能遠離憒鬧，離開社會，你家庭的生活怎麼解決？你要是出了家，沒有家庭的系累，當下就得解脫。所以，你要折伏煩惱，你要攝善法。修善法，是為求大菩提，你不要修到人乘天乘那里去。我們中國佛教雖然名為大乘，實際誰也不做攝善法戒的事，不做社會上的慈善事業，現在政府竭力提倡佛教寺廟做社會慈善事業，我們不做就犯大乘戒。要是為名為利去做，不回向大菩提，就做錯了，做到人乘那里去，大乘還夠不上。所以你為折伏煩惱，「亦應遠離憒鬧」，也應該遠離鬧市。「常處寂靜」，「寂靜」梵語叫阿蘭若，你剛發信心，剛出家，應該遠離鬧市，到山林之中去修行。「修習少欲知足」，你初發信心煩惱都在，貪求五欲是我們多生多劫的習氣，見到五欲境界現前，你自然而然動心。大陸上有一句話：「老修行功夫好，但是就怕冬菇。」這是什麼道理呢？他這也修行，那也修行，今天吃齋冬菇一來，他忘記修行了，這就是對治少欲的功夫不夠，欲境一現前就被它轉。離開都市的憒鬧，五欲境界不現前，「少欲知足」，看文字是一個名詞，你看《佛遺教經》，其實是兩門功夫，第一、少欲，第二、知足。少欲者，不起多的欲，欲境不現前。知足的功夫更加深，欲境現前了，我也不貪，我知足。

「頭陀等行」，你們剛去受戒，登比丘壇受得什麼呢？比丘：四根本，四依法。比丘尼：八根本，四依法。四依法是什麼呢？一、你要能穿糞掃衣，二、你要能依樹下坐，三、要常乞食，四、要能吃陳腐藥，陳腐藥是人家吃剩下的藥，不是腐爛的藥。四依法里面，前面衣食住三項就是頭陀行，我們不能修頭陀行，「取法乎上，適得乎中。」你得知道四依法是什麼？下面依《會閱筆記》講十二頭陀行。

《會閱筆記》

十二頭陀行

梵語「頭陀」，此云抖擻，抖擻三界煩惱也。謂煩惱如塵，抖擻振奮以除之也。頭陀苦行，有十二種，所謂衣三、食三、住處六也。

住處六者：一、住空閒處。遠離眾鬧，居阿練若(亦譯阿蘭若，此云寂靜處。)身遠離故，心離欲蓋，益諸善法也。二、端坐不臥。若行若立，心動難攝，不能持久，應受常坐。若欲睡時，脅不著席。三、樹下坐。順佛法故，如佛成道，轉法輪，入涅槃，皆在樹下，能治房舍貪，易入道故。四、塚間坐。塚間常有悲哭聲，死尸狼藉，無常不淨，觀道易成。五、露地坐。樹如半屋，愛著猶生。又雨濕鳥喧，污穢不淨。若露地坐，光明徧照，令心明利，空觀易成。六、隨有草坐。隨心所得，而坐其上。離所愛著，不惱他故。

食三者：一、常乞食。當制六根，不著六塵，亦不分別男女等相，得與不得，若好若惡，不生憎愛。若請食者，得與不得，貪瞋易生。二、節量食。念身中八萬戶蟲，蟲得此食，皆悉安穩。我今以食，攝此諸蟲。後得道時，以法攝彼。又雖一食，恣貪極啖，腹脹氣塞，妨廢行道。隨所得食，三分食二，身則輕安。三、一坐食。若再食者，費時失功。不為養身，故斷數數食，即不作「余食法」也。

衣三者：一、唯畜三衣。白衣好蓄種種衣，外道則裸形，佛弟子應舍二邊，故但三衣。二、糞掃衣。拾糞掃物，縫納作衣。以此覆寒、障露、離貪、遠賊，無奪命難故。三、毳衣(毳音翠，獸毛)，三衣但用毳毛而作，以除貪好之心也。

此十二種乃是知足之行。《涅槃經》、《智度論》、《瑜伽論》，俱明其意。故知多貪多欲，乃出家者所不宜，應深誡之。又《梵網經》指明行頭陀行之次數、時間，及應用物品，每年應有二次，一次從正月十五至三月十五日，一次從八月十五至十月十五日。應帶之物品，有楊枝、澡豆、三衣、瓶缽、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經、律、佛像、菩薩像，此十八種物，常隨其身也。

十二頭陀行，就是你們受戒登比丘、比丘尼的具足戒壇，四依法的前三依。「梵語『頭陀』，此云抖擻，抖擻三界煩惱也。」梵語頭陀，翻成中國話叫抖擻，就是抖擻三界以內煩惱的意思。「謂煩惱如塵」，煩惱像塵土一樣，「抖擻振奮以除之也」，你沒有聽慣抖擻二字，解釋了還是不懂，我當場表演一下，就是抖擻衣服，衣服上有塵土，你抓住衣服領子用力甩幾下，這叫抖擻振奮，衣服上有多少塵土，一下子抖下去。三業的煩惱，我打起精神來一下子抖擻掉，就像振奮衣服，把塵土振掉一樣。煩惱纏人，不是今生才纏，是無始劫來就纏上的。你不打起精神把它抖擻掉，它會黏在你心里，永遠除不掉，怎樣把它除掉？「頭陀苦行，有十二種」，用十二頭陀行，頭陀叫苦行。「所謂衣三、食三、住處六也」，衣，有三種，食，有三種，住，有六種。衣、食、住是生活的必須品，煩惱都是從衣食住生出來的。社會為什麼不安定？為什麼你爭我奪？為生活。生活需要什麼東西？衣、食、住。世界為什麼不能太平？為爭奪。爭奪什麼？為全國人的衣食住，這是個大問題、大煩惱。人間不能太平，就是衣食住的問題不能解決，我們出家了，不要被它轉動，所以你要對治煩惱，就是對治衣食住的煩惱。先講住處有六種：

「一、住空閒處」，空，沒有人。閒，沒有聲音。「遠離眾鬧」，大眾很熱鬧，要遠離它。「居阿練若(亦譯阿蘭若，此云寂靜處。)」有一個界說，怎樣才叫做遠離眾鬧、遠離人間社會呢？牛鳴不聞處。鄉村里有牛，你離開鄉村，人的聲音聽不見了，牛鳴的聲音可以傳得很遠。你住的地方，牛叫的聲音聽不到，那就是寂靜處。現在最好是汽車聲、火車聲聽不見。聽見了叫做禪刺，你參禪打坐坐不住，好像在你心里扎了刺進去。還有空中飛機的聲音，飛機降落就像要跌下來，嚇死人了！怎麼能參禪打坐呢？所以要離開飛機的航道。什麼叫寂靜處？什麼叫阿蘭若？聞不到聲音的地方。要找這種地方練定功，修禪定，要寂而無聲，才能安靜下來，才叫寂靜處。「身遠離故，心離欲蓋，益諸善法也。」《大乘起信論》叫攝善法戒，你要修善法，要遠離五欲，這里叫欲蓋。「蓋」是專有名詞，心里要不動欲念，得不處于鬧市，身體先寂靜下來，心才能寂靜下來，心寂靜下來，少欲知足，就能修習善法。

「二、端坐不臥」，就是正坐，不要睡倒下去。「若行若立，心動難攝，不能持久」，你要是常常走動，常常站立，那就心動，心動就難攝持，不能久坐。「應受常坐」，所以要多坐。「若欲睡時，脅不著席。」現在佛教叫不倒單，夜間打坐，想睡覺時床靠一下，腿還是盤著。最有名的祖師，是講《沙彌律儀》的迦葉尊者，他三年脅不著席，諸位注意這功夫，這常坐不臥的功夫，是慢慢練出來的，不是一下手就常住不臥，否則會變成坐著睡的習慣，你一坐瞌睡就來，根本就沒有坐，還是睡，這不是辦法。是坐在那里打坐，坐得支持不住的時候，靠著床睡一覺，醒了，打起精神來還是端坐，還用功。我在蘇州靈巖山，跟慈舟大師開念佛堂的時候，提倡戒律，要結夏安居，精進用功，小乘要證阿羅漢果，大乘要證菩薩果。老法師講得很動心，有很多同座常坐不臥，都是在打坐不睡床，但都坐在那里搖搖晃晃，那怎麼能用功呢？這樣搖了一夜沒有睡覺，第二天昏沈，念佛一止靜，他就瞌睡，還是照搖不誤。念佛堂不打香板，拿幡子拂他臉拂不醒。我想這不是辦法，我在那里結夏安居三個月，實行初夜分、後夜分不睡，中夜分睡四個小時。我晚上十點鍾，睡到凌晨兩點鍾起來，中間不睡午覺，睡四個小時就夠了。不倒單你得練，最初減少睡眠多打坐，打出功夫來，才能常坐不臥，不是一坐就瞌睡。一坐就瞌睡，睡習慣你不能打坐，一打坐瞌睡就來。

「三、樹下坐」，你們登具足戒壇，無漏比丘、比丘尼受四依法，叫你樹下坐。「順佛法故，如佛成道」，佛在樹底下成道。「轉法輪」，在樹底下轉法輪。「入涅槃，皆在樹下」，在樹底下涅槃。「能治房舍貪」，能對治掉房舍的貪心。「易入道故」，登比丘戒壇為什麼問你能不能樹下坐？是問你：沒有房屋睡覺，你還出不出家？在樹底下打坐，你能持嗎？答曰：我能持，才能出家，是對治房舍的貪心。你房間不好就坐不安、睡不著，為什麼？貪心，你要睡好房間何必出家呢？釋迦牟尼佛允許比丘住房間，是因為善根淺薄的比丘，在樹下打坐受不了盡生病，實際佛的本意還是不贊成睡房間，他成佛在樹底下成的，他轉法輪度五比丘，哪里有房間？講經說法都在樹底下。後來有一位大施主，提供祇樹給孤獨園，黃金鋪地，蓋了房子，釋迦牟尼佛給他們種福，才去講堂里講經，實際釋迦佛沒有講堂，他是在樹底下講的。怎麼知道釋迦佛始終不贊成住房間？他涅槃的時候，不是有祇樹給孤獨園嗎？他怎麼不到祇樹給孤獨園涅槃？怎麼到雙林樹底下涅槃呢？不要被房子系累到，就是順佛法，因為你被房子系縛住，沒有房子你不能夠辦道，那你沒辦法出家，所以登比丘壇時，問你樹下坐你能受持嗎？

「四、塚間坐」，「塚」就是墳墓。「塚間常有悲哭聲，死尸狼藉，無常不淨，觀道易成。」你常常墳場打坐，那里送殯的人哭，你一聽見，就曉得人生是無常的。在亂葬的地方，墳墓做不好，死尸狼藉不堪，很容易修成無常不淨觀。

「五、露地坐。樹如半屋，愛著猶生。」你在樹下坐，樹等于半個房屋，你愛樹的心，很容易生起來，沒有樹你不要打坐了嗎？所以要練功夫，進一步在露地坐。「又雨濕鳥喧，污穢不淨。」下雨樹濕潮氣重，尤其雀鳥打岔，它晚上回來樹上睡覺不作聲，天剛剛亮，它就吱吱喳喳，那你就坐不往。「若露地坐，光明徧照」，如果在露地坐，光明徧照大地。「令心明利，空觀易成。」所以修空觀最好在露地坐。

「六、隨有草坐。隨心所得，而坐其上。離所愛著，不惱他故。」有人送你一把草，你就可以打坐，釋迦佛在菩提樹下打坐，有個長者送來吉祥草，那種草很柔軟就坐下來。沒有草墊著，你坐不久，所以只要有草就可以坐。不是地下有生草，生草不能坐，妨礙草的生機。

前面六種都是對治房舍的煩惱，我前天講《沙彌律儀》，講到現在的出家人不懂戒律，隨自己的煩惱心走，把房間裝璜得像新娘的房間。新娘睡的被褥才用紅色，才用大花紋，出家人怎麼用這種被褥？我親眼看見用粉紅色大牡丹花，真是顛倒錯亂。這六種都不要房間，你們受具足戒，問你樹下坐能持嗎？你答應能持。你沒有房間、被褥，不要說打坐，連睡覺都睡不著，看看這你就生慚愧心。

飲食有三種：

「一、常乞食。當制六根，不著六塵，亦不分別男女等相，得與不得，若好若惡，不生憎愛。」《佛遺教經》說：「如蜂采華，但取其味，不壞色香。」你到都市去托缽化飯，要管制六根，不要貪圖六塵，不管社會上的男男女女，不管得到或得不到，得到好的飲食、不好的飲食，不生憎愛。煩惱的根本有三個：貪、瞋、痴，無貪不生瞋，無貪不生癡，貪心就是愛心，愛不到就生憎，憎愛是煩惱的根本，你斷煩惱從哪兒斷？把憎愛二心管制住。你看剛出生的小孩為什麼哭？憎。為什麼笑？愛。一出生就有這二個煩惱，你就知道這是煩惱中根本的根本。修行從哪兒修？管制這二個，順境現前，不動愛心；逆境現前，不動憎惡。「憎」是憎恨、憎惡，討厭也叫憎。得到好的，不起貪愛心；得到不好的，不起憎恨心。「若請食者，得與不得，貪瞋易生。」為什麼行頭陀行要常乞食？戒律上開許受請者，我不受請。有齋主請我到他家應供，我不去，為什麼？因為你到受請的齋主家，好吃的自然多吃，貪心生起來。不合你的胃口，就動瞋恨，心想：你請我來，為什麼煮得不好吃？所以貪瞋易生，不如常乞食，可以對治憎愛煩惱。

「二、節量食。念身中八萬戶蟲」，我們的身體叫蟲聚，整個身體是一個大蟲窩，里面有八萬戶蟲。「蟲得此食，皆悉安穩。」蟲得到食物都不動了。「我今以食，攝此諸蟲。」我現在飲食要攝受這些蟲，叫它們都吃飽安穩。「後得道時」，我發願我得道時，「以法攝彼」，身上的蟲都轉成我的弟子，都來聞我的法，以法為食。「又雖一食」，這講到節量上，你雖然一天只吃一頓飯，「恣食極啖」，大吃特吃，「腹脹氣塞」，把肚子吃得膨脹起來，氣都透不出來。「妨廢行道」，這樣吃多了，不能行道，因為一打坐就瞌睡，氣都調不過來。「隨所得食，三分食二，身則輕安。」我們佛學院為什麼不提倡持午呢？因為佛學院不是禪堂，也不是念佛堂，我們是學堂，怕你們天天研究佛學，身體受不了。那麼現在都受了戒，有的發道心要持午，持午的功夫怎麼練？我教你們怎麼練功夫：先控制著中餐不加飯，按你的飯量吃，比方中餐吃兩碗，決定吃兩碗不多加。晚上我們都是吃面，晚上減少，你要是晚上吃三碗面，減少半碗，吃兩碗半，吃兩個禮拜，可以了，再減少半碗，吃兩碗。如此類推，兩個禮拜減半碗，直到晚餐完全減掉，這功夫就練成功了。這樣你持午，中餐不加飯，晚上不會餓肚子，身體還健康。肚子為什麼餓呢？是蟲翻身要吃東西，肚子內的蟲是下等動物，你吃飯它就不餓，就不翻身不動。你不吃東西蟲都翻動起來，你以為是自己餓，不曉得是蟲在翻身，你給它個信用，照時間還是吃晚飯，吃了它就安穩，過一段時間減少，到時候練成功夫，不吃了，它到晚上也不翻身，也不擾亂，以後晚上再也不餓了。我持午的功夫好得很，傳戒，你叫我當戒師父，我一進戒堂，中餐還是吃一碗飯，晚上不吃不會餓。你聽我的話，我是過來人，你得練功夫，練成了功夫，就不會餓。

「三、一坐食。若再食者」，假若吃了一頓，再吃一頓，「費時失功」，費時間又失功用。「不為養身」，不是為了養身體。「故斷數數食」，所以不要吃了再吃。「即不作『余食法』也」，就是不作余食法，有人請我，我吃飽了，離開座位，不要再坐下來吃。作余食法就是你已吃了正餐，有齋主請你，你推不掉，只好找一個比丘，把你的飯，挑一口吃，你再吃，不犯作余食的戒。

這三種飲食是對治食煩惱，你們作四依法，問你常乞食可以嗎？我們中國沒有常乞食，你在寺院吃的都是施主布施的，等于常乞食，但是不要動貪心。練習持午，沙彌、沙彌尼戒有這一條，比丘、比丘尼戒也有這一條，你躲避不開，要練功夫晚上不要吃。不練不行嗎？現在是末法時代，沒有人管你，你愛吃就吃，你要是出了頭，將來為居士授八關齋戒，居士不能出家，他要當一天一夜的出家人，晚上不吃飯，八關齋要持齋，飯廳叫齋堂，你顧名思義不生慚愧嗎？出家人過午不食，你要練這功夫。。

穿衣服有三種：

「一、唯畜三衣」，你只要三件衣：五衣，七衣，大衣。「白衣好畜種種衣」，「白衣」指在家人，「畜」是蓄藏，在家人喜歡收藏種種衣服。「外道則裸形」，外道認為穿衣服生煩惱，根本不穿，裸露形體。「佛弟子應舍二邊」，佛弟子不學在家人收藏種種衣服，也不學外道不穿衣服。「故但三衣」，我們有三件衣剛好。

「二、糞掃衣」，你們受四依法，受的是這一條，不是但三衣那一條。「拾糞掃物，縫納作衣。」糞掃衣是撿人家丟掉不要的破衣，縫補做成衣服。「以此御寒」，以此覆身、御寒。出家人往往寫信謙稱自己納僧，穿納衣的僧人。我們現在的長衫、海青，往往貼上一塊舊布，破新色，表示是納衣，現在都是作樣子，實際是糞掃衣。你在戒壇上答應，能持糞掃衣，糞掃衣，撿起來破布不骯髒嗎？戒律上有明文，撿回來用清水洗，洗七遍就乾淨，補補納納叫納衣，夏天覆身，冬天御寒。「障露」，障蔽赤身露體，不要學外道裸露形體。「離貪」，不要學在家人貪衣。「遠賊」，遠離盜賊，賊不偷你的糞掃衣，你送他，他也不要。你招了賊，是你的好衣服太多，他怎不偷你的？「無奪命難故」，沒有奪命的災難。偷賊，你不給他偷，他捅你一刀，把你捅死了，你看冤枉不冤枉？

「三、毳衣」，毳音翠，是獸毛。「三衣但用毳毛而作，以除貪好之心也。」佛在世的時候，印度沒有棉花，沒有棉線，織布用毳毛織，是粗的獸毛，就是我們現在買的粗布，不要考究細，考究細動貪心。譬如有一個同學上街買一塊細布料回來，跟大家炫耀：我買這塊布你們看看，價錢很便宜，布料很好！大家一看都動了貪心，紛紛問：哪里買的？多少錢，帶我去，我也去買一件。好衣服染污人染污得厲害，所以不要穿好的衣服，以免招賊偷去。

「此十二種乃是知足之行」，總結起來，住，有棵樹就可以樹下打坐。食，日中一食，還要節量不多吃，常乞食。衣，糞掃衣，破布撿起來補補納納。「《涅槃經》、《智度論》、《瑜伽論》，俱明其意。」《大涅槃經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》這些大乘經，都說明十二頭陀行非常重要。「故知多貪多欲，乃出家者所不宜」，所以知道多貪多欲是出家人所不應該的。「應深誡之」，應該深切戒衣食住。不是叫你們實行樹下坐、常乞食、穿糞掃衣，取法乎上，適得乎中，不要貪衣食住就夠了。「又《梵網經》指明行頭陀行之次數、時間，及應用物品」，《梵網經菩薩戒本》上有明文，「每年應有二次」，每年應行二次頭陀行，「一次從正月十五日至三月十五日」，一共二個月，期滿要回來結夏安居。「一次從八月十五日至十月十五日。」到十月十五日要結冬。「應帶之物品，有楊枝」，楊枝就如現在的牙刷，不是單用楊柳枝，什麼樹枝都可以，但是要沒有毒，感覺苦的。有毒沒毒怎麼知道呢？一挨舌頭，舌頭發麻，這棵樹有毒不能嚼。為什麼要苦的？因為苦能降心火，去口的濕度。楊柳枝最好，你拿起來嚼了以後，拿點水漱口，滿嘴清涼。你嚼慣了，不嚼還不行呢？吃了東西就得嚼，跟刷牙比，刷牙是刷清潔，沒有嚼楊柳枝的清涼味，你們可以嚼嚼看。什麼樹枝都可以，要像指頭那麼粗，不要太粗，要能嚼得碎，嚼得毛絨絨的，把它放在嘴里刷，像刷牙那樣刷，刷了就不要了。「澡豆」，是樹上結的果實，如現在洗澡的肥皂，可是比肥皂好。印光老法師知道肥皂是用牛油做的，就不用肥皂，後來有一個制肥皂的老闆歸依他，印光老法師跟他說：「你們為什麼要用牛油？」他說：「食用油成本太貴。」印光老法師又跟他說：「你既然歸依了，你發心跟出家人結個緣，做樹油的肥皂。」後來上海有賣，就是那個老闆情願賠錢做的。「三衣」，再帶著三衣。「瓶缽」，瓶是裝水的，缽是吃飯的碗。要有二個瓶子，一個叫淨水瓶，用來喝水。一個叫臭水瓶，用來洗手。「坐具」，要帶個坐墊，還有「錫杖」、「香爐」、「漉水囊」，恐怕水里有蟲，要帶個漉水囊過濾蟲。還有「手巾、刀子、火燧」，火燧，是引火的火種，就是現在的火柴。「鑷子」，釋迦佛訂的規矩，不准比丘穿鞋子走路，赤腳扎到刺，要用鑷子把它拔出來。「繩床」，是繩子做成的，釋迦佛發明的，可以摺起來，可以撐開，坐上去很軟，睡覺也很軟。還有「經、律、佛像、菩薩像」，「此十八種物，常隨其身也。」你要去行頭陀行，這十八樣東西，不帶不夠用。

《大涅槃經》提倡頭陀行，《大智度論》也提倡頭陀行，《梵網經》規定十年以內要行二次頭陀行，規定應帶的東西。比丘戒沒有說這麼清楚，可見大乘菩薩修頭陀行，你不行不要緊，切不可以隨便毀謗，講到這兒，把十二頭陀行講完。

再看《大乘起信論》正文，攝善法戒，「修習少欲知足頭陀等行」，你不少欲知足，你行善法行不來，就是你要把自己的生活的欲望盡量減低，你才能利益眾生行善法。「乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕于如來所制禁戒。」戒律比丘的四根本、十三僧殘；比丘尼的八根本、十七僧殘，叫粗重罪。男眾的九十波逸提，女眾的一百七十八波逸提，還有眾學，一百應當學，屬于輕訶戒，你不能輕視如來所制戒律。「寧破戒，不破見。」譬如我剛才跟你們說我現在沒有持午，我還是要讚嘆持午的功德，你不叫我當戒師則已，叫我當，我決定提倡持午，不提倡怎能對得起受戒的新戒子？我每次講《沙彌律儀》，為什麼要講二個禮拜，才講到第九條過午不食？因為講得早，你們聽了過午不食，戒期里的功課很重，我怕你們身體受不了。明天要受沙彌戒，我就講持午的功德，你就發心。你要受沙彌律十戒，你不持這一條，你戒不清淨，所以一定要持午。今年在新竹翠壁岩傳戒，沒有講戒，七十多個男戒子，有二十多個不吃晚飯，你不提倡持午，怎麼對得起這二十多個人？其他的新戒子根本不知道持午，你不提倡怎麼對得起這些新戒子？我勉勵他發道心，他持午持了二個月才開，他總知道有這一條戒，總知道自己不對，他好反省生慚愧心。我聽說有一位戒師父當得戒和尚，他傳戒不念「第九、非食時戒，汝等能持否？」直接念第十條，別的羯摩和尚以為他漏掉了，問他：「得戒和尚你怎麼記不清楚？」他說：「我根本不要傳那一條，我就不能持午，我傳他作什麼？」你不能持午，你怎麼去當得戒和尚？你是不是貪名貪利？這叫破見，引導新戒破戒，你傳九條戒，你根本不懂戒。制戒不許別人制，釋迦牟尼佛制的戒，居士戒五條，你可以持一條、二條、三條，可以持的持，方便受。出家戒沒有方便，沙彌、沙彌尼戒十條，要受一起受，受九條，你不要受，當戒師父不傳其中一條，怎麼能當戒師父呢？這不是非法傳戒嗎？戒律上不許可你傳九條。傳戒，登比丘壇只傳根本戒，比丘傳四根本，比丘尼傳八根本，底下一條不能少，比丘二百五十條戒，給他受二百四十九條，不行；比丘尼戒三百四十八條，給他受三百四十七條，不行。這是戒律規定的，要不然你去學外道另外訂戒，另外創宗教。你既然當釋迦佛的弟子，為什麼不守持釋迦佛的戒律呢？不能守，生慚愧心，你不能破壞佛的戒律啊！犯一個小戒，要心生怖畏，小戒要墮地獄，墮地獄的時間多長？都有規定的數目，你應該生慚愧心，應當改過自新，還復清淨，你不能隨便輕視如來的戒律，好像你比如來的智慧還大。

「丑三、攝眾生戒」，「當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。」比丘、比丘尼戒有很多條都是護譏嫌的戒。譏是譏謗，嫌是嫌疑，他懷疑你犯戒，他要譏謗你。這個事你不能做，並不是犯根本戒，但是不讓居士造口業，不要引在家的白衣，令他生罪過，這就叫攝眾生戒。我們去攝化眾生、教化眾生，叫他改過遷善，你為什麼不護譏嫌，卻引著眾生造口業毀謗僧寶、毀謗三寶呢？講到這里三聚戒講完。

上面講了「一者施門」、「二者戒門」，接著講「三者忍門」。

子三、忍門(分二)

云何修行忍門？丑初、他不饒益忍所謂應忍他人之惱，心不懷報。丑二、安受忍亦當忍于利衰毀譽，稱譏苦樂等法故。

「子三、忍門」，「忍」是忍辱，「辱」是侮辱，你侮辱我，非報復你不行，這是世間的人。我們修行人則不能報復，我們要忍，你侮辱我，我忍，這叫忍辱。「云何修行忍門？」，「丑初、他不饒益忍」，「他」指一切人，一切人對我不饒益，要侮辱我、侵襲我、謀害我，就是逆境現前，我要忍。

「所謂應忍他人之惱」，有人來惱我，叫我生煩惱，叫我生氣，我不惱他。《比丘戒本》最後有個偈頌：「出家惱他人，不名為沙門。」我出了家要度眾生，怎麼能惱眾生呢？眾生壞，他來惱我，我不能跟他一樣見識。「心不懷報」，你用功要修四種信心，你要懷報就動瞋恨煩惱，那四種心怎麼修呢？所以決定不懷報復。你們看《會閱筆記》，為什麼不懷報？作種種觀想，作還債想：我欠他的，前生我惱了他，他現在惱我。作父母觀想：他是我前生的父母，我怎能報復他呢？作未來佛想：他未來要成佛，我怎能報復他？

「丑二、安受忍」，除了他人惱我，我不報復他，還要對一切法都能忍。「亦當忍于利衰毀譽，稱譏苦樂等法故。」安受苦，也叫法忍，法指一切法，這里只說八種，叫八種風，就是境界風，四種逆境，四種順境，你能不能忍呢？

「利」是利養、利益，對你有好處的事情現前，不單指著錢財的利益，其他對你有利益的事都算上。「衰」和「利」相反的，指逆境現前，錢財受了損失，其他的一切受了損失。「毀、譽」二字相對，「毀」是毀謗，我有一點點小的錯處，他說我有大的錯處，比方我犯了輕戒，他說我犯了重戒，這叫毀謗。譬如我跟女人說話，只是犯波逸提，他說我犯了根本戒，這就叫毀。「譽」是本來有一點好處、功德，他讚嘆過了頭。譬如我道源講經，講得很清楚，你說道源老法師講經講得好，就過譽了，他就說道源老法師真是無礙辯才！這就讚嘆過頭了。

「稱」是稱揚，你有真實的功德，他沒有說過頭，他稱揚得對，你動心不動心？你一動心，就被稱揚的風轉動了。「譏」是你有多少罪過，他說多少，並沒有過份，你動不動煩惱呢？他說你的壞話，說得對，你不動煩惱。說得不對，你也不動煩惱，有過當改。「稱、譏」，跟「毀、譽」，一個輕一個重，「稱」是照著你的功德，沒有過份讚譽你。「譏」是照著你的過失，沒有過份毀謗你。

「苦、樂」二字相對，逼迫身心叫「苦」，有人毀謗你是苦，你的物品受了損失是苦，一切不順的境界現前，逼迫你的身也是苦，比方你窮的沒有飯吃，冬天冷了沒有衣服穿，你的苦是你自己沒有福報，一切苦境現前都要忍。再舉個例子：你在家時很好過，父母親都很疼愛你，家里很有錢，是天之驕子。等到你出家，過著出家人的生活，覺得很苦，後悔不該出家，這不是把道心統統退光了嗎？苦要不在乎，我們從大陸來的幾位法師，都做過常住的職務，都吃過苦。倓虛老法師的《影塵回憶錄》，描述他四十三歲才出家，他本來是個中醫，開了一間小藥鋪，家里五個孩子，雖然不是很有錢，生活還過得去。他出了家就到寧波觀宗寺，跟著大眾吃臭菜，寧波人非吃臭的不可，但是外地來的人，怎麼吃得下去呢？他在那里吃了三年，真是苦得不得了啊！說起南方人吃的飯菜，他馬上眼淚流出來說：「寺廟不是沒有錢，就是不叫人吃啊！」這是我親自聽他老人家說的。

「樂」是快樂，順境現前，你動心不動心？在大陸我們上佛學院都苦，茶飯苦不說，還沒有錢用。尤其是上武昌佛學院，別的佛學院每月都發一塊銀元，可以零用，武昌佛學院沒有發錢，窮得連剃頭的錢也沒有，衣服破了，找一個補釘都困難，大家都能忍苦。能不能忍樂呢？有一個同學，後來做了常住大和尚，我們給他道喜，他當時說：「今天客人多，我不能好好招待同學，改天我一定另外請。」二、三個月後，叫我們參觀他的方丈廟，這個門、那個窗戶，他怎麼改，尤其是眠床，床上有四床棉被，四種顏色，我當時就想：這位同學完了！你忍得苦，不能忍樂，順境一現前，你被境界轉了，你一做大和尚，完全把求學的苦忘記了。這是我的經驗說給諸位聽，你們將來回寺院當住持，手里錢多了，是不是還像現在求學這樣守本份，是個大問題。順境轉人，比逆境轉得厲害。

孟子曾說：「貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈，此之謂大丈夫。」「貧賤不能移」，貧窮低賤不能遷移我的志願，我要做聖人，我要平天下，這是儒家的發願。「富貴不能淫」，「淫」是淫亂，當我有朝一日做了大官，發了大財，不能擾亂我治國平天下的志願。「威武不能屈」，碰見昏君壓迫你，叫你做壞事，官可以不做，但是不能做壞事。我常說：「你要窮得起，你要富得起。」窮得起，什麼苦都不怕，我要求學，我要研究佛法，我要弘法利生。富得起，有朝一日你當法師、大方丈，都是磕頭、禮拜、送供養，發財了，決不被錢財轉動，還要弘法利生。剛才講那位同學當學生時，窮得衣服破了，他還是要求學，窮得起。一旦做了方丈和尚，變了，富不起，不能做大事。還有句話：「骨頭要硬，心腸要軟，此之為大菩薩。」你得要有二根硬骨頭，窮不起，你的骨頭發軟；富不起，還是骨頭發軟，沒有二根硬骨頭撐著，你怎麼能做大菩薩？「心腸要軟」，對于一切眾生要慈悲。我今年活到八十歲，我敢跟諸位同學說：我有二根硬骨頭，從來不被境界轉動。諸位跟我住了三年可以證明，我不怕窮，不怕發財，決不被錢財轉動，弘法利生是我的志業。說這話是傳授你們法門，要跟馬鳴菩薩學，要忍八風。

講到這里講個公案輕松一下，將來別人請你講開示，你就講這個公案：蘇東坡學問高深，學佛法也高深，有一天，突然間好像開了悟，順境現前，不動心；逆境現前，也不動心。于是他作了一首讚佛偈：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」他越看越覺得這首偈子作得好！他跟佛印禪師是參禪的好朋友，佛印住在江那一邊的金山寺，蘇東坡住在江這一邊的定慧寺，于是他派人過江，把偈子送請佛印禪師印證，實際是要炫耀他作得很好。佛印禪師看了心里想：禪宗是講求自己用功，佛有無量功德，那是佛的，與你有何相干？你自己有沒有這功德呢？佛印禪師就在原信上批了「放屁」二字，把信封起來，叫來人帶回去。蘇東坡看到他批的字大為光火，心想：你是什麼禪師？我作的讚佛偈，你罵我放屁！就趕快過江。佛印禪師知道他要來理論，等侍者一報告蘇東坡來了，就趕快出去歡迎，一見面不等蘇東坡開口，佛印禪師就說：「哈！八風吹不動，一屁打過江。」這一說，蘇東坡趕快跪下來磕頭求懺悔。佛是八風吹不動，還要你講嗎？你八風吹不吹得動呢？我答個放屁，你馬上就一屁打過江。這個公案是個笑話，佛的功德能讚嘆得了嗎？你有沒有這份功德呢？要回光返照，照自己的心，八風吹不動，才能端坐紫金蓮。有一位同學遇到小小的境界，就不來讀佛學院，孔子說：「小不忍則亂大謀！」有什麼大不了的事，小小一點不如意就忍不了，你來學佛法，是個大計劃，為什麼不能忍呢？

子四、進門(分三)

云何修行進門？丑初、勤勇精進所謂于諸善事，心不懈退。丑二、難壞精進立志堅強，遠離怯弱。丑三、無足精進當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。

「子四、進門」，就是精進門，精進度懈怠。「云何修行進門？」「丑初、勤勇精進」，要精勤勇猛，才能精進。「所謂于諸善事，心不懈退。」「懈」是懈怠，「退」是退墮。前面幾門，是從對治惡法下手，進門完全講善法，惡法對治了，你要精進修行善法，善事有小的善事、大的善事，勿以善小而不為，不要認為善事小就不做，遇見大的善事又太難為，結果起了懈怠心。比如你發願要起個大殿，談何容易！現在隨便起個大殿就是新台幣幾百萬，就算有一個大信徒跟你說，要幫忙出一百萬，但是一動工，一百萬不夠，化緣很難化，你精進心勇猛不來，就要懈怠，懈怠了就退墮，把修大殿的心退下來，大殿就這樣擱下來。一切善事都是這樣，第一、你不要懈怠，第二、你不要退墮，要精勤，要勇猛，說做就做，吃苦不在乎，一定要把它做成功。做善事佛教叫功德，我有一個格言用了幾十年：「做功德，你要當功德做。」功德要圓滿，不管怎樣艱難、痛苦，一定要把它完成，這是對治懈怠退墮的心，不要夾雜名利恭敬進去。一夾雜名利恭敬，等于摻了毒素進去，功德變了質，變成罪過！

要勇猛精進做善事，貪名貪利是惡法，順境轉人轉得厲害，名利現前的時候，往往把你轉了。你們要記住：大功德要做，小功德也要做，第一、先發願，無論大功德、小功德都要完成，任何困難不退心。你認為自己福報不夠，恐怕不能完成？你求三寶加被，三寶加被的力量不可思議！不貢高不我慢，求三寶加被，要做功德，決不動絲毫名利之心。你不動絲毫名利心，有名有利可得，決定不會叫你吃虧，釋迦佛可能叫我們吃虧嗎？釋迦佛名聞十方世界，誰有他的名望大呢？誰有他的利養多？佛弟子修道場，最好的房間給他住，最高的位子給他坐，最好的供養先給他獻上，那不是釋迦佛求的，因為他有這份功德。所以你不要先存求名求利的心，功德當功德做，你不要摻雜毒素進去，否則功德變成罪過。

「丑二、難壞精進」，「難壞」，就是發願堅固，絕不為環境所破壞。「立志堅強」，你想行菩薩道做善事，利益眾生，遇到不好度的眾生，就把你逼退，心想：「眾生不好度，我還是自己了生死吧！」一下子退墮到二乘位，你發的大菩提心、大菩提願，叫他破壞了。「遠離怯弱」，不管怎樣艱難、困苦，立志堅強，不被八風所動，有了困難絕不怯弱，一定要做下去，利生為事業，弘法是家務，除了利生弘法是我的責任，其他不是我的責任。有什麼不順心的事，無論怎樣苦，不能退心，這樣你才能當佛教的菩薩。

「丑三、無足精進」，你做好事做功德，不要得少為足，沒有饜足之心。「當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。」這是馬鳴菩薩簡單明了的開示，《大乘起信論》你把它讀熟讀入心，會得大受用！你要去做功德，自利利他是目的，叫一切眾生遠離眾苦，就是令一切眾生成佛得究竟樂，這樣才叫功德。這功德不好做，要代眾生受苦。這個苦苦不來，你就觀想：過去久遠劫來，你的身心不是常常受苦嗎？久遠劫來就是個凡夫，哪有不受身心諸苦？那個苦受得冤枉，叫「虛受」，沒有一點利益。現在聞到大乘佛法想學菩薩道，要自利利他，你受點苦是有代價的，將來自己也能成佛，你怎麼好生退心呢？這樣一想，你就堅強起來，你做功德就不會得少為足，越多越好，就做下去了。

癸二、別就進門明除障方便(分二)

子初、障(分二)丑初、業障復次若人雖修行信心，以從先世來，多有重罪惡業障故。丑二、報障為邪魔諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱，有如是等眾多障礙。子二、治是故應當勇猛精勤，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請隨喜，迴向菩提，常不休廢。得免諸障，善根增長故。

「癸二、別就進門明除障方便」，初發信心的菩薩，發心發願要自利利他，魔障來了怎麼辦呢？「子初、障」，分二科，「丑初、業障」，「復次若人雖修行信心」，初發信心的人修行信心，相信馬鳴菩薩的開示，信真如、信佛、信法、信僧，修五種行門，他發了真正大乘信心，業障現前。哪來的業障？「以從先世來」，因為從先世以來，推到無始劫以來，「多有重罪惡業障故」，你造的重罪太多，今生業障就給你障礙住。

「丑二、報障」「為邪魔諸鬼之所惱亂」，你不發菩提道心，還沒有這些擾亂的事情，「邪」是外道，能說會道，把你轉動。「魔」指著天魔，他來擾亂你，不讓你成佛，不讓你出三界。「諸鬼」包括神，鬼神來給你擾亂，叫你不能用功。這是外道魔、諸天魔，最厲害的就是鬼神魔王。「或為世間事務種種牽纏」，你不發心學佛法，閒著沒有事做。你一發心學佛法，事情多了，比如最近有一位同學退學，因為他的寺廟要起地藏殿，他師父來信，叫他趕快回去幫忙，這不是魔嗎？早不起地藏殿，晚不起地藏殿，怎麼他來求學時起地藏殿？這就是魔。

拿我個人來說，我閉關三年苦得厲害！後來順境現前，當時河南省鐵塔寺有二位法師寫信給我，告訴我河北省潞縣觀音寺，有二千五百畝旱地，可以住三十個學生，不要化緣有飯吃。叫我出關接觀音寺做大和尚，辦佛學院。我回信說：「三年閉關，我閉了一年半，還有一年半，我閉關圓滿再去，你們叫我做什麼事我都做，不要說做大和尚，做小和尚我也乾，現在不能出關。」後來他們來找我說：「你要為河南佛法設想，辦佛學院為了成就人材，你閉關也是為了弘法。」二位法師能說會道，我不聽，他們要把我關房的鎖打開，我說：「你們拉開關房的鎖，我也不出去。」他們說：「我們二個架著你走！」我說：「你們架著我走要過江，過江我就跳江。」他們說：「我們一個人拉著你一只手，你怎麼跳江？」我說：「不錯，過江的時間很短，不能跳。坐火車要兩天兩夜，我要跳火車，你們不能拉我的手兩天兩夜不動啊！你不叫我閉關圓滿，我非死不行，我死是你們兩個害死的！」二位法師沒辦法，只好回去。

另一件事，太虛大師接了雪竇寺，他的學生沒有人會當家，我在佛學院就會打算盤算帳，他寫了一封信給我：「我們接了雪竇寺作為教育的根據地，辦佛學院，你出關吧！你去雪竇寺幫忙當家。」我回信說：「我三年關已經閉了兩年多，還剩大半年，我圓滿了再去。」過了幾天派兩位同學送來一封信，無論如何叫我出關去幫忙。我給他寫了回信，向兩位同學頂禮磕頭，請他們幫我說好話，還有半年為什麼不讓我閉關圓滿呢？我不能去。又過了幾天，太虛大師親自上山，我見了太虛太師不敢推辭，怎麼辦呢？忽然間想到辦法，我跟白聖法師同時閉關，白聖法師就在我隔壁。我說：「白老，你幫我招待，你就說我不見客。」于是叫護關的擺一張茶兒、一張大椅子，把茶泡好，等太虛大師來，請他到白聖法師的關房。白聖法師向太虛大師說：「現在能信(道源)法師閉關禁語，不講話也不會客，叫我代表來給老法師頂禮。」太虛法師沒有辦法，只得回去。這都是遇到順境，你正在閉關，就不能叫你閉圓滿。這就是八風，逆境的風好對治，順境的風很難對治。等我出了關，觀音寺不叫我做大和尚，已有大和尚了；雪竇寺也不叫我當家，已請了當家，這都是魔境現前。現在有同學想到台北趕經懺賺錢，不要求學，你想趕經懺賺錢，你發心來上佛學院作什麼？這都是自己魔自己，種種事務牽纏著，叫你不能求學，叫你不能行菩薩道，達到魔的目的。

「或為病苦所惱，有如是等眾多障礙。」還有一個最厲害｜｜生病，你早不生病，晚不生病，等你來學佛法，不是這個病，就是那個病，內症外科全來了，叫你不能求學，這都是前生前世造的惡業障，才得報障。

「子二、治」，怎麼對治呢？「是故應當勇猛精勤」，馬鳴菩薩告訴我們要勇猛精進。「晝夜六時」，印度時間分晝三時、夜三時，就是白天精進，夜晚也精進。怎麼用功呢？「禮拜諸佛，誠心懺悔」，拜佛求懺悔，精誠拜佛，什麼惡業障都能懺悔掉。「勸請」，勸請諸佛住世，勸請諸佛轉法輪。「隨喜」，要隨喜一切功德。「回向菩提，常不修廢。」不回向人天福報，不回向二乘小果，專為回向大菩提。這就是我們天天念的十大願王，「禮拜諸佛」，包括一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養。「誠心懺悔」，就是四者懺悔業障。「隨喜」，就是五者隨喜功德。六者請轉法輪，七者請佛住世，包括在「勸請」里面。八者常隨佛學，九者隨順眾生，十者普皆回向，包括在「回向」里面。十大願，簡單一點，就是你要：一、拜佛，二、懺悔，三、勸請，勸請諸佛住世、轉法輪，四、隨喜功德，五、迴向菩提，把十個大願減成五個。「得免諸障，善根增長故。」我們天天做晚課的《大懺悔文》，全中國叢林都服從，因為編得最完善。有人問：我怎麼天天念《大懺悔文》，還有業障現前呢？怎麼還在生病呢？因為你沒有精誠，五十三佛出自《觀藥王藥上二菩薩經》，三十五佛出自《大寶積經》，合起來八十八佛，念八十八佛的名號，禮拜八十八佛，五逆重罪都能消滅。五逆重罪都能消滅，四根本罪不能消滅嗎？其他的輕罪不能消滅嗎？念阿彌陀佛的功德，你看《十六觀經》，念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪，你犯了什麼戒，還不給你消滅嗎？釋迦牟尼度弟子有二個法門，一個遮護門，一個攝受門。按戒律講，不能方便，犯了四根本戒，不通懺悔，驅除佛法海外。犯波羅夷，等于人斷了頭一樣，怎麼能活？那是遮護門，怕你犯戒。但是你真正犯了，能不要你這個眾生嗎？經上說攝受你，你只要至誠悔改，五逆重罪都能消滅，你犯四根本戒不能消嗎？但是你要精誠，你要知道諸佛的功德，你天天念佛，不能像小孩唱山歌一樣。你不知道阿彌陀佛名號的功德，等于你在地上撿了一顆鑽石，你不曉得它的價值，把它當成琉璃珠，那鑽石就沒有價值。你曉得一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪，你還不能念到西方極樂世界去嗎？你要知道佛菩薩的功德，再拜《三千佛名經》，普通叫拜千佛，再拜《萬佛名經》、《萬佛懺》，還有《慈悲三眛水懺》、《梁皇懺》、《地藏懺》、《淨土懺》。都是諸大祖師依著經編的，叫我們求懺悔，不是叫我們換幾個錢，我們現在天天為信徒拜懺，忙得不可開交，今天拜《大悲懺》，明天拜《梁皇懺》，拜了七天賺了不少鈔票，自己根本沒有求懺悔的心，那不是冤枉費力嗎？你出家就是為了幾張鈔票，那叫販賣如來，你販賣如來不是罪過嗎？你為什麼不修行了生死？你為什麼不發菩提心度眾生？這樣出家出得冤枉，你去拜《三千佛名經》，拜《萬佛名經》，要誠心，什麼罪都能消。《萬佛名經》，是迦葉尊者為末法時代犯根本戒的人問的，末法時代弟子犯四根本戒，不通懺悔，怎麼辦？佛說念二十五佛名，拜二十五佛名，根本戒就能消滅。我看到這一段馬上淚如泉湧，一下子兩行眼淚流下來，佛真是大慈大悲，不舍棄眾生啊！末法時代眾生受了戒，不知道什麼叫做戒，糊里糊涂犯了戒，被驅除到佛法海外，不是等著墮地獄嗎？好好的拜佛，沒有罪不能懺悔，但是你要至心誠懇。拜佛，能消除惡業障；懺悔，能消除惡業障；勸請，消除謗大乘法的罪過；隨喜功德，消除嫉妒障礙的罪過；回向，能消除貪念三界的罪過。你只要誠心禮拜諸佛，相信《水懺》去拜《水懺》，相信《大悲懺》去拜《大悲懺》，都有功效。你就依著我們的晚課去拜，拜八十八佛，加上阿彌陀佛八十九佛，什麼罪都能消滅，但你要誠心懺悔。

壬二、一行廣說(分二)

癸初、寄問

云何修行止觀門？

「壬二、一行廣說」，分二科。「癸初、寄問」，前面四門，第一布施門、第二持戒門、第三忍辱門、第四精進門，都是略說。禪定門、般若門合成止觀門，要廣說。「云何修行止觀門？」如何修行止觀門？

癸二、釋相(分二)子初、略明(分三)

丑初、止

所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。

「癸二、釋相」，分二科。「子初、略明」，再分三科。「丑初、止」，先說止，再說觀，再合起來說。

「所言止者，謂止一切境界相」，你要修止，順境、逆境，一切境界你都把它觀空，都把它停止下來。境界不出六塵，你去攀緣六塵，六塵才變成魔。你不去攀緣六塵，把攀緣的心停止下來，六塵是六塵，我的心是我的心，我的心清淨了。前面講心真如門、心生滅門，解釋了很多，你得把它用上，那一切境界相怎麼止呢？你看真如門，一切法都是真如不守自性生出來，變成阿黎耶識，由阿黎耶識生出一切法，一切法都是唯識變現，除了識沒有境界，這是法相宗說的唯識無境，除了我的心，哪有境呢？你再看生滅門，一切境界不出九個相。最初一念妄動生業相，由業相而能見相、境界相，到智相才變到心外成境界。除了我的心，哪有境界呢？動，才起業相；不動，天下太平，什麼境界當體就空。前面解釋分心真如門、心生滅門的道理，你要注意去研究，就能把一切境界觀空。你修華嚴觀，最初也是空一切境界，華嚴三觀，第一個真空絕相門，也是用這個功夫。「隨順奢摩他觀義故」，「他」字念「ㄊㄨㄛ」，梵語「奢摩他」，翻成中國語叫「止」。「奢摩他觀」，就是止觀。「隨順」是一種下手的方便，你停止一切境界相，把一切境界觀空，就是隨順止觀，不是正觀，這是方便觀。

丑二、觀

所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。

「丑二、觀」，第二科講觀。「所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。」前面生滅門，講到什麼叫生滅？什麼叫生滅因緣？什麼叫生滅因緣相？現在你都把它用上。「分別」，就是觀想，分別一切法皆從因緣生，一切法當體都是空的，這個分別就叫觀。「毗缽舍那」的「那」是梵音，念「ㄋㄨㄛˊ」，維那「ㄋㄨㄛˊ」師，不能念維那「ㄋㄚˋ」師。「毗缽舍那」，中國話翻作「觀」。這個觀想，是觀的觀想，觀想一切法生滅因緣相，一切法怎麼生滅？淨法生滅、染法生滅，互相薰習生滅，用始覺智來觀，就是把前面生滅門的道理都用上來觀。

丑三、雙順

云何隨順？以此二義漸漸修習，不相舍離，雙現前故。

「丑三、雙順」，「云何隨順？以此二義漸漸修習」，你先修習止，能把一切境界相止住，不去攀緣外境。再去修觀，觀一切法從因緣生滅，生生滅滅，皆有因緣的生滅。這二個觀，叫隨順奢摩他、隨順毗缽舍那，怎麼隨順呢？這二個觀就是一個觀，你停止一切境界，什麼境界都是虛妄不實的，境界本來是因緣所生，沒有真實的境界，你就能止了。你怎麼觀？觀因緣生滅不就止了嗎？所以止和觀是一個道理，漸漸修習合一。「不相舍離，雙現前故。」修習三步功夫，最初先修止，再修觀，止不是觀，觀不是止。第二步，止中帶觀，觀中帶止。第三步，止即是觀，觀即是止，二個觀合一，這是略明止觀門。

子二、廣說(分三)丑初、修止(分五)寅初、修止方法(分二)卯初、勝人能入(分二)辰初、托靜息心修止方便(分二)

巳初、約外緣

若修止者，住于靜處，端坐正意。

「子二、廣說」，廣說止觀門，分三科，「丑初、修止」，先說修止，再分五小科。「寅初、修止方法」，分二科。「卯初、勝人能入」，「勝人」，不是指證聖果的聖人，是發大心要修真如三昧的人，是在一般凡夫之中發心大，能入止。你不發大心，根本不會修行，怎麼能入止呢？「能入」是入止，再分二科。「辰初、托靜息心修止方便」，再分二科，地方喧鬧，止修不來，「托」是依托，你必須先依托一個靜的地方，境界靜了，環境好了，再息你的妄想心，叫它不動，這就是修止的方便，由方便再證入。先修方便，再分二科。「巳初、約外緣」，就外緣說修止的方便。

「若修止者，住于靜處」，這就是外緣，你先找一個靜＝的地方，一、深山絕人之處，古人修道入山唯恐不深。人跡不到，游山玩景的人不到的地方，才算靜處。二、阿蘭若，就是離開村莊、城市，聽不見牛叫的地方。三、雖然在城鎮、聚落里，在寺院里有一個靜室。比方海會寺在基隆市郊，現在附近居民越來越多，然而比較起來，海會寺里面還是比外面安靜，那麼你有個靜室就可以修止了。你在深山，或在阿蘭若處，要先找一個靜處，就是聽不到聲音的地方。「端坐正意」，先要端身而坐修止，行住坐臥都要止，用功下手先打坐。因為坐下來容易止，先從坐的威儀下手，坐的威儀要端，就是正坐，有跏趺坐，半跏趺坐。怎麼叫跏趺坐呢？趺是腳背，跏字是後人添上足字旁，古早就是「加」字，把二個腳背交加起來，叫跏趺，現在我們說盤雙盤。年老腿硬或是腿盤不起來，只盤一條腿，叫半跏趺坐。跏趺，先把左腿盤起來，再把右腿加上去，你去詳細看注解，連同天台智者大師的《小止觀》對著看。《小止觀》第四段講調身、調息、調心的方法。「端坐」就是調身，「正意」就是調心，這里沒有說調息。「正意」，就是直心正念真如，空一切境界相，你念到真如上，妄念、雜念不起，一切境界相空了，這是就外緣說修止的方便。

巳二、內自安心明修止次第(分二)午初、約坐修止(分二)

未初、離倒境不依氣息，不依形色，不依于空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。未二、除依前倒境所生妄想之心亦遣一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來，住于正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心，亦無自相，念念不可得。

「巳二、內自安心明修止次第」，前面是就外緣說修止的方便，這再就你自己安心，明白修止的次第，分二科。「午初、約坐修止」，先坐下來修止，再分二科。

「未初、離倒境」，你這樣用功、那樣用功，離不開事相，都是顛倒境界，要遠離顛倒境界。「不依氣息」，「不依」的都是倒境，倒境是一種事相禪定。天台大師有六妙門：一數、二隨、三止、四觀、五還、六靜，不以修數息觀為究竟，是修止觀的方便，《大乘起信論》根本不要數息。「不依形色」，你修白骨觀，修不淨觀，能觀到一身白骨，白骨上放光，叫骨鎖觀，這時候你就把淫欲心徹底斷掉。形色里面有青、黃、赤、白四種顏色，統統不要。「不依于空」，前面說空一切境界相，是用來修真如三昧的止，不以空為究竟，不要單修空觀，止中帶觀，叫做奢摩他。「不依地水火風」，也不要修地觀、水觀、火觀、風觀。「乃至不依見聞覺知」，見聞覺知屬于識。數息、青、黃、赤、白、空、地、水、火、風、加上「見聞覺知」，叫做十一切處，這十一個法，你去修哪一個法，都是世間禪，以事相入手。現在要修真如三味，你不要修以事相入手的禪，下面會解釋為什麼不要依它。

「未二、除依前倒境所生妄想之心亦遣」，倒境是心外之境，我不依它，先把它遠離了。里面還有一個妄想心，也把它除掉。先除外境，再除內心。前面是遣外境，里面還有一個能遣的心，你不要保留它。妄境把它遣除掉，能遣的妄想心也把它遣除掉。就是先起一個能遣境界的心，來遣除外境，遣除了外境以後，這能遣的心也把它廢掉，就是病好了，藥不需要存在。

「一切諸想，隨念皆除」，你打坐坐下來，越不叫它妄想，它越要想，這時候你不要害怕，你剛坐下來妄想多，坐幾天之後，妄想自然減少；再坐幾天之後，你的妄想就越來越少，一直到妄念不起。要練功夫，不是你一坐下來，定境就現前，止就修成。普通的凡夫初打坐，妄想翻騰得厲害！為什麼呢？心散亂慣了，妄想打慣了，你越不叫它打，它越打，所以等你坐了一段時間以後，一切妄念不起。若是妄念還起，「不怕妄念起，但怕覺照遲！」這兩句話是古代祖師的開導，你把它記住，妄念起你不要害怕，就怕你覺照慢，那不得了，你隨妄想轉了。妄想是一連串的，起了一個妄念，跟著來，越來越多。比如你打個妄想，要去香港觀光。接著想：我去香港，應該買什麼東西回來？別人從香港回來，帶什麼東西？越來妄想越多。聽見人家到日本觀光，我也要到日本一趟。再想到某人到過美國，我也應該去，都是從要去香港一念引起來的。你定了時間，要坐一支香，你的妄想還沒有打夠，時間到了。你為什麼打這麼多妄想，時間到了還沒有打完呢？覺照太遲，第一個念頭一動，馬上就覺照它：「唉！打什麼妄想？」你不要恨它，為什麼要打妄想？自己苛責自己，那壞了！你又生起一個恨妄想的瞋恨心，更引起來一連串瞋恨的妄想。怎麼遣除呢？「不理它」三個字，是息妄念的口訣，是古時候祖師發明的。妄念起，覺照不要理它，就是把它放下來，這樣妄念就遣除了。

「亦遣除想」，《圓覺經》分遣境、遣心、遣智、遣覺，遣到最後，就是叫它一念不生。前面是遣除止倒境的心，這是連遣除妄想的心，也把它除掉。「以一切法本來無相」，空一切境界，一切境界相都是我的妄心生出來的，一切法本來無相。「念念不生，念念不滅。」有生有滅，是你的妄想，是你的妄心。在我們的真心上，念念不生，念念不滅。生滅就是生死，此道來彼道去，這是分段生死之相。你心里面有生滅的心，念念生，念念滅。你把心念觀空，心念本來念念不生，念念不滅。你把妄想觀空，不隨它去打妄想，你不動心它哪里生？根本不生，哪里有滅呢？所以一切法本來無相，心里妄念也是個相，把那個相都空盡了。

「亦不得隨心外念境界，後以心除心。」不會用功的人，先起個念頭，攀緣外面的境界，然後再下手空這個境界，再空這個心，這是沒有事找事，你一坐下來，不想外面的境界就好了，何必先去攀緣外境，然後再除境，再除心，繞大圈子作什麼？

「心若馳散，即當攝來」，心里打妄想，不是今生今世幾十年的妄想，有生以來當凡夫，無始以來就在打妄想，你坐下來叫它不散亂，它要散亂。「馳散」，想到心外頭，想到台北、想到台南、想到香港、想到美國，馳散了。「攝」是收回，趕快把心收回來，不要想了，這就是用功方便的下手之處。「住于正念」，前面說離倒境、離妄想、離遣妄想之心，都遣乾淨了就是正念，正念就是無念，直心正念真如，真如無相，能念之心也無相，無念之念叫正念，這都是初下手的方便。

「是正念者，當知唯心，無外境界。」解釋什麼才叫正念？正念者，你要知道只有一個心，沒有外面的境界。先把外面的境界都空掉，心就不去攀緣外境，心不馳散，就是空外境。「即復此心，亦無自相」，再空內心，外面的境界無相，只有我的心，心也沒有相，心的相就是生滅的念頭，念念不生，念念不滅，心空了，內心也沒有自相可得。「念念不可得」，心在這兒思慮，在這兒念，你沒有用功迴光返照它。你照境界，境界空了，自己心里還在念念生滅，你回光返照單照自己的心，去找妄想心的本源，怎麼會動念頭呢？從哪兒動起來呢？你一去追求，沒有了。初下手用功用到這兒，你就會觀心了。到最後成佛還是這一套功夫，就是斷除生相無明，你知道初心妄動是什麼樣子？初心沒有了，最初一念妄動那個心沒有了。這就是你追究那個心，妄念從哪兒起？觀想它，這一觀想，外面的境界都空了，你不想外境，只想內心，我這個妄想從哪兒起？找它的本源，你一追究，妄念也空了。本來沒有自性、沒有自相，你追究沒有個妄心可得，叫「念念不可得」。

「午初、約坐修止」，論文很短，你要看注解，注解解得很多，叫你用功，我為什麼要這麼囉唆呢？因為末法時代沒有用功的道場，沒有善知識領導，我們實在可憐！出了家，最守規矩的持戒就是吃素，其他什麼也不會，你看現在真正有幾個會打坐？打坐盲修瞎練，走到外道路途上都不知道，所以拍電影的不懂佛教，找不到材料，拍目連救母的片子，拍目連有大善根，三生吃菜(台灣話吃菜，即吃素之意)吃得很清，就這個功夫！吃菜就是修行，所以出家人，台灣人取名叫「吃菜人」，出家為什麼呢？吃菜。修行好，吃菜清，一點葷都沒有吃，這怎麼成佛呢？怕被錯解，我在四眾弟子面前不敢講，諸位同學沒有一位居士，我給你們講一講，畜生道有吃菜的畜生，羊不吃葷，大象也不吃葷，它們能成佛嗎？道源不是說吃菜不好，勸你們吃葷，吃菜是修道的助緣，不是究竟的功夫，要是吃菜能成佛，那羊、大象也能成佛。先不要貪吃眾生肉，那是最粗的妄想，吃眾生肉的妄想不能停止，你怎麼能成佛呢？所以先下手就要吃菜，這是我們中國大乘佛教的美德，但它是個方便，你不要以它為究竟。吃菜好，還要用功，出了家寺院里清淨，但是光住到寺院，你就能成佛嗎？你還得修行，所以說吃菜，住到寺院里，是個方便，是個助緣。助緣好了，你還要用功修止、修觀，不要以吃菜為究竟。

午二、約余威儀修止

若從坐起，去來進止，有所施作。于一切時，常念方便，隨順觀察。

「午二、約余威儀修止」，「余威儀」，除了打坐以外，行、住、臥，三種威儀都要修止。「若從坐起」，你打坐修止，下了坐，心不叫它散亂；做事，心不叫它散亂。這可難了，當然難！難才要修，但是你修到止的功夫成就的時候，很自然，不難。你把《金剛經》第一分釋迦牟尼佛的日常生活，拿來作注解。釋迦牟尼佛到吃飯的時候，大衣披起來，缽拿起來，到舍衛國城里去化飯，化了飯回到祇樹給孤獨園，吃飯，吃了飯洗缽，洗了缽把大衣收起來，洗腳，洗了腳打坐。有去有來，有吃飯、有穿衣，任運自然，釋迦牟尼佛動了妄念嗎？他成佛是他修來的！我們現在是佛的弟子，學成佛你得修，先修止。除了打坐以外，「去來進止，有所施作。」沒有去來進止之相，《金剛經》第二十九分：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」如來來無來相，去無去相，才叫做如來。如來，如就是相似，好像是來了，他實際沒有動，所以叫如來。佛有十種德號，有一種叫善逝，就是善去，他去無去相，才叫善逝。「于一切時，常念方便」，做一切事，在一切時，都觀想止的功夫。「隨順觀察」，觀察外面一切境界都是空的，這是就余威儀修止。

辰二、止成得定，除障不退(分三)

巳初、止成久習淳熟，其心得住。巳二、明止力附心，猛利得定以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。巳三、明伏惑入位(即信滿入住)深伏煩惱，信心增長，速成不退。

「辰二、止成得定，除障不退。」分三科，止是定的前方便，等你止修成功，才得定。我們修止要是有了障礙，得有除障的方便，把一切障礙都除掉，自然不退。不退是什麼位子呢？入了十住位的初住。十信位的眾生，進進退退，你把止修成得了定，你的十個信心圓滿，入了住位就不退了。

「巳初、止成」，止修成。你最初修打坐，坐下來，越不想打妄想，妄想越多。「久習淳熟」，你坐得久，淳一熟習，坐下來就不打妄想。「其心得住」，心安住在無念的正念之中，這是修止修成功了。

「巳二、明止力附心，猛利得定。」明止修成了以後，生出來一種力用，這個心非常猛力，你就得了定。「以心住故」，心最初止不住，妄念紛飛，坐得久妄念少了。再坐得久，一點妄念都沒有，這個心完全止了。「漸漸猛利」，止修成功妄念不起，生出來一種力量，就是真如的力用，心里面非常的猛利，就是智慧發生、定力發生了。「隨順得入真如三昧」，先隨順再得入，隨順還是個方便，隨順真如不生一點妄念，再得入真如三昧，三昧翻成中國話叫「正定」，有各種三昧，《大乘起信論》叫我們修真如三昧。

「巳三、明伏惑入位(即信滿入住)」，伏惑，就是見、思二惑沒有斷，先伏住，十信滿心，入了初住位就不退。煩惱是先伏後斷，先把它降伏住，再把它斷掉，譬如亂草，先用石頭把草壓住，草不能再生出來，這是個方便功夫。你把石頭拿開，草還是會生出來，因為你只伏住，沒有除草的根，拔草除根，才永遠不生草。三界以內的見、思二惑，分開來四住地無明。三界以外還有根本無明，叫無明住地。「深伏煩惱」，三界以內的四住地無明能伏住不起，連三界以外的根本無明，也能伏住不起，就是煩惱統統不起。「信心增長，速成不退。」要修成功十信滿心，得一萬劫，長時間叫劫，時間相都是假相，長時間、短時間，都是妄心分別出來的，你只要用功精進修行，很快就入到住位不退轉。不要等到一萬劫，要不是這樣，釋迦牟尼佛會下的大弟子，怎麼都是阿羅漢呢？

卯二、障者不能

唯除疑惑、不信、誹謗、重罪業障、我慢、懈怠，如是等人，所不能入。

「卯二、障者不能」，有障礙的人，不能速成不退，而且修止也難以修成。「唯除疑惑、不信、誹謗、重罪業障、我慢、懈怠，如是等人，所不能入。」這是給我們照照鏡子，看看我們是不是這幾種人？「疑惑」，說了再說，講了再講，他不信，「唉！修真如三昧，止一切境界，這一切境界怎麼止呢？明明有一切境界，硬說是空的，怎麼能空得了呢？」這就是疑惑，半信半不信。「不信」，完全不信，「嗯！那說說而已，我才不相信！」不信就變成一闡提，梵語一闡提，翻成中國話叫信不具，就是沒有信心，一闡提怎麼能成佛呢？「誹謗」，還有一種人，他不信還反過來毀謗，說：「這些佛菩薩都在騙人！」他自己不修行、不用功，不相信大乘佛法，還要毀謗。不信沒有造罪，只是沒有求到功德，他毀謗造了謗法的重罪。「重罪業障」，他毀謗大乘正法，斷眾生成佛的善根，說邪知邪見的話，他自己不信，叫大家都不信，所以他毀謗正法罪業深重，被重罪業障障礙住，更不容易相信。「我慢、懈怠」，他不但自己不信，反過來還要毀謗，以為自己了不得，起我慢的煩惱。貪、瞋、癡、慢、疑五個根本煩惱，疑是一個根本煩惱，由疑而不信，由不信而毀謗，由毀謗而生我慢，認為他比釋迦牟尼佛還要高，我慢還能精進用功嗎？完全落到懈怠放逸的境界。「如是等人，所不能入。」以上這些人不能入真如三昧。

寅二、顯止勝能(分二)

卯初、能生一行三昧(分三)辰初、立復次依是三昧故，則知法界一相。辰二、釋顯其相謂一切諸佛法身，與眾生身，平等無二。辰三、顯其名即名一行三昧。卯二、能生無量三昧當知真如是三昧根本。若人修行，漸漸能生無量三昧。

「寅二、顯止勝能」，顯明修止有殊勝的功能，分二科。「卯初、能生一行三昧」，再分三小科。「辰初、立」，先建立正義。「復次依是三昧故」，你要是能得到真如三昧，「則知法界一相」，前面講我們不知道法界一相，才生妄念，一念妄動以後，三細六粗，才變成業系苦相，根本毛病就在不知法界一相，到這時候你知道了。

「辰二、釋顯其相」，解釋法界一相是什麼樣子？「謂一切諸佛法身，與眾生身，平等無二。」法界一相是無二之一，平等、無差別之相。「一」就是平等、無差別之義，也是無二之義。誰跟誰無差別？誰跟誰沒有二呢？諸佛的法身，跟眾生的身，沒有差別，沒有二個。你依文解義，盡在那里解，我們的心還是我們的心，諸佛菩薩還是諸佛菩薩，到你修止修成功，得到真如三昧，你才真正知道，我們的身跟諸佛的法身，無二無別，因為法身徧一切處，也徧到眾生身上。

「辰三、顯其名」，「即名一行三昧」，真如三昧，也叫一行三昧。

「卯二、能生無量三昧」，「當知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生無量三昧。」真如是一切法的根本，也是一切三昧的根本，為什麼馬鳴菩薩不叫我們修其他行門，要我們修真如三昧？因為這是一切三昧的根本，你證得真如三昧，漸漸由真如三昧，能生出來無量三昧。《楞嚴經》叫我們修楞嚴三昧，淨土法門叫我們修念佛三昧，《大乘起信論》叫我們修真如三昧。你得了真如三昧，楞嚴三昧會生出來，念佛三昧也會生出來，這是一切三昧的根本。馬鳴菩薩是八地菩薩，他是過來人，指導我們不會錯誤。

寅三、辨其魔事(分二)卯初、略明魔事(分二)

辰初、障或有眾生，無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若于坐中，現形恐怖，或現端正男女等相。辰二、治當念唯心，境界則滅，終不為惱。上來略明竟

「寅三、辨其魔事」，下面分辨什麼叫做魔事？分二科。「卯初、略明魔事」，簡略的說明魔事，再分二科。「辰初、障」，先說魔事之障。「或有眾生，無善根力」，善根是前生前世修的，有的眾生前生前世少修行，沒有善根之力。前面有一句「邪魔諸鬼」，邪是外道，魔是天魔，鬼里面包含有神，這里解釋得更清楚。「則為諸魔外道鬼神之所惑亂」，他怎麼惑亂你呢？「若于坐中，現形恐怖，或現端正男女等相。」你在打坐，看見一個大鬼，青面紅發、巨齒獠牙，那個形狀會把你嚇死，他來恐怖你，你打坐有功夫，不為恐怖所動。他換個方法，你要是比丘，在那兒打坐，他現個美麗的女相來魔你；你要是比丘尼，在那兒打坐，他現個英俊的美男子來魔你，因為淫欲是生死的根本，無始劫來的習氣，你見了美女自然動心，一動心上他的當！為什麼比丘、比丘尼第一條戒叫全斷淫欲，因為那是生死的根本。你持戒清淨，有持戒清淨的道力，還有護戒神護持你，魔不來擾亂。魔是趁隙而入，你持戒不清淨，平常膽小怕鬼，魔就現個鬼來嚇你。持戒的心不堅固，沒有事就打妄想，男的想女的，女的想男的，魔看得很清楚，你心里在打妄想，他就趁隙而入。魔是境界風，你的心門沒有關好，他就鑽到你心里。一切魔事千奇百怪，不出逆境、順境二個境界，所以要修止，先要空一切境界相，鬼也好、神也好，你怎樣嚇我，我知道境界是空的，就不害怕。英俊男子、美麗女子都是空的，就不起貪心，所以你要先空一切境界相。用功就是用這個功，你境界相不空，境界生起障礙，境界現前，你自然就要生恐怖，自然起貪心。

我在常熟縣，最初親近慈舟大師，有個河南同鄉的居士得了肺病，那時候得肺結核，沒有特效藥，不是很快死，是慢慢的死，就像把油耗乾燈才滅。慈舟大師是持戒念佛的大師，我們都跟他持戒念佛，人要死了，必須為他助念，這是最大的功德。那時候有三十幾個同學，三個人一班，一班二小時為他助念，半夜十二點，我帶了二個同學去換班念佛，忽然他的魔境現前，他本來連說話的力氣都沒有，突然大叫：「唉啊！你看，進來一個黑大個子，身量很高，漆黑亮光，坐在我的床上，床快要壓垮了！」不斷唉唉叫！半夜只有我們三個人，嚇得我們打木魚引磬都掉了板，嘴念阿彌陀佛，想加緊念，一直念不上板，牙齒一直發抖！當時我二十八歲年紀最大，我裝著膽大，就跟他講開示：「居士啊！你生肺病這麼久，你要往生西方了，慈舟大師叫我們同學輪流換班為你助念，這是興福寺的玻璃廳，我們為你助念，念佛你生西方，這里哪里有黑大個子呢？誰坐在你床上呢？你這不是見了魔嗎？」他聽佛法聽了很多，懂得這個道理，勉強把雙手合起來，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……跟著我們念，念了不久，他又叫起來：「呀！你看，來了個大姑娘，長得真好看！」大姑娘我們不害怕，但是他說的魔話，我們還是害怕，還得跟他講開示：「居士啊！你這是魔境現前，那個黑大個子是恐怖魔，美麗大姑娘是順境魔，恐怖魔魔不來，來個順境魔，還是魔你，要叫你墮落。」他說：「是的，是的，你可不要魔我，我要念佛生西方回來度你，南無阿彌陀佛。」念了不久安詳走了。魔境現前不出這二個境界，逆境，恐怖你；順境，叫你起貪愛，這是我的親身經驗。這一位居士臨命終時，我們雖然不是善知識，當時就是他的善知識，我們給他講幾句開示，不然他隨著魔轉，就墮落下去，所以你要用功，得知道這些道理。

「辰二、治」，對治的方法。「當念唯心，境界則滅」，前面講那些道理，教你修止的方法，一切外境都是我的唯心變現。「三界唯心，萬法唯識。」除了我的心，哪有外境呢？你這麼一觀想，恐怖的境界、英俊美麗的相，統統沒有了。「終不為惱」，惱就是恐怖你，叫你動貪愛心，你不要被它惱亂。「上來略明竟」，上面略明魔事講完了。

卯二、廣辨魔事(分二)

辰初、先顯魔事(分五)巳初、現形說法或現天像、菩薩像，亦作如來像，相好具足。或說陁羅尼，或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，或說平等空無相無願，無怨無親，無因無果，畢竟空寂，是真涅槃。巳二、得通起辨或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事。巳三、起惑造業又令使人數瞋數喜，性無常準。或多慈愛，多睡多病，其心懈怠。或卒起精進，後便休廢。生于不信，多疑多慮。或舍本勝行，更修雜業，若著世事種種牽纏。巳四、授定得禪亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或複令人若一日、若二日、若三日，乃至七日，住于定中，得自然香美飲食，身心適悅，不飢不渴，使人愛著。巳五、食差顏變或亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。辰二、明其對治以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮于邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。

「卯二、廣辨魔事」，魔分開來很多樣子，下面要廣明魔事，分二科。「辰初、先顯魔事」，再分五小科。「巳初、現形說法」，魔可厲害，順境的魔，你想見佛、菩薩，要聽佛法，他現形說法。「或現天像」，你相信天公，他給你現天公像。「菩薩像」，你相信菩薩，他給你現菩薩像。「亦作如來像」，你相信佛，他給你現如來像。「相好具足」，你一看！三十二相、八十種好，還放光明。「或說陁羅尼」，梵語陁羅尼，中國話叫總持，就是持咒。你相信密宗，歡喜持咒，他教你一個好咒。「或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。」你相信大乘六度法門，他說大乘六度法門給你聽，講得天花亂墜。「或說平等空無相無願」，跟你說平等法，跟你說空門、無相門、無願門，這叫三解脫門，也叫三三昧。「無怨無親」，跟你說怨親平等，你要發心，你的冤家對頭，和你親近的人都是平等的，跟你說的都是無上的佛法。那麼最後他怎麼魔你呢？「無因無果，畢竟空寂，是真涅槃。」他跟你說斷滅空，沒有因沒有果，才是真正涅槃的境界。大乘佛法講到平等的境界，叫做超因超果，《梵網經》：「非因果法，是諸佛之本源、菩薩之根本，是大眾諸佛子之根本。」他說是撥無因果，根本沒有因果，因果是個假相。所以他教你，先順著你的根機，說佛法給你聽，最後說個魔魔到你。

「巳二、得通起辨」，還加被你得神通起辯才，那你非相信不可。「或令人知宿命過去之事，亦知未來之事。」他叫你得宿命通，過去多少代的事都知道，還有天眼通，來生來世怎麼樣，你都知道。「得他心智」，得他心通，人家心里動念，你都知道。「辯才無礙」，還得了無礙的辯才。「能令眾生貪著世間名利之事」，他叫你開智慧，叫你起神通，叫你得辯才，最後魔你，叫你貪圖世間名利。你有了神通，有了辯才，會講經說法，很多信徒相信你，名望大起來，紅包很多，你動貪心，結果你上了魔的當。前面是給你講經說法，叫你撥無因果，這里他來魔你，叫你貪圖名利。

「巳三、起惑造業」，惑就是煩惱，他魔你叫你起煩惱，再叫你造業。「又令使人數瞋數喜」，又使人變了性，一天發好多次脾氣，歡喜好多次。「性無常準」，精神失常。「或多慈愛」，或者慈悲心變成愛見，見了什麼人都愛，乃至于見了狗、貓，都愛得不得了。「多睡」，得了瞌睡魔，從早到晚昏沈。「多病」，不是這個病，就是那個病，根本不能研究教理，根本不能修行用功。「其心懈怠」，多睡多病，他自然就懈怠了。「或卒起精進，後便休廢。」或是突然間發了勇猛心，要修行用功，修行不到三天，又退下來。「生于不信」，覺得用功沒有效力，他不相信了。前面講由疑而不信，這時候由不信而多疑。「多疑多慮」，多疑就多思慮，多打妄想。「或舍本勝行，更修雜業。」本來參禪，他說不要參禪，要修唯識觀；本來修念佛，現在不要修，要修密宗。本來修真如，他不修了，認為真如三昧沒有什麼可證得的，舍棄根本殊勝的行門，修其他的雜業，用佛法來破佛法。「若著世事種種牽纏」，修其他雜業還是佛法，還是行門，他怎麼魔你？叫你貪圖世間法，牽纏不舍，雜業不能修，其他的行門也不能修。

「巳四、授定得禪」，他還能傳授給你定功，還能叫你得禪定。「亦能使人得諸三昧少分相似」，他是鬼神，根本沒有得到真如三昧，他叫你少分相似得了定。「皆是外道所得，非真三昧。」他叫你得的都是著事相的定，外道的定，不是真正佛教的三昧，更不是真如三昧。「或複令人若一日、若二日、若三日，乃至七日，住于定中」，叫你得定，一坐七天在定中。「得自然香美飲食」，在定中有天人給你送供養，得到很甘美的飲食。「身心適悅」，吃了身心很舒適、很愉悅。「不飢不渴」，七天不喝不吃，不會飢餓，也不會口渴。「使人愛著」，出了定，還想入定，入了定就有好吃的，使人愛著不舍。

「巳五、食差顏變」，吃飯沒有標準，連臉孔的顏色，也變化無常。「或亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。」這鬼神加被你，你修定得定，有了本事，吃一點點飯，一天都不餓。還有一個本事，一個人能吃幾個人的飯，本來吃兩碗飯，變成吃八碗飯。臉孔的顏色突然間變紅，突然間變白，顏色時常起變化。

「辰二、明其對治」，有魔事現前，怎麼對治呢？「以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮于邪網。」邪魔太多縱橫交織，好像網一樣，把你網住，你要常常用智慧觀察，不要墮落到邪網里。「當勤正念，不取不著」，你應當精勤保持正念，不要取著于外面的境界，外面的境界自然會消滅。「則能遠離是諸業障」，這些業障自然會遠離。

寅四、簡偽異真(分二)卯初、舉外內二定，以別邪正(分二)

辰初、明邪定應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。辰二、明正定真如三昧者，不住見相，不住得相，乃至出定，亦無懈慢，所有煩惱，漸漸微薄。

「寅四、簡偽異真」，料揀魔境是假的境界，跟真的境界不同，分二科。「卯初、舉外內二定，以別邪正。」邪魔外道修的是心外之定，真如三昧是心內之定，分別邪定、正定，再分二科。「辰初、明邪定」，「應知」，你怎麼知道用智慧觀察？你學的教義教你用智慧來觀察。「外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。」外道的定，是世間定，得了外道定，根本不能超出三界。他下手就不能空外面境界，著相修行，得了外道的定功，就貪名貪利貪恭敬。所以我們學《大乘起信論》，沒有修行之前，就先防護貪名貪利貪恭敬的心，你將來不會上魔的當。魔要引誘你，叫你貪世間的名，貪世間的利，最初一下手就不貪，心里沒有空檔，魔不能趁隙而入。所以學講經說法，乃至于學傳戒，當了戒師父，要把這三個難關防護好，貪名貪利貪恭敬，你不是上了魔的當嗎？你以為你是一個善知識，其實是魔指使你。外道定貪著事相，他的心，你看《八識規矩頌》，就是七識的心，就是我執，與四個煩惱：我見、我慢、我愛、我痴相應。這里沒有說我癡，有了我見、我愛、我慢，就是愚癡，合起來變個名字叫我執。所以你要先空外境，還要空內心，把我見、我愛、我慢、我癡的煩惱都空掉，沒有我，誰來貪名貪利貪恭敬呢？你為什麼要貪名貪利貪恭敬？就是我執起的作用。

「辰二、明正定」，講正定。「真如三昧者，不住見相」，「住」就是執著，真如三昧，不執著能見之心。「不住得相」，也不執著所得的境界，空能所。這是入定以後，不起能所，能得所得都不起。「乃至出定」，出了定。「亦無懈慢」，不起懈怠、我慢。「所有煩惱，漸漸微薄。」馬鳴菩薩不說頓超，他度初發信心的人，修真如三昧相應，入了定, ，不起能見之心，不起所得的境界，能所降伏住，出了定不懈怠、我慢，煩惱漸漸的微薄。

我常常跟諸位講：你用功了一年，回頭看看，今年是不是比去年煩惱輕了一點？輕了一點你就進步了。比方我貪愛心很重，是不是今年比去年貪愛心輕了一點？我的瞋恨心很重，動不動就發脾氣，是不是比去年發脾氣少了一點？少一點就是你進步了，就是煩惱微薄了。

卯二、對理事二定，以明真偽(分二)

辰初、明理定若諸凡夫，不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。辰二、明事定以修世間諸禪三昧，多起味著，依于我見，系屬三界，與外道共，若離善知識所護，則起外道見故。

「卯二、對理事二定，以明真偽。」外道定著事相，叫做偽定。真如三昧講理性，叫做真定，分二科。「辰初、明理定」，先說明理定。「若諸凡夫，不習此三昧法，得入如來種性」，這是對凡夫說法，初發信心的人還是凡夫，要是不修習真如三昧法，想入于如來種性，入到十住位，叫做如來種性位，「無有是處」，決定沒有這個道理。你對真如三昧的理性都不懂，不修真如三昧，怎麼能入到十住位，所以十住位根本就不會證得。

「辰二、明事定」，「以修世間諸禪三昧」，色界天修四禪定，無色界天修的四空定，合起來叫四禪八定，還有修數息觀、不淨觀，統統是世間三昧。「多起味著」，世間三昧有一種禪樂，就是一種滋味，等于我們吃了好東西，得了很好的享受，吃了一回還想再吃，修世間禪定著事相，也是這樣。你不得定還不要緊，得了定你就執著不舍，所以世間禪總名叫做味禪，它有一種禪樂的滋味。「依于我見」，你修世間禪，一定有能見之心，才有所得之禪，依于我見你得了禪定。「系屬三界」，你就算得到非想非非想定，在無色界天頂，還超不出三界。「與外道共」，修外道定也能得禪定，但是都是著相得到的。我們佛弟子若修世間禪定，那就與外道相共。「若離善知識所護，則起外道見故。」佛弟子不能修世間禪，為什麼佛經上還要開導我們，散亂心多的眾生就修數息觀，貪欲心多的眾生就修不淨觀，為什麼叫我們修世間禪？因為有善知識護持你，善知識是過來人，他知道你散亂心多，修真如三昧修不來，叫你先修數息觀；你貪欲心重，修真如三昧修不來，叫你先修不淨觀。如此類推，修小乘的滅盡定，也是從色界四禪過來，先得到初禪、二禪、三禪、四禪，不從四空定，直接入滅盡定。小乘家的定，也是從世間禪過來，那都是前方便，有善知識護持。你得了世間禪，善知識再引你進一步，把這個禪舍掉，像《天台小止觀》，叫我們修小止觀，但是後面附帶天台智者大師說的《六妙門》，第一個妙門修數息觀，因為眾生散亂心多，修止觀修不來，所以先叫你修數息觀。第二個妙門修隨息觀，第三個妙門再修止觀，有善知識護持引導你。你要是離開善知識去修定，一定起外道見。因為你得了定，你就執著它有一種禪樂，叫你舍，你決定不肯舍。你本來是佛弟子，起了外道的知見，就永遠出不了三界，不但菩薩的三賢十地證不得，連小乘的阿羅漢、辟支佛也證不得。

寅五、示益勸修(分二)

卯初、總標

復次精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。

「寅五、示益勸修」，開示修真如三昧的利益，勸我們修真如三昧，分二科。「卯初、總標」，「復次精勤」，重複次第不懈怠，「專心修學」，不二念，一心的修，「此三昧」，就是真如三昧。「現世當得十種利益」，開示我們現世就能得到十種利益，勸我們修真如三昧。

卯二、別解(分三)

辰初、善友攝護益

云何為十？一者常為十方諸佛菩薩之所護念。

「卯二、別解」，分別解釋十種利益，分三科。「辰初、善友攝護益」，你修真如三昧，就有善知識、善道友來保護你。「云何為十？」現世能得到哪十種利益呢？「一者常為十方諸佛菩薩之所護念。」你修真如三昧，就入于如來種性，是真正的佛弟子，十方諸佛、諸菩薩都來護念你。前面說修不好會著魔，你修真如三昧，十方諸佛、諸菩薩都來護念你，你還會走錯路嗎？還會著魔嗎？決定不會。

辰二、離障益(分二)

巳初、離外惡緣障(分二)午初、離天魔現形二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。午二、離外道邪惑三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂。巳二、離內惑業障(分二)午初、離惡業四者遠離誹謗甚深之法，重罪業障，漸漸微薄。午二、滅惑障五者滅一切疑，諸惡覺觀。

「辰二、離障益」，不會生障礙，分二科。「巳初、離外惡緣障」，你修真如三昧，自然能離開心外惡緣的障礙，再分二科。「午初、離天魔現形」，能遠離天魔現形的障礙。「二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。」你修世間的禪定，時常有天魔、鬼神來擾亂你。前面講過，鬼里面包括神，善神、善鬼不會擾亂你，會擾亂你的是惡鬼，惡鬼現形叫你恐怖。你修真如三昧，天魔不能現形恐怖你，惡鬼惡神也不能恐怖你，因為你一下手就空一切境界相，「三界唯心，萬法唯識。」三界以內諸法不出我自心變現，不出我的唯識變現，連天魔、惡鬼、惡神也是。我一念不生，哪里有天魔，哪里有惡鬼？你懂得這個道理，再修真如三昧，天魔、惡鬼不現形恐怖你，有這個利益。你修定時，見恐怖境界，都是你心里不清淨，你自己著了相，他才現形恐怖你。你修真如三昧，一下手就不著相，不會有惡神、惡鬼來擾亂你。

「午二、離外道邪惑」，「三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂。」其他經論說九十六種，這里怎麼說九十五種？印度修道的種類，一共九十六種，其中一種是佛道，除了佛道以外，其他的道派有九十五種。在佛教說，那九十五都是外道，外道崇拜的有他相信的神、鬼，不為他所惑亂，他迷惑不了我。外道講的道理不出三界，我修真如三昧，我的道理比他們高，他怎麼能惑亂我呢？

現在沒有人講佛法，連《大乘起信論》也沒有人講，發心出家，什麼佛法也沒有聽到，一點道理也不懂，除了吃素，除了過去祖師編的《朝暮課誦》外，什麼功也不會用。做早晚兩堂功課也是修行用功，他不懂，他說早晚課誦是常住的公事，我在常住這兒吃飯，我應該替常住做這公事，他不認為那是他的修行，這叫做可憐愍者。他沒有用功，遇見外道來講道，七說八說，他就相信了，尤其一貫道，秘密傳道，出家人就有信一貫道的，你說可憐不可憐！那是因為他出家沒有聽過佛法，你要是聽到《大乘起信論》，你修真如三昧，外道的鬼、外道的神，惑亂不了你，何況是外道的人呢？這是第三種利益。

「巳二、離內惑業障」，天魔、餓鬼、外道的鬼神，是心外惡緣，現在心外的魔不能魔你了，心內還有惑，惑就是煩惱，你只要修真如三昧，心內的煩惱不能擾亂你，分二科。「午初、離惡業」，你所有的惡業都能遠離。「四者遠離誹謗甚深之法，重罪業障，漸漸微薄。」你修真如三昧，是佛法中最高深的法，你就不會開口亂說，毀謗甚深的佛法。你不造謗法之罪，以前造過的重罪業障就漸漸消滅。你修真如三昧等于太陽光，你的重罪業障等于一大塊冰，冰結得很久，不容易融化，但是見到太陽慢慢就會融化。你只要修真如三昧，你那重罪惡業障不起障礙，慢慢就消滅了。

「午二、滅惑障」，惑從哪里來？由煩惱來。「惑」就是貪、瞋、癡等煩惱。「五者滅一切疑，諸惡覺觀。」「覺觀」是舊翻譯，新翻譯翻成「尋伺」，尋求伺察的心，這個「覺觀」不是正當的覺觀，是惡覺觀，就是由疑心起的。你修真如三昧，你疑惑正法的煩惱不起，惡覺觀不生，就能滅除疑惑正法而起的惡覺觀。

辰三、行成堅固益(分五)

巳初、于理信增六者于如來境界，信得增長。巳二、處染不怯七者遠離憂悔，于生死中，勇猛不怯。巳三、不為緣壞八者其心柔和，舍于憍慢，不為他人所惱。巳四、無世滋味九者雖未得定，于一切時一切境界處，則能減損煩惱，不樂世間。巳五、得深禪定十者若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。別修止門竟

「辰三、行成堅固益」，你要是修成真如三昧，永遠不會破壞，分五小科。「巳初、于理信增」，對于真如妙理的信心，逐漸增加。「六者于如來境界，信得增長。」大乘經、大乘論說如來、諸佛的境界，都是不可思議的境界，你起疑：唉呀！我什麼時候能得到這個？那是諸佛得到的，我一個薄地凡夫，怎能得到？那你就退了。你要是修真如三昧，沒有得到真如三昧，如來的境界你也不會懷疑。你要是真正得到真如三昧，一個凡夫也可以得到不可思議境界，何況成佛呢？你對于如來、諸佛不可思議的境界，信心就漸漸增長起來。

「巳二、處染不怯」，你要度眾生，必須到眾生的境界里面去度他，眾生的境界都是染污境界，在眾生的染污境界中弘法利生，你不怯弱、不害怕、不恐怖。「七者遠離憂悔」，你修真如三昧，假若得到真如三昧，你去度眾生不會起憂惱後悔之心，認為當初不該發菩提心度眾生，結果為度眾生引生很多煩惱，還是自己了生死去了，這就退墮二乘。為什麼退墮二乘？起了憂悔之念。你要是真如三昧修成了，永遠遠離憂悔之念，不會再憂悔。「于生死中，勇猛不怯。」自己的生死沒了，要去度眾生的生死，勇猛不怯弱，因為曉得生死本來是空的，我得了真如三昧了，我更有把握，在生死之中去弘法度眾生，不會再生怯弱之心。二乘人怎麼到三界外不回來呢？他「觀三界如牢獄，視生死如怨家。」他看見生死之法像冤家對頭，害怕得不得了！你真如三昧修成了，你發菩提心，去行菩薩道，在生死道中不害怕。

「巳三、不為緣壞」，不被外緣擾亂毀壞。你要弘法利生，眾生不是好度的，千差萬別的眾生，不出二種境界，一種順境，一種逆境，你去度眾生，遇見財、色、名、食、睡五欲境界，順境現前，你被它轉了，為順境所惱亂。不順的境界，眾生不聽你的開示，你不生煩惱，他叫你生煩惱；你不動瞋恨，他叫你動瞋恨。逆境現前，我也不為逆境所惱，為什麼呢？我修真如三昧，我空一切境界相，我知道眾生的境界本來空，但是眾生不知道空，我才來度他，我怎麼能跟眾生一般見識呢？「八者其心柔和」，修真如三昧的人，心是柔和的。「舍于憍慢」，外面惱亂的境界都是你自心招來的，你驕傲、我慢，外面生出來逆境，招出來魔，就有比你還驕慢的眾生來跟你結冤家，你就被他所惱亂。「不為他人所惱」，我心里很柔和，不驕傲，也不我慢，度眾生是我的本份，我隨力隨分弘法利生，你對我不起，我曉得境界本空，我不被你所惱亂，你叫我動瞋恨，我不動瞋恨。

「巳四、無世滋味」，第八種是不起憍慢，不為逆境所惱亂，第九種是不為順境所惱亂，你要去度眾生，眾生對你恭敬、禮拜、供養，財、色、名、食、睡的境界現前，你不會被它所轉動。「九者雖未得定」，你只要精勤專心的修真如三昧，雖然還沒有得到真如三昧的大定，「于一切時、一切境界處，則能減損煩惱」，「時」是時間，「處」是空間，在一切時間、空間，都能減損煩惱。「不樂世間」，你不會好樂世間財、色、名、食、睡五欲之樂，世間的五欲之樂，你都看得很淡、很空，沒有滋味。

「巳五、得深禪定」，「十者」，第十種利益。「若得三昧」，假若你得到真如三昧，「不為外緣一切音聲之所驚動」，一切音聲叫做「禪刺」，等于在你身上扎了刺，雖然刺很小，它扎上你就受不了。「刺」就是刺激，音聲能刺激你的心，你要修定，聽見聲音，打你的岔，叫你驚心動念坐不住。所以前面講，你初下手得找寂靜處：一、深山里。二、離開人間三里到五里的阿蘭若。三、寺院的靜室，就是避免音聲的刺激。可是你真正得到真如三昧，外面聲音空了，不為聲音驚動，無論汽車聲、火車聲、飛機聲，就是天上打大雷，你也不害怕，不為它所動。修止，有十種利益，第十種才是得到真如三昧以後的利益，第九種「雖未得定」，你只要精勤、專心的修，雖然沒有得到定，前九種利益都可以得到，不會叫你空過光陰。「別修止門竟」，講到這里把修止這一門講完了。

丑二、修觀(分三)

寅初、明修觀意

復次若人唯修于止，則心沈沒。或起懈惑，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。

「丑二、修觀」，分三科。「寅初、明修觀意」，修止就好了，為什麼還要修觀呢？把大意先說一說。「復次若人唯修于止，則心沈沒。」「若人」就是修止用功的人，單單修止不修觀出了毛病，止，是止外境，止心里面的妄念，天天止，心就沈沒下去。「或起懈惑」，或者生懈怠心，外面的境界都是假的、空的，還去貪圖什麼呢？他起懈怠，不像以前那麼精進用功。禪宗講落到無事家，他功夫用不起來，惡事不做，善事也不做，一懈怠，你叫他行菩薩道，他不行了。「不樂眾善」，他不歡喜好樂做一切功德，大善事不做，小善事也不做。「遠離大悲」，大悲心是菩薩道的根本，你叫他度眾生，他不去度，遠離了大悲心。「是故修觀」，所以應當修觀。禪宗是大乘，不是小乘，落到無事家的很多，住禪堂一輩子，你叫他出來弘法利生，他什麼事都不做，怎麼這樣呢？他在禪堂住久了，兩條腿不疼了，用功提不起來，懈怠，好事他不做，壞事他也不做，成了這樣的大乘弟子，禪宗喝斥得很厲害，叫懈怠鬼，簡直拿他沒有辦法。

我湖北漢陽歸元寺在受戒的時候，叫新戒參加打禪七，我們兩條腿痠得厲害，在小廟出家打坐，早晚坐一會兒就下來，腿一疼就放開。打禪七最長的香，坐到一點三刻鍾，腿疼得幾乎要斷了，坐了幾天，大師父問我，大師父就是維那師，他跟我很有緣，我是大沙彌頭，所以常跟我說話：「你坐了二、三天，怎麼樣？」我說：「參禪當然好，就是腿疼得厲害！」大師父說兩句話，我記一輩子，他說：「腿子疼不算病，腿子不疼才要命。」那是經驗之談，你腿子疼，能放開腿子嗎？不許你放，你放開腿就得挨香板。痛得不得了，你忍不住，就得參話頭：「父母未生我以前，如何是我的本來面目？」你本來看不上話頭，因為腿疼沒有辦法，只好念，這腿子疼不算病，還能提起話頭來念。「腿子不疼才要命」，我們新戒都坐在止單位子下面，止單位子上面的老修行，一止靜他就點頭，香板一過來他就醒，他能躲香板，他的腿一點都不疼，功夫可用不上，這不是要了法身慧命嗎？就是因為他單修止不修觀的毛病。沒有禪堂好住，他一個人要去住山、住洞、住茅蓬，他沒有學過《大乘起信論》，單去修定，就是去修止，他只要有飯吃，你叫他離開茅蓬，到大廟當住持，他也不乾，為什麼他有茅蓬住就滿意了，這就是心沈沒了，落到懈怠境界自己不知道，這樣什麼善事他都不願意去做，所以要修觀。

寅二、辨觀相(分四)卯初、法相觀(分四)

辰初、明無常觀修習觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。辰二、明苦觀一切心行，念念生滅，以是故苦。辰三、明無我觀應觀過去所念諸法，恍惚如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如于云忽爾而起。辰四、明不淨觀應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。

「寅二、辨觀相」，修觀是什麼相狀、什麼樣子？分四科。「卯初、法相觀」，先修法相觀，再分四科。「辰初、明無常觀」，要說明無常觀。「修習觀者」，你先修止再修觀，「當觀一切世間有為之法，無得久停」，你要先修無常觀，小乘要了生死，大乘也要了生死，你為什麼去住禪堂？為什麼住山、住洞、住茅蓬？大乘不是要了生死，還要度眾生嗎？那麼你在茅蓬里腿不疼了，天天坐，你住一輩子，時間不等你，生命也不會等你，一切世間法都是無常的，不會長久停留。「須臾變壞」，很短的時間就變壞，你以為幾十年的生命很長，轉眼之間就過去了，你觀到這兒要起警策心。

「辰二、明苦觀」，說明苦觀。「一切心行，念念生滅，以是故苦。」三苦、五苦、八苦，逼迫身心，《大乘起信論》講的都是苦的根本，念念生滅是個大苦，你證得真如三昧了嗎？你證得真心了嗎？沒有證得，你天天在那兒打坐是個妄心，妄心是念念生滅，你觀想到念念生滅是一種大苦。身外的苦，都是你念念生滅的心引出來的，所以《起信論》講苦觀，觀這念念生滅的心才是大苦。

「辰三、明無我觀」，說明無我觀。「應觀過去所念諸法，恍惚如夢。」無我，由過去到現在，由現在到未來，三世間找不到個我，三世間根本就沒實在的法，哪里有個我呢？因為有個我才有三世，三世間的法都是如幻如化的。由此你觀到，過去所念諸法恍惚如夢。不要說觀前生前世，在座諸位想想：你過去幾十年怎麼過來的？不是像作場夢一樣，哪里有個真我呢？「應觀現在所念諸法，猶如電光。」現在所念諸法轉眼就過去，就像天上打雷掣閃電一樣，亮一下就過去了。「應觀未來所念諸法，猶如于云忽爾而起。」你再念到未來諸法更是打妄想，未來所念諸法，好像天上云彩忽然起來，哪有實在的東西？三世間的法都不真實，你怎麼會真實呢？所以要作無我觀。

「辰四、明不淨觀」，說明不淨觀。「應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污」，作不淨觀，你觀到我們的身體不淨，推而廣之，一切人，乃至于一切畜生，統統不淨。正報不淨，依報也不淨，娑婆世界是個塵世，山河大地沒有一個清淨的地方。你們去看《會閱》注解得很詳細，第一、種子不淨，父精母血都是污穢的東西，父精母血結胎，把我們生出來，所以種子都不淨。第二、住處不淨，你在母親肚子里住了十個月，母親肚子是最污穢的地方。第三、自體不淨，你剛出胎，身體三十六樣東西，經上說沒有一樣乾淨的。第四、自相不淨，身體之內統統不乾淨，外相九竅常流不淨，臉上有七個竅，竅就是洞，常常流不清淨的東西，大便道、小便道流出來的，更是臭不可聞，不光是九竅，渾身汗毛洞眼，統統排泄著臭東西。你不洗澡，別人聞不得，你自己也聞不得，統統是臭的，究竟不淨。等你死了，更是臭不可聞，死了燒成灰，還是不乾淨，所以你觀察自己就不起執著了。你再觀察一切正報，一切眾生不淨；觀察一切依報，山河大地都是塵土，統統不淨。「無一可樂」，沒有一樣可以令人生歡樂之心。

卯二、大悲觀

如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所薰習故，令心生滅，已受一切身心大苦。現在即有無量逼迫，未來所苦，亦無分齊。難舍難離，而不覺知。眾生如是，甚為可愍。

「卯二、大悲觀」，「如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所薰習故，令心生滅」，你觀察一切眾生，不是今生幾十年，不是前生前世，自從無始世以來，都因為受無明所薰習起了妄心，一念妄動生起業識，由三個細妄想，再變六個粗妄想，九相念念生滅，外身、內心，令這個心念念生滅。「已受一切身心大苦」，自從無始以來生生世世都受一切身心大苦，苦者逼迫為義，逼迫到我的身、我的心，身心受了苦，身心無始以來就受生滅之苦，是個大苦。「現在即有無量逼迫」，現在受無量數逼迫，人在這兒受果報，除了受苦就是受苦。「未來所苦，亦無分齊。」未來所受的苦，也沒有邊際，永遠苦下去。「難舍難離」，一切眾生還不知道苦，還愛著身體，等知道了，想舍開苦還不容易。「而不覺知」，他為什麼難舍難離？他不知道是苦，叫愚痴，他還以苦為樂，叫顛倒，愚癡顛倒。「眾生如是」，你觀察一切眾生都是這個樣子。「甚為可愍」，平常講：「觀眾生苦，發菩提心。」《普賢行願品》中間還有一個大悲心，觀眾生苦，發大悲心，由大悲心而生菩提心，要度眾生。眾生可憐愍，明明在受苦，他不覺知，還以苦為樂，所以難舍難離，永遠苦下去，眾生愚癡顛倒，甚為可憐，甚可憐愍！

卯三、大願觀

作此思惟，即應勇猛立大誓願，願令我心離分別故，徧于十方，修行一切諸善功德。盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。

「卯三、大願觀」，「作此思惟，即應勇猛立大誓願，願令我心離分別故，徧于十方修行一切諸善功德。」眾生太可憐了，他不知道苦，還以苦為樂，永遠苦下去，苦到未來際，沒完沒了，思惟到這里，你就應該發起勇猛心，立下大誓願：「眾生無邊，我誓願度脫！」十方世界無量無邊，眾生也無量無邊，我怎麼度得完？先令我的心離分別，我要證真如三昧，我的心離開分別心，分別心就是妄想心，離開分別妄想，我的身任運自然，十方世界都可以去示現，去度眾生，修行一切諸善功德。這就是修觀的好處，光修止，像死水一樣沈沒下去，要修觀，要發大誓願。「盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生」，聲聞戒都是盡形壽，你受沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒時，得戒和尚問你：「盡形壽能持否？」盡你的身形，一生一世不犯戒就夠了。菩薩戒則不是，菩薩戒要盡未來際，一定要發長遠心，你今生發菩提心度眾生，眾生沒有度完，要永遠度下去。度眾生教他修真如三昧，真如三昧他不懂，懂了他也修不來，你得用無數方便，救拔一切苦惱的眾生。眾生的根性不一，才有八萬四千法門，所以你要：一、眾生無邊誓願度，勇猛大精進。二、煩惱無盡誓願斷，要離分別心。三、法門無量誓願學，要用種種方便。四、佛道無上誓願成，度一切眾生都成佛。

「令得涅槃第一義樂」，要度眾生到哪里呢？把眾生度成佛，令眾生證得涅槃，涅槃是第一義的真樂，這就是我們的第四個大願：佛道無上誓願成。這四個大願叫四宏誓願，合起來就是一個菩提心，再推到根本，就是一個大悲心。發了四宏誓願，依著你的大願來修行用功，叫行菩薩道。聲聞律通大乘，大乘叫三聚淨戒：攝律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒。我們登比丘壇的時候，叫你發上品心，得上品戒，如何是上品心？就是三聚淨戒的心，這是登比丘壇聲聞律儀，聲聞律引你發菩薩心，得戒和尚開示：你們應該發上品心，求上品戒，什麼是上品心？新戒跟著念下去，登壇的新戒能否聽懂是個問題？而且登壇時心里很緊張，沒有聽清楚，上品心他沒有發，怎麼能得到上品戒？所以我變更方式，登壇時候我教他發上品心，接著新戒回答：「誓斷一切惡，無惡不斷。誓修一切善，無善不修。誓度一切眾生，無一眾生不度。」這樣新戒的上品心不是發了嗎？今年我們傳戒，白聖老法師當得戒和尚，淨心法師當開堂和尚，還是這樣教，我心里很歡喜。發上品心，不就是菩薩的三聚淨戒嗎？誓斷一切惡，無惡不斷，不就是攝律儀戒？誓修一切善，無善不修，不就是攝善法戒？誓度一切眾生，無一眾生不度，不就是攝眾生戒？所以四宏誓願，也就是三聚淨戒，為什麼要成佛？成佛為度眾生，四宏誓願，以眾生無邊誓願度為目的，其他三個大願都是方法。

斷煩惱，為度眾生而斷煩惱：學法門，為度眾生而學法門；成佛道，為度眾生而成佛道；成佛道不是成阿羅漢道，成了阿羅漢，他不度眾生，他到三界以外入偏空涅槃，他自己生死了脫，他不管眾生的苦惱。發菩提心是觀眾生苦，起大悲心，由大悲心而生菩提心。要度眾生，你自己的煩惱不斷，怎麼度眾生呢？這里就要斷分別心了。你不學無量法門，怎麼度無量眾生呢？這里就說以無量的方便來度眾生，就是法門無量誓願學。這里沒有說佛道無上誓願成，「令得涅槃第一義樂」，不是令眾生成佛？你自己不成佛，怎麼能令眾生成佛？你不成佛，你的福報不具足、智慧不具足，你度眾生決不能滿願，所以成佛道是度眾生的究竟方便。成佛福報具足、智慧具足，才能普度一切眾生。你沒有成佛，智慧不具足，自己還有生相無明，你度眾生就有一分無明的障礙。度眾生光有智慧不行，你得有福報攝受眾生。你講經說法，講得天花亂墜，你沒有福報，眾生不聽你的，攝化眾生全得靠福報，所以成了佛，叫福慧兩足尊，正好去度眾生。這四宏誓願把它記得，第一個大願是目的，後面三個大願是方法。

卯四、精進觀

以起如是願故，于一切時、一切處，所有眾善，隨己堪能，不舍修學，心無懈怠。

「卯四、精進觀」，「以起如是願故」，前面五種行門里面有精進門，你要修精進觀，「于一切時」，無論在什麼時間，我今年弘法利生，明年還是弘法利生。「一切處」，我在台灣弘法利生，到了美國還是弘法利生，所有的眾生我都度他。「所有眾善，隨己堪能」，你沒有成佛，甚至十信之心還沒有修圓滿，你能講多少，就講多少，度眾生，你度一個算一個，度兩個算兩個。「不舍修學，心無懈怠。」要常常精進，常常度眾生，你度眾生，自己的行門就增進，你天天度眾生，處處度眾生，你煩惱不斷行嗎？你在度眾生之中，任運自然你的煩惱越來越薄。你不學法門，怎麼度眾生？為度眾生要學法門，比如你要跟眾生講《大乘起信論》，你不學《大乘起信論》怎麼講？你本來不看《大乘起信論》，這時候不得不看。眾生還沒有聽到《大乘起信論》，你先得到《大乘起信論》的利益，因為你要先研究，大乘法的妙就妙在這里，以利他為自利，你要不舍修學，不起懈怠，這叫精進觀。

寅三、結觀分齊

唯除坐時專念于止，若余一切，悉當觀察，應作不應作。上來別修止觀竟

「寅三、結觀分齊」，總結前面所修的種種觀想，有個分際。「唯除坐時專念于止，若余一切」，你在打坐的時候專門修止，止一切境界相，你下了坐就要修觀。「悉當觀察」，你走路的時候要觀察，站著的時候也要觀察，睡覺臥著的時候要觀察，行、住、坐、臥四大威儀，除了坐的時候專門修止，其余的時間都要修觀，隨時隨處都要觀察。觀察什麼呢？「應作不應作」，這就是持戒的止作二持，應止則止，應作則作。應止則止，你不止就犯。應作則作，這是件功德、善事，你不作就犯戒。聲聞律也講止作二持，何況是菩薩戒呢？所以你出了家，只管利益自己，不管眾生，你天天都犯戒，為什麼？應止你止了，你沒有作惡，應作的你沒有作。功德善法，無論大的功德、小的功德、大的善法、小的善法，你統統要去作，也就是應作就去作。「上來別修止觀竟」，講到這里分別把修止修觀講完了。

丑三、明雙運(分三)

寅初、總標

若行若住，若臥若起，皆應止觀俱行。

「丑三、明雙運」，分三科。「寅初、總標」，「若行若住，若臥若起，皆應止觀俱行。」要止觀雙運，不要單方面修止或修觀，初下手是單方面修，前面告訴我們，坐修止，下了坐修觀。但是你要曉得，梵語「奢摩那」、「毗缽舍那」，是「即止之觀，即觀之止」，無論行住坐臥都要俱行，都要雙運，就是進一步，止中帶觀，觀中帶止。再進一步，止即是觀，觀即是止，把它們合成一個。

寅二、別辨(分二)卯初、約法明俱(分二)

辰初、即止之觀所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。辰二、即觀之止雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。

「寅二、別辨」，分別辨明，分二科。「卯初、約法明俱」，就法相上說明止觀並俱，不是各別的，再分二科。「辰初、即止之觀」，這是止中帶觀。「所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合」，我們學大乘法，先要空一切境界相，一切諸法，本來不生，不來不滅。大乘經的空理，很不容易了解，你了解了，落到空這一方面，單止不作，還沒有大害。就怕落到豁達空那一方面，以為什麼都是空的，什麼都是假的，「豁達空撥因果，莽莽蕩蕩遭殃禍。」那學大乘法把自己學到地獄里去。所以你要止觀雙運，你雖然觀察到一切法自性不生，你也曉得一切法因緣和合就生出來，這叫空不礙假。一切法是假相，由因緣生滅，因緣和合起來就生，散了就滅，你怎麼能把因緣和合這一方面丟掉呢？「善惡之業，苦樂等報，不失不壞。」要相信因果，做了善事，一定得樂的果報；做了惡事，一定得苦的果報，不會錯誤，因果不會空掉、壞掉。

「辰二、即觀之止」，下面二句是觀中帶止。「雖念因緣善惡業報」，你雖然念因緣和合就生出來善法惡法，善惡法是因，由善惡之業因，而得苦樂之報。「而亦即念性不可得」，你光念善惡果報，變成凡夫法、世間法，你同時還要用止，觀它的自性不可得，這樣你就不會偏到善惡因果著相那一方面。不然，做了一點功德，你就著相，一起執著，就變成凡夫。你要觀自性不可得，因果善惡不會錯誤，你去修善止惡就對了！

卯二、對障明俱

若修止者，對治凡夫住著世間，能舍二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫不修善根。

「卯二、對障明俱」，說明對治障礙，應該止觀俱行。「若修止者，對治凡夫住著世間」，凡夫執著世間法，貪圖五欲之樂，要修止，止一切境界相，就對治凡夫執著世間法的煩惱。「能舍二乘怯弱之見」，修止還有一個好處，二乘人不度眾生，看見生死就怯弱害怕。你曉得一切法自性不可得，生死沒有真實的自性，就在因緣生滅的假相上，去度眾生，你害怕什麼呢？這就對治二乘人不度眾生的怯弱之心。

「若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過」，二乘人不發大悲心，他的心量狹窄，修觀想，把這個心過對治掉，要發大悲心，要發廣大心。「遠離凡夫不修善根」，凡夫貪著世間盡做惡，功德善法不做，一點善根不做。你曉得因果善惡不失，你修觀，你做善法、做功德，你就種大善根。

寅三、總結

以是義故，是止觀二門共相助成，不相舍離。若止觀不具，則無能入菩提之道。

「寅三、總結」，把別修止觀、俱修止觀，總結起來。「以是義故」，因為止觀雙運這個義理，「是止觀二門共相助成」，助是幫助，止能幫助你修觀，觀能幫助你修止，幫助你互相成就。「不相舍離」，單修止、單修觀都不行，要止觀雙運。「若止觀不具」，單修止不修觀，或單修觀不修止。「則無能入菩提之道」，你永遠不能證得菩提道，也就是你永遠不會成佛，你不落于凡夫，就落于二乘。

戊三、防退方法(分二)己初、明可退之人(分二)

庚初、標行劣復次眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱。庚二、舉處釋成以住于此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養。懼謂信心難可成就，意欲退著。

「戊三、防退之法」，前面叫我們修行信心，有四種信心要修成功，一、信根本，就是信真如，二、信佛，三、信法，四、信僧。怎麼修？用六度法門，合成五種行門，一、布施門，二、持戒門，三、忍辱門，四、精進門，五、止觀門。止觀門，先修止後修觀；再進一步，止中帶觀，觀中帶止；更進一步，止觀雙運，止即是觀，觀即是止。我們要相信《大乘起信論》，它是依著釋迦世尊說的一百部大乘經作的，你看了這部論，等于看了一百部大乘經，而且你看了一百部大乘經，不見得能提綱挈領抓住綱要，這部論告訴我們綱要，你這樣修就不會錯誤。到此都講完了，馬鳴菩薩大慈大悲，恐怕娑婆世界的眾生，聽了《大乘起信論》，修不成功，退了道心，「戊三、防退方法」，說明防退的方法，分二科。「己初、明可退之人」，說明什麼人會退心？再分二科。

「庚初、標行劣」，先標舉他行門的力量劣弱。「復次眾生初學是法」，眾生初發心學真如法門，修真如三昧，「欲求正信」，想要成就自己正信之心，「其心怯弱」，但是他的心怯弱，不能堅強，要退道心。

「庚二、舉處釋成」，舉出處所解釋。「以住于此娑婆世界」，什麼地方的人，心里怯弱要退道心？娑婆世界的人。梵語「娑婆」，翻成中國話叫堪忍，就是堪能忍苦的世界。住在這個環境惡劣的娑婆世界，不能幫助你修道，還盡是破壞你道法的因緣。「自畏不能常值諸佛，親承供養。」「畏」是畏懼，「畏懼」二字分開來，先說畏，再說懼。娑婆世界一尊佛出世很難，釋迦牟尼佛出世，三十歲成道，八十歲入涅槃，說法四十九年，很短的時間，將來等到彌勒佛出世，要等五十六億七千萬年這麼長的時間。等到彌勒佛出世，龍華三會，開了三個法會，他就涅槃了，真是曇花一現。自己畏懼在娑婆世界很難常常遇到佛，親承供養。「懼謂信心難可成就」，要成就信心，入了住位，才能由不定聚入于正定聚，才可以精進不退。要常常遇到佛，親承供養，就不會退道心，信心就可以成就。在娑婆世界遇不到佛，沒有方法親承供養，畏懼信心難以成就。「意欲退者」，遇到想要退道心的人怎麼辦呢？

己二、明防退之法(分二)庚初、通舉聖意(分二)

辛初、標聖善巧當知如來有勝方便，攝護信心。辛二、釋顯巧相謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見于佛，永離惡道。

「己二、明防退之法」，說明防護退心的方法，分二科。「庚初、通舉聖意」，總通的標舉出來佛的心意，再分二科。「辛初、標聖善巧」，先標舉出來佛有善巧方便。「當知如來有勝方便」，你不要退心，你怕真如三昧修不成功，遇不到佛，信心不能成就。你應當知道我們的本師釋迦如來，有最勝的善巧方便。「攝護信心」，攝持護持你的信心，叫你信心不會退。

「辛二、釋顯巧相」，解釋顯明善巧之相，怎樣善巧法？「謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土」，本師釋迦如來開導我們防護退心，最勝方便的念佛法門，不就過去，不就未來，單就現在說，十方世界的佛無量無邊，你專心憶念哪一尊佛，以這個憶佛念佛的因緣，你就隨願得生他方佛土，你願意生哪個世界，就生哪個世界；願意親近哪尊佛，就親近哪尊佛。「常見于佛」，你生到佛的國土，你就常常見到佛。「永離惡道」，你為什麼在娑婆世界畏懼呢？娑婆世界有三惡道，連阿修羅算上叫四惡道，你墮落三惡道、四惡道，再想修行，時間很長很長，所以害怕。十方諸佛的清淨國土沒有三惡道、四惡道，所以你不要害怕。

庚二、別引經證(分二)

辛初、引經如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。辛二、釋經文常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生住正定故。

「庚二、別引經證」，另外引經來證明，分二科。「辛初、引經」，先引經，「如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。」這里引《阿彌陀經》、《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，淨土三經來證明，淨土三經說西方有一個極樂世界，極樂世界有一個阿彌陀佛，你專心一意念阿彌陀佛的名號，你所修的善根，也就是你所作的功德，你不要求人天福報，不要求二乘小果，你回向願生西方極樂世界，等到你臨命終的時候，阿彌陀佛一定來接你，你就可以生到西方極樂世界。這就是我們平常念的回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。……儘此一報身，同生極樂國。」

「辛二、釋經文」，解釋經文。「常見佛故，終無有退。」你生到西方極樂世界常常見到佛，佛會攝護你信心，永遠不退轉。你在娑婆世界，為什麼起畏懼，要退道心呢？因為在娑婆世界遇見佛很難，釋迦佛出世，我們不曉得在哪里墮地獄去了，等我們從地獄好不容易出來，釋迦佛已經涅槃二、三千年，等到彌勒佛出世，還要等五十六億七千萬年，到那時候我們不曉得又墮到哪一道去了？等我們出來，彌勒佛龍華三會已經完了。「若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生住正定故。」你要念阿彌陀佛的名號，你所修的善根迴向發願，你還要修觀想，觀想阿彌陀佛的真如法身，這個權巧，就跟你所修的真如三昧相合。你所修的真如，就是阿彌陀佛的法身；阿彌陀佛的法身，就是我們的真如。你觀想阿彌陀佛的真如法身，你決定得生西方極樂世界，生到西方極樂世界就不退轉，就入于正定聚，淨土三經上都是這樣說的。

講到這里，你們要看看《會閱》，有一大段文勸我們生西方，最好多看幾遍，你要是還沒有發心生西方，可以引發你的道心，求生西方極樂世界。你已經發心，會堅固你的道心，決定會生到西方，這就是所謂：「千經萬論，處處指歸。」無論哪一部經、哪一部論，只要是大乘經、大乘論都指引生西方極樂世界。十方世界都有佛，怎麼不叫我們生十方世界呢？你要看淨土三經，因為阿彌陀佛的大願力，生西方很容易。每一尊佛都有大願，但是比較起來，願有多有少，有大有小。阿彌陀佛發四十八大願，願願攝引眾生，尤其第十八大願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」「十念」，有人解釋為念十口氣，用這十口氣來攝持自己的散亂心，十氣就是念十聲阿彌陀佛。阿彌陀佛的願力這麼大，我們生西方很容易，你念十念就可以生西方。所以過去淨土宗的祖師作《歸命文》：「一心歸命西方極樂世界阿彌陀佛……」我們天天作晚課要念，把第十八願引到《歸命文》里面，叫我們堅固信心，生西方一點都不難，你念十念就可以往生了。

我在這里再勸諸位：你要是不想了生死，不想度眾生，跟你說不著話，你雖然坐在講堂里天天聽佛法，你不發心生西方，也拿你沒有辦法。你要是發心生西方，還有點懷疑，我再勸你兩句：跟佛同時出世，滿世界都是阿羅漢，為什麼那麼多阿羅漢？因為善根深厚，業障淺薄，與佛同時出世，有一點煩惱，釋迦牟尼佛能觀眾生機，好像名醫診斷你的病，診斷得很清楚，一帖藥就把你的病治好了，當時人善根深厚，一下子就成了阿羅漢。我們生在末法時代，不要貢高我慢，要生慚愧心，我們為什麼不跟佛同時出世？因為業障深重，善根淺薄，八萬四千法門，門門皆可入道，必須有佛在世，或者有真正的善知識，給你觀機逗教，他知道你的根機，知道你用哪一個法門，可以了生死，就教給你哪一個法門，一下子就成道。末法時代去佛遙遠，找不到能觀機逗教的善知識，所以修什麼法門都修不成功，除了一肚子貢高我慢，打自己的閒岔，一直打到一口氣不來，想念佛已經來不及了。去世了隨業流轉，來生轉個人，還得打閒岔，何況來生轉到三惡道，古人勸我們：「地獄時長，豈等閒！」墮到地獄里面，一墮就是幾大劫，豈是隨便好玩的事？我們可以說是善根淺薄，不能說沒有善根，如果沒有善根，怎麼能聞到佛法？聞到佛法要好好修行，所以古人再勸我們：「此生不向今生度，更向何生度此身。」我今生聞到佛法，我不向今生把自己度了，我要等到哪一生來度呢？自己要度自己，你度了自己，才能度眾生，度自己怎麼度？八萬四千法門，今天你統統用不來，只有念阿彌陀佛求生西方，信願行三資糧具足，就往生西方，只有這一個法門還在。《大集經》佛說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」到了末法時代，佛的弟子一萬人修行，沒有一個得道，只有修淨土法門的人，才可以了生死成佛道。所以你不要研究大乘經典，就以為自己了不得，結果到了臨命終時，生死沒有了脫。你個人生死沒有了脫不要緊，一切眾生都等著你度，你怎麼對得起眾生？禪宗喝斥叫打自繞，就是繞大圈子，馬鳴菩薩勸我們：生到西方不必繞大圈子，你自己本來真如具足，親證真如就好了。《無量壽經》說十念就往生。《十六觀經》說，一念就往生，這十念、一念都是就臨命終時候說的，到你臨命終時十念就往生西方，乃至于最後念一句阿彌陀佛就往生西方，因為最後一念是流轉生死與往生西方的大關鍵，你一念念到西方，就脫離六道輪迴，一念就往生。《十六觀經》說：「譬如壯士，屈伸臂頃，即生西方極樂世界。」好像壯士手臂一伸，這麼短的時間，就生到西方。你看《十六觀經》九品往生，上三品是出家弟子，中三品是在家弟子，下三品是作惡的人。你是出家弟子決定上三品，你只要發菩提心度眾生念佛，決定上品上生。上品上生生到西方，花開見佛，蓮花一開，見到阿彌陀佛，一聽阿彌陀佛說法，就證到無生法忍，智慧、辯才、神通，一切具足，乘願再來。彈指之頃生到西方，彈指之頃證到無生法忍，彈指之頃就回到娑婆世界來度眾生。不學佛法，吃苦不冤枉，學了佛法沒有了生死，自己對不起自己，一切眾生等著你度，你不去度眾生，對得起眾生嗎？這幾句是勸諸位修行。你看我的《佛堂講話》、《觀無量壽佛經講記》，都是這一類勸修的話，你不要以為我這個法師不高明，我的書不重要，送給你，你連看都沒有看，你對不起我，也對不起你自己。

丁五、勸修利益分(分三)

戊初、總結前說

已說修行信心分，次說勸修利益分。如是摩訶衍諸佛祕藏，我已總說。

「丁五、勸修利益分」，勸修行得大利益，分三科。「戊初、總結前說」，「已說修行信心分，次說勸修利益分。」《大乘起信論》一共五大分，第四分修行信心分已經說完，現在依次第說勸修利益分，勸我們修行能得大利益。「如是摩訶衍諸佛祕藏」，第二分、立義分，建立綱要義理。第三分、解釋分，詳細解釋義理，第四分，勸我們修行。所解釋的義理、修行的方法，都是諸佛的秘密藏，一百部大乘經里面都是說這些道理，因為眾生不了解，所以叫秘密，佛教無所謂秘密。「我已總說」，我馬鳴已經把諸佛的秘密藏都總說了。

戊二、舉信謗損益(分二)己初、信受福勝(分二)

庚初、約三慧總舉其益

若有眾生欲于如來甚深境界，得生正信，遠離誹謗，入大乘道。當持此論，思量修習，究竟能至無上之道。

「戊二、舉信謗損益」，你要是信我所說的，就得到大利益。你要是毀謗這部《大乘起信論》，要受大損失，分二科。「己初、信受福勝」，你能信仰、受持，得的福報最勝，再分二科。「庚初、約三慧總舉其益」，總標出來聞思修三慧，並標舉能得到三慧的利益。「若有眾生欲于如來甚深境界，得生正信」，假若有眾生想要對于如來甚深境界，得生正信之心。「遠離誹謗」，毀謗正法的罪過很重，永遠不再說毀謗的話。「入大乘道」，先發正信之心，不要毀謗而入于大乘之道，第一、悟入，第二、證入。「當持此論」，你要受持《大乘起信論》，我們現在是聞到了，還要受持。《大乘起信論》並不長，最好你把它讀熟，讀得會背，「持」是憶念不忘，背熟了義理，把它永遠記到心里。「思量修習，究竟能至無上之道」，「受持」此論，是聞慧；「思量」此論，是思慧，「修習」此論，是修慧，依著道理，修了再修叫習。你得到聞思修三慧，就能啟發你本具的般若智慧，究竟能至于無上之道，就是佛道。勸我們聞，聞而思，思而修，單聞到耳朵里不行，要把它記到心里，不要忘記才叫持。

庚二、別顯三慧益相(分三)

辛初、聞時益

若人聞是法已，不生怯弱，當知此人定紹佛種，必為諸佛之所授記。

「庚二、別顯三慧益相」，分別顯明聞思修三慧利益的相貌，分三科。「辛初、聞時益」，聞時得的利益。「若人聞是法已」，假若你聞到《大乘起信論》這個法門以後，「不生怯弱」，意志堅強，不生怯弱之念。「當知此人定紹佛種」，就應當知道你一定紹繼佛種，「紹」是繼續的意思。換句話說，你決定成佛，佛種就從你身上不會斷絕。「必為諸佛之所授記」，諸佛一定給你授成佛之記，你遇見釋迦如來，釋迦如來給你授記；你遇見彌勒佛，彌勒佛給你授記；你遇見阿彌陀佛，阿彌陀佛給你授記；你遇見十方諸佛，都給你授成佛之記。授成佛之記，要八地菩薩才有資格，三大阿僧祇劫修了兩大阿僧祇劫，才能遇佛授記。但是劫是時間性，沒有定體，完全是自己的妄想分別。所以前面說你想把信心修成就，得一萬大劫；後面說你修到真如三昧，馬上信心就得到了，兩大阿僧祇劫的時間，長得很，但是你聽到《大乘起信論》以後，得了聞慧，不生怯弱之心，意志堅強，就發心修真如三昧，你決定紹繼佛種，諸佛一定給你授成佛之記，一下子就超過兩大阿僧祇劫。

辛二、思時益

假使有人能化三千大千世界，滿中眾生令行十善，不如有人于一食頃，正思此法，過前功德不可為喻。

「辛二、思時益」，思時得的利益。「假使有人能化三千大千世界，滿中眾生令行十善」，假使有一個人能教化眾生，把三千大千世界的眾生，都教化修十善法，這個人的功德很大。「不如有人于一食頃」，但是不如另外一個人，能在吃一頓飯的時間，「正思此法」，正念思量此真如法，「過前功德」，超過前者的功德。「不可為喻」，超過太多，不能比喻！前者的功德那麼大，怎麼吃一頓飯的時間思量真如法，就超過他？因為前者教化眾生行十善，十善是天乘法，教化的眾生結果生天，沒有一個能超出三界，連二乘法的功德也趕不上，何況成佛呢？後者一食頃正念真如，種了成佛的種子，馬鳴菩薩比較功德的利益，勸我們正念思量真如。你們想一下：吃一頓飯十五分鍾，吃得慢一點，二十分鍾，你去思量真如，你思量真如二十分鍾，功德就不可思議，你就種了成佛的種子，這是思時得的利益。

辛三、修行時益(分三)

壬初、時少德多復次若人受持此論，觀察修行，若一日一夜，所有功德，無量無邊，不可得說。壬二、校量多相假令十方一切諸佛，各于無量無邊阿僧祇劫，嘆其功德，亦不能盡。壬三、釋多所以何以故？謂法性功德，無有盡故，此人功德亦復如是，無有邊際。

「辛三、修行時益」，修行時得的利益，分三科。「壬初、時少德多」，修行的時間少，得的功德多。「復次若人受持此論」，領納一心曰受，憶念不忘曰持。假若有人把這部《大乘起信論》背熟，把道理領納到心里，憶念不忘。「觀察修行」，依著《大乘起信論》的義理來觀察、來修行。「若一日一夜」，修行一天一夜，就是二十四小時。「所有功德，無量無邊，不可得說。」有無量無邊的功德，說不完。

「壬二、校量多相」，比較多的相。「假令十方一切諸佛，各于無量無邊阿僧祇劫，嘆其功德，亦不能盡。」阿僧祇叫做「無央數」，十方諸佛有無礙的辯才，假設十方一切諸佛，各個于無量無邊無央數劫，讚嘆他的功德，也讚嘆不完。

「壬三、釋多所以」，解釋為什麼有這麼多的功德？「何以故？謂法性功德無有盡故」，他為何有這麼多功德？因為他修的真如是一切法的本性，法性功德沒有窮盡。「此人功德，亦復如是，無有邊際。」他的功德也是如此，沒有邊際。「無有盡」，是按時間上說，從現在說到未來說不盡。「無有邊際」，是按空間上說，十方世界也沒有它的功德大，沒有邊際。就是說法性功德，豎窮三際，橫徧十方，沒有邊際。

己二、謗毀罪重(分四)

庚初、謗成罪重其有眾生，于此論中，毀謗不信，所獲罪報，經無量劫，受大苦惱。庚二、誡勸止謗是故眾生但應仰信，不應誹謗。庚三、釋罪重意以深自害，亦害他人，斷絕一切三寶之種。庚四、轉釋斷三寶之義(分二)辛初、約果人依之得涅槃以一切如來，皆依此法，得涅槃故。辛二、約因人依之得菩提一切菩薩，因之修行，入佛智故。

「己二、謗毀罪重」，要是毀謗，你的罪過很重，分四科。「庚初、謗成罪重」，你一毀謗造成的罪非常重。「其有眾生，于此論中，毀謗不信，所獲罪報，經無量劫，受大苦惱。」你要是不相信《大乘起信論》，毀謗這部論，會墮到阿鼻地獄里，經過無量劫，在那里受大苦惱，警策我們切不可毀謗。

「庚二、誡勸止謗」，教誡、勸導我們，切不可以毀謗。「是故眾生但應仰信，不應毀謗。」所以眾生應該景仰相信《大乘起信論》的道理，不應該毀謗。《大乘起信論》的道理，或者有時自覺還有懷疑的地方，要仰信佛經，孔子的弟子曾讚歎孔子：「仰之彌高，鑽之彌堅！」孔子的弟子看孔子的德行，還看不到真實的相貌，何況佛的境界？ 我們信仰那是諸佛的境界，馬鳴菩薩不會騙我們的，仰信諸佛，仰信馬鳴菩薩就對了。

「庚三、釋罪重意」，解釋罪過怎麼這麼重呢？「以深自害」，你害自己害得厲害。「亦害他人」，你說的毀謗《大乘起信論》的話，有人相信了，跟著你墮地獄，也害了他人。「斷絕一切三寶之種」，你墮到阿鼻地獄無量劫受大苦惱，地獄里出來，跟三寶也結不上緣，因為你八識田里沒有三寶的種子。你不信真如，把佛法僧三寶的種子都斷絕了，所以罪過深重。

「庚四、轉釋斷三寶之義」，再解釋為何毀謗就把三寶種子斷絕呢？分二科。「辛初、約果人依之得涅槃」，先「約」就是「就」，佛叫「果人」，佛依著真如三昧的道理修行成佛，證得涅槃。「以一切如來，皆依此法，得涅槃故。」因為一切如來，都是依著真如三昧之法證得涅槃。「辛二、約因人依之得菩提」，「一切菩薩，因之修行，入佛智故。」「因」字就是「依」字，沒有成佛叫因位，一切因位上的菩薩，依著真如三昧之法修行，證得佛的智慧，就是證得菩提智慧。成佛有兩個果，一個理果，一個智果，理果是涅槃，智果是菩提，合起來就是一個佛果。這里分開來說，佛成了佛，證得涅槃果，菩薩依著法性得了菩提智，也依著菩提智證得涅槃理體，分開來說是兩個，合起來是一個。《大乘起信論》前面開頭說：「一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。」這里呼應前文，解釋諸佛依著真如三昧之法證得涅槃，菩薩依著真如三昧之法修行，證得菩提智。你一毀謗不能成佛，斷了佛寶、法寶、大乘僧寶之種，你為什麼不信此法？

戊三、結勸修學

當知過去菩薩，已依此法，得成淨信；現在菩薩，今依此法，得成淨信；未來菩薩，當依此法，得成淨信。是故眾生應勤修學。正宗竟

「戊三、結勸修學」，總結起來，勸導我們要修行學習。「當知過去菩薩，已依此法，得成淨信」，「淨信」就是十信圓滿入住位的清淨信心。應當知道過去諸菩薩，都依著修真如三昧，由不定聚，十信圓滿入了住位，得到正定聚。「現在菩薩，今依此法，得成淨信」，現在的菩薩，也依著修真如三昧，得到正定聚。「未來菩薩，當依此法，得成淨信。」未來的菩薩，當然也要依著修真如三昧，得到正定聚。「是故眾生應勤修學。」所以眾生應該精勤修學真如三昧。

這就是說三世菩薩，都要修真如三昧，得到正定聚。你要知道，馬鳴菩薩不敢亂說，他是依著一百部大乘經說的，完全說的是佛的法門。「正宗竟」，正宗分講到這里講完。

甲三、流通分

乙初、結上所說(分二)丙初、結義諸佛甚深廣大義，丙二、結文我今隨分總持說。乙二、回向利益(分二)丙初、明德廣回此功德如法性，丙二、辨遐沾普利一切眾生界。

「甲三、流通分」，下面講流通分，就是最後再說一首偈頌，分二科。「乙初、結上所說」，總結上面所說，再分二科。「丙初、結義」，總結所說的義理。「諸佛甚深廣大義」，諸佛所說甚深廣大的義理。「丙二、結文」，總結上文。「我今隨分總持說」，我今隨我的分總持說這部《大乘起信論》。「隨分」是自謙之詞，意思是：我馬鳴是八地菩薩，還沒有成佛，我隨我的分，能說到哪里，就說到哪里。「乙二、回向利益」，再分二科。「丙初、明德廣」，辨明所證的功德廣大。「回此功德如法性」，我把我說《大乘起信論》的功德，迴向到法性上，也就是迴向到真如實際。「丙二、辨遐沾」，「遐」是很遠，「沾」是沾法恩，沾菩薩的光明。「普利一切眾生界」，我的功德回向法性，法性無邊，我的功德亦無邊。我不自己求這個功德，我要回向給一切眾生。你看！最後這首回向偈，分科分得這麼細，我們學佛法要細心研究，才能分得這麼細，才能得到利益。

講到這里，《大乘起信論》講完了，希望諸位能讀熟，我一再讚嘆《會閱》，這部注解不容易得到，好不容易印出來，你要多看，把它研究透徹。將來你要跟眾生講《大乘起信論》，講一遍比你看三遍，得的利益多。因為你看的時候，這個地方你打妄想，就忽略過去，這個地方你不懂，就馬虎過去。講的時候，你得負責任，這個地方不通，你怎麼講？非得認真研究不行。所以要發願給眾生講佛法，以利他為自利，自己腳踏實地研究，你先得到利益，你講一遍，得一遍的利益；講兩遍，得兩遍的利益。我可以說受持這部《大乘起信論》，全部義理都在我心里，怎麼這麼熟呢？我講的次數多了，從大陸到台灣，光是在台灣，不知講了多少遍？你們都要發願講，要轉法輪！