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title: 慈航大師全集(一)相宗十講 拾、真唯識量講話
description: "不錯，弘法是要會善用因明，但是，遇到了下列這幾種例子，你又有甚麼方法去對付它呢?(1)例：宗——西方極樂世界是很快樂，因——七寶莊嚴故，喻——如天宮。「前陳」的「宗依」對方是不承認，同時，依你的「同喻」也是不贊成，你的「宗體」能夠成立嗎?("
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拾、真唯識量講話

　　不錯，弘法是要會善用因明，但是，遇到了下列這幾種例子，你又有甚麼方法去對付它呢?
　　(1)例：
　　宗——西方極樂世界是很快樂，
　　因——七寶莊嚴故，
　　喻——如天宮。
　　「前陳」的「宗依」對方是不承認，同時，依你的「同喻」也是不贊成，你的「宗體」能夠成立嗎?
　　(2)例：
　　宗——地獄是最苦的地方，
　　因——有刀山、劍樹、鑊湯、爐炭故，
　　喻——如犯人受罪。
　　這前陳地獄的「宗依」，也是不共許的，而舉出犯人受罪的「同喻」，也不見其事實。
　　至于破量的方面：
　　(1)例：
　　宗——上帝沒有萬能，
　　因——不能降伏魔鬼故，
　　喻——如無力的懦弱者。
　　(2)例：
　　宗——大梵天王不能創世界，
　　因——無事實證明故，
　　喻——如大自在天。
　　你雖然說祂「沒有萬能」和不能「創造世界」，但是這「上帝」和「梵王」，無形中你已經承認祂是有了，碰到這種例子：
　　前者要用「自許」來簡別，
　　後者要用「汝執」來冠首。
　　不然的話，你想「立」，也是「立」不成，而想「破」，也是「破」不了。至于遇到「同教相諍」的時候，那又非要用「勝義」來簡別不可，才不會有「自教相違」之過。
　　不過用這種簡別語來對付敵方，我倒有點懷疑。因為你會用「自許」，他又何嘗不會用「汝執」?你若用「汝執」，他也可以用「自許」。這樣，簡過來，簡過去，到底是誰「能立」，誰「不能立」？倒要質之高明。
　　真唯識量舉例：
　　【宗】真故極成色是有法，定不離眼識，
　　【因】自許初三攝眼所不攝故，
　　【喻】同喻如眼識，異喻如眼根。
　　解釋此量，分為六段：
　　一、緣起
　　玄奘法師游學印度十七年，德學兼優，聲震五印，為當地高儈大德、國王臣民所尊重。將歸，戒日王為設十八日無遮大會，請奘師為論主，建立「真比量」，摧破小乘外道。奘師建立此量，十八日來無有能破者。戒日王踴躍歡喜，立大眾前，舉奘師袈裟角云：支那法師建立「真比量」，十八日來無有能破者。大眾稱揚讚嘆，咸稱之曰「大乘天」。
　　二、簡別語
　　欲知「比量」與通常「因明」作法不同者，當知簡別語之功用，因明中用「簡別語」，其法有三：
　　(1)自比量：以「自許」簡。
　　(2)他比量：以「汝執」簡。
　　(3)共比量：以「勝義」簡。
　　何謂「自比量」呢?例如佛教徒自立「宗」云「地獄甚苦」、「天堂最樂」等，如敵者不許有地獄天堂，在因明規則上就犯前陳宗依——「有法不極成」之過。「不依」不成，「宗體」難立。欲救斯弊，須用「自許」二字簡之，則不為過。但自許只簡「宗依」，不簡「宗體」；蓋「宗體」是雙方諍論之點，不必簡別，否則，必犯「相符極成」之過，此則不可不知。
　　例云「自許地獄甚苦」，或「自許天堂最樂」，此則「宗依」既已自許，由此「宗體」可成。
　　何謂「他比量」呢?例如佛教徒破耶穌教云：
　　宗——汝執之上帝非萬能，
　　因——不能降伏惡魔故，
　　喻——如無用者。
　　若不加「汝執」二字，則汝心中已許有「上帝」，既許有「上帝」，則萬能已含在其中，汝縱破之，彼亦不服；故必須將彼上帝，根本上不承認，不過是「汝執」而已。根本上既不贊成有上帝，則彼所執之萬能早已失其功用矣。彼謂「上帝能創造世界」亦然，若加「汝執之上帝不能創造世界」。蓋上帝一物我不贊成是有，不過「汝執」而巳，則不能創造世界之「宗」，不立而自立矣。
　　何謂「共比量」呢?例如佛教之大小乘，同一教主，共一信仰，不過理有深淺，見解不同，則不能不用「勝義」二字來簡別。若不用勝義簡別之，則恐犯「自教相違」之過。
　　例如佛教大小乘所諍論之萬法。
　　小乘云：萬法心外實有。
　　大乘云：萬法唯識所變。
　　若不簡別，則前陳宗依之「萬法」可屬「大乘」，亦可屬「小乘」。若屬小乘之萬法——外色等，則盡無形之中成立其心外實有——大種所造；如說萬法非實有，則犯「自教相違」之過。若加「勝義」二字簡之，則已無形中斥小乘心外之萬法，是「方便說」，非「究競談」；「勝義即究竟」小乘之心外萬法之說既是「方便」，而大乘之萬法唯識之談成為「究竟」，破「他」立「自」，正是因明中「隨自樂為，不顧論宗」是也。欲知此量之作法不同，先識其通常因明之規則，應云：
　　宗——色不離眼識，
　　因——初三攝故，
　　同喻——如眼識，
　　異喻——如眼根。
　　明乎此，則前之「真故」「極成」「自許」「眼所不攝」等，皆系簡別語，欲知其詳，如次釋之。
　　三、釋宗
　　「真故極成色，定不離眼識宗。」
　　「真故」二字即「簡別語」，系「勝義」二字之異名。蓋真故即勝義，勝義即真故。
　　「勝義」——殊勝——超勝之意義。
　　「真故」——真如——真實之原故。
　　「極成」即共許，「不極成」即不共許。蓋因明作法，宗體未成立之前，「宗依」先須立、敵共許，若不共許，則犯「宗依不極成」之過。
　　何謂「不極成」?蓋前陳之色：
　　有小乘許大乘不許之色——「自不極成」。
　　有大乘許小乘不許之色——「他不極成」。
　　何謂小乘許大乘不許?蓋小乘說：
　　(1)最後身菩薩有染污色。
　　(2)佛有有漏色。
　　此二句大乘是不許。
　　最後身菩薩——即悉達太子等。
　　染污色——如納妃、生子等。
　　有漏色——如大小便及九惱等。
　　小乘謂是實有，大乘說是權現——權巧方便，為教化眾生——並非實有。因此，宗依之色，即犯「隨自一不極成」之過。
　　何謂大乘許小乘不許?
　　(1)他方佛色。
　　(2)佛無漏色。
　　他方佛，小乘人根本上不知有。小乘說：世界上只有一佛——釋迦牟尼佛。他方佛小乘尚不贊成，況他方佛色耶?
　　無漏色——即佛之報身，小乘人只知有丈六比丘身，和眾人無二無別——飲食睡眠、大小便利，豈知法身無相，報身功德之無漏色耶?
　　此則大乘許而小乘不許，若不簡別，則犯小乘「隨他一不極成」之過。
　　(1)最後身菩薩染污色及佛有漏色，是大乘人不共許。
　　(2)他方佛色及佛無漏色，是小乘人不共許。
　　若不用「極成」二字簡別，則前陳有法之色已包含此四種不共許之色，名曰「有法不極成」之過。
　　何謂極成之色?謂除此四種大小乘不共許之色外，其余一切山河大地草木叢林等色名「共許色」，用極成二字簡之。觀乎此，則奘師之色系山河大地等色，「定不離眼識宗」。
　　小乘云：定離眼識。
　　大乘云：定不離眼識。
　　故成諍論，宗體成立。
　　四、釋因
　　「自許」二字亦簡別語，亦是簡別「宗」上前陳宗依之色，非簡別「因」，此不可不知。
　　蓋前陳之色雖是極成——共許，但
　　小乘說：是「本質色」。
　　大乘說：是「相分色」。
　　何謂「本質色」呢?有種子，有根本，有體質，四大種所造色。
　　何謂「相分色」呢?托質變相——即是托本質色，而變影像，如照相然，托外境而現影。唯識家說：眼識「見分」托外面本質色，而在眼識「自證分」上自現「相分」為所緣。
　　影像——相分，為眼識見分親所緣緣，眼識定不緣外色；眼識如是，其余耳識、鼻識、舌識、身識皆然。托本質而變相——現影像為親緣，決不緣外面的本質色。
　　但相分色小乘不許，故大乘不得不用「自許」二字簡之，否則，又犯前陳宗依有法上相分色不極成，故用自許簡之，便不犯過。
　　「初三攝」——十八界——共有六個三。
　　初三：眼根——色塵——眼識。
　　二三：耳根——聲塵——耳識。
　　三三：鼻根——香塵——鼻識。
　　四三：舌根——味塵——舌識。
　　五三：身根——觸塵——身識。
　　六三：意根——法塵——意識。
　　在此「六三」十八界中不是「二三」攝，也不是「三三」攝，色塵是「初三」——是第一個三的里面所收攝的。「眼所不攝故」這一句話也是簡別語，因為初三里面有眼根、色塵、眼識三種，現在三種中只留色塵和眼識二種，要把「眼根」除了出去，所以叫做「眼所不攝」。
　　「眼所不攝故」就是說，初三中要除去眼根，眼所不攝故。換句話說，就是攝色塵和眼識，不攝眼根；因為眼識但能緣色塵，而眼識不能緣眼根，故云不攝，否則，要犯「異品有」之過。因為二三、三三、四三、五三、六三及眼根都是異品，都是初三所不攝，故名異品。
　　五、釋喻
　　喻有二種，一者「同喻」，二者「異喻」。「同喻如眼識，異喻如眼根」，因為眼識和色塵都是初三里面攝，故名同品。
　　眼根雖然亦是在初三中，但已經除去了，故稱異品。然須知同喻之眼識，是指「見分」，宗上後陳之眼識是指「自證分」。故奘師之本意，應云：
　　宗——「相分色」定不離「自證分」，
　　因——「自許」相分色亦是初三攝故，
　　同喻——合云：凡系初三攝者，除去眼根「定不離自證分。相分不離自證分，如見分不離自證分。
　　異喻——離云：凡離眼識自證分者，皆非初三攝，異喻如眼根，非眼識自證分所攝。但奘師何故不曰相分色而曰自許色?蓋相分色小乘不許，而相分色不離自證分，小乘更不許，故成諍論，方成宗體。若依通常因明作法，其式如下：
　　宗——相分不離自證分，
　　因——初三攝故，
　　同喻——如見分，
　　異喻——如眼根。
　　「簡別語」的用法上雖概略說明：今再簡要作結論如左：
　　六、料簡
　　問：若不用「真故」來簡別，犯何過?
　　答：若不用「真故」二字來簡別，則犯「自教相違」之過。因為若不說勝義之色，則變了世俗之色，是四大種所造之色，大乘亦許離識而有；今言定不離，則犯「自教相違」之過。
　　問：若不用「極成」來簡別。犯何過?
　　答：若不用「極成」二字來簡別，則犯「有法自他隨一不極成」之過，菩薩染污色及佛有漏色是大乘不許，他方佛色及佛無漏色小乘又不許，所以叫做「自他隨一不極成」。
　　問：若不用「自許」來簡別，犯何過？
　　答：若不用「自許」二字來簡別，則犯「隨他一有法不極成」之過。蓋相分色小乘不許，故犯「有法不極成」。
　　問：若不用「眼所不攝」來簡別，犯何過？
　　答：犯「異品有」之過，蓋眼根也是初三所攝，但相分色是眼識所緣，眼根不是眼識所緣，不能作同喻，是異喻，故犯「異品遍轉」之過。又犯「所依不成」之過，蓋他方佛色、佛無漏魚、相分色這三種色都是小乘不贊成，若出初三攝的「因」，則他方佛色、佛無漏色、相分色皆非初三攝矣，豈不是犯了「所依不成」的過嗎?要知道怎樣叫做「所依不成」的話，那就請你去查看因明中「所依不成」那個例子，自然會明白的。
　　宗——虛空實有，
　　因——德所依故。
　　德是「能依」，虛空是「所依」。印度有一種外道他不贊成虛空，所以叫做「所依不成」。可見研究因明的人，對于「簡別語」一法是不可不知，否則，是難免犯過的。
　　奘師善巧立量，何怪乎聲震五天，吾人不得不佩服讚嘆啊：
　　即說偈曰：
　　【因明研究已 更學簡別語
　　試看大乘天 五印稱無比】