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title: 《楞嚴經》輕松學 卷六(之八)
description: "《楞嚴經》輕松學 卷六(之八) 阿難整衣服，于大眾中合掌頂禮。心跡圓明，悲欣交集。欲益未來諸眾生故，稽首白佛："
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《楞嚴經》輕松學 卷六(之八) 　　阿難整衣服，于大眾中合掌頂禮。心跡圓明，悲欣交集。欲益未來諸眾生故，稽首白佛：

　　「阿難尊者整理袈裟，在大眾當中起身，雙手合掌頂禮佛陀，以示謝法。此時，阿難尊者深悟大乘，其心行圓滿明澈，不禁悲欣交集。」

　　「尊者為了利益未來末法眾生，再次稽首禮佛，繼續替大眾向世尊請法：」

　　【心跡圓明】心行圓滿明澈。

　　「心跡」就是常說的「心行」，也叫做「心境」；「圓明」就是「圓滿明澈」，或「圓滿光明」。這意味著，阿難尊者此時明心見性已經極為透徹，「理悟」已經圓滿。

　　【悲欣交集】其含義類似于「悲喜交加」。

　　當阿難尊者「心跡圓明」之時，內心便充滿了自在解脫之法喜，這是明心見性的必然功德；同時，他也很欣慰，因為徹底明白了成佛之路。另外，阿難也難免略有感傷，為自己以往的道力羸弱，甚至險些破戒感到悲哀。

　　不僅如此，作為已發廣大菩提心的菩薩，阿難尊者也為眾生而感傷，他們不知修行，不知生死輪迴之苦，沉迷于六塵境界，無法明心見性而受用自在法喜，豈不令人悲哀？

　　這些感受交匯在一起，故名「悲欣交集」。

　　《楞嚴經》到這里，阿難尊者理悟已經圓滿，明心見性已經透徹，也明白了「耳根圓通」的實修成佛之路，可以開始實踐了。

　　但阿難尊者以慈悲心的緣故，並不僅僅為自己著想，他還要替在座的大眾，以及末法時代的眾生來進一步請法：

　　大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。

　　「大慈大悲的世尊啊！如今我已經覺悟成佛法門，對于『耳根圓通』的修行之路沒有了任何疑惑。」

　　常聞如來說如是言：自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。

　　「但我常聽如來您這樣說：自己尚未得度彼岸，而誓願先救度他人，就是發菩提心的菩薩；自己覺悟已經圓滿，而能夠覺悟眾生，就是應現在人世間的如來。」

　　「我阿難雖然尚未得度彼岸，但我願意學習菩薩發心，誓願救度一切末法眾生。」

　　【得度】得度彼岸，超越生死輪迴。

　　二乘無學聖者，即辟支佛與阿羅漢，屬于「暫時得度」，暫時超越生死輪迴，到達有余涅槃或無余涅槃，只超出了分段生死，尚未超出變易生死。地上菩薩屬于「自度度人」，正在超越分段生死和變易生死，兼廣度眾生。只有佛陀堪稱「究竟得度」，已經圓滿超越二種生死，而能夠無我度生，大作夢中佛事。

　　【未度】尚未得度彼岸，尚未超越生死輪迴。

　　一切凡夫都屬于「未度」，尚未見道的緣故；有學二乘也屬于「未度」，尚未到達無漏的緣故；地前菩薩還屬于「未度」，尚未得證法身的緣故。

　　關于「自未得度，先度人者，菩薩發心」，這樣發心是極為可貴的，那就好比地藏王菩薩一樣，發願「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」但是，如果作為一個初學者，尚未「見道」，連最基本的修行都沒有，連自己的粗煩惱都無法降伏，就整天忙著到處去「度人」，請問，您要把別人度到哪里去呢？度到您的煩惱心當中去嗎？

　　——這種人不是在「度人」，是在耽誤自己，順便也煩惱一下別人。阿難尊者和他們可不一樣，人家已經明心見性，已經得證初果須陀洹，已入聖流，再加上廣學多聞，完全可以住持如來教法，廣度眾生了。

　　阿難尊者如何來救度一切末法眾生呢？首先，依他的宿世願力，他發願生生世世護持諸佛法藏，如《法華經》所說，阿難「當供養六十二億諸佛，護持法藏，然後得阿耨多羅三藐三菩提。」因此，阿難度眾生的方式，首先在于替大眾向佛陀請法，其次是將教法記憶于心並流傳下去。

　　然後，到了末法時代，阿難尊者便如《楞嚴經》卷三所說，他發誓：「伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。」這就意味著，阿難尊者會在末法時代當中，「應身」進入娑婆世界繼續住持如來教法，廣度有緣眾生。不僅僅是阿難尊者，許多大菩薩和大阿羅漢也都有同樣的慈悲大願，他們正在人世間以及所有六道輪迴當中，生生世世利益眾生。

　　有人問：那麼多的大菩薩和大阿羅漢，他們都在哪里呢？什麼樣子呢？

　　答：僅就人間來說，他們就在人群當中，或僧或俗，或男或女。至于他們的樣子，您看看周圍的人，凡是一生當中淡泊名利，慈悲助人，且恭敬學修佛法的人，那就是菩薩應世；凡是持戒清淨，不染塵欲，且恭敬奉行佛法的人，那就是發了菩提心的大阿羅漢在人間。

　　千萬不要看他的名聲、地位、弟子多少、財富如何這些雞毛蒜皮的小事；也不要看他有沒有神通和靈異功能，這方面鬼神才最擅長。修行只在心地，心地清淨慈悲，不著相，有大智慧，毫無疑問是菩薩；心地清淨無染，持戒莊嚴，曾經就是阿羅漢。

　　首先，阿難尊者要繼續替大眾向佛請法。有人問：為什麼一定要請法，難道佛陀不會直接說法嗎？

　　答：此中大有密意。首先，佛法並不是生死輪迴當中應當有的，當悉達多太子成佛之時，假如沒有世間眾生請法的話，他將會應魔王的請求入滅，而不會說法。幸好有大梵天王代表三界眾生向佛請法，恭敬三請之後，世尊方才應允。世尊先是接受了兩個商人的供養，為他們說法，他倆成為了最初的在家弟子；然後又到鹿野苑為五比丘說法，佛法僧三寶于是具足，佛法才得以流傳在人間。

　　其次，佛法極為尊貴，不可以隨意演說，只有眾生根基具備，並有人以恭敬心請法之時，才符合說法之因緣。另外，有人代表大眾請法，所說法義內容也會更貼近大眾，而不至于太過深奧。

　　當然，世尊偶爾也會「無問自說」，那是因為有些教法極為高妙，沒有人能夠發問，世尊便會藉著某些法會的因緣加以宣說。

　　總之，佛法是如此之殊勝，在生死輪迴當中其實是難得一聞的，請大家務必格外珍惜。今生若能依教奉行，後世必得長久安樂。

　　下面，阿難尊者特意替末法時代的眾生，就是各位同修，來向世尊請法，這同時也是阿難尊者在度化大家：

　　世尊，此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙。欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？于菩提心，得無退屈？

　　「世尊，這些末法時代的眾生離佛越來越遠，到那時，演說邪法的老師像恆河沙那樣多。」

　　「如果他們想要收攝心念，進入三昧，成就耳根圓通，該怎樣讓他們安置設立道場，才能夠遠離一切諸魔擾亂，不會因畏縮而退失菩提心呢？」

　　【邪師】持有邪見，演說邪法的老師。

　　【安立道場】安置設立行道場所。

　　【退屈】因畏縮而退失。

　　所謂「安立道場」，就是安置設立行道場所，就如同祕密教法當中設立壇城一樣，有一套具體方法。但是，在真正行道之前，必須要持戒清淨，因此，下文世尊在讚嘆阿難尊者之後，首先演說戒定慧三無漏學當中的「戒」，即「四種清淨明誨」，然後才演說如何安置設立道場。

　　有人問：在學佛過程當中，如何才能夠不退失菩提心呢？

　　答：作為初發心的凡夫菩薩，無論何時都應當以自修為主，隨時降伏自己的煩惱，隨緣利益他人。當您心行與法相應之時，菩提心自然會增長，而絕不會退失。

　　無論修行有多麼了不起，做利生事業也必須要量力而行，絕不可貪多求大，那不是在行菩薩道，那是陷入了名利漩渦，失去了對于「空性」的了悟。迷失「空性」之後，菩提心就不存在了，修行人便墮落為世間凡夫。

　　原因何在？《心經》云：「以無所得故，菩提薩埵」，其中的「無所得」就是指覺悟空性，徹底覺悟空性，那才是菩薩。《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」其中，「無所住」也是指覺悟空性，在此基礎上「而生其心」，那就是真實菩提心。

　　再問：可我尚未覺悟空性，如何確保自己的菩提心不退失呢？

　　答：祈求三寶加持，時常禮佛、持咒、念經、坐禪等等，讓自己的心念隨著佛法而行，與佛法長相伴隨，道心就不會退失。

　　對于阿難尊者為大家提問：「欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？于菩提心，得無退屈？」世尊給予讚歎：

　　爾時世尊，于大眾中稱讚阿難：善哉！善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽，當為汝說。

　　「當時，世尊在大眾當中稱讚阿難說：太好了，太好了！如你所問如何安立道場，以便救護末法時代那些沉淪在苦海的眾生。」

　　「你們仔細聆聽，如來就為你們解說。」

　　阿難大眾，唯然奉教。

　　「阿難尊者以及在座大眾，都應聲答應，依教奉行。」

　　【唯然】古時應諾之詞，類似于今天所說「是」或「是的」。

　　要想安立道場，實修「耳根圓通」，必須要持戒清淨，因此，阿難尊者問如何安立道場，世尊卻首先開示如何持戒清淨，以便因戒生定，因定發慧：

　　佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

　　「佛陀告訴阿難：你時常聽我在律藏當中，宣說修行的三種決定法義，所謂『攝心為戒，因戒生定，因定發慧』，這就叫做『三無漏學』。」

　　【毗奈耶】也叫做「毗尼」，漢譯為「律藏」，乃大、小乘各種戒律之總集。

　　【攝心為戒，因戒生定，因定發慧】收攝心念不攀緣就是戒，以戒為因就會生出禪定，以禪定為因就會發生智慧。

　　所謂「攝心為戒」，正是大乘戒律的根本精神，有別于二乘戒律。大乘戒律重在「戒心」，二乘戒律重在「戒身」。當然，「戒心」也離不開「戒身」，「戒身」正是為了「戒心」，身心本是不二。無論「戒心」還是「戒身」，其主旨都在于「六根」不去攀緣「六塵」，這就叫做「攝心」。

　　在這「三無漏學」當中，持戒是基礎。無論學佛者是否已經受戒，想要實修「耳根圓通」，下文世尊所開示的「四種清淨明誨」就不可缺少，這是大乘「戒」的基本內容。

　　對于如何才是「攝心為戒」，世尊說道：

　　阿難，云何攝心，我名為戒？

　　「阿難，怎樣收攝心念，我才稱之為『戒』呢？」

　　以下，世尊將從四個方面來詮釋「戒」，首先是「攝心為戒」的第一方面內容，斷除「淫心」：

　　若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；婬心不除，塵不可出。

　　「如果世界上的六道眾生，他們心中沒有了男女欲望，就不會再隨著生死輪迴而不停流轉。」

　　「你們修行三昧正定，本應當超出塵勞煩惱；但男女淫欲之心不除去，這塵世便無法出離。」

　　正如《楞嚴經》卷四「三種相續」當中，世尊說道：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」這人世間的特色，就是恩愛攀緣；攀緣到了深處，就變成了愛恨糾纏；糾纏到了極點，便會痛不欲生，于是乎來它個你死我活，再要麼就同歸于盡。

　　看看新聞，世間都是這些東西，再沒啥新鮮事了。因此，要想超越生死輪迴，必須得慢慢放下男女淫欲。正因為如此，世間人難以接受佛法，佛法也很難出現在人世間。即便仰仗佛陀的恩德而出現了，純正的佛法，通常也難以被世人所接受，他們更喜歡道聽途說和大雜燴，喜歡點火煽情與各種忽悠。

　　末法時代為何會「邪師說法如恆河沙」？因為，眾生根性如此，他們喜歡放縱種種習氣，于是，大老師們便投其所好，順著他們的分別執著就來了，甚至把好端端的佛法給扭曲得不成樣子。最終，禪修可以變成靈修，靈修可以變成淫欲聚會，並美其名曰徹底開放心靈。

　　有人問：可是，帥哥美女的確是可愛呀！難道，法師您不喜歡嗎？

　　答：喜歡，我喜歡美女，不喜歡帥哥。只不過，借用莊子先生的智慧，我也有類似的覺醒：美女我所愛也，自在解脫亦我所愛也，二者不可得兼，舍美女而取自在解脫者也。

　　中華民族素來有大智慧，諸子百家是其代表。什麼叫做智慧？不為物欲所迷惑，善于分別取舍，名為智慧。在此基礎上，能夠透過紛雜萬象而悟達于道，那才叫大智慧。老子、孔子、莊子，都是具有大智慧的民族聖賢，正因為有這些先賢的教化與鋪墊，中華民族才具有了所謂的「大乘氣象」，大乘佛法才會應緣流傳而來。

　　各位有「大乘氣象」的同修們，請揮起你們祖傳的智慧寶劍，斬斷一切物欲羈絆，在「攝心為戒」的基礎上實修「耳根圓通」，必能迅速達于自在解脫之大道。否則的話：

　　縱有多智，禪定現前，如不斷婬，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。

　　「縱然有的人聰明多智慧，縱然他已經得到禪定，如果他不斷除淫欲的話，將來必然會落入魔道。具有上品福德，則生為魔王；具有中品福德，則生為魔民；具有下品福德，則生為魔女。」

　　大自在天魔宮當中所有的「魔」，本來都是修行人，只是他們不願斷除淫欲，以聰明智慧和欲界定的修行功德，投生在天魔的國度，受用欲望之樂。隨其各自福德不同，其角色和受用也不同，所以會有魔王、魔民與魔女。

　　當然，這只是簡要概括，實際情形豐富得很，遠比人世間更加千百萬倍地豐富多彩。遺憾的是，他們用辛苦修行僅僅換來了短暫的欲望之樂，壽命盡後，便會因為縱欲造業而墮落于三惡道。

　　修行修行，修了一圈兒，又修回來了。不僅回來，反而墮落了，這都是不肯斷除男女欲望的緣故。

　　需要注意的是，所謂「如不斷婬，必落魔道」，指的是「不肯斷除淫欲」。因為，斷除淫欲是一個漫長的修行過程，不是短時間可以做到的，甚至不是幾生幾世可以做到的，而需要發長遠心。

　　修行人必須要有長期對治「淫欲習氣」的心理準備，絕不可以妄自追求速戰速決，那會把自己逼瘋的；更多的可能是，會因此而喪失道心。

　　彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

　　「這些雖然修行卻不肯斷除淫欲的魔眾們，也會有一些狂妄弟子，都說自己已經成就了無上菩提。」

　　這些魔子所說，無非是淫欲和成佛可以兼得的「秘密法門」，對于社會大眾具有極大的蠱惑力。關于此類情形，後文卷九和卷十的「五陰魔」當中，世尊將會詳細講解。

　　我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪婬，為善知識。令諸眾生落愛見坑，失菩提路。

　　「在如來滅度以後的末法時代當中，多有此類魔的子民在世間盛行，他們一邊放縱淫欲，一邊以善知識自居。」

　　「在他們的引領下，會讓許多眾生落入『愛煩惱』和『見煩惱』的深坑，喪失菩提正路。」

　　【愛見坑】指「愛」、「見」兩種根本煩惱。

　　放縱淫欲習氣，不肯持戒，屬于「愛煩惱」；認為淫欲不障礙修道，這種邪見屬于「見煩惱」。這兩種煩惱會讓人永遠墮落在生死輪迴當中，根本無法超出，故比喻為「愛見坑」。

　　針對此類現象，世尊叮囑傳承教法的阿難尊者：

　　汝教世人，修三摩地，先斷心婬。是名如來、先佛世尊，第一決定清淨明誨。

　　「因此，你要教導後世的修行人，在實修三昧之時，首先要斷除淫欲之心。」

　　「這就叫做釋迦牟尼佛以及過去諸佛所共同認可的，第一種決定無疑的清淨光明之教誨。」

　　【如來、先佛世尊】指本師釋迦牟尼佛和過去諸佛。

　　【決定清淨明誨】決定無疑的清淨光明之教誨。

　　這就是「攝心為戒」的第一方面內容，斷除「淫心」。關于其重要性，世尊繼續告訴阿難：

　　是故阿難，若不斷婬修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。

　　「因此，阿難啊，如果不斷除淫欲之心而修行禪定的人，就好比把沙子和石頭拿來蒸，想讓它變成米飯，即便蒸了百千萬劫，也只能叫做熱沙子，而不會成為米飯。」

　　「原因何在？因為它不是可以做飯的米，只是沙子和石頭而已。」

　　這是一個比喻，其中，「沙石」比喻「不斷淫欲的修行人」；「米飯」比喻「佛果」；「蒸」比喻「禪修」。所含法義自然就清楚了，那就是：

　　汝以婬身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根。根本成婬，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？

　　「你們以不斷淫欲之身心，通過禪修來求證諸佛清淨妙果，縱然得到一些微妙悟境，也都不曾離開淫欲之根。」

　　「既然以淫欲為身心之根本，就難免繼續輪轉六道，甚至墮落于三惡道，終究無法出離。」

　　「像這樣求證如來無上涅槃，哪里有路可以修證到達呢？

　　一切修證不離因果，所謂「因地心」和「果地覺」必然一致。既然因地修行時不肯舍棄婬欲，就算修出個結果，也決不會離開淫欲境界。換句話說，不要說出離三界，連欲界都不可能超出。

　　同時，淫欲屬于粗重的攀緣，當「六根」極度貪戀「六塵」時，才會發生淫欲心和淫欲行為，其業報通常在三惡道。像這樣修行，不會超脫，反而會墮落。

　　那該怎樣禪修呢？世尊繼續開示：

　　必使淫機，身心俱斷，斷性亦無。于佛菩提，斯可希冀。

　　「因此，在禪修之時，必須要把淫欲之機緣，從身心兩個方面徹底斷除，直到連『身心俱斷』之性也了不可得。」

　　「像這樣修證圓通，對于諸佛無上菩提，才會充滿希望。」

　　【淫機】淫欲之機緣。

　　【身心俱斷，斷性亦無】從身心兩個方面徹底斷除「淫機」，直到連「身心俱斷」之性也了不可得。

　　【希冀】希望，希求。

　　問：到底什麼是「淫機」？

　　答：淫欲之機緣是也。換句話說，也就是淫欲發起的因緣。淫欲為何會發生呢？《四十二章經》當中記載，世尊觀察到一位比丘準備自殘，想要割掉自己的生殖器，因為他欲望太強烈。世尊提前阻止了他，告訴他與其切斷生殖器，不如斷除淫欲心；淫欲心不平息的話，切斷了生殖器又有何用呢？並說了一首偈語：「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」世尊告訴他這首偈語是迦葉佛說的，讓他好好參悟。

　　大家都應當好好參悟這首偈語，其中，迦葉佛告訴大家：欲望來自于第六意識，第六意識來自于第七識不停的思量；只要「意識心」和「思量心」都寂靜下來，再來觀察，則美色非美色，淫欲行為亦非淫欲行為矣。

　　啥意思呢？美色來源于「意識心」的想象和美化，「意識心」發源于「思量心」的不停攀緣，它倆共同制造出了人們的「欲望」。一旦「意識心」不要胡思亂想，「思量心」不去攀緣境界(禪修就應當如此)，到那時，哪里有啥美色？哪里還需要淫欲行為呢。

　　人們心目中的「美色」，在其它眾生看來，則完全不同，一頭飢餓的獅子看到她不會有淫欲心，而只想飽餐一頓；公園里一只鴿子看到她也不會有淫欲心，而只是巴望這個好心的家伙能夠餵它些食物；在身體里面的寄生蟲看來，她不過是個好吃好住的活動倉庫；天神遠遠看到人間的「美色」，可一點兒都不覺得美，那不過是一個散發著污濁臭氣的兩足小蟲而已。

　　您心中的「美色」，在某個小朋友看來，她是一位慈愛的母親；在某位老人看來，她永遠是自己可愛的小公主；在某些商人看來，她只是一個能帶來利潤的好主顧；在她的仇家看來，哼，真是一個不要臉的蕩婦。

　　假如您如此充分地全面觀察之後，您的「思量心」就不會再攀緣色境，您的「意識心」也就不再想和她親熱了，「美色」于是了不可得，「欲望」便會化為烏有。

　　再問：如何是「身心俱斷，斷性亦無」？

　　答：當您如法觀察，到了「美色」了不可得，「欲望」化為烏有之時，這就是「身心俱斷」，身心兩方面的淫欲之機緣都斷除了。此時，禪修者身心清淨自在，既沒有了第七識的思量攀緣，也放下了第六識的意識執著。

　　但是，到底是誰做到了「身心俱斷」？到底是誰放下了「思量心」與「意識心」？到底是誰在禪修呢？無論您如何觀察，您也不可能找到這個「誰」，它就是「斷性」，它就是禪修者，您最終會覺悟它了不可得。

　　這個覺悟，就叫做「斷性亦無」，當處破除我執。如此覺悟，對于諸佛無上菩提，才會充滿希望。

　　禪宗門下參禪，就是直接去參悟這個「誰」，而拋開一切瑣碎頭緒不管，什麼淫欲心，什麼種種習氣，什麼你我是非，等等，一概不理它，只管踏踏實實地去「參」。

　　這一招可不得了，這叫做攝萬法于一念，一竿子直搗妄想煩惱的老巢，啥時候把老巢捅破，啥時候明心見性，當處解脫。

　　當然，參禪也必須持戒，必須要斷除淫欲之機緣，才有成就的可能，乃至于任何禪修都是如此。

　　對于第一種「清淨明誨」世尊小結道：

　　如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。

　　「像我這樣說法，叫做佛陀所說之正法。不像這樣說法，就是魔王波旬所說之邪法。」

　　世尊的意思是，說禪修時應當斷除淫欲，才符合如來正法。否則，那些說淫欲不障礙禪修的說法，都是眾魔所說之邪法。

　　以上是第一種清淨明誨，即斷除淫欲心。以下是「攝心為戒」的第二方面內容，斷除「殺心」：

　　阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。

　　「阿難，另外，如果世界上的六道眾生，他們沒有了殺害之心，就不會再隨著生死輪迴而不停流轉。」

　　「你們修行三昧正定，本應當超出塵勞煩惱；但殺害眾生之心不除去，這塵世便無法出離。」

　　正如《楞嚴經》卷四「三種相續」當中，世尊說道：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」假如不斷除殺害之心，雖然修行三昧，也只能是：

　　縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。

　　「縱然有的人聰明多智慧，縱然他已經得到禪定，如果他不斷除殺生的話，將來必然會落入鬼神道中。具有上品福德之人，會生為大力鬼王；具有中品福德之人，會生為飛行夜叉，即各類鬼帥等；具有下品福德之人，會生為地行羅剎等。」

　　【神道】指「鬼神道」，而並非「天道」，也統稱為「非人」。

　　在「六道」當中，鬼神等一切「非人」之類，大約可以歸屬于「修羅道」，其福德與受用都不及「天道」。

　　鬼神道當中的「夜叉」分為三類，上品福德為「空行夜叉」，即大力鬼王之類，也包括人間所傳說的「大帝」、「天君」之類的神靈；中品福德則為「飛行夜叉」，也叫做「鬼帥」，即山神、河神、城隍、土地之類的神靈；下品福德則為「地行夜叉」，即食人精氣的羅剎鬼等等。

　　這些鬼神道眾生，原本也是修行人，只是他們持戒不夠嚴格，尤其是尚未斷除殺生行為，也包括貪食酒肉等等行為，因此不能超出生死輪迴，便以修行的福德而投生鬼神道。其中，有「善神」和「惡神」的區別，「善神」大多恭敬三寶，以善願護持善法和善人。「惡神」則持有外道邪見，在它們的加持下，同樣會出現以下狂妄之徒：

　　彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

　　「這些雖然修行卻不肯斷除殺生食肉的鬼神們，也會有一些狂妄弟子，都說自己已經成就了無上菩提。」

　　這些鬼神弟子所說，無非是殺生食肉不會障礙修道之類的邪說，這顯然極為符合世間人的需求，所以頗有市場。關于此類情形，世尊繼續開示：

　　我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。

　　「在如來滅度以後的末法時代當中，多有此類鬼神在世間盛行，他們說一邊殺生食肉一邊禪修，照樣可以成就菩提大道。」

　　關于「食肉」的問題，佛陀在世之時曾經允許出家人食用「三淨肉」或「五淨肉」。直到如今，還有一些佛教流派仍在延續佛陀時代的習俗，允許出家人食用三淨肉，對此，我們不必持有非議，因為，各自傳統不同的緣故。

　　但在大乘佛教的諸多經典當中，世尊都不再允許出家人食用三淨肉，例如《梵網經菩薩戒》、《楞伽經》、《大般涅槃經》等等。《楞嚴經》也是如此，世尊說道：

　　阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸溼，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子！

　　「阿難，我曾經允許比丘們食用五淨肉，因為，這些肉都是如來慈悲神力變化所現，它們本來就沒有命根。」

　　「你們婆羅門國度(泛指古印度)，土地往往炎熱而潮濕，再加上沙石很多，草和蔬菜都不易生長。如來才以大慈悲之威德神力予以加持，化現出一些五淨肉，只是慈悲你們，方便叫做『肉』而已，讓你們以此充饑，滋養色身。」

　　「如來滅度以後，世間再沒有了這樣的化現之肉，那些仍然食肉的出家弟子，就是在間接殺害生命，怎可以叫做沙門釋子呢！」

　　【五淨肉】在「三淨肉」之外，加上「自死肉」和「鳥殘肉」，合稱為「五淨肉」。

　　所謂「三淨肉」，是指同時滿足三個條件的肉：一、不曾見到動物被殺的情形；二、不曾聽到動物被殺的慘叫聲；三、該動物不是為了自己而殺。

　　所謂「自死肉」，是指該動物自己死亡。所謂「鳥殘肉」是指鳥獸吃剩下的肉。

　　【命根】由「心識」、「暖熱」和「出入息」三者共同來維持身心關聯，成為生命之根本，故名「命根」。

　　【釋子】釋迦如來之弟子。

　　出家人修行，目的在于超越生死輪迴之苦海。可是，如果不斷肉食，就是在間接殺害生命，與殺生的人同樣負有命債。正如一則公益廣告所說：「沒有買賣，就沒有殺害」。殺生者與販賣者貪圖的是利益，買來吃的人貪圖的是口味，大家都是一根繩上的螞蚱，自然要共同承擔殺生的罪業，誰也脫不開干系。

　　因此，世尊繼續說道：

　　汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地。皆大羅剎，報終必沈(沉)生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？

　　「你們要知道，這些一邊禪修一邊食肉的人，縱然獲得心開意解，所得也只是相似三昧。其實，他們都是在世的大羅剎鬼，此生福報享盡之後，必然隨著業力沉淪于生死苦海，不是真正的佛弟子。」

　　「像這樣的人，他們與眾生之間不停地互相殺害、互相吞食，互相糾纏在一起，如何能夠出離三界輪迴呢？」

　　亦如《楞嚴經》卷四，世尊曾說：「以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生互來相啖，惡業俱生，窮未來際。是等則以盜貪為本。」貪吃人家身上的肉，就叫做「盜貪」，以此為因，將來也必然會被人家吃肉，于是這因因果果就沒完沒了了，怎能夠出離生死輪迴呢。

　　針對此類現象，世尊叮囑傳承教法的阿難尊者：

　　汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來、先佛世尊，第二決定清淨明誨。

　　「因此，你要教導後世的修行人，在實修三昧之時，第二要斷除殺生食肉。」

　　「這就叫做釋迦牟尼佛以及過去諸佛所共同認可的，第二種決定無疑的清淨光明之教誨。」

　　有人問：雖然我吃肉，可我吃的是「三淨肉」，我並沒有殺害之心，是否可以呢？

　　答：這是典型的自欺欺人。連「吃人家的心」都有了，還說「沒有殺心」，難道您想要「活吞」人家嗎？就算「活吞」，那也是殺害呀。

　　當然，如果各位同修暫時不具備吃素的條件，也不必勉強自己，您仍然可以開始學佛修行，只是，要想得證三昧，很困難。要想明心見性也不容易，尚且貪圖口味的緣故，心很難離相；心不離相，就不可能真正明心見性。即便有所了悟，通常也比較膚淺。

　　沒有充足戒行的扶持，修行的確難以登堂入室。

　　這就是「攝心為戒」的第二方面內容，斷除「殺心」。關于其重要性，世尊繼續告訴阿難：

　　是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳高聲大叫，求人不聞。此等名為欲隱彌露。

　　「因此，阿難啊，如果不斷除殺生食肉而修行禪定的人，就好比有的人塞住自己的耳朵高聲大叫，希望別人聽不到。這就叫做欲隱彌露。」

　　【欲隱彌露】相當于「欲蓋彌彰」，屬于一種自欺欺人的愚蠢行為。

　　修行人不僅不應當殺生食肉，在如來戒律的細行當中，甚至有這樣的要求：

　　清淨比丘及諸菩薩，于歧路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？

　　「持戒清淨的比丘和一切菩薩，在偏僻小路上行走之時，應當儘量不去踩踏青草，又怎會無緣無故用手去拔呢？」

　　「你們自稱是具有大悲心的修行人，為何還要把眾生的血肉拿來當食物呢？」

　　【歧路】這里指「偏僻小路」。

　　關于「不蹋生草」，是指盡量不要踩踏青草，盡量走土石之路，而不是「不可以」踩踏青草。佛陀戒律當中，有許多內容都是如此，千萬不要過于拘泥，那會陷入修行的死胡同。戒律是死的，人是活的，盡量去做就好。

　　所謂「持戒」，在于「諸惡莫作，眾善奉行」，應當儘量不去傷害任何眾生，盡量不去破壞任何東西，連大自然當中的一塊石頭，都不應當隨意搬動。

　　為什麼？因為，萬物都有其各自存在之因緣，都值得尊重。是的，大家可以使用自然界的天然之物，但不應當隨意破壞它，而應當盡力予以保護。

　　如何保護？盡量保持原樣而已。

　　如今的人類完全不懂得尊重大自然，也不懂得應當平等尊重一切生命。他們只知道把自然資源拿來肆意使用，沒有節制地加以消耗，甚至不惜破壞；以此為因，在不久之後的未來世，這些破壞大自然的人類，都會遭受大自然的懲罰。

　　到那時，他們的處境將極其艱難困苦，可是，那時，他們早已忘記了自己過去世對于大自然的肆意破壞，而只剩下了怨天尤人。

　　在斷除殺生食肉之外，要想出離生死輪迴，修行人還應當儘量避免任何有可能傷害生命的行為，世尊說道：

　　若諸比丘，不服東方絲綿、絹帛，及是此土靴、履、裘、毳，乳、酪、醍醐。如是比丘，于世真脫，酬還宿債，不游三界。

　　「如果比丘們，能夠不穿來自東方的絲綢、絹帛，以及本土的皮靴、皮鞋、皮衣、羽衣之類；能夠不服食牛乳、奶酪、醍醐等等。」

　　「像這樣的比丘，真正可以解脫塵世因果，當他們償還宿世業債完畢之後，就不用再投生三界了。」

　　【不服】此處有兩種含義：一、不穿，不以……為衣服；二、不吃，不服用。

　　【東方】指中國，在印度的東方，古來就是絲綢絹帛的產地，通過絲綢之路被商人們販賣到世界各國。

　　【毳(音：翠)】泛指鳥類的羽毛，或獸類的皮毛。

　　【醍醐(音：提壺)】精制提煉後的奶酪。

　　依佛制戒律來說，絲綢絹帛之類，由于其來源傷害生命極多，世尊不允許使用；靴履裘毳之類，則並不嚴格禁止，應當儘量少用或不用；而乳酪醍醐之類，屬于奶制品，並不傷害生命，可以食用。

　　有人問：既然依據戒律，奶制品可以食用，世尊在這里為何又提倡「不服食」呢？

　　答：在修行人出離三界的過程當中，最好能夠舍棄與眾生的一切「業緣糾纏」，否則，吃人家的奶，穿人家的皮，就與人家有業緣，難免彼此糾纏在一起，如何能夠出離三界輪迴呢。

　　以我個人修學體會，不僅在物質方面要儘量減少與眾生的糾纏，在人情方面更是如此，否則，根本無法入道。大約十年前，我就認識到了這一點，當時住在杭州某寺，每天上午都是靜坐念經，下午則幫寺院起草一些公文，或整理資料之類。當我念經的時候，便會看到寫給自己的一張字條，就貼在桌角，上面寫著：

　　「世間煩惱，人不足處；但結法緣，少結人緣。」

　　為何總有朋友羨慕我自在？甚至說我生活在虛空里？只因我不和他們糾纏，也不和她們糾纏。我學習佛陀，永遠與法相伴。

　　知道大家對「不服食」奶制品，不穿皮毛制品會有疑問，世尊解釋道：

　　何以故？服其身分，皆為彼緣。如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，于諸眾生若身、身分，身心二途不服不食。我說是人真解脫者。

　　「為什麼呢？因為只要穿戴或者服食眾生身體的副產品，都是與它們之間的業緣。」

　　「就如同劫初世界剛形成之時，人類的祖先從光音天來到大地上，本來身有光明，能夠飛翔。但食用了『地味』之後，就失去了光明，也不能高飛了；後來又食用了百谷，雙腳就無法離地飛行了。」

　　「因此，修行人必須要做到身心清淨，對于一切眾生的身體及其副產品，既不穿戴也不食用，甚至根本就不想穿戴也不想食用。像這樣的清淨慈悲之人，佛說他們才是真正的解脫者。」

　　【百谷】泛指一切稻、麥、高粱、豆類，以及蔬菜、水果等等。

　　【身、身分】「身」指眾生的身體構成，如筋、骨、血、肉、皮之類；「身分」則指眾生身體的副產品，如毛髮、羽毛、乳、酪之類。

　　【身心二途不服不食】在身體方面，既不穿戴也不食用動物產品；在心理方面，甚至根本就不想穿戴也不想食用，懷有慈悲的緣故。

　　對于第二種「清淨明誨」世尊小結道：

　　如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。

　　「像我這樣說法，叫做佛陀所說之正法。不像這樣說法，就是魔王波旬所說之邪法。」

　　世尊的意思是，說禪修時應當斷除殺生食肉，才符合如來正法。否則，那些說殺生食肉不障礙禪修的說法，都是眾魔所說之邪法。

　　以上是第二種清淨明誨，即斷除殺生食肉之心。以下是「攝心為戒」的第三方面內容，斷除「偷心」：