--- title: 華嚴金獅子章講記 十一 法界，本來寂滅 description: "前面我們提過，第八的六相圓融是將前面綜合以後再加以擴大，也就是第一重圓融。第九的成菩提則是一到七總合加八，再擴大一次、也就是再圓融一次，這是第二重圓融。這些從文字上、從理論上你看不出來，這是一種語言模式跟思惟模式的運作。假如套用宗教的專用術" --- 十一 法界，本來寂滅 前面我們提過，第八的六相圓融是將前面綜合以後再加以擴大，也就是第一重圓融。第九的成菩提則是一到七總合加八，再擴大一次、也就是再圓融一次，這是第二重圓融。這些從文字上、從理論上你看不出來，這是一種語言模式跟思惟模式的運作。假如套用宗教的專用術語，它叫作「佛菩薩的溝通模式」，所謂「唯佛與佛始能知之」。 為什麼只有佛與佛才能知道呢？因為若沒有覺悟，你感受不到！沒有覺悟，你不會知道。要怎麼覺悟？經典有經典的語言模式跟思惟模式，所以法相宗有法相宗的語言模式，法性宗有法性宗的語言模式，空宗有空宗的語言模式，性宗有性宗的語言模式，你通達哪個部分，自然就屬于那個部分的人。例如說英文的，英文就是他的溝通方式；說中文的，中文就是他的溝通方式。你說哪一種語文，就是那一種語文的人，這是一種溝通的模式。當然，佛菩薩之間的溝通不是完全透過語言，語言只是其中之一。 其實語言是一種很笨拙、很難用的方式，你往往會被語言給侷限住了。但人類就專長于這個，所以世界就大亂，沒有人願意真正的去了解對方，這是最麻煩的事，因為用語言以後會形成意識形態。假如不用語言，那多好啊！因為不會僵化，語言只能表達某一部分而已。譬如說這是黑色，大家就只看到黑色，忘了他是麥克風；說他是黑色麥克風，好像很對，可是你又沒講它是圓的。若是講「黑色圓的麥克風」，那你就會想「麥克風有方的嗎？」問題就是出在這兒，用了語言，它就會被「框」在那里了，溝通就會很差。當大家有共同的意識形態時，語言似乎還蠻好用的，可是對于新生命。新人進來時，就沒辦法適應。這點從小孩子身上最容易看出來，小孩子原來是海闊天空的，不是單一方向的。所以語言有它的侷限性、僵化性。 透過這些語言模式跟思惟模式的訓練以後，你會發現，我們真正要的是它的「模式」，而不是它的語言，也不是它的思惟。透過那個模式，你逐漸可以了解到《華嚴經》有它的語言模式，華嚴宗本身也有它的語言模式跟思惟模式。透過華嚴宗的語言模式來看華嚴宗的論文，那很不可思議，因為可以讓你得以了解他背後整個的那個狀態，這就是我們要跟各位談的，但用語言很難表達清楚。這就像一位學者，即使窮畢生之力，要把《金師子章》講清楚都不容易。他可能花個三年時間，把他所能掌握到的數據通通寫下來；但過十年後，他可能發現那個太小兒科了，應該再加幾個，後面加的這幾個又成為一本新書；之後再過幾年，他又會增加一本新書。為什麼？因為隨著自己生命的提升，他對經文切入的深度跟角度會不同。現在我要給你的就是那個模式，這就是你要學的！ 上面提到括六相，這個六相圓融是透過金師子讓我們了解，從金師子來看，金子是本體，師子是相；若從金子有金性來看，金子又成了相，金性才是本體；若從金性與空性來講，金性又成為相，空性才是本體；再從空性、佛性、法性都是本體的立場來看，空性又變成相了；假如還有一個本體可說，那這個可說的本體，又變成師子，後面的「那個」才是。 講六相圓融的時候，把金子、師子的本體跟相，及色空的部分擬出來就擴大了。這時候的師子，講的是緣起法界的森羅萬象。現在講到這里就成菩提了，它又更擴大了，這個擴大是把你導引至一個方向——「謂見師子之時，即見一切有為之法，更不待壞」，當見到師子、見到相的時候，即見一切有為諸法；人、事、時、地、物都是有為法，它各別分開，而從各別分開來講，那叫作「各住自位」，即是壞相，所以更不待壞，六相就圓融了。這個地方，它六相是一組一組各自分開。總相歸總相，別相歸別相；同相歸同相，異相歸異相；成相歸成相，壞相歸壞相。前面是總相，後面是壞相。換句話說，它是把六句合併成一句，照講應該是「謂見師子之時，即見總相，亦見一切有為之法，更不待別相；謂見師子之時，即見有為之法，更不待異相……。」 「更不待壞，本來寂滅」，「本來寂滅」是講什麼？就講法界，整個法界的塵境；對立的時候，就是世界，當六相都齊的時候，就是法界了。 世界森羅萬象，紛染競起。競起就是一直對立、一直出現。你看到的是差異、對立，但若從本來存在的狀況來看的話，不管是動的也好、靜的也好，他本來就是這樣，沒有為什麼。你若用緣起的森羅萬象來看世間，則色、空對立，三性競起，這個時候他就是世界；但你若用六相圓融來看，這世間就轉為法界，所以這里講「本來寂滅」；六根對六塵境界，一切人事時地物，通通都是法界，不管你遇到什麼皆是普賢境，一切動態的都是普賢行。所以我才跟各位講，在生活中你提著正念，此是普賢境，此是普賢行，這不是有為法的極樂世界，這是無為法的一真法界。一般人講的極樂世界是有為法，但你以六相圓融轉化的世界，是無為法世界；娑婆也變極樂了，那是無為的極樂，這個要分清楚。 一般人爭著要往生的那個極樂，是有為的極樂，因為可以往生嘛！只要有一個上帝在，他所有的國土都是有為的，不管到哪里去，都是有為的。你自己成立的、轉化過來的那個六相圓融的法界，才是無為的極樂；這時，你已經透過象限轉移，從第一世界到第二世界了。注意喔！這個境界已經完全展開了——師子是相，金子是本體；當金子變成「師子」，金性就是本體了；當金性又變成「師子」的時候，後面的空性就出來了；若用空性與後面的本體相比較時，空性又變成「師子」了；當本體又跟後面的「那個」相比時，本體又變「師子」了——這是一種擴大，但你要會運用啊！你所存在的世界，從本體來看的話，就叫法界。修行到這個階段時，那個非常、無形又不可說的本體，已經現前了。你看到本體，就看到現象；你一看到現象，就看到本體。 那條路一定要走過，要把發菩提心當第一志願、生命中的第一要素，人生中第一件重要的事務來做。 我出家前曾想要懸壺濟世，就去學中醫，練習針灸時，就去買一塊豬肉來試插針。豬肉試了以後，改插自己的身體。試過一次以後，覺得「喔！原來是這個樣子。」感覺好像還可以承受，再試一次！那時就會發現，在做生命覺受時，這是很重要的一個經驗，因為在整個過程里，你會發現，雖然本體、理論都知道，但實務卻走不進去，總是有幾個關卡卡在那里。證得本體，就好像拿到了博士畢業證書，可是，重點不是把那張文憑掛起來就沒事了，而是那個博士的能力能不能拿出來用？現在你證的空性、證得本體後，生活中要怎麼用，這才是關鍵。所以知道不算，做到才算！即使只是知道一點點都不要緊，但你要去做，懂一點就做一點，不要緊。就像新車子，最快不能超過一百公里，要開兩萬公里後才能開快。不要緊，慢慢來，那是一個約束，也是一種安全保障。 修行也一樣，你可以慢慢來，但念佛、誦經、拜佛，這些正法行，一定要樣樣去做，不要以為那些是老太婆的修法。剛開始學，不管你年紀多大，無所謂，就一直去做。懂一點，做一點，有做就一定有進步。其實剛開始都在摸索，念佛、持咒、禮佛、誦經都是在摸索，重點是一定要去做。做了就算，不做不算，只要去做，慢慢就會到達經文所講的這些階段，不管是證空性或證本體，一旦得到了，就會很自然地用出來。假如沒有實修基礎，中間空了一段，證道也沒用，因為用不出來，那就只能用嘴巴講出來，嘴巴講出來的都是毛病。因為從你的立場進去，你就只會走那個門，然後也一定從那個門出來；人家從側門進去你就不知道了，但是，從你的立場來講他是側門，從他的立場才是正門，你的可能變成後門，那時候就會接不起來。但你若有實修的基礎，這些都會圓融起來。 所以經文講到這個地方，本體的部分要拿出來用，這時候六根接觸六塵境界，整個世界圓融了；六相圓融，你很清楚，法界森然整個就呈現了。此時，你就知道什麼叫本來寂滅。所以僧肇講「旋嵐偃岳而常靜」，排山倒海的狂風暴雨，也吹他不動。這意味什麼？本來寂滅啊！他已經到達這里了，你知道嗎？ 僧肇成就的時候才二十一歲，人家怎麼開悟的？我們的命都比他好啊，他從小被賣去當長工，剛好這個員外喜愛跟人品茗論道，便找他當書僮。僧肇就背著書跟在後面，論道時就在旁邊聽，人家講什麼他都記得。那個員外看書都是隨便翻一翻，僧肇可是很認真地看。所以輪到員外講話卻又講不出來時，僧肇就出來替他講，當然很討員外歡喜，二十歲就讓他恢復自由。他賣身期滿後就去出家，讀一讀《維摩詰經》就開悟了，一年就開悟了。各位要了解，平常有基礎，才有可能這麼快開悟。後來鳩摩羅什到中國，僧肇就陪著他，很快，有名的著作就出來了。所以各位要用心那！他是這樣成就的。比起各位，他條件沒有大家好。 各位，你要將修行當成人生的第一要務，其它都放下。你如果有這個觀念，就是非常善根、上上根器的人。你若是還在猶豫是要賺錢第一？結婚第一？還是修行第一的話，請你先把觀念弄清楚。當你決定要修行第一後，其它的通通要放下。說放下也不是馬上通通都能放下，有的事可以馬上割舍而不會有副作用，但有的確實需要一段時間去處理。那無妨，只要你把修行當做第一要務，那些問題一定都可以得到圓滿處理；你若不把修行當第一要務，那些事情你就一定沒辦法處理，因為你會用大腦去處理。當你把修行當第一要務，其它事情就跟天龍八部講：「啊！對不起！我已經要入佛門好好修行，其它的攤子就歸你管了。」他就幫你弄得很圓滿，不用擔心。天龍八部都在等著你發願，一發願，他就來跟你報到了。 當你把修行當第一要務，這個狀況要改變很快，很多智慧就會一直現前，雖然你可能不知道那是什麼智，是法忍智、道種智或一切種智……名稱可能不知道，但成長過程當中，都會兌現。隨著你的奮斗，將來會在經典里頭一一印證。 這地方就跟你講「法界」的狀況，法界里頭有個現象，就是經文這里講的「離諸取舍」，這已經告訴你，意識形態不起作用了；不只意識形態不起作用，這里的「離諸取舍」，已經是講到絕對的放下，也就是第六識不起作用；不只第六識不起作用，連受也沒有了，就剩下色；色是無明起作用，離諸取舍，其實講的就是連無明的作用也沒有了。換言之，到這邊已經破無明，把色的第二念，轉為相的第一念。只有到這里嗎？也不是，這里面牽涉到一個很複雜的狀況，其它的以後再講。 「修行到破無明就證阿羅漢了」，通常我們只是很簡單的這樣講。留意！當有人說你有成就時，究竟有沒有破無明，這點要先確定，包括將來我跟你講說「你開悟了！」，你要馬上接著問「我破無明了沒？」若只是這邊開了，那邊還沒開，那並沒有破無明，這叫世間開悟。 破我執無明、舍識用根，這時候是七信位，在小乘叫作證阿羅漢；再破法執無明，轉識成智，就是所謂的證辟支佛；再經一分保衽功夫成熟後，才十信位完成，得根本智，入法身位，證佛位了；然後再經過七個階段的訓練，到達七住位，轉「根本智」成「後得智」；伊舍那優婆夷就是這個七住位。後得智以後，開始進行自受用法樂智的轉換跟成長，也就是從八住到十迴向；登地以後，開始從自受用法樂智轉為他受用法樂智。整個過程到七地位，佛的十號圓滿會成就一、二個；到八地以後，會成就七、八個；而八地到十一地之間，最後等著十號圓滿才叫作妙覺位。 所以不要有點成就，便覺得很了不起，更何況是尚未破無明的那種成就。從初果向開始都可以叫做成就，但是那個成就還在迷惑顛倒，那只是見道，尚未修道；要進入初果位才叫入流，入流才正式修行，前面都是資糧道。具備資糧道跟不具備相比，當然有成就；把變異念放下，將百分百的變異念變成百分之十的變異念跟百分之九十的善惡念，這也是成就；百分之九十的善惡念再淨化、提升，染識本來占百分之九十以上，現在降到百分之十，凈識變成百分之九十，這也是成就，更進一步啊！然後百分之九十以上的凈識，轉化為預流果，就是要入流之前的預流向，這初果向的時候，那就是第三種成就。 把凈識轉入到最基礎的五蘊輪轉部分，能夠看得清楚，證初果；初果進去以後，找到一個自己最基層的，那就證二果。這里面路途還長呢！要做的事情多了，從初果、二果、三果到四果向，等著破無明入四果位，那就是這個地方的離諸取舍。所以，離諸取舍不是你一直在這里用功就可以了，假若背後有廣大境界的話，很快就進去了，否則單憑打坐要入，很累呀！沒有資糧道、沒有工程面，單憑技術面要一直超越，那就累了，那就叫作修小法。修大法的好處就在這里，因為它工程面架構得很廣大。 那麼，什麼是大法？那就像蓋房子，蓋大房子和蓋小房子都要用到鋼筋混泥土，但大房子的架構氣勢宏偉。修行也是一樣，不要一直用基礎面的技術，它的成長跟規模就會有所局限，若工程面架構的夠大、夠廣，一旦重要的部分架設完成，技術面只要輕輕一點就上去了。經文這地方「即于此路，流入薩婆若海」，就告訴我們有這種狀況；就用這個方法——第一念「相」的地方，舍識用根——流入薩婆若海。你在第一念「相」的地方，舍識用根，他就會流入薩婆若海。這就像，不管是洗澡水的水管、地下水管或長江黃河的入海口，通通都流入薩婆若海了。就看你是哪一種？工程面愈大，所有的都囊括、都通通下去了；工程面愈小，那就只能一提起才一個、一提起才一個，這就是工程面的重要。所以在小乘的立場里頭，你說有證悟，那只能針對某一個起作用，但在一佛乘的立場，就通通下去了，這就是關鍵。 小乘的修法有點像舊式小火車站，每班車進來時，軌道都要做切換，鐵軌要移到靠站台這邊，火車進來時才能靠站；假如軌道沒有切換，那就跑到另外一個車道去了。當進站以後，他又要移出去，因為出站是從那邊去。它就要這樣移來移去。小乘就是像這樣，幾乎每個境界都要這樣移。大乘就不用這樣移來移去，它來是一條車道，去也是一條車道，它已經架設好在那邊，到那里自然進去，全自動化，就變成這種狀況。這就是要流入薩婆若海的狀況，隨著你工程面的大小、修行大小，會進到這個地方。 小乘則是沒有前面的八個動作，它只有從奢摩他行法進入；而在奢摩他行法，要特別留意一點，那就是「置心一處」。因為在奢摩他行法里頭，很容易進入禪定，當初禪天的境界出現時，若你的心就跟著境界跑了，那你的成就就在初禪天，不能出三界；從欲界到色界，四禪八定這樣上去，若不能置心一處，心跟著境界出去了，你「那個境界」很可能就是初禪、二禪、三禪的色界天境界，要出三界就不可能。所以我們一直要求你「置心一處」，任何境界來都不要管。 當色界天境界來，你一迷進去，要從那里出三界大概就難了，那就要另外一個指導，不是我們現在講的。我們現在講的是置心一處，從欲界直接就出三界。你入到色界以後，有沒有辦法置心一處？我們到那里再看，那不一樣。你現在在色界，也一樣要置心一處才能出三界。所以我們講的出三界，都是講「橫出三界」，因為一般你是直的「欲界、色界、無色界……」這樣一直爬上去，這是縱向，我們講的出三界是橫向。置心一處就可以橫向出去，你必須從這個地方來修學，出了三界以後的境界才有可能。小乘行者從奢摩他來，我們通常叫聲聞乘行法，它的重點在于修置心一處的時候，如何指導你出三界，這個叫聲聞。 一乘圓教不是這個樣子，它有一個很龐大的工程面在後面，不是單一選擇，那種轉化過程是整個過去，一完成，每一個境界通通到薩婆若海；也就是六根所接觸的六塵境界，每一境界塵塵剎剎，不用管它，「即于此路，流入薩婆若海」，通通流入薩婆若海，這不可思議啊！聲聞乘的成就也是解脫沒錯，但它可思可議，因為每一個都要自己去動手。一乘圓教，它不要動手，你本來就會過去的，就隨你去了。從行者的立場，這個叫入法界，在因地的立場，那個世界就自然轉為法界了，沒有證不證，這就叫做成菩提。 《金師子章》講的成菩提，其實就是《四十華嚴》的入法界。因為有這樣的情況，所以叫道，「故名為道」。前面的部分，也就是行布教源的部分若不能窮徹，這個地方沒有辦法展開。當窮盡行布教源的時候——也就是每一個行法都通達，不是方法會了、成功就好，要練到成熟，熟到爛了；而且每個行法的每一個分解動作、每一個步驟都很熟練——這時你要融會貫通就很快。一旦融會貫通，來到這個地方就簡單了。所以剛開始學的時候，前面要下很多功夫，不用急。假設我們都應該學十個法，但因為沒人教，那我就通透、熟練一個法，把它練到熟爛了，你就法法通了。其它的法去試一下，就知道要領在哪里了。 記得我爸爸對各種樂器都很厲害，所有管樂他幾乎都會，雖然他本身專長是黑管，但薩克斯、小喇叭，他也都能教人家。不但西樂通，中樂、鼓樂也會。他只通一個黑管，結果很多管樂他都會；這就是一法通，法法通。但前提是你必須把它熟爛了，自然的，相關的部分你就會通。修行也一樣，你一定要通，不通不行，所以在做訓練的時候，前面的分解動作要會，之後來到這里綜合起來，要轉就快了，每一個都可以進去。入法界的狀況就是這樣入的，我們講的是象限轉移，你怎麼樣從第一世界這種森羅萬象的種種痛苦、無常、逼迫、苦惱，透過六相圓融轉入第二世界，也就是轉到一真法界里頭去。其實講到這邊，我們可說是已經教完了，剩下的是你自己要去實踐，只有透過實踐，才能兌現從第一世界轉到第二世界的這項改造工程。