--- title: 華嚴金獅子章講記 十 你會「掙扎」嗎？！ description: "菩提，此云道也、覺也。謂見師子之時，即見一切有為之法，更不待壞，本來寂滅。離諸取舍，即于此路，流入薩婆若海，故名為道。即了無始已來，所有顛倒，元無有實，名之為覺。究竟具一切種智，名成菩提。" --- 十 你會「掙扎」嗎？！ 成菩提第九 菩提，此云道也、覺也。謂見師子之時，即見一切有為之法，更不待壞，本來寂滅。離諸取舍，即于此路，流入薩婆若海，故名為道。即了無始已來，所有顛倒，元無有實，名之為覺。究竟具一切種智，名成菩提。 圓融，其實也是一種擴大；到六相這個地方已經是大成就了。成就什麼呢？就是後面接著講的「成菩提」。我們學佛就是求阿耨多羅三藐三菩提，既然已經到達終點站了，為什麼成菩提後面還要再入涅槃呢？這又是重複的講法。整個過程來到六相這里，其實已經成就了，講成菩提的時候，其實是另外一種擴大，也就是從另外一個層面，再來說一遍，讓我們更確切地明白，這是一個非常重要的語言模式。 整個過程他沒有講到要成佛、要開智慧，也沒有提到要開悟。要留意，那到底我們講的開悟是指什麼？佛法在談的名相很多不同，所指的可能同一個，但是一般人泛用的意義，可能就完全不同，這一點很重要。比如，當師父在跟某個人印證說「他有成就」時，你在旁邊聽到了，千萬不要太當真。假如他是從頭按照這樣一路修下來，當然不會有偏差，但往往都是半路才進來的，噪聲很多，看起來似乎神通廣大，其實都是錯誤的。我們不知道他前面是怎麼修的，他說他有成就，也只好順著他的意嘛，總不能硬說他沒成就，那豈不是要打起來了？所以你聽到了，就不要太當真，即便是講你，你也不要太認真。真的成就、真的開悟又怎麼樣？牙齒痛還是得找牙醫啊！ 從這個地方我們可以看到，真正的成就，它是有各方面；用什麼來衡量？以如來十號來衡量——如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。要從這邊一個一個來印證，成就一個不算，要十個都成就，這才叫做成就具足。要不然，一般我們都會講「他成就了」，但那種成就，未必是我們所講的這十個號具足的成就。換句話說，你成就了，我不會單純的只講你成就了，他會是從各方面來的。成牛魔王的，也是成就啊！你是怎麼成就的？這要從另外一面來看。 它這里六相圓融的成就，要從成菩提來看，菩提這里的定義是「此云道也、覺也。」他從這兩個方向來做說明，一個道，一個覺。菩提我們通常是說覺醒、覺悟、覺道。那麼，覺悟是什麼？這一點我們要弄清楚。覺悟是一種覺醒，一種內心生命的翻騰；從大腦跟個人的反應來說，覺醒最重要的是概念的轉變——人生這樣對嗎？當這樣思考時，你對人生的觀念，開始產生一個很大的變化，雖然還在摸索，但這時命運已經改變了。我這樣做有意義、有價值嗎？我為什麼每天都這樣過？未來的歲月，每天都要這樣子活下去嗎？這是我要的嗎？這叫覺醒。這是真正覺醒的一種相，它有這種狀況出來。 很多小孩子雖然不會講，但他卻由實際行動中表達出他開始有自己的想法，那就表示他長大了。比如以前小時候，都是「我爸爸說、我媽媽說」；上學讀書之後改成「老師說」，不再是爸爸說了。而且小時候剛開始走路時，一定要牽著媽媽的手，長大到有一天你要牽他，他不給你牽了，他自己也要把手背在後面走路了，而且走起路來還要一搖一擺的。不管怎樣，那是他開始在肯定自己，這就是「我執」開始了；換句話說，他在肯定自我了。一個人必須先肯定自我，然後這樣走一段路後，會自己產生疑問：「咦，我有沒有迷路啊？我走的對嗎？」然後整個重新再來，那就是覺醒了。 當一個人沒有自我的時候，他不可能覺醒，因為他是消失的隱形人，他沒有「我」，什麼都是爸爸決定、媽媽決定或是社會說、大家說。你問他：「這樣對嗎？」他回答：「不知道，大家都一樣啊！」這就是慣性，慣性就是沒有覺性；沒有覺性的時候，菩提就不在。所以你若有菩提，一定有過這樣的狀況，而真正發菩提心的人，幾乎每天都會這樣反省：「我今天做的事情，有哪幾樣會在我的生命日記里留下記錄？」每天早上眼睛一張開，就先想：「我今天的日子是有太陽的！」那不管今天太陽出不出來，也一定會是燦爛的一天，一生也一定明亮光采，因為有信心，太陽永遠高掛。一個人沒有信心的時候，就算看到太陽也沒用！那你有哪一種人生呢？ 以前流傳一個「自恨枝無葉，莫怨太陽偏」的民間故事，有兩個兄弟感情很好，爸爸媽媽往生後，決定分開出外打拼，兩兄弟約定好，不管成功或失敗，十年後都要再回到這里。若兩個人都成功，當然是最好，否則成功的人就要幫助失敗的。分道揚鑣後，弟弟運氣好，娶到一位逃家的富家女，做事又認真，一路飛黃騰達。十年後變成大富翁了，並回到原先約定的地方，但連續等了五年，都沒等到哥哥。原來，哥哥跟他分手後，隨也很認真工作，但若是賣面粉，就遇到颳大風；賣西瓜，卻碰到下大雨，生意做的一塌糊涂，最後淪為乞丐。哥哥十年後回到約定地點，看到弟弟穿得那麼漂亮，不敢相認。後來弟弟想到，哥哥可能失敗不敢回來，便辦了一個無遮大會，邀請臨近城市的乞丐來吃，弟弟逐一的去認，這才認出了哥哥，把他接回家里一起住。但是，當弟弟給哥哥吃好食物，哥哥就拉肚子；穿好衣服，全身就發癢；讓哥哥睡高床上，他卻翻來覆去睡不著，只有睡柴房才睡的安穩。後來，哥哥覺得這樣很折騰，決定搬出去。弟弟沒辦法，只好順著他，臨行前幫他做了很多包子，每個都塞了一兩銀子在里面。弟弟跟哥哥叮嚀；「包子不能給人家，若肚子餓，就拿起來吃。」雖然弟弟這麼說，但因為覺得包袱太重了，反正包子也吃不了那麼多，所以只要有人跟他要，他就送給人家。等到自己肚子餓，一拿起包子來吃，這才發現里面有銀子，但包子已經送了一大半。他很傷心，抬頭一看，太陽高照，就把腰帶解下，掛在樹上，上吊死了。上吊前說：「自恨枝無葉，莫怨太陽偏。」不要怪太陽偏了，是我自己沒有枝葉、沒有福報，不能怪別人，只能怪自己業力大。 在人生過程里，大家多少都會遇到這種情況，不見得是人家不照顧你；就算人家有心照顧你，但若自己沒福報，也是枉然。講這個故事不是要你宿命論，而是希望你要懂得怎麼修行。覺醒很重要，這個哥哥就是沒覺醒，所以他不知道人生往後的路要往哪里走，他就宿命了，因此就卡死了。假如你能有所覺醒，能自問：「我要這樣嗎？」你一定會去找尋「我要怎麼辦」的方法。假如這位哥哥想改造他的命運，在古代，到任何一個寺廟出家，應該都沒問題。只要他能覺醒，就算在弟弟家當個打雜工人也可以嘛！但弟弟也沒有智慧，所以不知道怎麼引導哥哥。你若是能了解到這些，就會知道你的人生該怎麼辦了。 現在令人擔心的是，很多人一輩子就卡在宿命里走不出來。人生會因為你的覺醒，而讓命運完全改觀；但若不能覺醒，繼續按照原來的方式走下去，最後就會步上那位哥哥的後塵。覺醒以後，你一定會去摸索，摸索就是成長，成長一定要付出代價；摸索成長的時候，一定會失敗，一定會有痛苦，因為你是在邁向未知。像我們這些同修們，雖然我一直說：「不要緊，不要緊。」但大家還是怕怕啊！為什麼？因為下一步就是未知的領域，因為未知，所以害怕；他是因為沒信心，才無法邁向未知。其實修行只有一句話——邁向未知。天天都在邁向未知，時時刻刻都在邁向未知，那未知所堆砌起來的過程，是痕跡，也稱為道。什麼叫道？不是那種鋪好路的國道一、國道二，而是指你走在人生未知的過程，所累積起來的過程；它無形，但是在你的心里頭很清楚、且非常具體。 邁向未知，一步一腳印，這里面是用多少的辛酸、多少的血淚去堆砌起來，這才叫精采呀！「道」是面向未知，他帶著你的生命成長；另一種講法就是，生命成長的軌跡。當你一步步邁向那條看不到路程軌跡的道路時，可能會跌倒，可能有翻覆、有血有淚，有可歌可泣的心境、有種種愛恨情仇的心結，一旦你摸索出來，走過去了，那就叫作道。難就難在邁向未知的那一步，你踏步踏得出去？告訴各位，你一定要踏出去！雖然你完全看不到，不知前面會不會是個陷阱或是萬丈懸崖，但你不要怕，還是要勇敢的踏出去。當你的腳一開始踩出去時，雖然就要有摔下去的心理準備，可是事實上，你會發現根本沒有坑，怎麼摔呀？所以不用怕嘛！真的摔了再講嘛！但你走不出去怎麼呢？ 很多小孩都有這種勇氣，他想去嘗試，但這個環境不容許，使得他的生命無法發展起來，這是家庭教育上很重要的問題。大家要記得，愈小的時候去經歷，成本就愈少；愈大時去經歷，代價愈大。小時候受個傷或被罵，很快就會過去，所付的代價不多；人愈長大，調適能力愈不好，長大後才遇到，內心的痛苦跟挫折會加倍。雖然小時候所經歷挫折跟失敗，會比長大後所經歷的要多十倍，因為小孩子會一再地嘗試錯誤，但這也使他在面對挫折時，養成了一種免疫力。有些溫室中長大的小孩，長大後應付挫折的能力很差，往往一次失敗，就足以把他嚇死了，甚至有可能會去自殺。 那天我看到一則報導，有一個男主人因為事業經營失敗，負債一千多萬，就帶著全家人去尋死。為什麼這樣呢？因為他沒有應付挫折的能力，沒有辦法面對失敗，可是他又有責任心，擔心自己死而以後，孩子要怎麼辦？因此就一起去吧！你看，這個成本代價實在太大了。假如這種失敗的情況提前發生在他孩童時代，而他的父母親讓他去嘗試錯誤，他日後的人生便不會有這樣的事件發生。 人生，有一個很簡單的定義，就是「不斷地解決挫折、痛苦、失敗」。要是沒有這個能力，你的人生一定完蛋。人活在世間，就是不斷地解決問題，特別是與人之間應對的問題。很多人因為人家講一句不中聽的話，就氣得半死，若沒有解決跟應付挫折的能力，那一下就完了。所以人生就是不斷地解決困難。人生在面對未知時，所走過的痕跡，那就是道、就是修行。道是面對未知，在邁向未知的過程里，一步一腳印走出來的，那個就是道、心靈之道——趨向覺醒的過程。 在摸索的過程中，會有失敗和挫折，但我們有一個人生最大的福報——不只是這輩子的福報，而是從過去無始劫以來，盡未來際的這個生命最大的福報——就是學佛。因為有佛陀的指引，所以當我們在邁向未知的過程中，佛陀就像一盞明燈，他告訴你：「這一不要向這邊偏一點。」佛陀隨時在指導我們。我們要走上這個道，必須遵守三個原則，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。透過佛法僧三寶的指引，你會到達阿耨多羅三藐三菩提的目標，到達最終止于至善、十全十美的生命境界，道是指這一個啊！再加上一個「覺」，就是佛陀帶領你、三寶指引我們，這才叫菩提道。要走菩提道，你一定要有心。什麼心呢？就是跟菩提黏在一起的心。人生要覺醒，必須要有把心跟三寶黏在一起的概念。 何謂發菩提心？就是把這個覺，也就是人生要邁向未知、摸索到達止于至善的標的，變成你的生命中的第一要素、第一要務，那才叫做發菩提心。如果發菩提心以後，卻將修行當作第二回事，不是第一，那就無效了，因為你隔了一個絕緣體在中間。就像你平常要黏貼掛鈎到牆上，牆上一定要先擦乾淨，不能有一丁點灰塵，否則就很容易掉落。那個灰塵要拿掉啊！想想看，你的那個絕緣體、絕緣膜是什麼？有的是一層膜、有的只是灰塵而已。一層膜的，那可能是情愛；很多人都說修行沒問題，「我先回家把那一個擺平再說」，但往往就是擺不平。「你的他」變成絕緣體把你遮住了。是他的問題嗎？不！是你的問題，因為你的心存在有他。縱使你為了他而放不下，他也不會感恩，那你要怎麼辦？這時，你的心要產生「質變」。何謂質變？雖然也照樣陪著他吃飯、喝咖啡，但心轉變了，已經不是以他為第一要務，而是以覺醒、邁向未知為第一要務，世間生活可以跟著他，但你的心已經出塵了；心雖然離開六塵，但形象可以留在這里。留意喔，是質變，不是樣變；樣變就是「你走你的陽關路，我過我的獨木橋」，那樣會造成社會問題。 大乘佛教特別強調「質變樣不變」；樣子不變，但心的覺知開始改變。過一段時間後，他就會發現你不一樣了，你身上有一個很深沉的東西，他一直感受不到。當你的那份深沉漸漸成長時，氣質就出來了，他對你會有絕對的恭敬。質若沒有變，那就會一天到晚在那邊講「哎呀！我的因緣哪！就等我那一個……。」很抱歉啊，你的那一個要是壽命比你長，那這輩子就沒機會修了。你可以質變，質一變就完全不一樣了。 對于道，我們就是要有這樣的認知；若不能認知「道是什麼」，那就沒辦法進行。為什麼學佛那麼困難？一想精進，業障就來，那是因為你想要「樣變」，所以業障一定來；但質變，業障不會來。你的心——概念、觀念一轉，行為的部分則隨緣而動。而隨著你的質變，他會感覺到：「你這樣的決定是對的。」他會跟著轉變，並成為你的護法。因此，質變是一個關鍵。當你的質變開始了，前面的資糧也具足了，圓融來到這個時候，才會有下面這一句話的講法。 「謂見師子之時，即見一切有為之法，更不待壞，本來寂滅。」前面講菩提就是道、是覺，現在它再把路鋪出來——謂見師子之時——師子只是個代表，代表總相；從總相看，緣起法界的一切有為法，通通都在；六相當中，從總相到壞相，六個全部具足。「更不待壞」，你進入到一棟房子，「哇！這房子很好，不但設計好、建材也很好。」你看到總相時，同時也看到別相、同相、異相、成相、壞相，這六相同時都具足，所以說「更不待壞」。「本來寂滅」，本來就是這個樣子；本來存在的這個樣子叫寂滅，不是說通通壞掉、死了，躺在那里叫寂滅，不是！ 有個和尚往生，有一個送來一塊匾，上面提了「入般涅槃」。怎麼會他活著的時候不是入般涅槃，一定要死了才入般涅槃？用這樣來形容他的成就，那是意識形態。要知道，他不是死的時候才入般涅槃，寂滅是指本來存在的樣子，入般涅槃就是回到本來的位置上、本來面目。中國道家叫作「歸元」，回到原來的定位；現代術語叫歸零，入涅槃就是歸零，回到本來的樣子。所以總別、同異、成壞，講的就是它本來就是這個樣子。法界一切森羅萬象，就歸類為這六大類，這六種狀況你都知道，就可以看到本來的樣子，這叫作本來寂滅，就是這樣。 「離諸取舍，即于此路，流入薩婆若海。」不要揀別，當下就流入薩婆若海，回到自性海里。我們因為用第六意識分別，所以就進入五蘊輪轉，那就開始輪迴了。假如這六相很清楚，明白整個法界一切本來寂滅，那六根接觸六塵境界，所有的塵境當下都是普賢行，流入薩婆若海。 土石流本身也是普賢境，你說電視照起來那個樣子很恐怖，那也是普賢行、普賢境，它只是本來這樣。一件事情的發生，有它的因因緣緣，但你看不到，所以意識形態會去判斷哪個好、哪個壞，這就叫做堅持取舍，不是離諸取舍了，因為有意識形態在干擾。我們要把那個「堅持」放下，不用意識形態，那叫離——離開從第六意識所形成的識；離開從識所構成的概念；離開從概念所形成的意識形態。 絕大部分的人都離不開意識形態，但這樣很那處理問題，因為它包含強烈的情感因素在。我們不用情感因素，那些政客就是用情感因素在干擾我們。我們是要將情感因素，包含情緒、情感在內的這些除掉，而在理性的過程里把經驗主義、功利主義通通除掉。另外知識性，也就是從邏輯思惟上去進行的部分也要淡化掉。因為透過邏輯、大腦取向思惟的模式，都是錯誤的。當經驗主義、知識性主義、功利性主義跟情緒變化這四個部分，全部除掉以後，剩下的大概就是用生命取向的思惟模式。 懂得用生命取向的思惟模式，然後透過前面的認知，再帶入六相圓融這個部分，法界森羅萬象通通流入薩婆若海，這個叫做「本來寂滅，離諸取舍，即于此路流入薩婆若海」；就在這個地方，法界一切，經過你六根所接觸的六塵境界，不用大腦思辨，馬上就「流入薩婆若海」了，「故名為道」。這個地方說的道，是成就之道，他已經到達終端的成就。從因地來講，那條邁向未知的軌跡就是道；從果地來講，道就是把這一切本來存在的狀況，透過六根接觸六塵境界，可以原原本本的把它導入薩婆若海。因地、果地弄清楚了，就知道該怎麼修行。 在邁向未知的時候，你的生命是全體起用；但是當你一再用大腦時，你便不敢邁向未知，因為大腦都只在已知的范圍里頭。比如打坐，兩腿一盤，一坐，嗯，腳酸了，我應該已經坐了五十分鍾，再等十分鍾。然後再算了幾次，啊，十分鍾到了，果然眼睛一張開，當，很準吧。這都在已知的范圍內嘛！所以你每天一上坐，眼睛一張開，剛好時間到鬧鍾響，喔好準。我告訴你，這個絕對不會成就。你成就的是下輩子當鬧鍾，因為很準啊，這有什麼用。不是！修行就要邁向未知，邁向未知只有「置心一處」！ 置心一處很麻煩。「置心一處，使心不亂。若心他緣，攝心令返。」這四句話怎麼顛倒都不要緊。若心他緣，攝心令返，攝心令返干嘛？使心不亂嘛！使心不亂干嘛？目標就置心一處。你說置心一處就是要使心不亂，若心他緣，攝心令返；那我攝心令返要干嘛？要置心一處，使心不亂，若心他緣，就攝心令返。你從這個地方去看，這就是你的工作。 這時候有一個問題，「我找找看，心有沒有跑掉？」那要靜坐才會知道。結果，坐在那里，心跑掉了卻不曉得，「巷口新開的咖啡館，咖啡超香的……」。結果，你一下座馬上沖過去買，馬上被俘虜了。邁向未知的過程中，能不能在心被俘虜時，趕快覺醒，這就是關鍵！當然，被俘虜感覺是很幸福的，打妄想很幸福啊，坐在那里，人家就弄給你吃……。心為什麼會被俘虜？因為他有一個東西會引誘你，讓你泡在里面，這下就沒得出息了，永遠關在籠子里。被俘虜，就是關在籠子里——關在那已知的范圍。修行就是要你走出牢籠，這才叫解脫！要解脫，就必須走出牢籠，必須邁向未知，修行就是這樣。多以，邁向未知所經歷的軌跡，是因地人所說的菩提道；到了果地以後，就看到流入薩婆若海的那一段了。菩提道是成就的階段，那叫成菩提了，已經流到要流進去的入口處；而入薩婆若海的入口處，那就證菩提了，已經不是菩提道，你要慢慢地去體會。 從這個地方再回過來看這個成就，就比剛才一到八的理論再擴大了。但是要注意，這種擴大是以前面的次第作基礎所架構起來的，而不是每次講到圓融法門時，就忘了前面的次第。華嚴的特色就是後面這三個——六相、成菩提、入涅槃——但假如你只看這三個，那就誤解華嚴了，它有前面的次第道。《金師子章》雖只是一篇一千多字的簡短文章，但它把整個過程交代得很清楚，是非常好的一篇文章。就我們的生命來講，它非常地重要，各位能體會得到嗎？ 我們平常講的菩提道只能說是「泛稱」，怎麼說？常常講「這個人發菩提心」，但真的算嗎？有沒有黏上去啊？要發菩提心、要成菩提，取阿耨多羅三藐三菩提的這個「取」，要成為你人生中的第一要務、第一件重要的事才算。善財童子五十三參，彌勒菩薩就非常讚歎善財童子已發菩提心，非常難能可貴。兜率天宮的彌勒內院，里頭也都是大菩薩啊，為何他一再跟弟子們讚嘆善財童子發菩提心的殊勝？因為善財童子他是以生命的改造作為第一要務。 各位有沒有「掙扎」過？當有人把你的鼻子、嘴巴封住，那時，你的第一要務就是要呼吸、要活下去；假若，有人障礙你的菩提心，你會不會也那樣掙扎？這就是關鍵！呼吸孔被堵住時，生命會本能地掙扎，可是當菩提心被障礙時，你的本能會不會起掙扎？假如這時你說：「不要緊，此處不留人，自有留人處。」那就表示你不是把修行當成第一要務，那種就叫做「修修看」，有就修，沒有就算了，這樣就麻煩了。這種不叫發菩提心，只是發結緣心，留意！那只是跟菩提結緣而已。