--- title: 解心——心要法門講記 五、真正的感受 description: "求之不得，棄之不離，迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。" --- 五、真正的感受 求之不得，棄之不離，迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。 前面講「至道本乎其心，心法本乎無住，無住心體靈知不昧」，是指道的本體。「性相寂然，包含德用；該攝內外，能廣能深，非空非有，不生不滅」，是指它的作用。現在講它的相狀，這個無住心體想求求不到，想拋棄也拋不掉，我們講心性就在這地方。 好多學佛人經常要找一個很具體的東西，可以抓、可以拿捏，就好像一個人在奮斗創造事業，就須有個成功的事業來證明他在奮斗，所謂成功就是擁有一家公司或一個工廠，或者自己是董事長、總經理，或者是有多少的股份、股權。這是很具體的，你可以肯定的。可是假如告訴你一個人的奮斗不僅在于這些，而在于奮斗過程當中自己所學、所擁有的那個部分，大概你不太能感受得出來。根器比較利的人可能馬上就能體會到，但是有些人就無法體會到這個部分，會以為奮斗就是要一個成功的事業，既然沒有事業就不能證明自己成功了，所以當他事業失敗的時候會很痛苦。 若是你能抓住它的本體，你會發現，只要從一開始就很認真地奮斗，雖然事業沒有，可是在自己的生命里，確實可以感受到生命本身的奮斗與成長。在沒有奮斗之前，自己沒有這一番閱歷；經過奮斗之後有了這一番閱歷，那不正是自己的事業嗎？這是比較具體的，但是這具體的部分，卻少有人能感受到。 佛法是告訴我們實質內涵的重要性。一個擁有智慧的人他不一定自己買書，他會經常上圖書館去借書，借書不用錢看完了就還，但知識都擁有了，我們要的是知識而不是書。這個無住心體也就是這個樣子，看似很抽象，其實很具體，它是我們每個人所擁有的，而這個部分你想要再去找是找不到的；想要把它拋棄掉，卻也拋不掉，因為它是你本身所擁有的。 假如這種情況你能確實有所感受，我們再更具體地向各位形容一下，這個東西像是我們每一個人所擁有的一些本能。本能也很抽象、很難形容。例如一個人學會游泳之後，再也無法把游泳丟掉。游泳固然可以學到，但那是自己本身的一種能力，你沒有辦法把它丟掉。但是向外求卻也求不到，那是本身自己成長出來的。 當一個人擁有某種氣質以後，要把他的氣質裝低一點，大概也裝不出來；一個氣質差的人若要裝得高尚一點也是裝不起來的。這種東西求不來，若想要學功夫也不是直接從這邊下，要怎樣去改變這個部分，也不是輕易講得清楚的。 各位學佛都會有一些理念，我們講輪迴，但是各位知道什麼在輪迴嗎？是色身還是其它東西？ 我們人體包括兩個部分：一種比較具體；一種比較抽象。具體的如我們的四大：地、水、火、風，這叫身；另一個抽象的叫受、想、行、識，合起來叫五蘊，五蘊當中受、想、行、識叫做名。 四大會隨著物理現象的因緣而壞掉，也就是所謂的死了。同樣的受、想、行、識也有一些會跟著四大而壞去，有一些會開始去因緣重組。這受、想、行、識是來自于我們這一輩子所造的種種善業、惡業。這種種善業、惡業隨著四大的壞去會產生另外的組合，然後再去跟別的四大因緣和合，這就是所謂的下輩子。而前輩子所造的善業、惡業會成為新的這輩子的基本前提，它已變成我們俗話講的「與生俱來」。 一個人的生命其實是和一只變形蟲一樣，不斷地變來變去，但是在變來變去當中有一個不變的，每一輩子都跟著跑的就是無住心體；而這個部分要提到我們自己的體驗它是相當深沉的，更是一個核心，它不是你要不要的問題，就像我們出生在這個家里，要不要這個爸爸、媽媽，並不是你能選擇的；既然出生在這個家庭，那父母親也就是「求之不得，棄之不離」的一種現象。 我們說學佛絕對不要在文字上轉，就是這個原因，因為它很深沉，它所提到的部分絕不是三言兩語所能帶過去。不要以為人家塞樣子講文字很簡單，其實內容恐怕更要我們絞盡腦汁慢慢地去體會。 「迷現量則惑苦紛然」。「迷現量」就是迷于現前這種境界。我們在日常生活中眼見色、耳聞聲，各種生活的情境要是不能清清楚楚的話就會「惑苦紛然」。惑是迷惑，苦是所受的種種苦就紛至沓來，會接二連三地出現。換句話說若是對于實質的現象不了解的話，心里有疑惑就會造業，造業就會受苦。 「惑苦紛然」有兩層意義：一個就是現實的這輩子當中有種種煩惱、痛苦、障礙。另一個是講生死與輪迴。因為你憂慮、造業，所以要受苦，有時候在這輩子受苦，有時候在下輩子受苦或好幾輩子以後才受到苦，這種情況我們就叫它紛然。它一再的產生永無斷絕，關鍵就在于迷現量，現量就是當下的這個情境，這個當下我們也很難去體會，我們會說要活在當下，當下是什麼呢？通常從文字相講，我們一般人的生活有過去、有現在、有未來。過去很長久，長遠時前叫過去，長遠時以後叫未來，現在就是過去與未來的一個過渡時期。 以世間凡夫的理解力來講，現在是個很抽象的概念，你會發現現在根本不存在。現在不會停下來，一直過去，所以我們活在現在是不可能的。那麼我們要怎樣活在當下？當下的解釋在古代人來講很容易了解，所以他們常把當下與現在混在一起講，而我們現在講「當下」，和「現在」的意義是不一樣的。現在是過去與未來接縫的一個地方，一個很抽象的地方，過去是長遠時，未來也是長遠時，現在則是一個很模糊的概念。而當下則是沒有過去也沒有未來。所以在這個時候，你那個「現在」就變成很模糊的現象。大家要知道時間是最大的騙子，時間的概念是人類所能創造當中最大的騙子，各位要去體會這個部分。一個修行人在時間上、空間上他都能粉碎的，不受時間的約束。 因此我們要活在當下，要清清楚楚，要把自己完全打開，談何容易啊！有好多人很喜歡追求這個東西——我要活在當下！我要盡畢生之力活在眼前一刻！告訴你這是絕對做不到的。當你想要盡畢生之力的時候，你已經沒有活在眼前一刻，尤其是當你要活在眼前一刻的時候，你還有眼前一刻嗎？那一刻已經過去了，你永遠無法活在當下。 所以活在當下的人有一個特色就是沒有意識狀態，沒有預期目標，在這樣的情況之下，當境界來臨的時候，他捕捉得好好的。他既沒有預期未來，也不執著于過去，隨著六根與六塵境界的流轉，他自己像是融入于水中沿著溪流前進的水滴一樣，在生命的洪流里看不出他的波瀾，但是他的生命洪流就是那麼的壯觀，浩浩蕩蕩的一直往前進，充滿著生命的能量，充滿著生命的光與熱，繼續不斷的往前走，那水就是在這個地方隨流一直下去。 但是現在若是把你放在水流里，你就像那逆流的魚，水往這邊流，你往那邊沖，于是你會沖得頭破血流，落得焦頭爛額，挫折、失敗，然後會說：「時不我予也！」 是誰不予你呢？告訴你順著生命的洪流活下去，你卻偏要逆著生命的洪流走上來，所以不但不能到達目的地，而且非常的痛苦，直到有一天你倒下去了，沒辦法，只有隨波逐流，無法活在生命的洪流里。 在這個時候，我們順著生命的洪流走，我們不是無知地隨波逐流，而是覺知地掌握住狀況，且會順勢而走。假設這是一條河流，我們的生命體假設是從A開始走(圖略)，一個人站在這兒不是黏著于過去，就是期望于未來，那麼這一點A他永遠沒有度到，他的生命走過這一點的時候是白走過的，因為他不是把生命停在甲點就是乙點，雖然A點他也要走過去，但是他沒有留下任何的痕跡。 可是一個修行人必須活在當下，他確定站在A點，但是要注意因緣的變化，六根接觸六塵境界他都很清楚地一個一個點一直移過來，每一個點的變化都很清楚的掌握住，所以他整個生命洪流走過來以後，假設C是終點，從A走過來以後，他每一點都確確實實掌握住。在這種狀況下，他絕沒有過去和未來的時間觀念，所以當下的現前一刻，它就是永恆。 雖然到C是生命的終點，可是它的生命是繼續往前走，所以一個修行人若是有人要殺他，他並不要緊，因為四大可壞，但是「無住心體」卻是永恆不變的。 我們一般人的生活是從甲跳到乙，或是乙(未來)跳回甲(過去)，一下子想明天一下子想昨天，沒有辦法很穩定地站在生命當下的這個點上，要是能站在當下這個點上，你的每一個微動都在當下，不攀緣過去也不攀緣未來，所以當下就是永恆，一直到你的四大壞掉，不管是人為因素或者物理現象毀壞你的身體，你那無住心體仍可以掌握得住。 一個會掌握住無住心體、生命本體的人，他下輩子再來一樣的瀟灑、飄雅，但是一個凡夫就沒辦法了，因為他是黑白無常挾來的，隨著所造的善、惡業，受、想、行、識這四個部分，另外去找一個四大因緣和合，這里面的變化太大了，唯一自己能夠肯定、掌握的就是活在當下。 我們絕大部分不能活在當下，就是迷現量惑苦紛然，不能活在當下，那麼你的迷惑會使你造業，造了業就會受苦。在現實的人生當中我們不怕這些，因為你有福有報啊！所以人家不敢惹你。 我們要把這實質的部分給你展現出來，讓你能夠體會不要再迷惑造業了。造業的情形相當多，最可怕的就是因為我們無知，認為不要緊，那就變成無明，所做的也就是業。無知是愚癡，愚癡應該是善惡不會分別。在我們的行為當中，會很自然地產生一半是善的、一半是惡的，這是正常情況，因為善與惡都有無量無邊，所以很自然發展出來就有一半是善、一半是惡的，要不然頂多分成三部分，三分之一善，三分之一惡，三分之一不善不惡；不管分成三部分或兩部分，大致上我們是劃分成善、惡兩個區域。 無知有一個毛病，它會認為「不要緊」這就麻煩了，因為要緊與不要緊不是你確定的。你認為要不要緊是你自己從現實生活中去定義的，而那個現實生活給你的標準是社會的意識狀態，社會的意識狀態叫公序良俗，那是人天福報。可是一個人真正要不要緊，是在確定你要不要再輪迴的這個部分，所以一般人講不要緊，也就是告訴你繼續輪迴不要緊，假如你是在三善道那大概還好，若是在三惡道的話那個不要緊就很麻煩了。 「悟真性則空明廓徹」。要悟到真性而空明廓徹是相對于「惑苦紛然」而說的，前面講「迷現量」是指你對于這個現量不能了解，現在我們對于現量能了解叫做「悟真性」。若能悟真性則你在每一個動態當中都能充分掌握，這個叫做悟真性。 六根接觸六塵當中那個瞬間的變化若能掌握得到，那麼你就在永恆當中，這時候不攀緣過去、不攀緣未來，意識狀態不起作用，這時候心境里面就會一塵不染，一塵不染的時候就是空明廓徹。 一塵不染我們一般傳統的說法就是六塵境界——色、聲、香、味、觸、法都不會煩惱我們，這是一塵不染的基本定義，這樣子講不曉得各位能體會多少？ 什麼叫做色、聲、香、味、觸、法？我們說眼見色，這地方光線好不好？顏色好不好？我們所面對的，所認識的是怎麼樣？這是一種色塵沒錯，問題是在「不染」兩個字上面，這個六塵境界都要不染我們的心，心要怎樣才能不染？我認為這一點很重要。智慧在哪里？就在這里。 若說自己都不染，那麼你是怎麼肯定自己不染的？你真的能肯定嗎？常常聽到有人這麼說：「打坐不起心動念，我就是！我就是靜靜地坐在那里，我看得清清楚楚，我就是不起妄想。」其實那不是不起妄想，而是叫斷見，甚至連空心靜坐的功夫都還沒有，一個會產生那種現象的人，他有很多幻境會產生。 常聽到有同學講：我一坐不小心就兩個鍾頭過去了。其實絕大部分的人是一坐就睡了兩個鍾頭，但是自己並不知道，尤其是吃過飯洗過澡坐下去好睡覺，這是第一時候。第二時候是晚上睡覺前累壞了，于是洗過澡靜一下，坐下來打個盹精神都來了，這是打盹而不是靜坐充實生命能量，但是他並不知道自己在打瞌睡。 生命有一種智慧，此智慧會戰勝你的意識，也就是說你用腦筋，但腦筋敵不過你的生命，這種人應該是很有善根的。而我們現在一般人是腦筋戰勝我們的身體。現代人的生活是用腦筋在過生活的，自己的生命是被腦筋在支配的。各位留意看看！各種生活的行為動作等。我們在佛法中的情況在社會中也有，只是佛法中的意識狀態與行為規范跟社會不一樣。所以社會人服裝會很整齊，服裝、儀容各方面做得很好，我們知道他受過非常良好的社會教育訓練，成為一個標準的社會人。 佛法中也有這類經過嚴格訓練而成為非常良好的修行人的這種模范，但是這種模范他是不會成就的。你會發現修行人會擺這些威儀、姿勢，這種層面的展現對我們的某一部分有攝受的力量，但是這些攝受對我們來講未必是真實的。 我們要和各位談的就是這一個真實的部分，你能不能夠真正的感受到？之所以叫做悟真性，希望能真正的感受到而不是說知道就好了，知道的部分不屬于佛法的范圍，而是屬于知識的領域。 所以我常提醒各位在修學佛法的過程當中，關鍵是在于自己生命的提升，而不在于知識的累積。因此我們在日常生活當中有許多小地方自己要把它排除掉，要用佛法的標準來導正，匡正不當的部分。而日常生活中不當的部分在哪里我們並不知道，所以要用佛法的標準，千萬不要用自己的想法去解釋佛法。因為真性這種東西是你自己本身因果的部分，而不是世間的道理，世間是社會的意識狀態，道理講得通，因果卻是講不通，道理只是世間人間善法。 方才所講不染的部分，你內心里不染上去的那個部分，一定要自己去把它訓練。一塵不染我們看得到、聽得到，唯識在這個地方說要或不要，不要叫不染，要叫做染。而我們不是這個意思，在修行的嚴格訓練當中它所談到的就是清清楚楚，六根接觸六塵境界有沒有覺知到？覺知以後你要采取什麼動作都可以。 例如這東西喜歡吃就多吃一些吧！但是我要告訴你的是我喜歡吃，但是我不吃，因為戒貪；這東西我不喜歡吃就不要吃吧！但是修行人會說：我要吃！因為不可以分別，不喜歡吃也要吃一點，只要不吃到難過反胃就好。這當中一種情況就是告訴我們要清清楚楚，不要好不好、喜不喜歡都不知道，但是也不要執著于好、喜歡，也不要排斥不好的或不喜歡的，一切隨緣。 自己知道喜歡的是什麼，也知道所接觸的六塵境界是什麼，那麼無論你做什麼決定取舍都對；假如對狀況一點都不了解，含糊籠統。那麼無論取或舍都不對，不對並不在于取或舍本身，而在于你對情境沒有弄清楚。 學佛人所以會很快樂原因就在這里，高興也會高興得很美，悲傷也會悲傷得很美，不像一般人的悲傷是一種愛別離苦，一般人的高興是怨憎會苦，因為我討厭的人離開了，所以我就很高興，我喜歡的人離開了我就很傷心，那都是一種情執。 一個修行人對于這種狀況知道得清清楚楚，他沒有那種情執，既然沒有情執為什麼還有憂傷、高興呢？那是發自于內心深處真正生命的部分，他高興、憂傷都是關于整個人類、宇宙的，而不是個人的喜怒，這一點各位一定要了解。 那個一塵不染的不染是指沒有意識狀態的污染，若是有意識狀態的污染不能叫做一塵不染，這個關鍵希望各位真的能夠掌握得到。整個過程就是一個真理，真理要講起來實在是無可說；它既沒什麼好的，就是那麼單純而已，可是你把它展開的時候，在作用上就眾生的根器上來做區別取舍時，它確實有很大很大的歧異點。 我們一再剖析的時候，它有深淺之不同，希望各位能真正的去體會，像剛才所畫的河流，你自己要經常去體會，你若能體會到、掌握到那微量變化的部分，那麼你就是悟真性了，你就活在當下了。你若是不能體會那微量的變化，那麼你就是迷現量而惑苦紛然；你要是能夠「悟真性，則空明廓徹」，心里就像萬里無云的晴空一樣，能讓我們朗然，整個心能開懷，能任運而為，在這任運的當下，我們才是一個真正自在的人。我們處處受到拘束，就是因為我們現在不朗然，對于真性不了解，這就是迷現量。 這是屬于「理」上的部分，它牽扯的出處比較嚴謹，但是可以看到這種文章它都是對舉法。下面對舉的部分，可以用二元分立的方式來重新向各位說明，那就比較有變化了。