--- title: 耳根圓通章 第一集 description: "大乘禪法叫做「參禪」，「怎麼參」這是你要的。你要不懂的「怎麼參」，那你怎麼參禪？我想，走在我們北傳佛教的系統里，這是你的主要功課。" --- 耳根圓通章第一集 海云繼夢和上 大乘禪法叫做「參禪」，「怎麼參」這是你要的。你要不懂的「怎麼參」，那你怎麼參禪？我想，走在我們北傳佛教的系統里，這是你的主要功課。 什麼叫做參？什麼叫做參禪？它是——你問我，我不懂，那就告訴你：參！你就自己參吧，是這樣嗎？那參禪是什麼？我們要怎麼參？你假如連一點要領都沒有，一點下手處都摸不到，那我們講參禪有什麼意思？ 修行呀，它不是應付的，也不是口頭上的，它是要你自己向你自己負責，你自己要向因果負責。古來大德講「老僧一坐，能夠坐斷因果，能夠承擔」，指的是什麼？你這麼一坐，坐到哪里去？大家都說參禪，那你怎麼參？它不是語言，不是文字，跟你講了就算了，它是要你自己去實踐。 現在，再回來說「怎麼參」。你帶過這個疑情沒有？假如這個疑情你都沒帶過，我再講也沒用，那你就(會)含糊籠統走過來了。學佛，是學著覺悟，學著(提高)警覺性。佛是什麼？禪是什麼？學佛是怎麼學的？參禪又怎麼參的？這個要領，你要自己好好地去體驗它。 現在簡單的把整個參禪的過程，我分三階十二門，你自己慢慢地去體會。它主要分有三個階段，也是三個要領。它不是含糊籠統的，它基本上都很具體，它是你心行的一個軌跡。所謂「心性學」就在這個十二個字上面，十二個階段里面。按照各位常常講的「觀照」，主要我們分三個階段。 「觀照」我們分三個階段，就是你參禪的三個階段： 第一個就叫觀照。觀照其實它就像雷達在搜尋，在尋找你的疑情。你的疑情會很多——你初學，疑情本來就一大堆，那些疑情是你自己覺性的一個啟蒙。真正的那個疑情是哪一個？那是你的生命因素，它要成就你的性德。你能不能找到那一個？找到的時候，你就會安住在上面，這個叫做照住。 觀照是像探照燈一樣，一直在找，當你確定了哪一個的時候，就照住了。這時你提起來，那個疑情要提起來，然後就安住。這是不同的話，那狀態是一樣的，安住也好，照住也好，這已經鎖定你的目標了。 鎖定以後，你會一直深化，一直深化，這就講「置心一處」的地方。一直深化以後，到你完全通達，叫照見，那就是第三個階段，所以，《心經》上講「照見五蘊皆空」，就三個階段：觀照、照住、照見。那這個簡單了，整個過程就這樣。可是每一個階段里，它都有信、解、行、證，還有四個小階段。每個階段的信、解、行、證都不一樣，那就進入到細微的部分了。 現在，我們先看看你的觀照功夫有沒有？ 平常你的心就應該是很活潑才對，假如你的心不夠活潑，根本沒有觀照。人家說，佛經說，佛祖說，師父說，電視說，那個都沒用。那種心都是死掉的心，都已經經過蒸籠蒸過了，它不是活的。一個活的心，它是具有覺知的能力，因此會像小孩子一樣，一直問：為什麼？為什麼？為什麼？那你經過學佛以後到參禪，這個一直問「為什麼」的心是要有的。小孩子是一直問爸爸媽媽「為什麼」，那你不能夠一直再問人家為什麼，你要問自己「為什麼」：為什麼要吃飯？為什麼要打七？為什麼要到這里來？為什麼？你自己要問啊，問你自己呀，你要找出答案來啊，不是問人家，人家叫你去死，你去死嗎？不是啊，你自己要很清楚地能夠了解到你的周遭環境。所以參禪人很活潑，為什麼？就在這里啊，你有活潑嗎？ 你來參禪，那你真的像人家講的「參禪人很活潑」嗎？是指你的心要活潑啊！你的心很活啊！所以，在這個時候你要能夠覺知到：這個「活潑」本身，你就可以改變一切。不要以為你生病啦——生病對凡夫是很有用，病到死為止；生病對參禪人來講，沒有用，當你的心一活起來的時候，病就跑掉了，所以病對一個修行人來講，病是絕對的虛妄。 你真的在修行嗎？你敢肯定嗎？病一來，你說「你是假的啦」，你能嗎？至少你也應該跟它講說「我師父講的，說病是假的」，你能嗎？你的心要不夠活潑，你絕對不行。病發e-mail給你說「我明天要到」，你今天就昏倒了。你能不能夠這樣確定：你的心絕對的活潑。這個活潑就是在你周遭的環境里，經常產生疑情，大大小小都不要緊，因為這是初階。你也不知道，哪個疑情是真的，你只是很新鮮，很好奇而已。所以從你開始要參禪的時候，那個時候開始，你的生命就開始轉變，你對任何事情你就開始帶著疑情「為什麼」。 為什麼出家人要剃頭？你就說佛祖規定。佛祖規定要剃頭你就剃頭，佛祖叫你死，你不去死，是這樣嗎？為什麼要剃頭？你要找到一個真理性嘛，但是這個答案找到，你也不會了生死，這不是什麼真理嘛，但是它有一個真實性，有個真理性在。為什麼出家人要穿這個服裝？我穿錯了，長衫穿里面，短褂穿外面，你會說「這很好玩」。短褂一定要穿里面嗎？長衫一定要穿外面嗎？為什麼？沒有為什麼？為什麼不能倒著穿？修行人你要很實際地活在你的生活里，很真誠地向你自己負責，它不是虛妄的。師父說、佛經說，說什麼？說了你就開悟了嗎？所以這一個疑情，培養疑情的這個實際觀念，是你要進行的，誰都不能替代你！師父沒有辦法替代你，釋迦牟尼佛也沒有辦法替代你，要你自己來。所以你想參禪，第一個工作，先自己培養你自己。 早上起來刷牙洗臉，誰規定的？為什麼起來一定要刷牙洗臉？這很簡單吧，為什麼你早上起來一定要刷牙洗臉？你刷牙洗臉完再去睡覺不行嗎？起來不要刷牙洗臉可不可以？這個很現實的，你有沒有問過自己？所以你的生活都是慣性的。狗改不了吃屎的習慣，和你改不了早上起來刷牙洗臉的習慣一樣。有一只狗看到另一只狗，那只狗不吃屎，這只狗一定說「它有問題」；你早上起來不刷牙洗臉，所有的人會說你這個人有問題，但是你知道不知道，為什麼早上起來要刷牙洗臉？你大概找不出理由啊，有的話都是國民老師教你的理由，對嗎？這只是一個非常不重要的事，你到底有沒有問過你自己？ 很活潑的心態從參禪中來。禪這個字，自古以來就很迷人。一聽到禪就莫名的興奮，你在興奮什麼？他就是因為很活潑，他的人生很美嘛。禪到你的身上來就很慘了，你的人生也不美，只有一個莫名的興奮，也不知道興奮什麼？那不對啦。所以這個疑情各位要自己去培養。 過堂，為什麼碗要這樣拿？要這樣拿，還給我們一個名字叫「龍含珠」；筷子一定要這樣拿，還有一個很美的名字叫「鳳點頭」，為什麼？那外國人呢，五虎下山，刀、叉齊來，那怎麼辦？為什麼取這些名字？要做什麼？你一步一步的去架構，從這很具體的地方，慢慢地你就會摸索到我們為什麼要學佛，我們學了佛以後為什麼要參禪？ 那如何參禪？每次談到重點，師父都叫我：參！我就一頭霧水就「參」。什麼叫參？叫我提疑情，什麼叫疑情？怎麼提？我相信用過功的同修們都發現到疑情提一個，要一個一直鑽，所以叫「念佛是誰」，深參「念佛是誰」。所以整天坐在那里：念佛時誰，念佛是誰。念到發瘋了說：「是我啦！誰！還有誰！還不是我！」是這樣嗎？這叫參嗎？可是，提起疑情是什麼？那你坐在那里就一個接一個，一直冒出來。那又不能只守一個，那麼多個怎麼辦？到底是那麼多個都對呢？還是只有一個對？我相信這個你都問過，所以我們說：你剛開始的時候它會有很多個，很多個以後呢，你會去找到一個。那一個是怎樣形成的，它不是你自己選擇喜歡不喜歡的問題，它會構成一套簡單的思維模式，一個方程式一樣。 譬如說「念佛是誰」，這古來大德都把這個模式告訴我們：念佛是我念，還是他念？那當然是我念，我念是心念，還是口念？假如口念，那晚上睡覺嘴巴可以念，那為什麼不念？假如是心念，那心永遠存在，那它可以一直念，那念到死了以後怎麼辦？事實上，心要念的話，那它能不能二十四小時都念？類似這樣的情況，你要一層一層的剖析。當你能夠找到這個，嗯！好像是心念，心念應該是怎麼念？那個時候呢，你對于這個心念的心跟念開始咬住了。到底心是怎麼念會一直下去？那怎麼下去不管，對，應該是心念，心念到底怎麼念？你會慢慢的一直往下挖進去，一直挖進去。每次打坐都會到達這一點，然後每次打坐又會往前進一點，雖然一層一層的挖進去，要挖到什麼時候不知道，但是你已經有一個通路出來了，一個那個雛型出來了，這個就是所謂的照住。 那你在思考的那個部分到底是什麼，你不要管它，因為這里面的答案不是完全都用邏輯推理的，即使用邏輯推理的這一套邏輯，也不是你外面知識累積出來的那種邏輯，因為它是你在禪坐中的一種淨化，它會隨著你的心的一直沉靜，它會一直把其他的東西丟掉。假如你坐在那里，是像搜尋一樣的那種邏輯，那就不是參禪。你要留意到這是三個階段所談的這個部分。 當你照住以後到最後要照見的話，那就不是你現在語言所能講的，那個部分往後我們會一個一個告訴各位，但是現在你先要架構起來的就是：參禪到底要怎麼參？這幾個理論你先認識清楚，這是一個。 參禪的「參」到底怎麼進行，「禪到底是什麼」那不要緊，因為那是生命的本來面目，你進行參的工作，那一個生命的真相自然就會現前。你這個「參」不會的話，禪絕不兌現。所以我們重點在跟各位講「如何參」，那麼這里面除了「怎麼參」的這個問題是個大的架構以外，它有一個很重要的就是：心性里頭的運作。剛才我們跟各位提到：你所用功的是心性學的部分，它不是學問，它是一個實踐的過程。那我們對心，你必須要有所了解：心不是我們想象的那麼簡單，你在整個學佛的過程里，把它看得越簡單你就越難成就。在參禪的過程里，它本身是絕對簡單的，但是里面的內容，在你的整個過程里，它是很豐富的。 心，我們講(是指)「原始心的狀態」。心的本身有體、相、用，它都是「真如心」的那個心，這個心在我們現代的話里頭來講，它就是真理，就是生命的真相，它的最高定義。這個真相是十分完美的，你要能夠進到這個里面，那你就會發現這個世間那是比極樂世界還美；你要是能夠進到這個心的本體里面，你就會發現我們的眷屬都非常的殊勝，沒有凡夫，個個都是佛；你能夠進到這里面，那你的智慧成就本來就是十足的圓滿。那你要能夠進去呀。 這心、性、念，不是理論上講的心、性、念，你進到這本體里面所呈現出來的三世間圓滿，智正覺世間、眷屬世間、器世間都會圓滿。 所以心的本體是什麼？心的作用是什麼？心的相是什麼？這個部分，「心」就不是一個字了，所以我們通常把它叫做心、性、念。心是本體，心起作用就是心站起來叫「心生」，「心生」那個字就叫性，那麼生了以後它現前還沒有離開，就在心上那個字叫念，這個都是無形無相的體、相、用，我們把心、性、念的，心的體、相、用，簡稱為心性，參禪的人都講心性，都講心地法門，就是講這個心的體、相、用。「心性」只是心的「體」跟「用」，這個時候的念叫做「本體念」，這個念，「心性念」的這個「念」叫「本體念」。當這個「念」變成一個「相」，這個時候叫做第一念，第一念還沒有出生，第一念還沒有無明介入。這個第一念是本然的狀況，這個時候腦筋都沒有辦法攀緣，第一念腦筋還沒辦法攀緣。這個相在這個時候，怎麼樣再把它導入「心性念」里面讓它再回去，這個叫做「入薩婆若海」。「薩婆若海」在哪里知道嗎？這樣就知道了，從「相」回到本源去叫「入薩婆若海」。 這個相假如被無明介入的話，這個相就變成色了。這個色就是六塵境界，就變成六塵境界，這個時候凡夫的境界就來臨了：一念無明起。無明怎麼起，就在這里。你就知道為什麼十二因緣法會講「無明緣行、行緣識」，整個一直下來。為什麼講緣？它不講「無明生什麼、無明生什麼」，這個十二因緣法就在解釋這個部分，無明怎麼介入的原因。那麼色一產生以後呢，就接受了，叫受。受就是第六意識起作用了，那就不是緣無明了。第六意識一起作用，它會經過末那識到阿賴耶識，這個叫想；從阿賴耶識經過末那識，再到第六意識的時候叫行。這個時候第六意識就確定：這狗在叫，叫「狗聲」。你不要以為說「我聽到狗叫」，你腦筋已經轉過幾圈了，這不叫第一念，這已經是無量念。「狗聲」出來這是一個概念，是一個意識形態，一個概念的產生叫做「識」，一個「識」的產生，你已經經過了幾百萬念了。所以色開始叫做第二念，當你產生一個「識」，意識的「識」，就是一個概念，這個時候就百萬念。當你聽到後，說「狗在叫，可能有人來，我在禪堂，我不能起心動念，所以我第一念就把它止住了。」你哪有第一念？你那個念叫做善惡念，已經不叫第二念了，跟你講「第幾百念」沒有用了，那叫善惡念。 從第一念那邊，「相」以前我們叫「生」，產生的生，在第二念「色受想行識」這邊叫「住」。「狗在叫，我不能想」，那個叫異。善惡念起作用，因為你有善惡，行與不行、對與不對、好與不好，這個都是善惡。到善惡念的時候已經是一種幻化，那麼再加上一些行為出來，可以講、不可以講，要講不講、要做不做，這個叫滅，這個叫做「變異念」，到滅這邊已經是「變異念」了，你一直在講、一直在講，那都是「變異念」，講了以後就因果在後面等著，因為身口意的動作都出來了，那下面就因果了。因果是講變異以後的事，因為你因已經種了，不管善因、惡因，你那個「變異念」完全都是因果的因。 所以從「生住異滅」來看有第一念，有本體念、有第一念、有第二念、有善惡念、有變異念整個的過程。你假如是在「善惡念」跟「變異念」這邊做抉擇的話，這個叫做修養。你修養很好，你都是善念，沒有惡念，你都種善因，沒有種惡因。不管是「變異念」或者是「善惡念」跟修行完全無關。要修行就要進入「生滅念」那邊，「生滅念」就第二念以後這個地方叫生滅念，就是從色、受、想、行、識這個五蘊運作的地方，你要進入到第二念到變異念這邊，從這個「生滅念」徹底了解你心性的運作模式：色是第二念，受是第三念，經過末那識是第四念，到阿賴耶識是第五念，這個叫做想；阿賴耶識經過末那識是第六念，再到第六意識是第七念，這整個過程構成一個意識，基本上你差不多已經有十個念，而每一個人的複雜心理狀態還不知道。 你大概在打坐的時候——我現在跟你講，你一定要從打坐中來，把你的妄想心先降伏，讓它靜下來。基本上的毗盧遮那七支坐相，那個數息都要訓練好，這個都是前行工作。你先止住妄想到那個地方，到妄想都已經不起了，這參禪才能起。這個時候沒妄想了，那有一個塵境，哪個是心性你才看得到，但你捕捉不到，你更無法安住在那里面，馬上你就會說「狗在叫，狗又叫了」，「狗在叫，狗又叫了」，你已經念過多少念了，這個叫做：一念經過幾剎那，一剎那有幾百生滅，一生滅有多少念，有沒有？那我背不清楚，你回去查一查。一句話當中「狗又再叫了」或者「狗叫」，這當中都距離差很多，你的心念已經轉過很多了。在那個時候里，你才能夠看到色、受、想、行、識，大概色是看不到，你只能感受到又輸了——「狗又叫了，我又輸了」，因為你一直沒有辦法把那個「色受想行識」的模式捕捉得到。因為當你心靜下來，一個塵境來的時候，就好像我們在那平靜的湖面上一個落葉掉下去，那水的波紋會慢慢的暈開。你在很寧靜的心湖上面，一個塵境來它也會有這樣子輕微的動作，就在那輕微的動作里，你才能夠看到你的五蘊是怎麼運作的，來到這個地方才叫修行。各位老修行、禪和子們，你都很用功，你現在到達這個地方沒？不到這地方都沒有消息，不到這地方都不算。 所以前面的基礎功夫，你一定要先弄好，一定要先弄好！數息怎麼樣止住妄想，這個止住妄想以後，一有一個動靜，你看古大德開悟怎麼開悟的？人家狗在叫他會開悟。奇怪！狗在叫跟他開悟有什麼關系？可是就是狗叫他才開悟，為什麼？所以，你這一個前行的工作一定要訓練好，這是你的資糧道，這些技術你就可以運用了。現在，這一個理論變成一個技術，而這里面要講的也沒那麼簡單，我們只是先跟各位提醒一下。 這三個禮拜，三個七，我們就是要跟各位解構你的心性、你的心理運作的模式。很抱歉，心理學沒辦法研究這些，心理學在講心怎麼樣，那些教授、超級博士，都要來上這個課，要不然你的心理智商根本沒用，因為他們跑到枝末去了，他沒有辦法回到核心來，而我們參禪者，一個禪和子這麼一坐就先到達核心，你不到達這個核心，你沒有辦法講心性。 所以這里你先弄清楚本體念、第一念、第二念、生滅念、善惡念、變異念。光是一個念就有這麼長了，所以各位講說「用心」，你用的是什麼心？這個其實你用的是念，不是用心。你用的心，我們跟各位講，是從注意力開始，一直到真理、到生命的真相上面。你要留意到，這樣的話，心的定義就相當長了。從妄想心，注意力其實是妄想心，從這個地方開始，你集中注意力，開始會一直往前走，從變異念到善惡念，從善惡念到生滅念，從生滅念到第二念，從第二念再進入第一念，那你才有可能回到薩婆若海，到薩婆若海，你就進入一真法界了，那你跟十方佛國土就同一體性，跟十方三世一切佛就同一鼻孔出氣了。 你修行沿著這樣一條路走回去，不要一直在變異念、善惡念上面打轉，你永遠出不了三界，只是善的多。其實善或者惡是隨著我們的社會意識形態而定義的，善的不一定福報。你在這里修善業你可能就是惡報，因為社會准許你嘛，像這次選舉完了你就會發現耳根清淨多了，為什麼？那些亂講話的人都輸了，你就會發現說「哪個是善？」，選舉之前這樣亂講話的都對，現在都不講話了，到底是講的對、不講的對？你就會發現到善惡這種東西隨著社會的局勢，它隨時都在變，它沒有一定的。當那種局勢、那種共業形成的時候，他會認為它是善的。禽流感來了所有雞、鴨通通要殺，不殺是惡的，殺是對的，到底殺是對還是錯？那幾百萬幾百萬只的雞、鴨那就倒霉了，都排排隊要給人家殺，這個才對，這叫善念，對嗎？因為法律准許他這樣做，所以他就是善念，你不殺，法律說不對，所以善惡的本身受到道德律、受到法律的一種認可跟約束，那麼法律跟道德律的認可跟約束不一定符合真理。 最早期，大概你講二千年、三千年前的道德律，那時候其實也不講道德，它講的是禮，禮法。從禮上面來講的時候，它是比較接近真理，當禮轉到道德的時候，它就已經逐漸遠離了真理，而比較接近于社會的規范。為了使社會的運作而作規范的道德律，它已經跟真理沒有關系了。你開車一定靠右邊開，靠右邊就對嗎？你到香港去就一定靠左邊開。哪一邊才對？你在這里靠左邊，你就犯規就是惡的，你到香港靠左邊是對的，所以善惡隨著時間、隨著空間、隨著民族性、隨著法律、隨著文化、隨著道德律，它都在變化，所以善惡念不一定符合真理，你完全符合善的，下輩子的果報不一定是好的。你要知道！但是遵守道德律、遵守社會公約的善，那個遵守的能力是福報。你要記得這一點，這是不一樣的。「遵守的能力」是人格性的問題，所以我們講人格要健全，指的就是遵守法律、道德律的這種能力。假如你沒有接受法律跟道德律的能力，那本身是惡的。 那麼法律、道德律上面所講的善，不一定是福報，你要留意到，它有些是無意義的。走路一定靠右走，開車一定靠右開，這有什麼福報？這沒什麼福報，你不照這個標準你只有後果自己受，只有這樣而已，那個跟果報沒有關系。但是遵守的能力是福報，你要記得這個差別。所以善惡念本身不是修行，它是一個修養。 我們要講修行的人，在「生住異滅」里頭的「住」，也就是生滅念到第二念之間，這個時候都沒有講第一念，都沒有辦法講第一念。你能夠講的第一念，其實都是直覺反應，直覺反應也不是直覺，因為你有很多的潛意識在，很多的潛意識。譬如你常講「我這個要改，這個生氣的脾氣都改不了」，為什麼？因為你每次要生氣，第一念就說「不行」，第二念又開始罵了，有沒有？為什麼第一念你說不行第二念還是接著罵？這個都跟第一念、第二念跟我們講的完全無關，你完全是善惡念，那是潛意識的作用，也不是直覺，因為你有很多的罪惡感、道德律，這些社會的意識形態擺在那個地方。 那你現在要講修行的時候，必須把這些都清掉，要很清楚。而要清這個部分，你在禪堂里坐，自己在打坐的過程里，要清這些，過程最少要兩、三年的時間，不然你看不清楚。常常在問「師父我腿盤不起來，能不能參禪？」這個就是啊，這很典型的，你的意識形態嘛，參禪跟盤腿有什麼關系？「師父我還是改不了吃肉的習慣，能不能學佛？」怎麼會變成這樣，這吃肉的習慣跟學佛有什麼關系？「師父我受菩薩戒，能不能夠再煮葷的給家人吃？」你受菩薩戒跟煮葷的給家人吃有什麼關系？你不知道哪來的那些雜訊混在一起，那跟佛教都無關的東西，跟佛法一點關系都沒有，你也是神通廣大通通把它抓在一起，這個叫雜訊，它會干擾著你。 那些跟你修行完全無關的東西，你要怎麼把它排除掉？沒有兩、三年的時間你做不到，所以這些東西、這些雜質你不除掉，你就坐下來想要明心見性，怎麼明心見性？你都還在變異念那邊，四個區塊里頭，你在最後那個區塊，明心見性在第一個區塊心性念那邊，明心見性你要就回到那里面去，而你現在在變異念那邊。「我早上吃了一個雞蛋現在要來打坐，不知道可以不可以」，怎麼辦？那西洋人早上起來就吃臘肉，那怎麼辦？他們可以，我們不行，你黃皮膚的就倒霉，白皮膚的就可以，是嗎？不是啊！你為什麼那麼多雜訊？都是那個變異念的問題，那些變異念要先除掉，再來就除掉善惡念，才進入生滅念里，那個時候真的修行才開始。 所以，現在各位要講的資糧道是什麼？先掃除變異念，再掃除善惡念，這個時候你修行的資糧道就夠了。大致上來講，你那些妄想也差不多都沉寂了，剩下來的都微細了。假如你那些雜質沒有除掉，你根本不可能打坐。那時候你坐在蒲團上，那些雜質就好像螞蟻爬到你身上來一樣，你怎麼打坐？你說嘛，好多紅螞蟻在你身上爬，你說你去參禪，我看你抓螞蟻比較重要。所以那些妄想就跟這種情況一樣，你必須止住妄想，就必須先把那些變異念、那些善惡念、那些意識形態、那些雜質先給除掉，這是一個主要的關鍵處。 我們期望各位，在修行前先把這些資糧具足一下，我們才好進行。現在，我們休息一下，待會兒再繼續跟各位談。