--- title: 淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 六 大梵天王眾——時時體會什麼是本來的樣子 description: "復次，尸棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門；慧光梵王，得使一切眾生入禪三昧住解脫門；善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門；普云音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門；觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門；寂靜光" --- 六 大梵天王眾——時時體會什麼是本來的樣子 復次，尸棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門；慧光梵王，得使一切眾生入禪三昧住解脫門；善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門；普云音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門；觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門；寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門；普光明梵王，得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門；變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門；光耀眼梵王，得于一切有無所著、無邊際、無依止、常勤出現解脫門；悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。 「尸棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門。」「大梵天」想必大家都很熟悉。世尊在菩提樹下成道，心想眾生不易了解甚深之法，本想入滅，所幸帝釋天與大梵天一同請佛住世轉法輪。因此，大梵天窮盡十方道場，只要有人說法，他必定到場護法。 「所行清淨無染著」，是指無意識形態，不管誰講經他都願意聽，沒有分別心。我們聽聞佛法應該依法不依人，弘法者為度化不同根器的眾生，講法有深淺之別，法義則一，我們應以清淨心來聽聞正法。 「慧光梵王，得使一切眾生入禪三昧住解脫門。」「入禪三昧」是一種功夫與境界，其解脫門的關鍵在于「禪」字。印度人對禪的定義是思惟修、靜慮，日本人稱冥想，現代人喚作沉思，中國人叫參，乃用心、推理使進入某種狀態，那狀態會出現某種情境，你只要多用功一點點，後面的境界就會出現。這叫作思惟修，是一種運用邏輯思考的推理，而非打妄想的推理。 「入禪三昧住」就是在推理時，作意一下，推進某一境界，然後安住在其中，那麼功夫就成就了。入菩提禪三昧，即是把心安住在菩提道上，以禪功修行。 「善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門。」「普」是窮盡、完成。「一切不思議法」其實只有一個不思議法，舉凡八萬四千法門，無量無邊法門都能達到不思議境界。 「不思議法」簡單舉例如下： 一、用存在的本然現象，觀存在的歷史事項，達到入不思議法。 二、用統一的圓融體，對治主客二元對立。 三、以轉識成智、舍識用根的方法。 四、將塵境轉化成生命洪流中的感受。 入不思議法門很多，能否在日常生活中，將每一法門觀照修行而得以成就，此即「普入一切不思議法解脫門」。 「普云音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門。」入一切覺悟的音聲海。「海」是泉源，「音聲海」指六根接觸六塵境界所顯現的一切塵境。 「觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門。」「憶」是推理，「念」是現前，能令菩薩教化一切眾生的境界現前，便是「憶念」。「方便解脫門」，一切菩薩教化眾生有種種方便，像千手觀音有慈悲相也有憤怒相，十一面觀音有六面慈悲相、五面憤怒相，此皆為「方便」。 「寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門。」世間業報相，各有不同。我們看到別人好，可能會說：「他的命好，福報大，我的命不好，所以福報小。」這就是你不懂實相。「業報」者，有業有報，起禍造業必有報。因為你不知業在哪里更不知有報，所以你只能照歷史現象去承認與接受，對「業」渾然不知。 你之所以會到此聽經，只是一個報而已，且不僅止于這輩子的現象，這些都叫作「緣」。過去我們造了業，或許你曾種了善根，這些因的力量引導你來這里。這種存在的本然現象，寂靜光明眼王能深刻了知。 「普光明梵王，得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門。」眾生不同，品類亦殊。你與衰退期的人講佛法，會被氣死；跟蕭條期的人講佛法，會被氣瘋，為什麼？衰退期的人沒有時間學佛，因為他們的意識形態是投入多少要賺回多少，學佛只有投入沒有賺，所以跟他講佛法，等于雞同鴨講；蕭條期的人進佛門來，不能修功造福，反而造業，因為他不信因果。 眾生的品類差異極大，而我們所遇到的眾生大抵在復甦期的第二階段以上，繁榮期的第一階段以下，其它的我們也接觸不到，即使有，我們也不知反應，所以「隨一切眾生品類差別，皆現前調伏」並不容易。我們在生活圈中只能物以類聚，結交性情相近者；差距太遠者，則無緣度化，但是這位普光明王能隨一切眾生的品類，皆現前調伏。 「變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。」「住一切法清淨相」，是安住在一切法清淨相中，沒有意識形態的區別。「寂滅行」是依本體起行，沒有附帶條件。 「光耀眼梵王，得于一切有無所著、無邊際、無依止、常勤出現解脫門。」一切事都能無所著。「無邊際」是沒有人我界限，于一切法不分別。「無依止」是無我，「常勤出現」乃常常現前。 無意識形態，沒有人我界限，在一切法中都得清淨成就，能常勤出現，這境界就是事事無礙法界，無所著、無依止。 「悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。」「思惟」是八正道中的正思惟，若離正思惟就不是佛法講的思惟，而是世間的思惟。以正思惟來觀察無盡法，無量無邊。 爾時，尸棄大梵王承佛威力普觀一切梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天眾，而說頌言： 佛身清淨常寂滅 光明照耀遍世間 無相無行無影像 譬如空云如是見 這里要講的是存在的本體，覺悟的本體是清淨的。「寂滅」是指本來的樣子，不賦予其它任何意義，故曰「清淨」。舉凡物質外在的任何意義，都是人類所賦予的，不是它本來的面目。譬如我們看到「花」，這東西本來就是這個樣子，是人類為其取名曰「花」，若依照花本來存在的樣子，我們很難確實掌握它的本質。事實上，當人類未賦予它任何意義時，才是清淨的。我們在區別清淨與否，是講我們自己。覺悟的本體存在于我們心中，我們迷惑顛倒，造成種種污染，但那個本體是永久存在、不變的。 「清淨」是不賦予任何意義，「寂滅」是指我們的心不起不必要的思想火苗，我們要時常去體會何謂本來的樣子。有很多人的生活是為了外在的種種因素而活，所以他的「活著」，是為別人，而不是為自己的尊嚴、覺悟而活。這樣的人生，豈能不痛苦、不逼迫？ 故「佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間」一句，本來的樣子雖是寂滅的，但不是消極，它有真正的功用。社會上有些學者專家，對佛教有很大的偏見，看到「佛身清淨常寂滅」，便以為佛教就是「青燈伴古佛，修行深山中，不問人間事」；如果他們了解下一句「光明照耀遍世間」，觀點就會不同了。 「寂滅」乃本來面目，是很亮麗芬芳的本體，必須體會這個部分。它能用智慧的燈，利益一切眾生，有相當積極的作用。我們要能掌握體、用之間的關系。 「無相無行無影像」，「行」是作意，「影像」是形相，覺悟的本體，本身沒有作意。「無相」的「相」是具體的存在，沒有任何形式。存在的形式，包括眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌辨味及身體的接觸。色、聲、香、味、觸本身都是一種形式，而任何形式皆非覺悟的本體。 覺悟的本體，不起作意。譬如「光明照耀遍世間」，這個作用絕對普遍沒有偏差。像燈泡插電之後便會發光，但燈泡本身不作意，它只是放光，普遍地照明。至于有些地方沒照到，是因為人為的因素，使它有所遮蔽，其本身是普照的，所以說「遍世間」。 佛身如是定境界 一切眾生莫能測 示彼難思方便門 此慧光王之所悟 覺悟的本體所存在「定」的境界，眾生很難猜測得到。因為眾生用對立、分裂的想法，而佛身是統一的，以對立的想法揣摩、推測統一的境界，絕對辦不到。 常有人問：「師父，您是怎麼學習過來的？」縱使我現在對你們講這些，你們也體會不到，不是我的境界高，而是以你目前的層次還無法體會。你得先自問，開始修學時能否誠懇用心地付出？像發願弘法講經的同學，在因地修學時就要抱定一個宗旨——要為眾生服務，不能期待他人的禮遇，否則絕對不能成就。你希望人家布施供養，自己可曾先付出？ 很多事情不是單用問的就能了解，需從細微處體會觀察。學習別人如何進行，以及自己在觀察練習時知道事物的關鍵點。我們現在是凡夫身，有很多地方根本看不到、體會不到，且考慮事情都是對立分裂的，看別人做事，就只會評論：「嗯，這樣做很好！」或「這樣做不好！」是以這樣的心境在看事情，而佛的統一圓融並非如此。 當你看到外面的境界，要能馬上回光返照自己，因為是我們自己有污染和缺點，才會投射到外面的境界，所以要把外面的境界吸收進來或改善，就要從自己的心里著手。這種統一的狀態你能否感受？這不是理論，而是可以實踐的。譬如我看到這盆花，花就是我內心的境界；看到各位，各位就是我內心的境界。今天大家一同坐在這里，你可有思考種種因緣？如果各位是我生命中的一個因素，我的生命中就少不了各位，再多一個也沒辦法進來，因為他不是我生命的因素。 換一個角度思惟，到了任何地方，有沒有感受到你所面對的都是你生命中的一分子？這是統一的思惟狀況，不是對立的存在。曾經在我們生命中存在的人、事、物，我們都不會輕易忘懷，因為它已融入我們的生命因素中。今天我們的生活形態變得如此緊湊，也是我們生命的一個因素，你在當下，如何將它調整成為統一體？你要好好去感受它！ 「示彼難思方便門」，佛身的境界，不可思議的部分，他會用種種方便示現出來。這種修行法很難得，我們藉此機會跟各位談談，如何體會最高的境界？ 一般人的觀念，認為做任何事時應該專注、投入，雖然這點沒錯，但是容易將我們的頭腦規范在一定的范圍里。如此日積月累，就形成某一種類型的人，他們的環境、生活樣式很容易被侷限在專業的特定范疇，難以展開來，然而我們的生活應是全面的。生命是全體的展現，當你用腦筋時，你只能用在某一點上，日子一久，你會被「窄化」；固然這樣你很容易鑽入，而「鑽」成功的人我們稱為「社會人」，這種人世俗氣很重，有人會對他反感。 佛法告訴我們，在世間法與人相處時，是必須有所規范，處事運用時有必要窄化一點，才能專注；但在獨處時，要能全面奔放，完全打開。如何在兩者之間，掌握得好，拿捏得宜，需有智慧的觀照；至于如何展現，就隨個人的方便力。個人生命的核心掌握得住，在社會上為人處事又能起種種巧妙變化，此即「難思方便門」。 佛剎微塵法門海 一言演說盡無余 如是劫海演不窮  善思慧光之解脫 將佛剎磨成微塵數，一個微塵為一個法門，這麼多法門，如何用一句話演說窮盡呢？用對立法就無法了解佛的境界，若用統一法就能了解。 譬如一棵樹，如果每片樹葉代表一個法門，你要講到何年何月？如果能掌握核心的樹干部分，則知所有樹葉枝末都是從此延伸出去的。因此，雖然法門很多，從任何一法入，都能演說窮盡。化對立為統一是一門，投入融合亦是一門，清淨寂滅也是一門，只要從任何一門抓住了核心，擴大深化之後就能窮盡，這是真正用心之處。 諸佛圓音等世間 眾生隨類各得解 而于音聲不分別 普音梵天如是悟 「圓音」不是普通的聲音，六根接觸六塵境界的塵境皆是音，色、聲、香、味、觸、法也都是。「圓音」是圓滿、普遍于世間。佛能令眾生隨著根器的不同，以因緣力而得到覺悟，這是「隨類各得解」。當然眾生悟得深淺各不同，重點在于有能悟之心，故說：「而于音聲不分別。」 但是眾生總是以分別心去揀擇。佛教導我們很多到彼岸的法門，但我們每樣都只做一半，或只拿我們相應的部分去用，對佛的圓音不能真正了解，又有分別心，所以不能成就。 很多學佛者，不自問自己的根器大小，卻想成就像佛一樣高的成就，因此，存在很嚴重的障礙。我們要先把自己的根器擴大，得先提升自己生命的質量。譬如原來是一個瓶子的容量，擴大為一個水缸，再擴大為水池，乃至江河、大海……。若能經常反思——自己有沒有比過去進步？生命質量是否提升？若有，表示你的根器已逐漸擴大。 三世所有諸如來 趣入菩提方便行 一切皆于佛身現 自在音天之解脫 「三世」指過去、現在、未來。自性本來就存在著，只因眾生迷惑顛倒而迷失了。如何把它找回來「趣入菩提」呢？學佛人有沒有踏上菩提道，是很重要的問題，如果沒有，所有努力都是盲修瞎練。若能踏上正確的原點，這輩子即使不修學，下輩子也能生如來家，得如來種姓。當你調整好原點，又能精進不懈，一分努力必有一分收穫。 趣入菩提有很多方法，此所謂「方便行」，如念佛、誦經、打坐、拜佛、參禪等，重要的是你要善用其心，依法所行，切勿自以為是，或自恃聰明而走偏。要在佛法的指導、訓練下，把過去錯誤的觀念、生活形態調整過來，才能趣入菩提。 一切眾生業差別 隨其因感種種殊 世間如是佛皆現 寂靜光天能悟入 眾生的業，隨其因果而有種種的不同，而在世間法中隨時顯現出來。很多人以為佛是出世間的，然而真要在出世間找佛，是找不到的，因為佛在世間！這個「世間」不一定解釋為人間，這里指的是有為法，佛的出現離不開有為法。在此重申一次，學講經弘法的人，首先要降伏慢心。因為這種人通常知識程度較高，業力較強，慢心也較重。尤其是學《華嚴》的人，不但要降伏慢心，更要謙虛，抱有謙下之心。學有為法更要力行，為了接引眾生，有些俗套不能免。 通常自視有才氣的人較易墮入無為法，這叫「頑空」，與實際上「有」不能交融于一體，因為這個「空」與「有」是分裂的，沒有辦法成為一體。 無量法門皆自在 調伏眾生遍十方 亦不于中起分別 此是普光之境界 能掌握根本法門，抓住核心，則無量法門皆能出入自在。「遍十方」是心能作主、展現，因為我們看外面境界的好或不好，是從自己內心引起的。看到眾生有煩惱、痛苦，便調整自己的心境，此即「遍十方」。 之前洛杉磯大地震，人人聞震色變。那麼遠的眾生有苦難，你在起觀時就會感受到——既然眾生有災難，我們一定不健全，應該懺悔。 也許有人會問：「別人家有災難，干嘛我要懺悔？」要知世間人是對立分裂的思惟模式，佛法則是統一的。只要你看到或聽到眾生有不如意的事，都是我們內心有污點，要把污點消除掉，這才是修行。所以無量法門，你能從根本法門得以成就，調伏眾生遍十方，你在心境上的修為也就成就了，這就是上求佛道，下化眾生，同時成就。 佛身如空不可盡 無相無礙遍十方 所有應現皆如化 變化音王悟斯道 覺悟的本體有如虛空不可窮盡，沒有形相、無障礙，到處充滿著，只要因緣一到，應現皆如化。 佛的威神力是覺悟的因緣力，因緣聚合，它就應現，因緣不合，它就不出現。「如化」是因緣和合而生，佛來過又去了，但眾生可能不知道，因為覺悟的因緣尚未具足。 如來身相無有邊 智慧音聲亦如是 處世現形無所著 光耀天王入此門 自性的本體普遍充滿十方，智慧示現亦如是存在眾生中。人生旅途上，引發悟道的大小事件很多，問題只在于我們有無警覺性、敏感度去發現。 法王安處妙法宮 法身光明無不照 法性無比無諸相 此海音王之解脫 我們回頭看第一個偈：「佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間，無相無行無影像。」這三句與最後偈的前三句是否同義？「法王」就是佛的本體，覺悟的本體。「安處妙法宮」即是「佛身清淨常寂滅」，而「法身光明無不照」，此處把覺悟的本體改為「法身」。 我們常講法身、真如、法界、如來藏、空性，其實法義是相同的。文詞不同是為了訓練我們的靈敏度，因為我們的警覺性不夠敏感。佛法的表達往往是詞句不同，意義卻相通，在此你能否看出它們交融之處？其實這十位天王所悟得的十個法門，歸于一處，就是第一位天王所闡述的，其余是從不同角度重新演說一遍。