--- title: 淨眼看世間 華嚴經世主妙嚴品卷二 - 四 遍凈天王眾——順境中，不好修行 description: "復次 清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脫道方便解脫門；最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門；寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脫門；須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門；凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門；可愛樂普照" --- 四 遍凈天王眾——順境中，不好修行 復次 清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脫道方便解脫門；最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門；寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脫門；須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門；凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門；可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門；世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脫門；光焰自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門；樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門；變化幢天王，得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門；星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脫門。 這一段是講遍凈天眾天王的法門。 「清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脫道方便解脫門。」「了達一切眾生解脫道」，是知一切眾生相，以及如何令其解脫。每個眾生習氣不同，若試著將四個階段的眾生心和習氣代進來，每個人都不一樣，要求的解脫門不會一致。這些組合因素的不同，造成學佛的狀況及訴求目標不同。 繁榮期的人學佛，傾向慈悲法門；復甦期的人，偏向尋求智慧的解脫；蕭條期的人學佛，比較趨向如何獲得事業上的利潤。這種種終生不同的訴求，如何藉種種方便接引他們進入解脫？此即「得了達一切眾生解脫道方便解脫門」。 「最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門。」剛剛那個法門是度一切眾生，這個法門乃度一切天眾。天眾的福報都很大，所以順境多。然而一般人在順境中不會好好修行，因為缺乏學佛的因緣。 我們都喜歡順境，像是夫妻好合、子女孝順、事業順利、身體健康……但你可知道，這些都是無常的！最勝見天王能在種種樂中，普示現無常，讓你了解佛法是什麼？並以此度一切天眾。如何令福報大的眾生警覺無常？在日常生活中，當煩惱出現，適時點破他的執著，這需要一等一的智慧。 「寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脫門。」「一切佛境界」是指六根接觸六塵境界，根根塵塵都能覺悟。換言之，寂靜德天王窮盡了一切能覺悟的環境。「大方便」是種種善巧方便，「普嚴凈」是指你透過訓練之後，完成了目的。 在修行訓練時，我們往往會走向一個非常錯誤的路線，即是主、客二元對立的情況。我們常說：「不要站在此岸，應該要到彼岸。」很顯然地，這時你會發現有彼岸。可是當我們到達彼岸時，再回頭看看，有沒有此岸？假如到彼岸後還有此岸，那一岸就不是彼岸！因此，要將主、客二元對立綜合成統一體，在統一體里，沒有主、客二元對立。 我們在求學過程中，一直有個目標可追求，但你可知道有目標可追求時，那個目標是假相。當你到達目標時，你才恍然大悟——沒有所謂目標的存在。我們一直有個幻境，以為有個極樂世界可尋，這就如同《地藏經》上所云，真真正正有個地獄。真的有極樂世界和地獄嗎？事實上，你現在這個心如果是分裂、對立的，你就是在娑婆世界；如果你這個心是統一、和諧自在的，這里就是極樂世界。 而「大方便」，是讓你體驗到那個面目是什麼樣子，像水中月、鏡中像，不能說它是真實的，它只是個相而已，但我們的錯覺卻常以為看到「相」，就是看到「實體」。這水中月、鏡中像就是讓我們去感受的那個部分，此即「大方便」的所在。讓我們在進行中意會真實的部分，是修行中最重要的地方。 我們每天都有很多開悟的機會，但為何還沒開悟？因為我們沒有提疑情、參話頭，所以境界現前時仍不得開悟。你要是有疑情、有話頭、有正念，當無我的境界現前時，就會進入生命極深的洪流里，而得以開悟。然而當你正要進入時，就像回力球般，又把自我彈回來，無我的境界便再度消失了。因為我們是如此地不能厭凈一切佛境界，所以這個「大方便」力對我們產生不了效用。 「須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門。」我們要度一個眾生，可能像常精進菩薩一樣，一直跟著他上天堂或下地獄。你對一個人如此，同時也可對一切眾生這般，所以當這人被你度成佛時，一切眾生也都成佛了。當你發菩提心度眾生時，亦即同時對四個階段的眾生發願，此即發實質的願而非空心的願。實質的願是對眾生相了解清楚，將眾生一起度，這是宏觀的立場與心量，再加以運用善巧方便，故云：「得隨諸眾生永流轉生死海。」菩薩發這樣的願，是乘願再來，以願力來此世間，教化、接引眾生。 「凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門。」「憶念」和「思惟」不同，禪修、參禪是思，思惟修有一種動態感，禪修是一種正思惟，所以它是用心的。 而「憶念」是用意根，是靜態的，是讓境界現前，以念佛來說，是讓佛的境界現前，兩者法門不同。參禪的下手處則是思惟，過程是置心一處。觀照也好，思惟也好，就是把心放在一個地方，達到明心見性之效。 念佛法門是憶念淨土，令淨土的境界現前，使一心不亂，看得清清楚楚，將生命與極樂世界相融合。故「憶念如來」是讓我們恢復本來面目，令自性現前，與自性相融合。這兩個法門很微妙，一個是令其現前，與之認同相交融；一個是思惟，把心安在那地方，自己突破，以憶念如來的念佛法門來調和眾生行。 「可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門。」「普」是窮盡之意，「門」是一切下手處，「陀羅尼」是總持，亦即為根本法門。總持有兩個方法，一是嚴謹的修行，又稱父性的修法；二為原則性修行，又稱母性的修法。 「陀羅尼海」指的是佛母型的修行法，它沒有任何限制，故稱根本法門，能生出一切法。譬如念「南無阿彌陀佛」，你把一心求生極樂世界的觀念放下，專念南無阿彌陀佛，念佛一心不亂後，再把它回向到任何地方，都能得到你的目的，此即「普門陀羅尼海」。同樣地，念「唵嘛呢叭咪吽」也一樣。 現在有很多學佛人，還沒開始修就先訂好目標了，所以修到最後，只有得到那個目標，結果變成相應法。佛教不是教我們只有一個目標，它要讓我們的生命能量充分發揮、充分展現，而不是訂死在一個目標上。更何況有些人連目標都訂錯了！以致于顛倒夢想。 「陀羅尼海」是一個法門，你若會修，它能窮盡一切，若不會修，它有局限，全在于你對它的認知正確與否。因為它能展開在各個不同的層面，而發生效用，所以說是「所流出解脫門」。 「世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脫門。」佛是覺悟，能令眾生覺悟，並產生真正的信心曰：「值佛。」 試問我們現在是否已產生了真正的信心？從事深入修行，卻害怕投入。學佛人流行一句話：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛回西天。」大家在「投入」方面，產生了質疑。一般學佛很容易浮在最簡單的層面上，若稍微深入去從事寫經、整理錄音帶等功課，就有人反應：「學佛為什麼要那麼辛苦？」 又如拜一堂「普賢行願修證儀」要兩、三小時，大家都怕了，紛紛打聽：「有沒有半個鍾頭的？」每天修半個鍾頭就想開悟成佛，那世尊十二年的苦行是怎麼來的？要你多投入一點就做不到，可見信心有多難！只要花半年時間，把一卷經文的錄音帶整理成講記，你願不願投入？有無信心？連這麼簡單的你都放不下，更何況身心的磨練……種種掙扎你受得了？所以「生信藏」並不容易。 社會上發心布施金錢的人多，來學佛聽經的人卻猶如鳳毛麟角，可見信心不容易！心理障礙若不先打破，信心難以建立。譬如基于過去習氣使然，自己不願投入的部分，在修行上更要克服它，不喜歡的必須把它做到很喜歡，這才是修行，如此才能改變生命本質。 修行者只要把心性調整在正確的原點上，不管你這輩子修不修行，下輩子一定生如來家、得如來種。但是，調整在正確的原點上，談何容易？這輩子你得先把自己改造一番。如何提升你的生命質量，得下一番功夫。這「信」里面是無量的寶藏，你要是不經過這番功夫把「信」啟發出來，什麼寶藏也得不到，有的只是一層虛偽的面紗。信心的建立不容易，各位要在這里多磨練，正法寶藏就在你面前，要深知耕耘、刻劃自己的生命。 這位世間自在主天王有能力使眾生值佛，而產生真正的信，開發出無量的寶藏，這法門值得各位仔細思考。 「光焰自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門。」能令眾生聽聞佛法之後，法喜充滿。法喜是指聞法之後，在生命中產生震撼，而這震撼力能督促我們有魄力與勇氣走上另外一條路。有了法喜的體會，對于學佛過程中的懷疑，能自己尋得解答，經過一段時間後，你已經在心理、身體、環境各方面產生變化，同時智慧也開始增長，這就是法喜！這樣才會產生信心，相信自己即將脫胎換骨，這叫作法喜！當你的智慧一再增長，喜悅一再產生，信心堅強地建立後，那時要出離，絕對有信心。 「樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門。」「生信藏」、「聞法信喜」、「入一切菩薩調伏行」，這三者正是佛、法、僧三個法門。 錯誤的思惟叫妄心，而菩薩要調伏的正是我們的妄心！我們為了與人溝通及表達思想，往往要藉文字、名相來代表，當你說「是花」時，無明身相已經起了作用，那時你不知你已經無明著身。這種情況應如何調伏它，讓它恢復本來面目？若問：「這是什麼？」應該了知「這就是這個」。所以「調伏行」即在調伏這個我所看到的妄心。 妄心如何調伏，每人的下手處不同。你在調伏它的時候，若有調伏的意念，還不是真正的出離行，不是真正的菩提道。要有調伏而這個調伏又不能執著，當這兩個層面能具足時，如虛空無邊無盡。你必須體會那情境——要調伏，但必須不去執著所調伏的。這語言模式正如《金剛經》所云：「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」 正如我們的修法，是為修行而修，不是為往生極樂世界而修。換言之，我們修行要像水中月一樣精進地修，不執著于那個月亮的存在與否，這叫如虛空無邊無盡。故曰：「法門無量誓願學。」不要執著于修一個就夠，在一法成就的前提下，你要法法能成就；固然以一法為主，但其它法也不能排斥。譬如專修華嚴，其它法門也會通達，很自然地你也會接納阿含：以華嚴人來看阿含，阿含也變成華嚴；看唯識，唯識也變成華嚴，如此才可說一經通，經經通，這是修學的關鍵處。 「變化幢天王，得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。」前面講佛、法、僧，這段講眾生。「普」是窮盡，窮盡一切悲智來消除眾生的煩惱。觀眾生煩惱，發起大慈大悲心，這樣的悲智法門，無非是為了利益自己，但利益自己是從眾生身上獲得，所以是自利、利他同時進行。 我們不必區分一定要自利或利他，只要站在饒益眾生這條路上一直走下去，看到眾生的無量煩惱，想想自己是否也有這樣的煩惱？甚至是否為你自心所顯現？因此，先把自己內心的污點除掉，你看眾生就沒有煩惱了。 初學佛的人都有一種現象，看到眾生很苦，便想百千方便，種種救拔，可是眾生就是不聽你的話來學佛，那就變成你的煩惱了。你能觀眾生有煩惱，可是自己也產生了煩惱。 修行，是看到眾生有煩惱時，先反省自己：「我有沒有這個污點？」就是內心深處有這個因，外面境界才會現前；若是能把內心的污點，亦即你的意識形態除掉，再來看眾生，他就不是你的煩惱了。所以第一階段是你看眾生有煩惱；第二階段，將自己內在的污點、意識形態去除；到了第三階段再來看眾生，就是菩薩示現來教化我們。 所以當我們看到眾生的苦時，能否反省回來：「是我內心的污染。」對立與統一所造成的差別心性，在這里可以感受到。因此，會修行的人，會覺得菩提道是最美的一條路。 「星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脫門。」「放光」代表智慧，「現佛」即是開悟，「攝化」是攝受、教化、安樂眾生。「三輪」是指主詞、受詞、副詞，即「我」、「受教化的人」、「我教化他這件事」，三者必須具足才能運作，但這具足又要能放空，不執著。 這「三輪攝化」是由于放光現佛而來，所以星宿音妙莊嚴天王，得到智慧示現，來行三輪攝化解脫門，這當中也包括自行，化他兩部分同時具足。 爾時，清淨慧名稱天王承佛威力普觀一切少凈天、無量凈天、遍凈天眾，而說頌言： 了知法性無礙者 普現十方無量剎 說佛境界不思議  令眾同歸解脫海 「爾時」是一時炳然齊現，這時你要用全生命去感受。世尊在菩提樹下，夜睹明星，朗然大悟，嘆曰：「奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相。」從眼見到口說之間只有數秒，整部《華嚴經》就在這炳然齊現。現在用語言文字展開的敘述，開始將那境界堆砌起來。 譬如這十位元或二十位元元天王集合在一起，以二十個音節變成一個音，在很短的時間內將之顯現，那個境界如何去感受？這是最大的疑情。這些天王的偈同時出現，如何觀這十偈四十句變成一個音，涵蓋全部？那個字是什麼字？那個音是什麼音？「佛」耶？「卍」耶？從這兩字去選擇一個下手處，把那個音變成你胸中迴盪的聲音，自己去觀想！我們把果地覺變成因地心，轉移過來，修行就是這樣。 現在我們試著把每一位天王所講的話，一句句念下來，將時間與空間的觀念，轉換成一剎那全部出現，試著去感受那種境界。 了知法性無礙者 普現十方無量剎 說佛境界不思議 令眾同歸解脫海 「法性」就是本來的樣子，就像這串黑不黑、白不白的鸚鵡螺念珠。據說鸚鵡螺是二億年前與恐龍同一時期的生物，恐龍滅種之後，它就沉在海底變成化石，二億年後浮了出來，被人類使用為念珠。二億年來它一直維持這種狀態，你認不認識它那是你的事，它本來就是這個樣子，此即法性。 這個世界本來就是這個樣子，並不希求人類的了解，是人類自作多情，一定要去了解它，鬧得我們自己很煩惱。人類號稱萬物之靈，實際上卻是最愚蠢的，因為人不能了解法性。大自然的一切萬物，本來就存在那里，它們的純真卻被人類破壞無遺。它們的存在最具詩情畫意，人類的想象力只能達到極微小的一部分而已，而所造成的殺傷力卻是無與倫比的。根據科學統計，全世界所有動物皆為人類所迫害，人類對所有動物的破壞力是最大的；自工業革命以來，人類發明了多少東西，但摧毀的無以數計。 法性「普現十方無量剎」，它本來就到處存在，能了知此法性的人，也能與它一樣，普現十方，到處存在。這個「了知」不是腦筋的知道，而是我們生命的感受，它能與法性相結合、認同成一體，于是它才能普現十方無量剎。這樣的人，就能在十方無量剎中，感受到覺悟的境界不可思議，而引導眾生都能趨向于解脫海。 如來處事無所依 譬如光影現眾國 法性究竟無生起 此勝見王所入門 自性在這世間無所依靠，「譬如光影現眾國」，得隨一切諸天眾所樂，如光影普示，法性本身無生無滅，這是勝見天王所入的解脫門。 無量劫海修方便  普凈十方諸國土 法界如如常不動 寂靜德天之所悟 「無量劫海」是講時間，「普凈十方諸國土」講空間。窮盡時空以後，發現法界如如常不動。 片斷式的思惟模式，有生有滅。在我們一生之中，有生日、結婚紀念日、事業開創紀念日、父母子女生日等等，從無量的時間來看，這些存在固然不能否認，但也不必執著。確實存在之事為歷史現象，不容否認。但是我們必須以無盡式的思惟模式，超越片斷式的思惟模式。 佛法告訴我們，不僅這輩子有父母子女，生生世世皆有過，你要執著于哪一位？所以沒什麼好執著，你自然會放下。此即「法界如如常不動」，時間如此，空間亦然。 眾生愚癡所覆障 盲暗恆居生死中 如來示以清淨道 此須彌音之解脫 「如來」是自性，眾生在生死海中轉來轉去，自性並沒有離開，端看我們悟不悟得。你若是隨時悟得，隨時有成就，不必另外去找，就在我們自身中。如果能將自性顯揚出來，就能出離生死，這是須彌音天王所悟得。 諸佛所行無上道 一切眾生莫能測 示以種種方便門 凈眼諦觀能悉了 諸佛所行無上道，何以一切眾生莫能測呢？因為眾生是用識性分別，佛則否；佛是統一的，眾生則是對立分裂的。我們站在此岸看，固有彼岸的存在，但站在彼岸的人，就沒有彼、此岸之別。換言之，身處分裂對立境界的人，無法臆想統一的境界，而佛統一的境界是不可思議的無上道，所以一切眾生不能測。 在修行的過程中，有種種變化出現，佛示以種種觀行、修法，因眾生根器因緣的不同，而賦予種種方便教化。且依時代、地域、國度、歷史背景的不同，而賦予現代應有的注解，這都是我們應予以理解的。 如來恆以總持門 譬如剎海微塵數 示教眾生遍一切 普照天王此能入 這是講總持門，由普門自性海所流出，用此總持門教化眾生最為穩當。 一般修相應法，效應很快，但容易偏差，最嚴重的是把殊勝的佛法「世俗化」。很多人進到佛門是為了追求名聞利養、福祿壽喜，你教他相應法、財神法，結果他修到五鬼搬運法。總持法是依因果業報，一直種因，緣到了果就出現，它不會產生偏差，故教化眾生應以總持門來修持。 如來出世甚難值 無量劫海時一遇 能令眾生生信解 此自在天之所得 我們的自性要顯現出來並不容易，好比剎那間的瞥見，有如閃電、曙光乍現一下，在無量劫海中難得一遇。但在因地的人，即使自性就那麼乍現一次，生命質量便已經超越了，只要你這樣體會，就能產生信心，而且這種發心絕不會退轉。 佛說法性皆無性 甚深廣大不思議 普使眾生生凈信 光焰天王能善了 法性皆無性，但它廣大不可思議。法性雖無性，但它能有妙用；雖無形無相，但能生萬法，能長一切善根，使眾生產生凈信。 三世如來功德滿 化眾生界不思議 于彼思惟生慶悅 如是樂法能開演 教化眾生界不可思議，必須過去、現在、未來三世的功德修得圓滿了，教化眾生才能勝任。 如來功德如何修得圓滿呢？修行要理事無礙。我們看到眾生有煩惱，是因為我們內心有污染，若想將之從內心改革掉，得經過一連串的心路歷程。因此，在事修上要下一番功夫，光是理上知道，于事無補；要從感受上改變我們的觀念、習氣。 「于彼思惟生慶悅」，這思惟不是想想而已，正確的思惟必須付諸實踐，從體驗中得來，非用了解及言談而來。即使邏輯建構得再周詳，也都不是正思惟，惟有經過實踐求證得來的，才會產生大喜悅。故真正的慶悅是指生命的感受完全改過來，亦即現在的觀點較之過去的觀點，產生了變化。這是樂法天王所證得的。 眾生沒在煩惱海 愚痴見濁甚可怖 大師哀愍令永離 此化幢王所觀境 錯誤的見解曰「愚癡」。凡是用識性的、對立的觀念，都是愚癡。佛法講的智慧是深信因果，明了因緣法，通達空性。換言之，你的思考采取統一而非分裂，用根性不用識性，這就是智慧；若用分裂的、識性的就是愚癡。愚癡之見，昏濁不清，佛哀愍這些眾生，欲使出離，乃示現使他們產生智慧，以離開煩惱，這是化幢王所證得的。 如來恆放大光明 一一光中無量佛 各各現化眾生事 此妙音天所入門 如來常放大智慧，一個個智慧能產生無量的覺悟，每一次的覺悟都在教化眾生。覺悟是把內心的污染除掉，外現的煩惱眾生就變成菩薩所示現，為度化我們而來。當我們把自己的煩惱、污染解除掉，眾生也就度盡了，所以度化眾生的根本在于成就自己。把智慧覺悟用來消除我們內心的污染，再來觀眾生，就沒有煩惱了。 當你發現眾生一個個都成佛了，正是你內心的污染全部清除凈了，這時你就證得菩提了。正所謂：「眾生度盡，方證菩提。」