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title: 《雜阿含經選集》講記 第50集
description: "在這一集關于無常主題的幾經，讓自己了解到在哪里觀察無常，為什麼要觀察無常。經中，佛陀常用一句「色無常不」引導聽者于當下反觀自身，我們並不需要跋山涉水去尋覓真理法則，只需要在自身五蘊中，就可于當下洞悉實相。當下身心無常不？我隨經文也問自己，去"
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　　在這一集關于無常主題的幾經，讓自己了解到在哪里觀察無常，為什麼要觀察無常。經中，佛陀常用一句「色無常不」引導聽者于當下反觀自身，我們並不需要跋山涉水去尋覓真理法則，只需要在自身五蘊中，就可于當下洞悉實相。當下身心無常不？我隨經文也問自己，去不一定能做一個肯定的不懷疑的回答。我在看嗎？如果不在看，那在干什麼？後來才發現，我基本上都沒在看，要麼飛揚在狂亂的思緒中，要麼迷茫在麻木的無知中。小鳥因不能回到父母境界而被老鷹所食，而自己幾乎時時都在無明黑暗的危險中，處處被貪嗔癡支配，卻不能覺知。即使知道，也是非常分散的。不但不能回到父母境界，更不能安住，當然就看不到無常大患了。

　　見到天晴了，就把衣服掛了出去，一會兒大雨嘩嘩啦啦地下起來，又慌里慌張地去收，過了一會兒，太陽又露出了笑臉，自己也微笑著又去曬衣服，還沒坐穩，雨又下起來了。天氣就是這樣變幻莫測，大自然隨時演說著無常的大法，自己的腳步也時而匆忙，時而舒緩，只是盲目而機械地重複著，心里麻木不仁，對無常並沒有親切的體驗。

　　但是聽到說師父夸獎這位，讚嘆那位，心里就起起落落，大家都有這麼大的進步，始終聽到自己的名字，心就一直懸在那里。誰能知道我這樣灰暗，一直處在期望夸獎中，聽到了就歡喜一下，聽不到就失落很久，受就是這樣不斷變化，可我卻仍不能確定地回答「受無常」。即使如此期待他人的讚嘆和認可，一旦有人表揚自己時，又不好意思了。實在是知道自己做的其實是很不夠的，但師父和大家包容自己、諒解自己，做的不好也不責怪，反而鼓勵，稍微好一點，心就飛揚了，忘記了是師父和大眾的幫助、協調和共同和作才完成的，沒有師父就沒有自己，沒有大眾就沒有自己。盡心做好本職是自己的本份，但對好或不好如此攀緣、執取，及落入追求褒獎或拒怕貶損的煩惱中，都是自己要認真發現和深深挖掘的。

　　雜含80經中，佛陀開示了所有聖者必然經歷的修道的路徑，這條必能證入解脫的軌則，經中稱為聖法印知見清淨。觀察色(受想行識)無常磨滅，遠離對它生起的貪愛欲求，解脫于不善心念的束縛，而清淨喜樂，這就是空；這樣的正觀仍未能究竟舍離我慢，還要繼續觀察色相(無常變易，斷除對色相的欲貪執著，這就叫無相；還要繼續觀察對貪相(嗔癡)只是多種因緣的暫時組合的現象，是無常、不堅固之法，這樣對貪相的執著就斷除，這叫無所有；這樣仍未能根本上斷除我慢，還要繼續觀察我我所從何而生：在六根對六境時因緣而生見聞嗅嘗觸識的功能，識是因緣所生，因緣變化，識能是常嗎？知道條件組合的有為法是壞法，知道是必須斷除之法，從而遠離對它的貪欲執著，這樣的實踐道路就能達到究竟覺悟和解脫。所以，從此經中可以看出，只有斷除一切的煩惱、執著，究竟離我慢，才是知見清淨。也就是師父經常提醒我們的：自已有沒有心不安只有自己知道，要以貪嗔痴煩惱的止息作為堪驗的標準，這樣就不會自以為是、得少為足了。在這一集中，師父教導我們：觀察自己的貪嗔癡是不是也是變化無常的？它是什麼因緣集起的？如果觀察不清，怎麼能解決呢？所以，對自己來說，並沒有做過這樣的觀察，以後都是要加強的。