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title: 《中阿含經》卷30
description: "(大正1，615a·623a)"
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(大正1，615a·623a)

(一二六)＜大品＞《行欲經》第十1(第三念誦)2

(大正1，615a8-616a4)
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2(卍續藏X74，958b6-7//Z 2B:2，437d6-7// R129，874b6-7)：「十、《行欲經》：為給孤居士：說十種行欲人，非法三、法非法三、如法四。」
※《佛光阿含藏·中阿含》(二)p.1015，n.2：本經敘說世之行欲人有非法、如法、法與非法並用以求財等三種人，再對所得財物之處理方式共舉十例說明，其中並指出最下、最上、最妙之行欲人。
※《增支部》(A. 10. 91. Kāmabhogī 行欲人)，西晉·法炬譯《佛說伏淫經》(大正1，863b13-864a24)，《雜阿含經》卷32(912經)(大正2，228c15-229c2)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、世尊為給孤獨長者說世中十種行欲之人
爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人行欲？」
世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？
(一)以非法無道求索財物之三種行欲人
1、不自養安隱及父母、妻子，亦不供養沙門、梵志等
居士！有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
2、自養安隱及父母、妻子，但不供養沙門、梵志等
復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
3、自養安隱及父母、妻子，亦供養沙門、梵志等
復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
(二)以法非法求索財物之三種行欲人
1、不自養安隱及父母、妻子，亦不供養沙門、梵志等
復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
2、自養安隱及父母、妻子，但不供養沙門、梵志等
(615b)復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
3、自養安隱及父母、妻子，亦供養沙門、梵志等
復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
(三)以如法以道求索財物之四種行欲人
1、不自養安隱及父母、妻子，亦不供養沙門、梵志等
復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
2、自養安隱及父母、妻子，但不供養沙門、梵志等
復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人3也。
3、自養安隱及父母、妻子，亦供養沙門、梵志等，但染著、不知出要而用
復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽；得財物已，染著縛繳；繳已染著，不見災患，不知出要而用。如是有一行欲人也。
4、自養安隱及父母、妻子，亦供養沙門、梵志等；不染著且知出要而用
復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽；得財物已，不染不著，不縛不繳；不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。
二、明行欲人中之最下劣、最上、最勝妙
(一)最下劣者：非法無道求財，不自養安隱及父母乃至不供養沙門等
居士！若有一行欲人，非法無道(615c)求索財物。彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人于諸行欲人為最下也。
(二)最上者：以法非法求財物，自養安隱及父母乃至供養沙門等
居士！若有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人于諸行欲人為最上也。
(三)最勝妙者：如法以道求財物，自養安隱及父母乃至供養沙門等，且不染著、知出要而用
居士！若有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽；得財物已，不染不著，不縛不繳；不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人于諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精。酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最4妙也。如是，居士！此行欲人于諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」
 三、世尊說偈結成
于是，世尊說此頌曰：
　「若非法求財，及法非法求，不供不自用，亦不施為福，二俱皆有惡，于行欲最下。
　　若如法求財，自身勤所得，供他及自用，亦以施為福，二俱皆有德，于行欲最上5。
　　若得出要6慧，行欲住在家，見災患知足，節儉用財物，(616a)彼得出欲慧，于行欲最上。」
參、流通分
佛說如是。
給孤獨居士及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《行欲經》第十竟7(千二百五十三字)8。」

附：漢譯經論對照
《伏淫經》卷1(大正1，863b13-864a24)：
聞如是：
一時，婆加婆！在舍衛城祇樹給孤獨園。
彼時，居士阿那邠祁至世尊所，到已，禮世尊足，卻住一面。阿那邠祁居士卻住一面已，白世尊曰：唯！世尊！世間有幾伏淫而可知者？
汝居士！世間有十伏淫。云何為十？
◎此居士，或一伏淫，非法行淫干，彼非法求淫乾(無所方便為苦)已，亦不自安身，亦不安父母及妻子、客使、奴婢、沙門、婆羅門，不有益事，為善得善得生天上。如是居士，是一伏淫。
◎復次，居士！或一伏淫，非法求淫干，彼非法求淫乾已。自安身父母、妻子、客使、奴婢，而不施沙門婆羅門，為善得善身生善處。如是居士！是一伏淫。
◎復次，居士！或一伏淫，非法求乾彼非法求干已，自安隱身父母、妻子、客使、奴婢，能施沙門婆羅門，為善得善身生善處。如是居士！是一伏淫。
◎復次，居士！或一伏淫，如法求財，彼如法求財已，不自安樂身，不為父母，不為妻子，不為奴婢，亦不施沙門婆羅門，為善得善身生善處，如是居士！是一伏淫。
◎復次，居士！或一伏淫，如法求財，彼如法求財已而自安樂身及父母、妻子、奴婢，不施與沙門婆羅門，為善得善身生善處。如是居士！是一伏淫。
◎復次，居士！或一伏淫，如法求財，彼如法求財已，而自安樂身及父母、妻子、奴婢，施與沙門婆羅門，為善得善身生善處。如是居士！是一伏淫。
◎復次，居士！或一伏淫，如法求財不乾，彼如法求財不乾已，亦不自安樂身，亦不為父母、妻子、奴婢，亦不施與沙門婆羅門，為善得善身生善處，如是居士，是一伏淫。
◎復次，居士！或一伏淫，如法求財不乾，彼如法求財不乾已，自得安樂身及父母、妻子、奴婢，不施與沙門婆羅門，為善得善身生善處。如是居士！是一伏淫。
◎復次，居士！或一伏淫，如法求財不乾彼，如法求財不乾已，自得安樂身及父母、妻子、奴婢，施與沙門婆羅門，為善得善身生善處，彼得錢財于中染著，極染著不見禍變，亦不知棄而貪食之。如是居士！是一伏淫。
◎復次，居士！或一伏淫，如法求錢財不乾，彼如法求錢財不乾已，自得安隱身及父母、妻子、奴婢，施與沙門婆羅門，為善得善身生善處，彼得錢財亦不染亦不著，亦不于中樂，亦不于中住，亦知是禍變，亦能棄舍而食之。如是居士！是一伏淫。
※此居士！彼或一伏淫，非法求錢財干彼，非法求錢財干已，亦不自安隱身，亦不安隱父母、妻子、奴婢，亦不施與沙門婆羅門，為善得善身生善處，是為居士。如是伏淫！伏淫我說此弊惡。
※此居士！或一伏淫，非法求錢財干，彼非法求錢財干已，自安隱身及父母、妻子、奴婢，不施與沙門婆羅門，為善、得善、身生善處。
※此居士！此伏淫此伏淫此小勝小勝此居士，彼或一伏淫，如法求錢財不乾彼，如法求錢財不乾已，自得安樂身及父母、妻子、奴婢，施與沙門婆羅門，為善得善身生善處，彼得錢財不染不著、不持、不樂，知是禍變棄舍離而食之。
如是，居士！食淫最勝、最妙、最上、最好、無上勝！猶若居士，有牛乳因乳有酪，因酪有醍醐，因醍醐有酥，因酥有酪酥，此是最勝最妙無上說。
如是，居士！此諸伏淫如是伏淫，最勝、最妙、極妙、最上，無上無上。
說頌偈曰：
　　　「非法聚錢財，如法如法施；不施不食之，亦不施為福。
　　二俱為慳濁，惡行食此淫；如法求錢財，欲以施為福。
　　亦施及食之，亦能作福德；二俱不慳濁，皆有此伏淫。
　　有能行智慧，伏淫隨所行；知變有知足，知足而食之。
　　有能行智慧，最妙能伏淫。」
佛如是說。
居士阿那邠祁聞世尊所說，歡喜而樂。

【2】《雜阿含經》卷32(912經)(大正2，228c15-229c2)：
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
時有王頂聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時、世尊告王頂聚落主：「今者眾生，依于二邊。何等為二？
一者、樂著卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、自苦方便不正，非義饒益。
聚落主！有三種樂受欲樂卑下田舍常人凡夫，有三種自苦方便不正非義饒益。
◎聚落主！何等為三種卑下田舍常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門
、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名世間第一受欲。
◎復次、聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第二受欲樂者。
◎復次、聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取。以樂自供，供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識、隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。
※聚落主！我不一向說受欲平等；我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報，未來生天，是名我說卑下者受欲。
◎何等為中人受欲？謂受欲者，以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。何等為三種自苦方便，是苦非法不正，非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住。彼不能現法得離熾然，過人法，勝妙知見，安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。
◎復次、自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然，過人法，勝妙知見，安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。
◎復次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然，得過人法，勝妙知見，安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。
※聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活，悉等：我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見、安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見，安樂住，是名我說自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見，安樂住，是名我說自苦方便勝人。聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法不正，非義饒益。聚落主！有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下田舍常人凡夫；不向三種自苦方便，是苦非法不正非義饒益。
※聚落主！何等為道？何等為跡？不向三種受欲，三種自苦方便？
聚落主！為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法、後世得斯罪報，心法憂苦；瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法、後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法、後世受此罪報，彼心心法常受喜樂；如是離瞋恚、愚痴障閡，不欲自害，不欲害他，自他俱害、不現法、後世受斯罪報，彼心心法常受安樂。于現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現，緣自覺知。
※聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身，緣自覺知者，為八聖道，正見乃至正定。當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。時王頂聚落主，見法，得法，知法，深入于法，度疑，不由于他，于正法律得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！歸佛，歸法，歸比丘僧。從今盡壽為優婆塞」。時(王頂聚落主)聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

(一二七)《中阿含》＜大品＞《福田經》第十一9(第三念誦)10
(大正1，616a5-26)
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2(卍續藏X74，958b7-8 // Z 2B:2，437d7-8 // R129，874b7-8)：「十一、《福田經》：為給孤居士說二種福田，謂：十八學人、九無學人。」
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1020，n.2：本經敘說世尊告給孤獨居士，世中有二種福田人，即學人與無學人。學人有十八，無學人有九。
※《增支部》(A. 2. 4. 4. Dakkhi?eyyā ◎諸應供)、《雜阿含》卷三十五?(992經) (大正2，258c11-20)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、世尊為給孤獨長者說世中有二種福田人
爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾福田人11？」
世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二：一者學人12，二者無學人。學人有十八，無學人有九。13
(一)明十八學人
居士！云何十八學人？[1]信行、[2]法行、[3]信解脫14、[4]見到、[5]身證、[6]家家、[7]一種、[8]向須陀洹、[9]得須陀洹、[10]向斯陀含、[11]得斯陀含、[12]向阿那含、[13]得阿那含、[14]中般涅槃、[15]生般涅槃、[16]行般涅槃、[17]無行般涅槃、[18]上流色究竟，是謂十八學人。15
(二)明九無學人
居士！云何九無學人？[1]法，[2]升進法，[3]不動法，[4]退法，[5]不退法，16[6]護法──護則不退、不護則退17，[7]實住法，[8]慧解脫，[9]俱解脫，18是謂九無學人。
二、世尊說偈結成
于是，世尊說此頌曰：
　「世中學、無學，可尊可奉敬；彼能正其身，口、意亦復然。
居士！是良田，施彼得大福19。」
參、流通分
佛說如是。
給孤獨居士及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《福田經》20第十一竟(二百六十七字)21。

附：漢譯經論對照
【1】《雜阿含經》卷35(992經)(大正2，258c11-20)：
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！世間有幾種福田？」
佛告長者：「世間有二種福田。何等為二？學及無學。」
卽說偈言：
　「世有學、無學，大會常延請，正直心真實，身口亦復然，是卽良福田，施者獲大果！」
佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行！

(一二八)《中阿含》＜大品＞《優婆塞經》第十二22(第三念誦)23
(大正1，616a27-617b18)
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「十二、《優婆塞經》：佛說優婆塞善護五戒及念佛、法、僧、戒，必得證果。」(卍續藏X74，958b8-10 // Z 2B:2，437d8-10 // R129，874b8-10)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1023，n.5：本經敘說優婆塞善護五戒及念佛、法、僧、戒，必得證果。
※《增支部》(A. 5. 179. Gihī ◎在家者)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤(616b)獨園。
貳、正宗分
一、尊者舍利子為給孤獨居士及五百優婆塞說法後，各至佛所
爾時，給孤獨居士24與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，卻坐一面；五百優婆塞亦為作禮，卻坐一面。
給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，卽從座起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
二、世尊為舍利子及眾宣說白衣善護行五法、得四增上心，即為初果聖者
尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「
舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行五法25及得四增上心26，現法樂居，易不難得。舍梨子！汝當記別27聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。
(一)明善護行五法
舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法？
1、第一法：不殺生
白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼于殺生淨除其心。28白衣聖弟子善護行此第一法。
2、第二法：不盜取
復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂于與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，不以偷所覆，常自護已，彼于不與取淨除其心。白衣聖弟子善護行此第二法。
3、第三法：不邪淫
復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪淫、斷邪淫，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親29所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇債30至華鬘親31；不犯如是女，32彼于邪淫淨除其心。白衣聖弟子善護行此第三法。
4、第四法：不妄語
復次，舍(616c)梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼于妄言淨除其心。白衣聖弟子善護行此第四法。
5、第五法：不飲酒
復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒，彼于飲酒淨除其心。
※白衣聖弟子善護行此第五法。
(二)明得四增上心
舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？
1、第一增上心：念佛
白衣聖弟子念如來：彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。如是念如來已，若有惡欲卽便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心靜得喜33，若有惡欲卽便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。
2、第二增上心：念法
復次，舍梨子！白衣聖弟子念法：世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲卽便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靜得喜，若有惡欲卽便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。
3、第三增上心：念僧
復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾：如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴34，成就三昧，成就般若，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。35彼如是念如來眾，若有惡欲卽便得滅，心中有不(617a)善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靜得喜，若有惡欲卽便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。
4、第四增上心：念戒
復次，舍梨子！白衣聖弟子自36念尸賴：此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲卽便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靜得喜，若有惡欲卽便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。
(三)若能善護行此五法、得此四增上心，可得須陀洹
舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記別白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」
三、世尊說偈結成
于是，世尊說此頌曰：
　　「慧者住在家，見地獄恐怖，因受持聖法，除去一切惡。
　　　不殺害眾生，知而能舍離，真諦不妄言，不盜他財物。
　　　自有婦知足，不樂他人37妻，舍離斷飲酒，心亂狂癡本。
　　　常當念正覺，思惟諸善法，念眾觀尸賴，從是得歡喜。
　　　欲行其布施，當以望其福，先施于息心，如是成果報。
　　　我今說息心，舍梨當38善聽：(617b)若有黑及白，赤色之與黃，
　　　尨39色愛樂色，牛及諸鴿鳥，隨彼所生處，良御牛在前。
　　　身力成具足，善速往來快，取彼之所能，莫以色為非。
　　　如是此人間，若有所生處，剎帝麗40梵志，居士本工師；
　　　隨彼所生處，長老淨持戒，世無著善逝，施彼得大果。
　　　愚癡無所知，無慧無所聞，施彼得果少，無光無所照。
　　　若光有所照，有慧佛弟子，信向善逝者，根生善堅住。
　　　彼是生善處，如意往人41家，最後得涅槃，如是各有緣。」
參、流通分
佛說如是。
尊者舍梨子及諸比丘、給孤獨居士、五百優婆塞聞佛所說，歡喜奉行！
《優婆塞經》第十二竟42(千五百四十九字)43

(一二九)《中阿含》＜大品＞《怨家經》第十三44(第三念誦)45
(大正1，617b19-618b17)
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2(卍續藏X74，958b10-12 // Z 2B:2，437d10-12 // R129，874b10-12)：「十三、《怨家經》：謂瞋恚是怨家，妨人七事：一、妨好色，二、妨安眠，三、妨得利，四、妨友朋，五、妨名稱，六、妨大富，七、妨生善處。」
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1031，n.4：本經敘說世尊告諸比丘有七怨家法而作怨家，乃由男女輩瞋恚時來。即不欲怨家有好色、安眠、大利、朋友、稱譽、大富、生天等七事。世尊並以偈頌道出瞋之為害及無恚之功德。。
※《增支部》(A. 7. 60. Kodhanā ◎諸瞋恚者)

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、世尊為諸比丘說因瞋恚而有七怨家法作怨家
爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？
(一)第一法：不樂怨家有好色，自亦惡色
怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，46心不舍瞋恚，彼雖好沐浴，名香涂身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
(二)第二法：不欲令怨家安隱眠，自亦難眠
復次，怨家者，不欲令怨(617c)家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，彼雖臥以御床，敷以氍氀47、核譀，覆以錦綺48羅谷49，有儭50體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那51，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
(三)第三法：不欲令怨家得大利，自亦不得大利
復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
(四)第四法：不欲令怨家有朋友，自亦無友
復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，彼若有親朋友，舍離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
(五)第五法：不欲令怨家有稱譽，自亦無鞥譽
復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，彼惡名丑聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
(六)第六法：不欲令怨家極大富，自亦無富
復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是謂(618a)第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
(七)第七法：不欲令怨家身壞命終，必至善處，生于天上，自亦趣惡處
復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生于天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，身、口、意惡行。彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
※此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」
二、世尊說偈結成
于是，世尊說此頌曰：
　　「瞋者得惡色，眠臥苦不安，應獲得大財，反更得不利。
　　　親親善朋友，遠離瞋恚人，數數習瞋恚，惡名流諸方。
　　　瞋作身口業，恚纏行意業，人為恚所覆，失一切財物。
　　　瞋恚生不利，瞋恚生心穢，恐怖生于內，人所不能覺。
　　　瞋者不知義，瞋者不曉法，無目盲暗塞，謂樂瞋恚人。
　　　恚初發惡色，猶火始起煙，從是生憎嫉，緣是諸人瞋。
　　　若瞋者所作，善行及不善，于後瞋恚止52，煩熱如火燒。
　　　所謂煩熱業，及諸法所纏，彼彼我今說，汝等善心聽。
　　　瞋者逆害父，及于諸兄弟，亦殺姊與妹，瞋者多所殘。
　　　所生及長養，得見此世間，(618b)因彼得存命，此母瞋亦害。
　　　無羞無慚愧，瞋纏無所言，人為恚所覆，口無所不說。
　　　造作癡罪業53，而自夭其命，作時不自覺，因瞋生恐怖。
　　　系著自己身，愛樂無極已，雖愛念己身，瞋者亦自害。
　　 以刀而自刺，或從岩自投，或以繩自絞，及服諸毒藥。
　　　如是像瞋恚54，是死依于恚，彼彼一切斷，用慧能覺了。
　　　小小不善業，慧者了能除，當堪耐是行，欲令無惡色。
　　　無恚亦無憂，除菸無貢高，調御斷瞋恚，滅訖無有漏。」
參、流通分
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《怨家經》第十三竟55(千一百十五字)56

(一三○)《中阿含》＜大品＞《教曇彌經》第十四57(第三念誦)58
(大正1，618b18-620b6)
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2(卍續藏X74，958b12-14 // Z 2B:2，437d12-14 // R129，874b12-14)：「十四、《教曇彌經》：曇彌罵責比丘，比丘皆去，諸優婆塞乃逐曇彌。佛為曇彌說樹神喻，教彼住沙門法。」
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1037，n.1：本經敘說曇彌尊者因凶暴急弊，極為麁惡，故為生地之優婆塞所逐。曇彌乃往詣佛所，謂對于生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，何以被逐？世尊于其再三哀告後，乃為說樹神喻，示以沙門當住沙門法。
※《增支部》(A. 6. 54.Dhammika ◎曇彌)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、尊者曇彌因凶惡罵詈于諸比丘，而為生地之優婆塞驅逐
爾時，尊者曇彌59為生地尊長60，作佛圖61主，為人所宗，凶暴急弊，極為麁惡，罵詈責數于諸比丘62。因此故生地諸比丘皆舍離去，不樂住此。于是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆(618c)舍離去，不樂住此，便作是念：此生地諸比丘以何意故，皆舍離去，不樂住此？生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌──生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麁惡，罵詈責數于諸比丘。因此故生地諸比丘皆舍離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，卽共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。
二、尊者曇彌往詣佛所，向世尊三次哀告，世尊為說沙門當住沙門法
于是，尊者曇彌為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，卽攝衣持缽游行，往詣舍衛國；展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。
(一)尊者曇彌初次哀告，世尊令止言
◎于是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我于生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
◎彼時世尊告曰：「止！止！曇彌！何須說此？」
(二)尊者曇彌二次哀告，世尊舉視岸鷹喻令止言
◎尊者曇彌叉手向佛，再白曰：「世尊！我于生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
◎世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人乘船入海，持視岸鷹行，彼入大海不遠，便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是，曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止！止！曇彌！何須復說此？」
(三)尊者曇彌第三次哀告，佛為說沙門當住沙門法
◎尊者曇彌復三白曰：「世尊！我于生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
◎世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」
1、世尊舉事明理
(1)舉昔樹神之事
◎于是，尊者曇彌從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」
◎世尊告曰：「
⊙曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲(619a)乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病──大便、小便、欲、不食、老63。
⊙曇彌！人壽八萬歲時，有王名高羅婆64，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。
彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。
具足千子，顏貌端正65，勇猛無畏，能伏他眾。彼66必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。
⊙曇彌！高羅婆王有樹，名善住尼拘類67樹王68。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，
第一枝者，王所食及皇后；第二枝者，太子食及諸臣；第三枝者，國人民食；
第四枝者，沙門、梵志食；第五枝者，禽獸所食。
曇彌！善住尼拘類樹王果大如二升69瓶，味如淳蜜丸。
⊙曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，飢渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽啖果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王有一天依而居之，彼作是念：閻浮洲人異哉無恩，無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽啖果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果，不生果！善住尼拘類樹王卽無果，亦不生果。
⊙復有一人來，飢渴極羸，顏色憔悴，欲得啖果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，卽便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』
高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王于拘樓瘦沒，至三十三天，住天帝釋70前，白曰：『拘翼！當知！71善住尼拘(619b)類樹王無果，亦不生果。』
⊙于是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王于三十三天中沒，至拘樓瘦，去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨。作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒豎。
⊙于是，善住尼拘類樹王居止樹72天，因此故，憂苦愁戚，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁戚，啼泣垂淚，在我前立耶？』
彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎。』
時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎耶？』
樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』
天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去；欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者73，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天舍意而住樹天74，如是樹天住樹天法。』
⊙天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』
于是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨。化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王卽復如故75。
◎如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，76打者不打，如是，曇彌！沙門住沙門法。」
◎于是，尊者曇彌卽從座起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」
(2)舉昔外道師弟，學道不虛，得大果報；若有打破瞋恚等者，則受無量罪
A、善眼大師及諸弟子
世尊告曰：「
曇彌！昔有大師，名曰善眼77，為外道仙人之(619c)所師宗，舍離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法78。
曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生[火*僉]79磨80天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天81。
曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，舍離于欲，彼命終已，得生梵天。
曇彌！彼時善眼大師而作是念：我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈；修增上慈已，命終得生晃(620a)昱天82中。
曇彌！彼時善眼大師則于後時更修增上慈；修增上慈已，命終得生晃昱天中。
曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報。83
B、例余師：乃至七富樓奚哆師及諸弟子
如善眼大師，如是牟犁84破羣那85、阿羅那遮婆羅門86、瞿陀梨舍哆87、害提婆羅摩納88、儲提摩麗橋鞞陀邏89，及薩哆富樓奚哆90。
曇彌！七富樓奚哆師91亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。
若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生[火*僉]92磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，舍離于欲，彼命終已，得生梵天。
曇彌！七富樓奚哆師而作是念：我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈；修增上慈已，命終得生晃昱天中。
曇彌！彼時七富樓奚哆師則于後時更修增上慈；修增上慈已，命終得生晃昱天中。
曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。
2、結勸
曇彌！若有罵彼七師93及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多于彼。
是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」
三、世尊說偈結成
于是，世尊說此頌94曰：
「須涅95、牟梨破群那、阿邏那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、
害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏、薩哆富樓奚哆。
此在過去世，七師有名德，無愛縛樂悲，欲結儘過去。
彼有諸弟子，無量百千數，彼亦離欲結，須臾不究竟。
若彼外仙人，善護行苦行，心中懷憎嫉，罵者受罪多。
若一得正見，佛子住小果，罵詈責打破，受罪多于彼。
是故汝曇彌，各各更相護，所以更相護，重罪無過是。
如是甚重苦，亦為聖所惡，必得受惡色，橫96取邪見處。
此是最下人，聖法之所說，謂未離淫欲，得微妙97五根，
信、精進、念處98，正定及正觀。
如是得此苦，前所受其殃99，(620b)自受其殃已，于後便害他。
若能自護者，彼為能護外，是故當自護，慧者無央100樂。」
參、流通分
佛說如是。尊者曇彌及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《教曇彌經》第十四竟101(二千四百二十四字)102

(一三一)《中阿含》＜大品＞《降魔經》第十五103(第三念誦)104
(大正1，620b7-623a5)
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2(卍續藏X74，958b14-17 // Z 2B:2，437d14-17 // R129，874b14-17)：「十五、《降魔經》：魔入目連腹中，目連喚出，為說昔日波旬擾佛弟子，受大苦報，汝即我甥事。魔乃怖而降伏。」
※本經敘說魔王化作細形入大目犍連腹中，大目犍連于入定中觀知，魔懼而自出，尊者並告魔以本生譚，魔波旬聞後心悸恐怖，即于彼處沒。
※《中部》(M. 50. Māratajjaniyasutta? 魔訶責經)，失譯?《佛說魔嬈亂經》(大正1，864b5-866c26)，吳?支謙譯《弊魔試目連經》(大正1，867a5-868c18)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游婆奇瘦105，在鼉山怖林106鹿野園中。
貳、正宗分
一、尊者大目犍連為降伏魔王波旬，告知本生譚事
(一)魔王波旬為擾尊者大目犍連而入其腹中
爾時，尊者大目犍107連教授為佛而作禪屋，露地經行。
彼時，魔王化作細形，入尊者大目犍連腹中。
(二)尊者大目犍連入定觀知，魔王恐懼自出
◎于是，尊者大目犍連卽作是念：我今腹中108猶如食豆，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師檀109，結跏趺坐，入如其像定，以如110其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。
◎尊者大目犍連卽從定寤111，語魔王曰：「汝波旬112出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫于長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」
◎彼時，魔王便作是念：此沙門不見不知而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸(620c)嬈如來弟子，莫于長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？
◎尊者大目犍連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：此沙門不知不見而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫113觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫于長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」
◎彼魔波旬復作是念：今此沙門知見我故，而作是說耳。于是，魔波旬化作細形，從口中出114，在尊者大目犍連前立。
(三)尊者大目犍連為魔王波旬說本生譚事
◎尊者大目犍連告曰：「波旬！昔有如來名覺礫拘荀大115無所著、等正覺，我時作魔，名曰惡116。我有妹，名黑117，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我[外+男]118甥119。
◎波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名音120，二者名想121。
⊙波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。
⊙波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依游行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立于正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀著于肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閒居靜處，敷尼師檀，結加122趺坐，速入想知滅定。
彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，見123入想知滅定，便作是念：今此沙門于無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維124之？卽拾樵、草積覆其身，以火然之，便舍而去。
彼尊者想過夜平旦，從定寤起，抖擻衣服，所依村邑游行，如常著衣，持缽入村乞食，善護其身，善攝諸根，立于正(621a)念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：今此沙門在無事處坐坐125而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去，然此賢者更複想也。波旬！以是義故，尊者想名想也。
◎波旬！彼時惡魔便作是念：此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，系在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。
如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如貓子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。
如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。
如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。
如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。
◎彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞。我不知彼何所從來，亦不知彼何所從去，亦不知住止，不知死不知生，我寧可教敕梵志、居士：『汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。』
波旬！彼時惡魔便教敕梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。
爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極(621b)苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』
◎波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往
詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍繞為說法，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、缽破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：汝等共來罵詈精進沙門，打破嘖126數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游，令惡魔求便不能得便。』
◎波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教127諸弟子，彼卽受教，心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。以此故，彼惡魔求便不能得便。
◎波旬！彼時惡魔復作是念：我以此事求精進沙門便，而不能得，我寧可教敕梵志、居士：『汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』
波旬！彼梵志、居士為惡魔所教敕已，(621c)卽共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可于上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂！』梵志、居士以發布地而作是說：『精進沙門可于上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂！』
梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意而128用，令我長夜得利饒益，安隱快樂！』
諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入于內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生于天上。生已，作是念：我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。
◎波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀
大如來、無所著、等正覺所。
是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍繞而為說法，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀舍離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』
波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀舍離，觀滅，觀斷，令(622a)惡魔求便而不能得。
◎波旬！彼時惡魔復作是念：我以此事求精進沙門便，而不能得，我寧可化作年少形，
 手執大杖，住其129道邊，打尊者音頭，令破血流污130面。
波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺于後所依村邑游行，彼于平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。
波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流污131面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。
◎波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。
波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』
波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便于彼處，其身卽墮無缺大地獄。
波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。132彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」
二、魔王波旬聞後，因心生恐懼，並與尊者大目犍連以偈共論答
于是，魔波旬聞說此已，卽便心悸，恐怖驚懼，身毛皆豎，向尊者大目犍連卽說頌曰：
　　「云何彼地獄，惡魔昔在中？嬈害佛梵行，及犯彼比丘。」
尊者大目犍連卽時以偈答魔波旬曰：
　　「地獄名無缺，惡魔曾在中，嬈害佛梵行，及犯彼比丘。
　　　(622b)彼鐵釘有百，一切各逆刺，地獄名無缺，惡魔昔在中。
　　　若有不知者，比丘佛弟子，必得如是苦，受黑業之報。
　　　若干種園觀，人者在于地，食自然粳米，居止在北洲。
　　　大須彌山岩，善修之所熏，修習于解脫，受持最後身。
　　　133跱立在大泉134，宮殿住至劫，金色可愛樂，猶火[火*僉]、晃昱。
　　　作諸眾妓樂，往詣帝釋所，本以一屋舍，善覺了為施。
　　　若釋135在前行，升毗闍延殿136，見釋大歡喜，天女各各舞。
　　　若見比丘來，還顧有慚愧，若毗闍延殿，見比丘問義。
　　　大仙頗能知，愛盡得解脫，比丘即為答，問者如其義。
　　　拘翼我能知，愛盡得解脫，聞彼之所答，釋得歡喜樂。
　　　比丘多饒益，所說如其義，若毗闍延殿，問帝釋天王。
此殿名何等，汝釋攝持城？釋答大仙人，名毗闍延哆。
　　　是謂千世界，于千世界中，無有勝此殿，如毗闍延哆。
　　　天王天帝釋，自在隨所游，愛137樂那游哆138，化作一行百，
毗闍延殿內，釋得自在游。
　　　(622c)毗闍延大殿，足指能震139動，天王眼所觀，釋得自在游。
　　　若鹿子母堂，築基極深堅，難動不可震，如意足能搖。
　　　彼有琉140璃地，聖人之所履，滑澤樂更觸，布柔軟綿褥141。
　　　愛語共和合，天王常歡喜，善能作妓樂，音節善諧和。
　　　諸142天來會聚，而說須陀洹，若干無量千，及百諸那術。
　　　至三十三天，慧眼者說法，聞彼所說法，歡喜而奉行。
　　　143我亦有是法，如仙人所說，謂至梵天上，問彼梵天事。
　　　梵故有此見，謂見昔時有，我住有常存，恆有不變易。
　　　梵天為答彼，大仙我無見，謂見昔時有，我恆常不變。
　　　我見此境界，諸梵皆過去，我今何由說，恆常不變易。
　　　我見此世間，正覺之所說，隨所因緣生，所往而轉還。
　　　火無有思念，我燒愚癡人，火然若愚觸，必自然得燒。
　　　如是汝波旬，觸嬈于如來，久作不善行，受報亦當久，
　　　魔汝莫厭佛，莫嬈害比丘。」
一比丘降魔，住在于怖林。彼鬼愁憂戚，目連之所訶，(623a)恐怖無智慧，卽于彼處沒。
參、流通分
尊者大目犍連所說如是。
彼魔波旬聞尊者大目144犍連所說，歡喜奉行！
《降魔經》第十五竟145(三千二百七十四字)146
《中阿含經》卷第三十(九千五百一十五字)

附：漢譯經論對照
【1】《魔嬈亂經》卷1(大正1，864b5-866c26)：
聞如是：一時，婆伽婆，在跋祇尸牧摩鼻量鹿野園中。
彼時，尊者大目乾連！為世尊作窟，時露地仿徉，教授令作。
彼時，魔波旬！自化其身令微小，入尊者目乾連腹中。
彼時，目乾連！便作是念：何以故，我腹便重，猶若食豆？我寧可如其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。
于是，尊者大目乾連！離彷徉處，至經行捶，敷尼師壇，結跏趺坐。于是，尊者大目乾連！即如其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。彼尊者大目乾連！即便知之，此魔波旬，入我腹中。
于是尊者大目乾連！還從三昧起告魔波旬曰：汝波旬還出！汝波旬還出！莫觸饒如來，及如來弟子，莫于長夜遭無量苦，無義饒益。
于是魔波旬，便作是念：此沙門亦不知、不見。而作此言：汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來及如來弟子，莫于長夜遭無量苦，無義饒益。謂彼世尊！有如是力，如是有所能，彼世尊猶不能知我見我，況復弟子，能知能見。是事不然！汝波旬汝所念，我亦知之汝所作念，沙門不知不見。而作此言：波旬出！波旬出！莫觸嬈如來及如來弟子，莫于長夜遭無量苦，無義饒益，謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼猶不能知我見我，況復弟子，能知見我，是事不然。
于是，魔波旬！復作是念：此沙門為知見我。而作此言：汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來及如來弟子，莫于長夜遭無量苦，無義饒益。
于是，魔波旬即從尊者大目乾連口中出，便在前立。彼魔波旬，卻住一面已，尊者大目乾連告波旬曰：波旬！昔過去世有如來，名拘樓孫無所著等正覺，我在彼時，亦為觸嬈魔，我有妹名迦羅。汝是彼子。汝波旬！當以此知，汝是我妹子。
彼拘樓孫如來無所著等正覺，魔波旬！有弟子，名毗樓(音聲)薩若，最上最賢，勝諸弟子。何以故？波旬！而令尊者毗樓，字為毗樓薩若？波旬！此尊者毗樓者，住梵天上，能以香聲，滿千世界，無有弟子與此等者與聲等者，無相似者，謂能說法。此波旬！以是故，而令尊者毗樓，名曰毗樓薩若。
此波旬！以何方便令彼名薩若、字曰薩若？此波旬！名薩若者，彼依村城住，早起著衣服持衣缽，詣村城乞食，自護其身，諸根具足，意念常定，彼詣村城乞食已，中後而還，舉衣缽澡浴其足，舉尼師壇，著右肩上，若至靜處，若至樹下，若至空處，依敷尼師壇，結跏趺坐，輕舉速疾，入想知滅正受。
彼中牧羊人，若見牧牛人，或擔薪人，或行路人，若見彼速疾入想知滅正受，見已作是念：此沙門！坐此靜處今命終，我等寧可以乾草木、牛糞。若敷碎草木，積覆其身，然火當還。
彼牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，以乾草木，若敷碎草木，積覆其身，然火已離而還，于是，尊者薩若過夜已，從三昧起，輕舉速疾收拭其衣，依城村住，彼晨起著衣服，與衣缽俱，詣城村乞食。自能護身，具足諸根，意念常定，若彼所見，牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人見已，作是念：此沙門在他靜處而命終，我等以乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火已離而還，而今此尊者還復命存。此波旬！以是方便故，名為薩若，字曰薩若(還生)。
于是，度數(弊也)簸提旬(惡也常波)作是念：此剃頭沙門，以黑纏形，彼與禪俱，與禪相應，常行于禪。猶若驢常荷擔，系在櫪上，或不得麥，禪而禪，與禪相應，常行于禪。如是，剃頭沙門，以黑纏形，或與禪俱，與禪相應，行禪。猶若貓子，在于鼠穴前，而欲捕鼠在中，禪而禪，與禪相應，行于禪。
如是此剃頭沙門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相應，常行禪。猶若猶若鵂狐在空牆上，在中捕鼠。禪而禪。與禪相應。常行禪。
如是，此剃頭沙門，以黑纏形常與禪俱，與禪相應，常行禪。猶若鵁在水岸上，伺魚于中，禪而禪。
如是，此剃頭沙門，以黑纏形，與禪相應，禪而禪，此云何名為禪？為何所禪？為是何禪？或亂或忘或不定，我亦不見來，亦不見去，亦不見住，亦不見終，亦不見生，我寧可為婆羅門居士說：如是此沙門，精進當罵之，當打，當說非，當恚之。若少多罵打，瞋恚說其非。若意有異者，此惡魔求其便索其便，或得其便，或得其因緣。此魔波旬為弊魔，而向婆羅門居士，彼沙門精進，當罵之說其非，當瞋恚之。彼精進沙門，當以木打之，當以石擲，或以杖撾，或破彼精進沙門頭，或裂衣壞缽，謂彼時婆羅門居士命終，彼因彼緣，身壞死生惡趣泥犁中，生彼已，作是念：今已受此苦，更或能復劇是處，而我于精進沙門，發于邪。
于是，波旬取拘樓孫如來無所著等正覺弟子，破其頭、壞其缽、裂其衣，便往至拘樓孫如來無所著等正覺所。
彼時，拘樓孫如來無所著等正覺在無量百千眾前圍繞，而為說法。拘樓孫如來無所著等正覺遙見弟子，頭被打破，衣缽被裂，從遠而來，見已告諸比丘：汝諸比丘！當見此比丘，為弊魔，向婆羅門居士說：汝當取精進沙門，罵之撾打，當瞋恚少多撾打，瞋恚意或能有若干，而此弊魔，求其便，索其因緣，求其因緣，得其因緣。汝諸比丘！當與慈俱滿一方已正受住，如是二、三、四、上、下一切諸方意與慈俱，無怨、無二、無恚，極廣極大，無量極分別，滿一切諸方已正受住；如是意與悲、喜、護俱，滿一切諸方已正受住，當令弊魔求其便、索其因緣，不得其便、不得其因緣。
于是，波旬，向拘樓孫如來無所著等正覺弟子說如此言：彼與慈俱，滿一方已正受住。如是二、三、四、上、下一切諸方意與慈俱，無怨無二無恚，極廣極大，無量極分別，滿諸方已正受住。如是意與悲、喜、護俱，滿一切諸方已正受住。謂彼惡魔求其便、索其因緣，不能得其便、不能得其因緣。
于是，波旬弊魔作是念：我以此方便，不能得此沙門便，不能得此沙門其因緣，我寧可向婆羅門居士說：汝當取此精進沙門，當恭敬承事禮事供養，少多供養承事禮事已。若意有異，而彼弊魔求其便、索其便、索其因緣，得其便、得其因緣。
此弊魔旬向居士婆羅門說：彼精進沙門，當供養，當承事禮事。令婆羅門居士，脫衣敷地，而作是言：令此精進沙門，當蹈上行，精進沙門當游上行。此精進沙門，為極苦行，當令我等于長夜得義饒益。令婆羅門居士，自洗其發，以敷著地，而作是言：精進沙門，當蹈上行，精進沙門，當游上行，此精進沙門，為極苦行，當令我等于長夜得義饒益。當令婆羅門居士，手執囊種種滿中，而作是言：唯願諸賢，當取此隨所用之，當令我等長夜得義饒益，令婆羅門居士信樂，為彼精進沙門，自以手牽，將入己家，隨所欲施，唯願，諸賢！當取此施，隨所用之，當令我等長夜得義饒益。
彼時，婆羅門居士命終，彼因彼緣，身壞死，生善處天上。生于彼已，便作是念：我等此樂，無過于是，我等因向精進沙門有等見故。
于是，波旬，為拘樓孫如來無所著等正覺弟子，供養恭敬，承事禮事，便至拘樓孫如來無所著等正覺弟子所。彼時，拘樓孫如來無所著等正覺！于無量百千眾在前圍繞，而為說法，拘樓孫如來無所著等正覺遙見弟子他所供養恭敬，承事禮事，從遠而來，見已告諸比丘：汝諸比丘見不？此弊魔波旬向婆羅門居士說當供養恭敬，承事禮事，恭敬彼精進沙門，少多恭敬承事禮事供養意。若有異，彼弊魔波旬求其便、索其因緣，得其便、得其因緣。汝諸比丘！當于一切行，見無常住，當見盡，當見離，當見滅，當見止，當見止住處，而令弊魔波旬，求其便、索其因緣，不得其便、不得其因緣。
彼波旬，為拘樓孫如來無所著等正覺弟子說如此言：此一切行，見無常住、見盡、見離、見滅、見止住處。彼弊魔波旬求其便，索其因緣，不能得便，不得其因緣。
于是，弊魔波旬！便作是念：我以此方便，不能得精進沙門便，不能得其因緣，我寧可化作年少小兒童男形像，住他道邊，手執大木，當用擊尊者毗樓首，破令血流。
彼時，拘樓孫如來無所著等正覺依城村住，晨起著衣服持衣缽，欲詣城村乞食，及尊者毗樓！隨後比丘。于是弊魔在他處化作年少小兒童男形像已，在他道邊，手執大木，用擊尊者毗樓首，令血流。
于是，尊者毗樓被擊首破流血，隨從拘樓孫如來無所著等正覺後。
于是，拘樓孫如來無所著等正覺至村已，以一切身力，右旋顧視而視，不恐不怖，不驚不懅，而觀諸方。拘樓孫如來無所著等正覺見尊者毗樓，擊首破血流，從後而來，見已說言：此弊魔為非為無厭足。
復次，波旬！拘樓孫如來無所著等正覺說言未竟。彼時，弊魔即以其身，墮大泥犁中。彼波旬在大泥犁中，具有四事，無樂六更，身現受痛，鉤鎖鎖之，謂：彼地獄獄卒，便至弊魔所，到已作是言：汝若此鎖解者，汝當知我在地獄中，以滿百歲在地獄中。彼時，魔波旬便恐怖身毛皆豎。
尊者大目乾連即時說偈曰：
　云何止地獄，而令惡在中？犯佛婆羅門，及犯此比丘。
名阿鼻泥犁，而令惡止中，犯佛婆羅門，及犯此比丘。
　鎖解則為百，在中受苦痛，在阿鼻泥犁，令惡止其中。
　若有不知者，比丘佛弟子，如是受此苦，當受黑之報。
　在于園觀中，及此地眾生，不種食秔米，當生北拘牢。
　極大須彌山，親近于解脫，自能分別者，身則行念持。
　彼山止泉中，常住于此劫，其形如金色，光明靡不照。
　作眾諸伎樂，是釋樂所游，彼亦有二俱，在前而恭敬。
　若釋在前行，升此高堂上，見釋所從來，各各自娛樂。
　若見比丘來，還顧有羞恥，若有升堂上，則能問比丘。
　當知有此魔，愛盡得解脫，當為比丘記，聞說當如是。
　拘翼我知汝，愛盡得解脫，聞說智慧記，釋得歡喜樂。
　比丘多作行，當為更說此，若有升此堂，釋者能致問。
　云何名為堂，汝釋在其上，汝釋我當記，此名受報處。
　如是千世界，有此千世界，無有勝此堂，如是受報處。
　釋得自在游，在中最清明，化一能為百，在此報堂上。
　釋得自在游，升在此堂上，足指能動之，令天眼而睹。
　釋得自在游，升在鹿堂上，神足能動轉，甚深極覆藏。
　難動難可轉，彼有琉璃地，聖之所居處，滑澤極柔軟。
　所敷極軟褥，言語亦柔軟，最勝今天王，善能作伎樂。
　種種若干異，諸天來會聚，趣向須陀洹，無量諸千種。
　及百諸那術，至三十三天，說法為作眼，彼聞此法已。
信樂則然可。
我知有此法，則名曰仙人，謂至梵天上，能令諸梵問。
彼梵有此見，所見亦如前，常見有常住。我當為梵記。
仙人我此見，不見不如前，我常有常住。我見報相應。
梵天身在前，我今當何說，我常計有常？
　謂能知此世，等覺之所說，若有有所習，所生受其報。
　火無有是念，我當燒愚人，火燒愚人已，隨行則被燒。
　如是汝波旬！近于此如來，久作斯惡行，受報亦當久。
　汝魔莫厭佛，及莫嬈比丘。」
以此比丘說，魔在鼻量國。鬼有憂戚念，目連所感勤，恐怖極恐懼，忽然則不現。

【2】《弊魔試目連經》卷1(大正1，867a5-868c18)：
聞如是：一時，佛游于焚祇國妙華山恐懼聚鹿苑中。
爾時，賢者大目乾連夜于冥中經行，由于平路經行往返。
于時，弊魔往詣佛所，自化徹景入目連腹中。
賢者大目乾連：「吾腹何故而作雷鳴，猶如飢人而負重擔，吾將入室正受三昧觀察其源。」
于是，目乾連即入其室三昧觀身，即時睹見弊魔作化徹景入其腹中，即謂之曰：弊魔！且出！且出！莫嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安墜于惡趣。
魔心念言：今此沙門未會見我，亦不知我，橫造妄語：「弊魔且出！且出！勿嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安，」正使其師大聖世尊尚不知吾，況其弟子！
目連報曰：吾復知復知，卿今心所念：其師大聖尚不能知，況其弟子知吾所在耶？
魔即恐懼：「今此沙門已覺我矣！」即化徹身出住其前。
目連告魔：乃往過去久遠之世，拘樓秦佛時，我曾為魔，號曰瞋恨，吾有一姊名曰黤黑。爾時，汝為作子，以是知之是吾姊子。
爾時，有佛出于世間，號拘樓秦如來至真等正覺，有二弟子：一曰：洪音，二曰：知想，最尊、第一、仁賢、難及。
何故賢者名曰洪音？住于梵天謦揚大聲，聞于三千大千世界。
何故賢者名知想？若處閒居坐于樹下曠野山中，如其色像三昧正受，牧羊牧牛擔薪負草田居行人，見之如此各相謂言：「于此命過，吾等各各輩薪負草共蛇維之。」如其所言即共蛇維。
知想比丘從三昧起，奮迅衣服，去其埃灰，更整法服持缽入城國邑聚落而行分衛，牧牛羊者、負薪草人，必懷驚愕各各相謂：「吾在曠野閒居，見此比丘坐于樹下，而不喘息謂之命過，共積薪草而蛇維之，」今者知想。以是之故曰想識，
于是，瞋恚魔心自念言：此輩沙門自謂持戒，寂然默聲思惟而行。譬如狗貓思欲捕鼠，靜然不動鼠出即搏，沙門禪思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚，默靜聲潛思魚出則吞，諸沙門等亦復如是，潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重馱至夜疲極，飢渴潛思欲得食飲，諸沙門等亦復如是，
時，魔心念：我寧可化于此國土長者梵志，取諸持戒沙門道人，撾捶罵詈裂衣破缽破頭，[今>令]起瞋恚，吾因是緣得其方便，尋如所念，即化國中長者梵志，取諸沙門持戒奉法，撾捶罵詈壞缽破頭裂其被服。此諸沙門，如貓捕鼠如鶴吞魚，譬如鵄梟于樹間捕鼠，諸沙門坐禪亦復如是如驢饑疲。
時，諸比丘皆被毀辱低頭直行，至拘樓秦佛所，佛為四輩天龍鬼神廣說經道，見諸比丘被毀辱來告諸比丘：「比丘！今瞋恨魔化諸國中長者梵志，取諸持戒奉法沙門，撾捶罵詈破頭壞缽裂其衣服，令心變恨起瞋恚意，吾以是緣得其方便使道不成，爾等于此當行四等慈悲喜護，不懷怨結無瞋恨心，廣大難限普安無邊等于十方，雖求汝便終不能得。」比丘受教，所在閒居曠野一心禪思，行四等心意無增減。
時，瞋恚魔雖求持戒奉法沙門之便永不能得。
爾時，長者梵志從受魔教，毀辱持戒奉法沙門，壽終之後皆歸惡趣勤苦瘦惱考掠之處，在地獄中受其化身，譬如大樹，其廣大如大曠野，在燒鐵地裸形目投，各自謂言：吾等薄佑殃暴弊惡，乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈，吾等于此歸命呼嗟，不能得見持戒奉法沙門，欲求其便因緣相見，已自造此自獲其殃坐隨魔教不能護身，
爾時，瞋恚魔心自念言：「因是方便求諸沙門持戒人便，永不能得，必當變行化諸長者梵志，供養奉侍持戒沙門，衣被飯食床臥醫藥使貪供養，因是之緣吾得其便。」尋如其計即化國中長者梵志，所在行路四僥道中，若在街曲見諸持戒沙門道人，布發著地令行其上，皆口稱曰持戒沙門，修身勤行難值難遇，唯蹈吾髮使我長夜得福無量，持擎衣服往造其所稽首長跪，願見愍傷受此衣服，笥斂盛食詣就精舍，若街巷里頭供奉上供養持戒沙門難值難遇，願受此供使我長夜得福無量，抱之擎之若負擔之，輿之歸于其舍坐著好床，出諸飯食衣服袈裟金銀七寶，而著其前長跪白曰：持戒沙門難值難見，願受此供，唯見愍傷恣意所欲，使我長夜得福無量。
時，拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神，見諸持戒沙門道士，為諸長者梵志所見供養敬事無量，告諸比丘：今瞋恚魔化諸長者梵志使供養持戒沙門道士，衣被飯食床臥醫藥，恣意所欲使著供養，吾因是緣得其方便，壞其善心使道不成，汝等所由閒居岩處曠野，念諸萬物所在無常，雖著衣食莫以貪樂苦空非身，魔雖求便終不能得。
諸比丘即受拘樓秦如來至真等正覺教行之如法，魔雖求便永不能得魔所教化，長者梵志，使令供養持戒沙門，由此之德皆生天上，生天上已各心念言：「吾等供養奉法沙門持戒清淨自獲是福，不由他人，非天所與。」
爾時，拘樓秦佛如來至真等正覺飯食之後以日昳時，與大弟子洪音俱行游于郡縣。
于時，弊魔化作大人為勇猛士，手執大棒住于道側，竊舉大棒擊洪音頭，破頭灑血其血流離。
爾時，辟[雨/對]在世尊後，如影隨形默聲無言。
時，拘樓秦如來無極大聖，還顧嘆息口演此言：今瞋恚魔，不知節限所造大過。
時，瞋恚魔！即以此身墮沒地獄宛轉地獄，如魚蝌蚪出水在于陸地。譬如生剝牛皮，宛轉在地痛不可言。時，魔波旬！在于地獄宛轉毒痛，又過于此億千萬倍。譬若如人身得狂病走不安處。時，魔波旬！墮大地獄苦痛無量。
時泥梨傍往語之言：「子欲知之，若有一籌，一鳥飛現知過十千萬歲，如是之比亦復難限，弊魔！吾在地獄壽數如是，然後乃從大地獄出，更複遭厄二萬余歲。」
爾時弊魔甚大愁毒，佛為目連說此偈言：
「瞋魔所受罪，其地獄何類？拘樓秦佛時，化眾及弟子。
　所可受患惱，一切見考治，火然自燒身，其[火*僉]面繞形。
　其地獄如斯，瞋恚魔所在，拘樓秦佛時，洪音大弟子。
　假使在佛前，及觀比丘眾，因由緣受罪，斯須得動擾。
　設有喜評相，比丘佛弟子，必當獲此殃，趣于極苦患。
　如人投深淵，舍于天宮殿，不在玉女間，棄于天上樂。
　其有曉了此，比丘佛弟子，自興從已出，危害墮苦患。
　魔當知吾身，倚于解脫門，不天處天人，忉利名聞天。
　假使分別此，比丘佛弟子，自身犯非法，因此歸惡趣。
　其以一足指，動搖最勝宮，所處神足力，目連大感應。
　其有曉了此，比丘佛弟子，身自為興立，安能墮惡趣。
　設端正有百，微妙好玉女，見比丘禪思，彼不住園觀。
　假使分別此，比丘佛弟子，比丘自造行，或能歸惡趣。
假使等和同，詣帝釋問事，天帝為解不，何因獲解脫。
　釋應時發遣，隨其所問答，若自無所著，然後得解脫。
　假使曉了此，比丘佛弟子，隨己所作行，自到歸惡趣。
　或有至梵天，難問梵天王，何因致是處，得立于梵天。
　梵天即答曰，隨問而發遣，今吾所立處，未曾懷邪見。
　從梵天普見，光明有退轉，吾今當何說，我身長存乎？
　假使曉了比，比丘佛弟子，身自犯非法，自然歸勤苦。
　其火無想念，我當燒愚癡，愚騃自興火，還自危燒身。
　波旬當解此，用意向如來，還自危其身，如火燒痴人。
　人憙為眾惡，長夜為己身，命來不自覺，無得嬈比丘。
　魔慎莫試佛，無嬈諸弟子，長夜不安隱，必當歸惡趣。」
于時魔降伏，坐恐比丘故，彼聞此憂愁，應時忽不現。
佛說如是，諸天龍神莫不歡喜。

1 ～A. X. 91. Kāmabhogī.，[No. 65](大正1，615d，n.5)
2 〔第三念誦〕－【明】，(第三念誦)在卷題下【宋】【元】。(大正1，615d，n.6)
3 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1017，n.2：「行欲人」，麗本作「行欲行人」，今參考本經前後文句改作「行欲人」。
4 最＝精【宋】【元】【明】(大正1，615d，n.7)
5 欲最上＝最上欲【宋】(大正1，615d，n.8)
6 要＝惡【元】【明】(大正1，615d，n.9)
7 〔行...竟〕－【明】(大正1，616d，n.1)
8 〔千...字〕－【宋】【元】【明】(大正1，616d，n.2)
9 ～A. II. 4. 4.，[No. 99(992)]。(大正1，616d，n.4)
10 〔第三念誦〕－【明】。(大正1，616d，n.5)
11 〔1〕[>福田人]～Dakkhi?eyya.。(大正1，616d，n.6)
 〔2〕《パ－?語佛教辭典》p.123：「Dakkhi?eyya 供養せらるべき，應施者，應供養。」
12 〔1〕[>學人]～Sekkha.。(大正1，616d，n.7)
 〔2〕《パ－?語佛教辭典》p.323：「 Sekkha學人,有學,學.」
13 《阿毘達磨大毗婆沙論》卷144(大正27，739c9-740a28)。
14 〔脫〕－【元】【明】。(大正1，616d，n.8)
15 請另參見《大智度論》卷22(大正25，224a7-18)。
16 請另參見《阿毗達磨大毗婆沙論》卷60(大正27，311c8-313b6)；
17 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1021，n.9：「護則不退，不護則退」八字經文，在此處應作為「護法」二字之注解為宜。
18 〔1〕《大智度論》卷22(大正25，224a7-18)：「僧中有四雙八輩者，佛所以說世間無上福田，以有此八輩聖人故，名無上福田。
問曰：如佛告給孤獨居士：「世間福田應供養者有二種：若學人，若無學人，學人十八，無學人有九。」今此中何以故但說八？
答曰：彼廣說故十八及九，今此略說故八；彼二十七聖人，此八皆攝。信行、法行，或向須陀洹攝，或向斯陀含攝，或向阿那含攝；家家向斯陀含攝；一種向阿那含攝；五種阿那含向阿羅漢攝；信行、法行入思惟道，名信解脫、見得，是信解脫、見得，十五學人攝。九種福田，阿羅漢攝。」
〔2〕請另參見《阿毗達磨大毗婆沙論》卷62(大正27，319c8-320b19)
〔3〕《阿毗達磨俱舍論》卷25(大正29，131b13-19)：「論曰：居無學位聖者有九。謂：七聲聞及二覺者。退法等五不動分二，後先別故名七聲聞，獨覺、大覺名二覺者。由下下等九品根異令無學聖成九差別。學、無學位有七聖者，一切聖者皆此中攝。一、隨信行，二、隨法行，三、信解，四、見至，五、身證，六、慧解脫，七、俱解脫。」
〔4〕《成實論》卷1(大正32，245c4-246c18)
〔5〕《大乘義章》卷17(大正44，796c1-17)：「阿羅漢中差別有九，通前合為二十七人。一、是退相，此人最鈍，以鈍根故得定必退。二、是守相，根少勝前，深自防守容能不退。三者、死相，根轉勝前，深厭諸有不能得定，得已恐失，求欲自害，名為死相。四者、住相，所得三昧不退不進。五、可進相，所得三昧轉勝增益。六、不壞相，所得三昧種種因緣不能破壞。七、不退相，此人最勝所得功德盡無退矣。八、慧解脫，于前人中不得滅定名慧解脫。九俱解脫，得滅盡定。此等一一廣如後釋，成實如是，更有一種二十七人。如《中阿含》＜福田品＞說，彼經偏就見諦已上說二十七，不通見前，相狀如何，彼有居士，名給孤獨，請問如來，于世間中有幾福田人？佛答：有二。一、是學人，二無學人。見諦已上至阿那含名為學人，阿羅漢果名無學人學有十八，無學有九，是故通合有二十七。」
19 〔1〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1023，n.2：「居士是良田，施彼得大福」，巴利本(A. vol. 1, p. 63)作 khettan ta? yajamānāna? ettha dinna? mahapphalan ti.(對于進行供養其田者，此有布施之大果。)雜阿含卷三十五(992經)作：「是即良福田，施彼得大果。」
〔2〕〔居士是良田，施彼得大福。〕《日譯南傳大藏經》卷17《增支部?一》p.96：「彼施良田有施大果。」
20 〔福…竟〕－【明】。(大正1，616d，n.9)
21 〔二…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，616d，n.10)
22 ～A. V. 179. Gihī.。(大正1，616d，n.12)
23 〔第三念誦〕－【明】。(大正1，616d，n.13)
24 [>給孤獨居士]～Anāthapi??ikagahapati.(大正1，616d，n.14)
25 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1023，n.8：「五法：即五學處(pa?ca-sikkhāpadāni)(巴)，亦即五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」
26 〔1〕《阿毗達磨大毗婆沙論》卷61(大正27，316a3-b16)
〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1023，n.9：四增上心：「即四不壞淨(aveccappasāda)(巴)，四種不壞的淨信：淨信佛、淨信法、淨信僧、淨信戒。」
27 別＝莂【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，616d，n.15)
28 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1025，n.2：「白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧......彼于殺生淨除其心」，一段經文即為五戒(pa?ca sīlā)(巴)中之第一戒，以下經文另有其余四戒之敘述。」
29 【親親】《一切經音義》卷46(大正54，611b21)：「親親(且鄰反，《禮記》親親以三為五，以五為九。《蒼頡篇》親愛也，近也。《說文》親至也。釋名云親[打-丁+親]也，云相隱[打-丁+親]也)。」
30 〔1〕債＝賃【宋】【元】【明】。(大正1，616d，n.16)
〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1025，n.3：「「賃」麗本作「債」，今依據宋、元、明三本改作「賃」。又，「雇賃」，中阿含卷三第十五經思經(大一?四三七下)作「假賃」。」
31 〔1〕〔雇債至華鬘親〕此句于《中阿含經》卷3(15經)(大正1，437c8)：「及有名假賃至華鬘。」
 〔2〕【假貸】借貸。晏子˙內篇˙問下：「稱財多寡而節用之，富無金藏，貧不假貸。」後漢書˙卷三十二˙樊宏傳：「其素所假貸人閒數百萬，遣令焚削文契。」
32 〔1〕【女】《十誦律》卷3(大正23，18c3-6)：「女者。有十四種護：父所護、母所護、父母所護、兄弟所護、姊妹所護、舅護、姑護、舅姑護、親里護、姓護、自護、法護、夫主護。」
〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1025，n.4：「或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇賃至華鬘親；不犯如是女」，巴利本(M. vol. 3, p. 47)作 sassāmikā saparidandā antamaso mālāgulaparikkhittā pi, tathārūpāsu cāritta? na āpajjitā hoti. 其意為：有夫之女、〔侵犯之則會受〕杖罰之女，乃至〔已有婚約而〕裝飾華鬘、玉之女，對于如此之婦女不交際。」
〔3〕《大智度論》卷13(大正25，156c7-11)：「若以力，若以財，若誑誘，若自有妻受戒、有娠，乳，兒，非道，是犯者名為邪淫。如是種種乃至以華鬘與淫女為要，如是犯者名為邪淫；如是種種不作。名為不邪淫。」
〔4〕《十住毗婆沙論》卷14(大正26，95b16-22)：「邪淫者：所有女人，若為父母所護，親族所護，為姓所護，世法所護，戒法所護。若他人婦，知有鞭杖、惱害等障礙。于此事中，生貪欲心起于身業，或于自所有妻妾。，若受戒，若懷妊，若乳兒，若非道，是名邪淫。遠離此事名為善身行。」
33 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1025，n.5：「『靜』，麗本作『靖』，今參考卷二十五第一O二經《念經》『內靜一心』改作『靜』。」
34 〔1〕[>尸賴]～Sīla.。(大正1，616d，n.17)
 〔2〕《パ－?語佛教辭典》p.316：「Sīla 戒，戒行。」
35 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1027，n.6：「巴利本未舉出『五分法身』，而作 esa Bhagavato sāvakasavgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhineyyo a?jalikaranīyo anuttara? pu??akkhetta? lokassā(彼世尊的聲聞眾是應供食、應先供奉，應施、應合掌，世間之無上福田。)相當于本經：『可敬可重，可奉可供，世良福田。』」
36 自＝息【宋】【元】【明】。(大正1，617d，n.1)
37 他人＝求他【宋】【元】【明】。(大正1，617d，n.2)
38 當＝子【宋】【元】【明】。(大正1，617d，n.3)
39 尨＝牻【元】【明】。(大正1，617d，n.4)
〔1〕《一切經音義》卷60(大正54，710a22)：「牻色(上邈邦反孔注《尚書》云：尨亂也。《鄭注考工記》
云：尨雜也。《說文》：白黑雜毛牛羊皆曰牻，從牛尨聲尨字從犬從彡)。」
 〔2〕《漢語大字典》(一)p.553：雜色。《左傳?閿公二年》：「衣之尨服，遠其躬也。」杜預注：「尨，雜色。」
40 [>剎帝麗]～Khattiya.，麗＝利【明】。(大正1，617d，n.5)
41 人＝入【宋】【元】【明】。(大正1，617d，n.6)
42 〔優…竟〕－【明】。(大正1，617d，n.7)
43 〔千…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，617d，n.8)
44 ～A. VII. 60. Kodhanā.。(大正1，617d，n.10)
45 〔第三念誦〕－【明】。(大正1，617d，n.11)
46 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.103１，n.3：「人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆」，巴利本(A. vol. 4, p. 94)作 Kodhano 'ya? purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto(此人有瞋恚，被瞋恚所征服，被瞋恚打敗。)
47 【氍ㄑㄩˊ】《漢語大字典》(三)p.2008：「《說文新附》：「氍，氍櫟、瓅譀，皆氈毯之屬，」蓋方言也。」
【氀ㄌㄩˊ】《漢語大字典》(三)p.2005：「同「櫟」《集韻?虞韻》：「櫟，織毛蓐。或作氀。」」
【氍櫟】《漢語大詞典》(六)p.1020：一種毛織或毛與其他材料混織的毯子。
48 【錦綺】錦《漢語大詞典》(十 一)p.1331：有彩色花紋的絲織品。
49 【羅谷】《漢語大詞典》(八)p.1047：「一種疏細的絲織品。漢 趙華《吳越春秋?勾踐陰謀外傳》：「飾以羅谷，教以容步。」 」
50 儭＝襯【明】。(大正1，617d，n.12)
51 〔1〕加陵伽波惒邏波遮悉多羅那～Kadalimigapavarapaccatthara?a.，加＝迦【元】【明】，邏＝羅【宋】【元】(大正1，617d，n.13)
 〔2〕《翻梵語》卷10(大正54，1051b10-12)：「加陵伽波和羅(譯曰：加陵伽者國名，波和羅者衣。)波遮悉多羅那(應云：缽羅賴吒悉多羅那 譯曰[雨/復]酖褥也)。」
52 止＝盛【元】【明】。(大正1，618d，n.1)
53 造作痴罪逆～khūnahaccāni kammāni，逆＝業【宋】【元】【明】。(大正1，618d，n.2)
54 〔1〕像瞋恚～kodharūpa.。(大正1，618d，n.3)
 〔2〕《パ－?語佛教辭典》p.93：「kodha 忿，忿怒.- upaāyāsa忿惱，忿恚相。」
55 〔怨…竟〕－【明】。(大正1，618d，n.4)
56 〔千…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，618d，n.5)
57 ～A. VI. 54. Dhammika.。(大正1，618d，n.7)
58 〔第三念誦〕－【明】。(大正1，618d，n.8)
59 〔1〕[>曇彌]～Dhammika.。(大正1，618d，n.9)
 〔2〕《パ－?語佛教辭典》p.133：「如法的，法師。持法者。」
60 〔1〕長＝者【元】【明】。(大正1，618d，n.10)
 〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1037，n.3：生地尊長(jātibhūmiya? āvāsiko)(巴)，指居于當地之尊長。元、明二本均作「生地尊者」。
61 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1037，n.4：佛圖：佛塔之意。巴利本作 āvāsa(住所)，《南傳大藏經》(《增支部》四?二七頁)譯作：僧院。
62 〔諸比丘〕《日譯南傳大藏經》卷20《增支部?四》p.117：「客比丘」。
63 〔1〕請另參見《中阿含經》卷13(66經)(大正1，509c13-14)：「唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老，更無余患。」；《中阿含經》卷15(大正1，524b28-29)：「唯有如是病，寒熱、大小便、欲、不食(不＝飲【宋】【元】【明】)、老，更無余患。」《中阿含經》卷40(大正1，682c12-13)：「唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不食、老，更無余患。」
〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1039，n.1：「大便、小便、欲、不食、老」，參考《中阿含》第六十六經說本經(大一?五O九下)作：「寒熱、大小便、欲、飲食、老。」
64 [>高羅婆]～Koravya.。(大正1，619d，n.1)
65 政＝正【宋】【元】【明】。(大正1，619d，n.2)大正藏原作「政」，今依據宋本等改為「正」。
66 彼＝故【宋】【元】【明】。(大正1，619d，n.3)
67 〔1〕[>善住尼拘類]～Suppati??ha-nigrodha.(大正1，619d，n.4)
 〔2〕Suppati??ha《パ－?語佛教辭典》p.320：「住立，安定。」nigrodha《パ－?語佛教辭典》p.140：「尼拘律，榕樹。」
68 (樹)＋王【宋】【元】【明】。(大正1，619d，n.5)
69 升＝斗【宋】【元】【明】。(大正1，619d，n.6)
70 [>天帝釋]～Sakka devānam inda.(大正1，619d，n.7)
71 拘翼當知～Yaggha mārisa jāneyyāsi.(大正1，619d，n.8)
72 樹＝諸【宋】【元】【明】。(大正1，619d，n.9)
73 〔者〕－【宋】【元】【明】。(大正1，619d，n.10)
74 天＝王【宋】【元】【明】。(大正1，619d，n.11)
75 故＝是【元】【明】。(大正1，619d，n.12)
76 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1041，n.5：「罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破」，巴利本(A. vol. 3, p. 371)作akkosanta? na paccakkosati, rosanta? na patirosati, bhandanta? na patibhandati.(被罵而不反罵，被瞋怒而不報以瞋怒，被議論而不反以爭論。)
77 善眼～Sunetta.。(大正1，619d，n.13)
78 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1041，n.8：梵世法：下文作「四梵室」，即慈、悲、喜、舍之四無量心，修習此四法能感生大梵天之果報。
79 [火*僉]＝焰【宋】【元】【明】。(大正1，619d，n.14)
80 磨＝摩【明】＊。(大正1，619d，n.15)
81 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1043，n.3：自「四王天」以下，至「他化樂天」等諸天，參閱卷二第八經七日經注解(68)～(73)。
82 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1043，n.4：晃昱天(ābhāsvara)(巴)，又作光音天，為色界二禪之第三天。
83 請另參見《大智度論》卷20(大正25，211a12-c27)。
84 犁＝梨【宋】【元】【明】。(大正1，619d，n.17)
85 [>牟犁破群那]～Mugapakkha.。(大正1，619d，n.16)
86 [>阿羅那遮婆羅門]～Aranemi-brāhma?a.(大正1，619d，n.18)
87 [>瞿陀梨舍哆]～Kuddālaka-sattha.(大正1，619d，n.19)
88 [>害提婆羅摩納]～Hatthipāla-mā?ava.(大正1，619d，n.20)
89 〔1〕邏＝羅【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，619d，n.22)
 〔2〕[>儲提摩麗橋鞞陀邏]～Jotipāla-govinda.(大正1，619d，n.21)
90 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1043，n.7：薩哆富樓奚哆(Satta-purohita)(巴)。
91 〔1〕七富樓奚哆師～Satta-Rurohita.。(大正1，619d，n.23)
 〔2〕【七富樓奚哆師】《日譯南傳大藏經》卷20《增支部?四》p.124：「儲提摩麗橋鞞陀邏」
92 [火*僉]＝煩【宋】，＝焰【元】【明】。(大正1，619d，n.24)
93 【七師】《日譯南傳大藏經》卷20《增支部?四》p.124：「外道六師」
94 偈＝頌【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.1)
95 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1045，n.1：須涅(Sunetta)(巴)，與上文之「善眼」同人。
96 橫＝莫【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.2)
97 妙＝微【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.3)
98 處＝慧【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.4)
99 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1045，n.6：「謂未離淫欲......前所受其殃」，巴利本(A. vol. 3, p. 373)作：呵責〔其〕于諸欲中未離貪，有信、精進、寂止、內觀，而其五根遲鈍之比丘，首先〔自己〕被害，既害自己已，而後惱害他人。
100 〔1〕無央～Sadā.。(大正1，620d，n.5)
〔2〕央＝殃【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.6)
 〔3〕無央～Sadā.《パ－?語佛教辭典》p.288：「常」
101〔教…竟〕－【明】。(大正1，620d，n.7)
102〔二…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.8)
103 ～M. 50. Māratajjaniya sutta.，[Nos. 66, 67]。(大正1，620d，n.10)
104 〔第三念誦〕－【明】。(大正1，620d，n.11)
105 〔1〕[>婆奇瘦]～Bhaggesu。(大正1，620d，n.12)
〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1047，n.4：婆奇瘦(Bhaggesu)(巴)，意為于婆奇(跋祇)國中
106 [>鼉山怖林]～Su?sumāragira Bhesaka?āvana.(大正1，620d，n.13)
107 [>大目犍連]～Mahāmoggallāna.。(大正1，620d，n.14)
108 中＝重【宋】【元】【明】(大正1，620d，n.15)
109 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，620d，n.16)
110 〔如〕－【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.17)
111 寤＝覺【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，620d，n.18)
112 [>波旬]～Pāpiman.。(大正1，620d，n.19)
113 (汝)＋莫【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.20)
114 出＋(出)【元】【明】。(大正1，620d，n.21)
115 〔1〕[>覺礫拘荀大]～Kakusandha.。(大正1，620d，n.22)
 〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1049，n.2：覺礫拘荀大(Kakusandha)(巴)，即拘留孫佛，為過去七佛之第四佛，現在賢劫千佛之道，于賢劫中第九減劫，人壽六萬歲時出世。
116 〔1〕[>惡]～Dūsī.。(大正1，620d，n.23)
 〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1049，n.3：惡(Dūsī)(巴)，大目犍連昔時為魔之名。
117 〔1〕[>黑]～Kā?ī. (大正1，620d，n.24)
 〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1049，n.4：黑(Kāli)(巴)，女魔名。
118 [外*男]＝外【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.25)
119 甥＝生【宋】。(大正1，620d，n.26)
120〔1〕音～Vidhura.。(大正1，620d，n.27)
 〔2〕《パ－?語佛教辭典》p.257：「Vidhura 無比。」
 〔3〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1049，n.6：音(Vidhura)(巴)，覺礫拘荀大如來之大弟子名。
121〔1〕想～Sa?jīva.。(大正1，620d，n.28)
 〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1049，n.7：「想」，巴利本作 Sa?jīva(蘇生者)，覺礫拘荀大如來之大弟子名。
122 加＝跏【明】。(大正1，620d，n.29)
123 (人)＋見【宋】【元】【明】。(大正1，620d，n.30)
124 【耶維】《一切經音義》卷43(大正54，597a10)：「耶維(或言闍毗，或言闍維，皆訛也。正言闍鼻多義，是焚燒也)。」
125 〔坐〕－【宋】【元】【明】。(大正1，621d，n.1)
126 嘖＝責【宋】【元】【明】。(大正1，621d，n.2)
127 〔教〕－【宋】【元】【明】。(大正1，621d，n.3)
128 而＝所【宋】【元】【明】。(大正1，621d，n.4)
129 其＝在【宋】【元】【明】。(大正1，622d，n.1)
130 〔污〕－【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，622d，n.2)
131 污＝于【宋】【元】【明】。(大正1，622d，n.3)
132 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1055，n.4：「此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更」，巴利本僅列舉百釘(Sa?ku-sata-samāhata)，打百椿的〔地獄〕。逆刺(Paccattavedaniya)，各自受苦的〔地獄〕。六更(Chaphassāyatana)，六觸處的〔地獄〕。而缺「無缺」一詞，或即指 Avīci，無間〔地獄〕。
133 從此偈〔跱立在大泉…〕以下至〔…歡喜而奉行。〕請另參見《中阿含經》卷33(134經)《釋問經》(大正1，632c-638c)，《雜阿含經》卷19(505經)(大正2，133a22-133b22)。
134 泉＝眾【元】【明】。(大正1，622d，n.4)
135 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1057，n.2：釋：指帝釋天。
136 〔1〕[>毗闍延殿]～Vejayanta.。(大正1，622d，n.5)
〔2〕[>毗闍延殿]～Vejayanta.《パ－?語佛教辭典》p.270：「最勝殿，皮暗延多[三十三天的宮殿]。」
137 愛＝受【宋】【元】【明】。(大正1，622d，n.6)
138 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1057，n.6：那游哆(nahuta)(巴)、(nayuta)(梵)，又作那由他、那由多、那術，印度數量名。有謂千億為一那游哆，或謂百千俱[月*氏]為一那游哆。
139 震＝振【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，622d，n.7)
140 琉＝瑠【明】。(大正1，622d，n.8)
141 褥＝縟【宋】【元】【明】。(大正1，622d，n.9)
142 謂＝諸【宋】【元】【明】。(大正1，622d，n.10)；大正藏原作「謂」，今依據宋本等改為「諸」。
143 從此偈〔我亦有是法…〕以下至〔…莫嬈害比丘。〕請另參見《中阿含經》卷19(78經)《梵天請佛經》(大正1，547a11-549b2)，《雜阿含經》卷44(1195-1196經)(大正2，324b-325a)。
144 〔1〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1060，n.1：「目」，大正本作「日」。
 〔2〕按大正藏原作「日」，今依文意改為「目」。
145 〔降…竟〕－【明】。(大正1，623d，n.1)
146 〔三…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，623d，n.2)

《中阿含經》卷30
126-131經