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title: 《中阿含經》卷29
description: "(大正1，607c?615a)"
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(大正1，607c?615a)

＜大品＞第十一(有二十五經)第三一日誦名念1
(有一品半，合有三十五經。)2

柔軟?龍象?處，無常?請?瞻波，二十億?八難，
貧窮?欲?福田，優婆塞?怨家，教曇彌?降魔，
賴吒?優婆離，釋問及善生，商人?世間?福，息止?至邊?喻。

(一一七)3《中阿含》＜大品＞4《柔軟經》第一
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「一、《柔軟經》：佛說在家時受用，但為老病死而出家。」(卍續藏X74，958a15-16 // Z 2B:2，437c9-10 // R129，874a9-10)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.969，n.2：本經敘說世尊自述出家以前，在其父王處過著柔軟的生活。後求離欲離惡之法，遂成就初禪。當時，覺悟人生病、老、死之實相。又覺悟：無怖于欲，得無有想，行淨梵行。
※《增支部》(A. 3. 38. Sukhumāla ◎柔軟，A. 3. 39. Mada ◎憍慢)。
《增壹阿含經》卷12＜三供養品＞第八經(大正2，608b16-c2)

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、佛述未出家前時，過著種種富華的生活
(一)父王為造作春、夏、冬殿，並種植種種華
爾時，世尊告諸比丘：「
◎自我昔日出家學道，為從優游、從容閒樂、極柔軟5來。我在父王悅頭檀6家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿。
◎為我好游戲故，去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。于彼池中殖7種種水華，青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切。為我好游戲故，于其池岸殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻卜華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅頭8華。9
(二)以香涂身，全身皆著新衣，晝夜常以傘覆蓋
為我好游戲故，而使四人沐浴于我；沐浴我已，赤旃檀香用涂我身；香涂身已，著新衣，
上下、內外表里皆新；晝夜常以傘10蓋覆我──莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。
(三)下使人以粳糧為食
如常他家麁撬11、麥飯、豆羹、姜菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳糧12餚饌為第一食。
(四)常以野田禽獸為食
復次，若有野田禽獸，最美禽獸：提帝邏惒吒13、劫賓闍邏14、奚15米何犁泥奢施16羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。
(五)常有侍從導引
我憶昔時父悅頭檀家，于夏四月升正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂初不來下。我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘17，鹵簿18前後，侍從導引，況復其余？我有是如意足，此最柔軟。
二、釋尊昔時得初禪，能自省察不離病、老、死法
(一)愚夫見他人病、老[、死]時，不能觀自亦有；釋尊昔時能觀自亦有，而不生貢高
我復憶昔時看田(608a)作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就游。
◎我作是念：不多聞愚癡凡夫自有病法，不離于病，見他人病，憎惡薄賤，不愛不喜，不自觀己。
我復作是念：我自有病法，不離于病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然19，我亦有是法故。如是觀已，因不病起貢高者，卽便自滅。
◎我復作是念：不多聞愚癡凡夫自有老法，不離于老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不喜，不自觀己。
我復作是念：我自有老法，不離于老，若我見他老而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。如是觀已，若因壽起貢高者，卽便自滅。
(二)不多聞凡夫因不病、少壯、活命，而生貢高等行
◎不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生痴，不行梵行；
◎不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生痴，不行梵行；
◎不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生痴，不行梵行。20」
三、世尊說偈頌
于是，世尊卽說頌曰：
「病法老法，及死亡法，如法自有，凡夫見惡。
若我憎惡，不度此法，我不宜然，亦有是法。
彼如是行，知法離生，無病少壯，為壽貢高，斷諸貢高，見無欲安。
彼如是覺，無怖于欲，得無有想，行淨梵行。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
(608b)《柔軟經》第一竟21(七百九十一字)。22

附：漢譯經論對照
《增壹阿含經》卷12＜三供養品＞第八經(大正2，608b16-c2)：
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三法甚可敬愛23，世人所貪。云何為三？所謂少壯，甚可愛敬，世人所貪；無病，甚可愛敬，世人所貪；壽命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘！有此三法，甚可愛敬，世人所貪。
復次，比丘！雖有此三法，甚可愛敬，世人所貪。然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。云何為三？雖有少壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘！當知：雖有無病，然必當病，不可愛敬，世人所不貪。比丘！當知：雖有壽命，然必當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，諸24比丘！設25有少壯，當求不老，至涅槃界；雖有無病，當求方便，使不有病；雖有壽命，當求方便，使不命終。如是，諸比丘！當作是學！」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

(一一八)26《中阿含》＜大品＞《龍象經》27第二(第三念誦)28
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「二、《龍象經》：佛說唯佛為大龍。烏陀夷因作頌讚。」(卍續藏74，958a16-17 // Z 2B:2，437c10-11 // R129，874a10-11)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.973，n.1：本經敘說波斯匿王有龍象名為「念」之大龍王，歷度東河，世尊問烏陀夷誰是眾生中之大龍王？世尊自答：不以身、口、意害者為龍。烏陀夷遂于世尊前作龍相應頌讚嘆世尊。
※增支部(A. 6. 43. Nāga ◎龍)、《長老偈經》 (Thag.689～704)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在東園鹿子母堂29。
貳、正宗分
一、世尊告訴烏陀夷若不以身、口、意害者是為龍，且自喻為龍
(一)世尊將烏陀夷至東河澡浴
爾時，世尊則于晡時從宴坐起，堂上來下，告曰：「烏陀夷30！共汝往至東河澡浴。」
尊者烏陀夷白曰：「唯！然！」
于是，世尊將尊者烏陀夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴。浴已還出，拭體著衣。
(二)所謂龍者，乃于三業無害，而非身受大形
1、烏陀夷問佛：大龍王為誰
爾時，波斯匿王31有龍象32，名曰念33，作一切妓樂，歷度34東河。眾人見已，便作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？」
尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』」
2、世尊告訴烏陀夷：若世間有不以身、口、意害者是為龍
世尊告曰：「如是，烏陀夷！如是，烏陀夷！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』
烏陀夷！馬、駱駝、牛、驢、胸行35、人、樹，生大形，烏陀夷36！眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』
烏陀夷！若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。
烏陀夷！如來于世間，天及魔，梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。
二、烏陀夷以龍相應頌讚世尊
于是，尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊加我威力，善逝加我威力！令我在佛前，以龍相應頌頌讚世尊。」
世尊告曰：「隨汝所欲。」
于是，尊者烏陀夷在于佛前，以龍相應頌讚世尊曰：「
正覺生人間，自御得正定；修習行梵跡，息意能自樂。
　　　人之所敬重，越超37一切法；(608c)亦為天所敬，無著至真人。
　　　越度一切結，于林離林去；舍欲樂無欲，如石出真金。
　　　普聞正盡覺，如日升虛空；一切龍中高，如眾山有岳。
　　　稱說名大龍，而無所傷害；一切龍中龍，真諦無上龍。
　　　溫潤無有害，此二是龍足；苦行及梵行，是謂龍所行38。
　　　大龍信為手，二功德為牙39；念項智慧頭，思惟分別法。
　　　受持諸法腹，樂遠離雙臂40；住善息出入，內心至善定。
　　　龍行止41俱定，坐定臥亦定；龍一切時定，是謂龍常法。42
無穢家受食，有穢則不受；得惡不淨食，舍之如師子。
　　　所得供養者，為他慈愍受；龍食他信施，存命無所著。
　　　斷除大小結，解脫一切縛；隨彼所游行，心無有系著。
　　　猶如白蓮花，水生水長養；泥水不能著，妙香43愛樂色。
　　　如是最上覺，世生行世間；不為欲所染，如華水不著。
　　　猶如然火熾，不益薪則止；無薪火不傳，此火謂為之滅。
　　　慧者說此喻，欲令解其義；是龍之所知，龍中龍所說44。
　　　(609a)遠離淫欲恚，斷痴得無漏；龍舍離其身，此龍謂之滅。」
參、流通分
佛說如是，尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行！《龍象經》第二竟45(七百三十字)46

(一一九)47《中阿含》＜大品＞《說處經》48第三(第三念誦)
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「三、《說處經》：比丘有三說處，為二[三]世有，又以二種四處觀人，知可共說不可共說。」(卍續藏74，958a17-19 // Z 2B:2，437c11-13 // R129，874a11-13)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.977，n.5：本經首先述說有過去世、現在世、未來世之三說處，若一心聞法，而聞一法、斷一法、修一法、一法作證已，便得正定，達心解脫。其次，因其所說而有四處：一向論、分別論、詰論、止論，相應于此四處而答者，得共說及共論。若住于處非處、所知、說喻、道跡者，則可得共論；否則，則不可共論。又舉說義、說事必要之諸條件。卷二十一第八六經與本經同經名。
※增支部(A. 3. 67.Kathāvatthu◎言之所依)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、佛告諸比丘有三說處
爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處49，無四、無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？
比丘！因過去世說，而說如是過去世時有；
比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；
比丘！因現在世說，而說如是現在世時有。50
是謂三說處，無四、無五。
若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。
二、若能聞、斷、修、作證一法等，便得正定，進而得心解脫
賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切淫、怒、癡。
賢聖弟子如是得心解脫，解脫已便知解脫：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
三、若能相應一向論、分別論、詰論、止論等者，則可共說、論；反之則不共說、論
因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說。51
◎若使此賢者一向論不一向答者，分別論不分別答者，詰論不詰答者，止論不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。
◎若使此賢者一向論52便53一向答者，分別論分別答者，詰論詰答者，止論止答(609b)者，如是此賢者得共說，亦得共論。
四、若能住處非處、所知、說喻、道蹟等四處者，則可共說、論；反之，則不共說、論
復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說。
◎若使此賢者于處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者54，如是此賢者不可共說，亦不可共論。
◎若此賢者于處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。
五、若說時能舍已見、舍貪、瞋、癡等，是為聖說義、說事
因所說時止息口行，舍已所見，舍怨結意，舍欲、舍恚、舍癡、舍慢、舍不語、舍慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜。如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」
六、世尊說偈明之
于是，世尊說此頌曰：「
　　 若有諍論議，雜意懷貢高；非聖毀呰55德，各各相求便。
　　　但求他過失，意欲降伏彼；更互而求勝，聖不如是說。
　　　若欲得論議，慧者當知時；有法亦有義，諸聖論如是。
　　　慧者如是說，無諍56無貢高；意無有厭足，無結無有漏。
　　　隨順不顛倒，正知而為說；善說則然可，自終不說惡。
　　　不以諍論議，亦不受他諍；知處及說處，是彼之所論。
　　　如是聖人說，慧者俱得義，為現法得樂，亦為後世安；
　　　當知聰達者，非倒非常說。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！(609c)《說處經》第三竟57(七百二十三字58)

附：漢譯經論對照
【1】《阿毗達磨大毗婆沙論》卷15(大正27，74a18-77a12)
◎如契經說：「有三種言依，無第四、第五。」云何為三？謂依過去，說曾諸法；依未來，說當諸法；依現在，說今諸法。
⊙問：言依以何為自性？
答：品類足說言：「依十八界、十二處、五蘊所攝。」
問：言即是語，彼依是名，但應一界、一處、一蘊所攝，何故言十八界、十二處、五蘊所攝耶？
答：＊彼論應說：言依，一界、一處、一蘊所攝，而言十八界、十二處、五蘊所攝者，依展轉因，故作是說。謂語依名轉，名依義轉，義是言展轉依。義中具有十八界、十二處、五蘊故，說者、聽者皆為于義，是故彼論依展轉因說言依自性。
＊有說：「言依是名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉故。」
⊙問：何故但依三世法說三言依，不依無為法說言依耶？
答：＊亦應說無為法是言依，而不說者，當知此義有余。
＊有說：「無為攝在現在品中，以現在法得無為故。」
＊有說：「言多分依有為法轉故，無為法不說言依。」
＊有說：「為止有情增上愚，故說三言依，于有為法所起無明多增上故。」
＊有說：「有情多于三世猶豫，故佛為說三種言依。」
＊有說：「為止外道執有我，故說三言依。謂：外道言：「若無我者，我言何依？」故佛為說三種言依。「我」言，但依三世起故。」
＊有說：「為止撥無去、來二世，並止現在是無為執，說三言依。依是有體、有用法故；無必無體，無為無用，故非言依。」
＊有說：「有為法粗，多信是有，易起言說，故立言依。無為法細，少信是有，難起言說，故非言依。」
＊尊者世友作如是說：「有為、無為分為二聚，若彼聚中三事可得，謂語、名、義，立為言依。無為聚中雖得有義，而無余二，故非言依。」
＊大德說曰：「若法有用，取果、與果可立言依。無為無用，是故不說。」
＊脅尊者言：「有為諸法與言，可有俱時轉義，故立言依。無為不然，是故不說。」
⊙問：若依過去說未來、現在法；依未來說過去、現在法。依現在說過去、未來法。「彼」是何等言依攝耶？
[答]：＊有作是說：「彼不攝在三言依中。」
＊復有說者：「若依過去說未來、現在，即攝在過去中，乃至若依現在說過去、未來，即攝在現在中。」
＊有余師說：「若依過去說未來、現在，未來者攝在未來，現在者攝在現在。乃至若依現在說過去、未來，過去者攝在過去，未來者攝在未來。前說言依，義為體故。」
⊙問：若于一時頓說二世，或復三世，何言依攝？
[答]：＊有作是說：「彼不攝在三言依中。」
＊復有說者：「隨能顯名在何世攝，即說攝在彼世言依。」
＊有余師說：「隨所顯義在何世攝，即說攝在彼世言依。前說言依，義為體故。」
⊙問：契經但說有三種言依，于義已足，何故復說無第四、第五？
答：＊無第四者，遮第四世，恐有執有第四世故。無第五者，遮無為法，恐執無為是言依故。
＊有說：「二言，鄭重遮止，欲令所說義決定故。契經依世建立言依，故說有三，無四、無五。
Ａ、若依如理作意建立言依，應說有一，無第二、第三。無第二者，遮有第二如理作意。無第三者，遮如理作意所不攝法。
Ｂ、若依止觀建立言依，應說有二，無第三、第四，義如前說。
Ｃ、若依三解脫門建立言依，應言有三，無第四、第五，義如前說。
Ｄ、若依四聖諦建立言依，應說有四，無第五、第六，義如前說。
Ｅ、若依五蘊建立言依，應說有五，無第六、第七，義如前說。
Ｆ、若依六隨念建立言依，應說有六，無第七、第八，義如前說。
Ｇ、若依七等覺支建立言依，應說有七，無第八、第九，義如前說。
Ｈ、若依八聖道支建立言依，應說有八，無第九、第十，義如前說。
Ｉ、若依九次第定建立言依。應說有九無第十第十一義如前說。
Ｊ、若依如來十力建立言依，應說有十，無第十一、第十二，義如前說。
如是若依余法建立言依，應如理說。此經依世建立言依，故但說三，無四、無五。」
◎即此經中作如是說：「應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語，為不可與語。云何為四？一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若于此四，善安住者，彼可與語，與此相違，不可與語。」
⊙問：如是四事有何差別？
答：１、初說
＊不善安住處非處者，謂不如實知是處非處。
＊不善安住智論者，謂不如實知智及爾焰(J?eyam)。
＊不善安住分別者，謂不如實知世俗、勝義。
＊不善安住道跡者，謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。
２、有說：
＊不善安住處非處者，謂不如實知眼色為緣，生眼識，乃至意法為緣，生意
識，是處。耳等為緣生眼識，乃至眼等為緣，生意識，非處。
＊不善安住智論者，謂不如實知十智差別。
＊不善安住分別者，謂不如實知了義經及不了義經。
＊不善安住道跡者，謂不如實知四種行跡。
３、有說：
＊不善安住處非處者，謂不如實知有理、無理。
＊不善安住智論者，謂不如實知聖者正論。
＊不善安住分別者，謂不如實知假設言論。
＊不善安住道跡者，謂不如實知他言句義前、中、後別，而輒酬對。
４、有說：
＊不善安住處非處者，謂不能如實立所、立宗。
＊不善安住智論者，謂不能堪受他所問難。
＊不善安住分別者，謂不善了知詭誑真實。
＊不善安住道跡者，謂不能成辦增上覺慧。」
５、有說：
＊不善安住處非處者，謂于自宗、他宗不善安住而有所說。
＊不善安住智論者，謂不了知他以量為先，有所詰難。
＊不善安住分別者，謂不了知他前、後次第相應言論。
＊不善安住道跡者，謂不能滿足所求勝事。」
６、有說：
＊不善安住處非處者，謂不善了知現、非現量。
＊不善安住智論者，謂于先所聞，堅執不舍，不欲觀察前後德失。
＊不善安住分別者，謂于他正說，心懷猶豫，如不能決是飯、是酥。
＊不善安住道跡者，謂不了知現、比、至教，為先問難。」
７、脅尊者言：
＊不善安住處非處者，謂于所知境不善了知。
＊不善安住智論者，謂于能知智不善了知。
＊不善安住分別者，謂于邪、正教不善了知。
＊不善安住道跡者，謂于邪、正行不善了知。」
８、尊者僧伽筏蘇說曰：
＊不善安住處非處者，謂于多界經中所說：『處非處義不善了知。』
＊不善安住智論者，謂于四十四智、七十七智事不善了知。
＊不善安住分別者，謂于雜染清淨不善了知。
＊不善安住道跡者，謂于趣色、滅行乃至趣識、滅行不善了知。」
※與上相違，名善安住。
◎即此經中復作是說：「應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語，為不可與語。云何為四？一者應一向記問。二者應分別記問。三者應反詰記問。四者應舍置記問。若于此四，如應記者，彼可與語。與此相違，不可與語。」
⊙云何名應一向記問？此問應以一向記故，謂：「有問言：『如來應正等覺耶？』；『法善說耶？僧妙行耶？』；『一切行無常耶？』；『一切法無我耶？』；『涅槃寂靜耶？』」應一向記，此皆如是。
問：何故此問應一向記？
答：此問能引義利，能引善法，隨順梵行，能發覺慧，能得涅槃，是故此問應一向記。
⊙云何名應分別記問？
此問應以分別記故，謂有請言：「為我說法。」應告彼言：「法有多種，有過去，有未來，有現在；有善，有不善，有無記；有欲界系，有色界系，有無色界系；有學、有無學，有非學非無學；有見所斷，有修所斷，有不斷，欲說何者？」
⊙云何名應反詰記問？
此問應以反詰記故，謂有問言：「為我說法。」應反詰言：「法有眾多，汝問何者？眾多法者，謂過去等」，如前廣說。
問：應分別記論、應反詰記論，有何差別？
答：答意雖無差別，而問意有異。謂彼問者，有為知解故問，有為觸惱故問。
＊為知解故問，應分別記論
Ａ、若為知解故問，應告彼言：「法有多種，有過去，有未來，有現在；廣說乃至有見所斷，有修所斷，有不斷，欲說何者？」
Ｂ、若言為我說過去法，應告彼言：「過去法亦有多種，有善，有不善，有無記，欲說何者？」
Ｃ、若言為我說善法，應告彼言：「善法亦有多種，有色，有受、想、行、識，欲說何者？」
Ｄ、若言為我說色法，應告彼言：「色法亦有多種，有離殺生，乃至有離雜穢語，欲說何者？」
Ｅ、若言為我說離殺生，應告彼言：「離殺生有三種，謂從無貪生，從無瞋生，從無痴生，欲說何者？」
Ｆ、若言為我說從無貪生，應告彼言：「無貪生者，復有二種，謂表、無表，欲說何者？」
若為知解故發問者，則應如是分別而答。
＊為觸惱故問，應反詰記論
Ａ、若為觸惱故問，應反詰言：「法有眾多，汝問何者？」不應為說有過去，乃至有不斷。
Ｂ、若言為我說過去法，應反詰言：「過去法多，汝問何者？」不應為說善、不善、無記。
Ｃ、若言為我說善法，應反詰言：「善法亦多，汝問何者？」不應為說色乃至識。若言為我說色法，應反詰言：「色法亦多，汝問何者？」不應為說離殺生乃至離雜穢語。
Ｄ、若言為我說離殺生，應反詰言：「離殺生亦多，汝問何者？」不應為說從無貪生乃至從無痴生。
Ｅ、若言為我說從無貪生，應反詰言：「從無貪生亦有眾多汝問何者？」不應為說表及無表。
若為觸惱故發問者，則應如是總相反詰，令彼問盡或令自答。如有為知解故問，有為觸惱故問；如是有為求善故問，有為試他覺慧淺深故問，有為求義故問，有為摧他故問；有質直故問，有諂曲故問；有柔和故問，有憍傲故問，應知亦爾。如是名為分別、反詰二論差別。
⊙云何名應舍置記問？
此問應以舍置記故。
＊謂有外道來詣佛所，白佛言：「喬答摩！世間常耶？」乃至廣說四句。「世間有邊耶？」乃至廣說四句。世尊告曰：「皆不應記。」
問：何故世尊不答此問？
答：彼諸外道，執有實我，名為世間，來詣佛所作如是問。佛作是念：「實我定無，若答言無，彼當作是言：我不問有無。若答言常或無常等，便不應理。實我本無，如何可說常、無常等？」
如有問他：「此石女兒，恭敬、孝順及愛語不？」彼作是念：「石女無兒，若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言：恭敬、孝順及愛語者，便不應理。石女無兒，如何可說有恭敬等？」此亦如是，所問非有、非真、非實、不應道理，故佛不答。
＊復有外道來詣佛所，白佛言：「喬答摩！命者即身，為異身耶？」世尊告曰：「俱不應記。」
問：何故世尊不答此問？
答：彼諸外道執有實我，名為命者，來詣佛所，作如是問。佛作是念：「實我定無，若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言即身或異，便不應理。實我本無，如何可說與身一、異。」
如有問他：「兔角、牛角為相似不？」彼作是念：「兔角本無，若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言相似或不相似，便不應理。兔角本無，如何可說與牛角相似不相似耶？」此亦如是所問，非有、非真、非實、不應道理，故佛不答。
＊復有外道來詣佛所白佛言：「喬答摩！如來死後為有、為無，乃至四句。」世尊告曰：「皆不應記。」
問：何故世尊不答此問？
答：彼諸外道，執有實我，名為如來。彼執此我本無而有，問佛死後為有、為無乃至廣說。佛作是念：「如是本無今有，實我畢竟無體。若答此我今尚是無，彼當作是言：我不問今有、無。若我答言死後有等，便不應理。如是實我今尚是無，如何可說死後有等？」所問非有、非真、非實、不應道理，故佛不答。
＊復有外道，來詣佛所白佛言：「喬答摩！自作自受耶？」世尊告曰：「此不應記。」問：何故世尊不答此問？
答：彼諸外道執有實我自作自受，佛說無我，故不應答，義如前說。
＊彼復問言：「他作他受耶？」世尊告曰：「此不應記。」
問：何故世尊不答此問？
答：彼諸外道執有實我，名自在天等，彼能作，我受果，佛說無我，故不應答，義如前說。
＊彼復問言：「自、他作自受耶？」世尊告曰：「此不應記。」
問：何故世尊不答此問？
答：彼諸外道執有實我，名為自、他，佛說無我，故不應答，義如前說。
＊彼復問言：「非自、他作，無因而生，無作、無受耶？」世尊告曰：「此不應記。」
問：何故世尊不答此問？
答：世尊常說果從因生，自作自受，故不應答。
問：何故于彼外道諸問，應舍置耶？
答：彼問不引義利，不引善法，不順梵行，不發覺慧，不得涅槃，是故彼問皆應舍置。
問：前三有答，可名為記，第四無答，云何名記？
答：佛雖告言此不應記，而實已與答，理相應。是根本答，故亦名記。令彼問者得正解故，或有默然于理得勝，況酬彼問而非記耶？

【2】《雜阿毗曇心論》卷1(大正28，874c7-875a15)：
問：一切法十二入，即是世尊所記，何故說無記？
答：
◎不以一向不說，故名無記。善者記為善，不善者記為不善，不記善不善，故說無記。
若因果時則記，因果異則無記；或有不說名無記。如記論契經說：
　　一切皆當死　是論一向記
　　一切死復生　是名分別論
　　若問生殊勝　是名詰問論
　　眾生五陰異　是名止記論
⊙一向記論者，若有問一切眾生悉當死耶，應一向答。一切眾生皆悉當死。
⊙分別論者，若有問一切皆當死死復生耶，應分別答。有煩惱者死而復生，無煩惱者死已不生。
⊙詰問記論者，若有問人生殊勝不，應反問汝方何趣故問，若言方天趣應答言劣，若言方惡趣應答言勝。
⊙止記論者，若有問陰與眾生為異為同耶？應當止。何以故？以不應故。譬如有問石女兒善恭敬不，石女無兒何得答言恭敬不恭敬，如是有陰而無眾生，何得有同異耶，以不應故不答。
◎阿毗曇者說。
⊙一向記論者，若有問如來無所著等正覺耶？善說教法耶？世尊弟子善向耶？色無常受想行識無常耶？善分別苦集滅道耶？應一向答，義饒益故。
⊙分別論者，若言為我說法。應問言：法有眾多，若過去、若未來、若現在，欲說何法？若言為我說過去法，應問：過去法亦多或色陰或受、想、行、識、陰，為說何者？若言色陰，應問：色陰亦多，或善、不善、無記。為說何者？若言善色。應問：善色有七種，不殺生乃至不綺語為說何者？若言不殺。應問：不殺有三種：不貪、不恚、不癡。為說何者？若言不貪。應問言：不貪有二種：作及無作。為說何者？如是等論名為分別記論。
⊙詰問論者，若有問法，應反詰。法有眾多，汝問何者？不為分別若過去、未來、現在乃至作無作。若軟心者為分別說，若諂曲者則還反問令彼自答，是名詰問論。
⊙止記論者，若有問言：世有邊耶？世無邊耶？如是等如虛空花鬘不可記言香與不香，是名止記論。

【3】《瑜伽師地論》卷96(大正30，853a18-b7)
復次，即依如上所說差別，應生問論。
標舉者，謂由未了義理；記別者，謂由已了義理。
當知此中，由四因緣，能請問者不應與言；由四因緣，能記別者不應與言。
前四種者：一、于現量，二、于應理，三、于其因，四、于非因。
謂等示現時而不領解；比度分別正施設時而不領解；汝自修行，自然當了而不領解；正智論者親自演說，由此至教亦不領解。
是故于此能請問者，不應與言。
後四種者，謂一切行皆是無常，一切諸法皆無有我，一切生處皆不可樂，淨、不淨業終無失壞，是一向記。
故思造業當受于苦，此非一向；獲得于舍，于現法中定般涅槃，亦非一向。
若有問言；造作業已往善趣不？應反詰云：汝問何業？
若有問言：修習道已得涅槃不？應反詰云：汝問何道？為是世間，為出世間？
置記論者，謂依一切所有見趣。
如是四種正答問者，名善能記，應可與言；與此相違，不應與言。

【4】《原始佛教聖典之集成》p.522-p.523
問答有種種方式，不出于四種：一向記ekā??a-vyākara?a、分別記vibhajya-vyākara?a、反詰記parip?cchā-vyākara?a、舍置記sthāpanīya-vyākara?a。「四種問記」的組為一類，出于《中阿含經》、《長阿含經》；《長部》、《增支部》，這是初期佛教，因法義問答的發達，而分成這四類的。在解說中，『大毗婆沙論』重于法義的分別，對于「分別記」與「反詰記」，解說為「直心請問」，「諂心請問」的不同。這不僅是問答的不同方式，而更有辯論的技巧問題。然據大眾部Mahāsa?ghika所說，《雜心論》等說，這「四種問記」，實由問題的性質不同而來。
圖片
 ┌法義決定───應一向記
 ┌詞意明確─┤
 所問如理─┤ └法義不定───應分別記
 └詞意不明─────────應反詰記
 所問非理───────────────應舍置記

 前三類是記vyākata，是明確解答的。如問題的詞意明確，那就應就問題而給予解答。但問是舉法(如「諸行」)問義(如「無常」)的，如法與義決定(如作四句分別，僅有是或不是一句)，那就應一向記：「是」；或「不是」的。如法與義都寬通多含，那就應作分別記：分為二類或多類，而作不同的解答。如問題的詞意不明(或問者別有「意許」)，那就應反問，以確定所問的內容，而後給予解答。如所問的不合理，如「石女兒為黑為白」，那就應舍置記，也就是無記avyākata。無記是不予解答，無可奉告。「四種問記」，可通于佛與弟子間，法義問答的不同方式。

(一二○)59《中阿含》＜大品＞《說無常經》60第四(第三念誦)61
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「四、《說無常經》：謂觀五陰無常，得證果。」(卍續藏74，958a19 // Z 2B:2，437c13 // R129，874a13)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.981，n.5：本經敘說觀五蘊為無常、苦、非神，修習七道品、正思正念，遂得漏心解脫。並說此世中阿羅漢為最勝、最尊。
※相應部(S. 22. 76.Arahanta阿羅漢)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、世尊告諸比丘： 五蘊是無常，無常則苦，苦則無我
爾時，世尊告諸比丘：「
色者無常，無常則苦，苦則非神62。
覺亦無常，無常則苦，苦則非神。
想亦無常，無常則苦，苦則非神。
行亦無常，無常則苦，苦則非神。
識亦無常，無常則苦，苦則非神。
是為色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦則非神。
二、若作此觀，修習諸道品，則能得解脫
多聞聖弟子作如是觀，修習七道品63，無礙正思正念。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：我64生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若有眾生及九眾生居65，乃至有想無想處行余第一有，于其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中阿羅訶。所以者何？世中阿羅訶66得安隱快樂。」
于是，世尊說此頌曰：「
　　 無著第一樂，斷欲無有愛；永舍離我慢，裂壞無明網。
　　　彼得不移動，心中無穢濁；不染著世間，梵行得無漏。
　　　了知于五陰，境界七善法67；大雄游行處，離一切恐怖。68
　　　成就七覺寶69，具學三種學；妙稱上朋友，佛最上真70子。
　　　成就十支道71，大龍極定心；是世中第一，彼則無有愛。
　　　眾事不移動，解脫當來有；(610a)斷生老病死，所作辦滅漏。
　　　興起無學智，得身最後邊；梵行第一具，彼心不由他。
　　　上下及諸方，彼無有喜樂；72能為師子吼，世間無上覺。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！《說無常經》第四竟73(四百一十三字)74

(一二一)75《中阿含》＜大品＞《請請經》76第五
(下一請字，音慈井反。)77(第三念誦)
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「五、《請請經》：佛因說戒時唱言：我是後邊身，汝等真法子，身、口、意清淨，無枝亦無葉，舍梨子因作頌讚。」(卍續藏74，958a20-22 // Z 2B:2，437c14-16 // R129，874a14-16)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.985，n.4：本經敘說世尊于十五請日(自恣日)，告訴諸比丘說：我是梵志，而得滅訖，無上醫王。我今受身，最是後邊，汝等是我真子。又讚嘆舍利子成就實慧，猶如轉輪王太子。舍利子並問比丘中得解脫者之數，世尊答以五百比丘中，九十為三明達，九十為俱解脫，余者為慧解脫。
※相應部(S. 8. 7.Pavāranā自恣)、《雜阿含經》卷45(1212經)(大正2，330a4-c19)、《別譯雜阿含經》卷12第228經(大正2，457a29-c28))、宋?法賢譯《佛說解夏經》卷1(大正1，861b14-862a29)、《增一阿含經》卷24＜善聚品＞第五經(大正2，676b28-677b27)、東晉?竺曇無蘭譯《佛說新歲經》卷1(大正1，859a28-861b5)、西晉?竺法護譯《佛說受新歲經》卷1(大正1，858a14-859a12)，參閱《長老偈經》(Thag. 1234～1237)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。
貳、正宗分
一、佛于說戒自恣時，告諸比丘：我是梵志，無上醫王，汝等是我真子，從口而生，法法所化
爾時，世尊月十五日，說從解脫78相請請79時，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「
我是梵志，而得滅訖，無上醫王。我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王。我今受身，最是後邊，謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。
二、尊者舍利子起身與佛三問答
(一)初問
1、尊者舍利子問佛：不嫌我身、口、意行嗎
爾時，尊者舍梨子亦在眾中，于是，尊者舍梨子卽從坐80起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！向81之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王。我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王。我今受身，最是後邊，謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。』
世尊！諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設梵行82令施設梵行，知道、覺道、識道、(610b)說道。
世尊弟子于後得法，受教、受訶，受教、訶已，隨世尊語，卽便趣行，得如其意。善知正法，唯！然！世尊不嫌我身、口、意行耶？」
2、佛答：因舍利子成就實慧故，佛而不嫌
彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。83舍梨子！汝成就實慧。
舍梨子！猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」
(二)二問
1、尊者舍利子再問佛：不嫌五百比丘身、口、意行耶
尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯！然！世尊不嫌我身、口、意行。世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」
2、佛答：五百比丘已得正知正解脫，故而不嫌五百比丘身、口、意行
世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已舍，有結已盡，而得善義正智正解脫。唯除一比丘，我亦本已記于現法中得究竟智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」
(三)三問
1、尊者舍利子問佛：五百比丘中，得三明達、俱解脫、慧解脫各有幾人？
尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯！然！世尊不嫌我身、口、意行，亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘幾比丘得三明達84？幾比丘得俱解脫85？幾比丘得慧解脫86耶？」
2、佛答：九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，余比丘得慧解脫
世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，余比丘得慧解脫。87舍梨子！此眾無枝無葉，亦無節戾88，清淨真實，得正住立。」
 三、傍耆舍以偈讚頌
爾時，尊者傍耆舍89亦在眾中，于是，尊者傍耆舍卽從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯！然！世(610c)尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌90。」
世尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」
于是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰：
「今十五請日91，集坐五百眾；斷除諸結縛，無礙有盡仙。
　　　清淨光明照，解脫一切有；生老病死盡，漏滅所作辦。
　　　掉92悔及疑結，慢有93漏已盡；拔斷愛結刺，上醫無復有。
　　　勇猛如師子，一切恐畏除；已度于生死，諸漏已滅訖。
　　　猶如轉輪王，群臣所圍繞；悉領一切地，乃至于大海。
　　　如是勇猛伏，無上商人主；弟子樂恭敬，三達離死怖。
　　　一切是佛子，永除枝葉節；轉無上法輪，稽首第一尊94。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！《請請經》第五竟95(千一十三字)96

附：漢譯經論對照
【1】《雜阿含經》卷45(1212經)(大正2，330a4-c19)
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。
　　爾時，世尊臨十五日月食受時，于大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法余財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」
　　爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法余財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。我于世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今于世尊所，乞願懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」
　　佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就，示教照喜，亦常讚嘆示教照喜，為眾說法，未曾疲倦。
　　譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，應受灌頂而未灌頂，住于儀法，我所應轉法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗！我于汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」
　　佛告舍利弗：「我于此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已舍重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼于現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？」
　　佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，余者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，貞實堅固。」
　　時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：我今當于世尊及大眾面前嘆說懷受偈。作是念已，卽從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
　　佛告婆耆舍：「隨所樂說！」
　　時，婆耆舍卽說偈言：「
　　 十五清淨日，其眾五百人，斷除一切結，有盡大仙人，
　　　清淨相習近，清淨廣解脫，不更受諸有，生死已永絕，
　　　所作者已作，得一切漏盡，五蓋已云除，拔刺根本愛。
　　　師子無所畏，離一切有余，害諸有怨結，超越有余境，
　　　諸有漏怨敵，皆悉已潛伏。猶如轉輪王，懷受諸眷屬，
　　　慈心廣宣化，海內悉奉用，能伏魔怨敵，為無上導師！
　　　信敬心奉事，三明老死滅，為法之真子，無有飄轉患，
　　　拔諸煩惱刺，敬禮日種胤！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

【2】《別譯雜阿含經》卷12(228經)(大正2，457a29-c28)
如是我聞：一時佛在王舍城迦蘭陀竹林，夏坐安居。
爾時，世尊與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，舍于重擔，盡諸
有結，正智心得解脫，唯除一人，如來記彼現身盡漏，于七月十五日，自恣時到，佛于
僧前敷座而坐。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當知我是婆羅門，于般涅槃，受最後身，無上良醫，拔于
毒箭，汝等皆是我子，悉從于我心口而生，是我法子，從法化生，我今欲自恣，我身、
口、意，無過失不。」
爾時，尊者舍利弗！在眾中坐，從坐而起，整其衣服，合掌向白佛言：「」世尊！如佛所說『我是婆羅門，于般涅槃，受最後身，無上良醫，拔于毒箭，汝等皆是我子，悉從于我心口而生，是我法子，從法化生，我等不見如來身口有少過失。』何以故？世尊！能使不調者調；不寂滅者，使得寂滅；苦惱之者，能使安隱；未入涅槃者，使得涅槃。如來是知道者、是示道者、是說道者、是導道者。將來弟子相續不絕，世尊教法，次第修道，恆相教習，隨順正法，常應擁護親愛善法，我等不見世尊若身、口、意有少過失，舍利弗言：世尊自恣，說我若身、口、意有所闕短，垂哀教敕。
佛告舍利弗：我不見汝有少過失。何以故？汝舍利弗！堅持淨戒，多聞少欲知足，遠離憒鬧，樂于閑靜，有精進具足、定心、智慧、疾智、捷智、展轉智有大種智別智，唯除如來諸余智慧，無能及汝深遠之智，成就實智，示、教、利、喜，心無嫉妒，見他有能，示、教、利、喜，隨喜讚歎，若為四眾比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，說法無有疲厭，是故汝今若身口意無有少過。
舍利弗白言：世尊！頗見是五百比丘，于身口意有少過不？
佛告舍利弗：我不見五百比丘于身、口、意有少過失。何以故？是五百比丘，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，舍于重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫，以是義故。，不見是五百比丘若身口意有少過失。
舍利弗復白佛言：世尊！終不譏彼小闕，亦不見五百比丘若身、口、意有少過失。世尊！此五百比丘幾具三明？幾得俱解脫？幾得慧解脫？佛言：此比丘眾中九十比丘，具于三明，有百八十得俱解脫，其余之者盡慧解脫。
舍利弗言：此五百人離諸塵垢，無有腐敗，悉皆貞實。
爾時，婆耆奢！在彼眾中，而作是念：佛今自恣，我今欲說讚自恣偈。婆耆奢！合掌向佛，白佛言：世尊！唯願聽我所說。
佛言婆耆：隨汝所說，婆耆奢。！即說偈言：
　此十五日清淨朝，五百比丘[同共處，皆悉斷于結使縛，盡于後有之大仙。
　誠心親近淨世尊，悉得解脫離後有，斷于生死所作辦，諸漏已盡滅掉悔。
　除貪憍慢斷有結，拔愛毒箭滅愛有，人中師子離諸取，盡諸有結滅怖畏。
　如似轉輪大聖王，群臣翼從而圍繞，游行大地至巨海，譬如鬪戰得大勝。
　無上商]主弟子眾，悉具三明滅于死，斯等皆是佛真子，離諸垢穢純清淨，
　如日親友今敬禮 。

【3】《解夏經》卷1(大正1，861b14-862a29)
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍，與五百苾芻眾俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡所作已辦，除諸重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，唯一苾芻現居學位，世尊已為授記，見法得法當證滿果。
爾時，世尊安居既滿，當解夏時，于十五日與苾芻眾敷座而坐，會眾坐已，是時佛告苾芻眾言：我今已得梵行寂靜，是最後身，以無上樂斷除諸病，我之弟子了知諸法皆已通達，是故我今說解夏法。諸苾芻眾，我于夏中所有身、口、意業，汝等可忍。
是時，尊者舍利弗聞佛語已，從座而起偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，而白佛言：世尊！如佛所說，我今已得梵行寂靜，乃至身、口、意業可忍者，我等知，佛身、口、意業無諸過失，我等苾芻今無可忍，于意云何？我佛世尊難調者能調，無止息者善為止息，無安隱者而善安慰，未寂靜者令得寂靜。如來！善了正道，善說正道，開示正道，乃至我等樂聲聞菩提者，佛為善說，令聲聞等如理修行而證聖果，是故我等于佛世尊身、口、意法而無可忍。
爾時，尊者舍利弗白佛言：世尊！我今對佛身口意業所有不善求佛可忍。
佛告舍利弗：汝今所有身、口、意業我當忍可。于意云何？汝舍利弗，具戒、多聞、少欲知足，斷諸煩惱，發大精進，安住正念，具等引慧，聞慧、捷慧、利慧、出離慧、了達慧、廣大清淨慧、甚深慧、無等慧、具大慧寶。未見者令見；未調伏者，令得調伏；未聞法者而為說法；具瞋恚者而令歡喜能為四眾說法無倦。譬如金輪王子，而受灌頂繼紹王位依法而治，汝舍利弗，亦復如是，為我之子，受灌頂法紹法王位，如我所轉無上法輪，如我漏盡證得解脫，是故汝舍利弗，所有三業我今忍可。
時舍利弗聞佛忍可，投誠禮謝，復白佛言：世尊！如佛為我忍可三業，于此會中五百苾芻，身、口、意業所有不善，唯願世尊，亦如是忍。
佛告舍利弗：五百苾芻所有三業我亦可忍，于意云何。？五百苾芻皆是阿羅漢，諸漏已盡所作已辦，除諸重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，唯一苾芻現居學位，而此苾芻我已授記，見法得法當證滿果。舍利弗！是故我于五百苾芻所有三業皆悉可忍。
爾時，舍利弗重白佛言：世尊！我與五百苾芻眾等，所有三業佛已可忍，我今有疑，當復啟請，願佛世尊，為我分別世尊，此五百苾芻中幾苾芻得三明法？複幾苾芻得俱解脫？複幾苾芻得慧解脫？
佛告舍利弗：此五百苾芻中，九十苾芻得三明法，九十苾芻得俱解脫，余者苾芻得慧解脫。舍利弗！如是苾芻盡諸煩惱皆住真實。
爾時，會中有一尊者，名嚩擬舍，作如是念：我今對佛苾芻眾前，以解夏伽陀伸于讚嘆。是時，尊者嚩擬舍！作是念已，從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭肅，說伽陀曰：
　解夏十五日，清淨行律儀，五百苾芻眾，悉斷煩惱縛。
　皆盡諸漏法，而證聖果位，內寂外善調，解脫而離有。
　盡生死邊際，所作皆已辦，無明我慢結，斷盡無有余。
　我佛最上尊，斷諸邪念法，及斷有漏法，善除愛病苦。
　愛滅不復生，離取大師子，盡諸有怖畏，唯我佛世尊。
　譬如金輪王，千子常圍繞，善治四天下，調伏四海邊。
　又如戰得勝，為最上調御，聲聞得三明，離死法亦然。
　佛子皆如是，證滅不復生，我今禮法王，無上大日尊。
是時嚩擬舍苾芻，說此伽陀已復還本座。
爾時，尊者舍利弗與諸苾芻，聞佛宣說解夏之法，心生快利踴躍[嘆>歡]喜，信受奉行。

【4】《增壹阿含經》卷24＜善聚品第三十二＞第五經(大正2，676b28-677b27)
聞如是：一時，佛在舍衛國東苑鹿母園中，與大比丘眾五百人俱。
是時，世尊七月十五日于露野地敷座，諸比丘僧前後圍繞，佛告阿難曰：「汝今于露地速擊揵椎，所以然者，今七月十五日是受歲之日。」
是時，尊者阿難右膝著地，長跪叉手，便說此偈：
　　「淨眼無與等，無事而不練；智慧無染著，何等名受歲？」
爾時，世尊復以偈報阿難曰：
　　「受歲三業淨，身口意所作；兩兩比丘對，自陳所作短。
　　　還自稱名字，今日眾受歲，我亦淨意受，唯願原其過！」
爾時，阿難復以偈問其義曰：
　　「過去恒沙佛，辟支及聲聞，盡是諸佛法，獨是釋迦文？」
爾時，佛復以偈報阿難曰：
　　「恆沙過去佛，弟子清淨心，皆是諸佛法，非今釋迦文。
　　　辟支無此法，無歲無弟子，獨逝無伴侶，不與他說法。
　　　當來佛世尊，恆沙不可計，彼亦受此歲，如今瞿曇法。」
是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，卽升講堂，手執揵椎，並作是說：「我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者，盡當普集。」
爾時，復說此偈：
　　「降伏魔力怨，除結無有余；露地擊揵椎，比丘聞當集。
　　　諸欲聞法人，度流生死海；聞此妙響音，盡當云集此。」
爾時，尊者阿難已擊揵椎，至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊言：「今正是時，唯願世尊何所敕使！」
是時，世尊告阿難曰：「汝隨次坐，如來自當知時。」是時，世尊坐于草座告諸比丘：「汝等盡當坐于草座。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」時，諸比丘各坐草座。
是時，世尊默然觀諸比丘已，便敕諸比丘：「我今欲受歲，我無過咎于眾人乎？又不犯身、口、意？」如來說此語已，諸比丘默然不對。是時，復再三告諸比丘：「我今欲受歲，然我無過于眾人乎？」
是時，尊者舍利弗卽從座起，長跪叉手，白世尊言：「諸比丘眾觀察如來，無身、口、意過。所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救者為作救護，盲者作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者，最尊、最上。未起道意者使發道意，眾人未寤尊令寤之，未聞法者使令聞之，為迷者作徑路，恒以正法；以此事緣，如來無咎于眾人，亦無身、口、意過。」
是時，舍利弗白世尊言：「我今向如來自陳，然無咎于如來及比丘僧乎？」
世尊告曰：「汝今，舍利弗！都無身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之處，多諸方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，勇悍能忍，所說無惡，不為非法，心性庠序，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位，轉于法輪。舍利弗亦如是，轉于無上法輪，諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天本所不轉，汝今所說，常如法義，未曾違理。」
是時，舍利弗白佛言：「此五百比丘盡當受歲，此五百人盡無咎于如來乎？」
世尊告曰：「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利弗大眾之中極為清淨，無有瑕穢。今此眾中最小下坐，得須陀洹道，必當上及不退轉法；以是之故，我不怨責此眾。」
爾時，多耆奢在此眾中從座起，前至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」
世尊告曰：「欲有所說，今正是時。」
多耆奢于佛前歎佛及比丘僧，而說此偈：
　　「十五清淨日，五百比丘集，諸結縛悉解，無愛更不生。
　　　轉輪大聖王，群臣所圍繞，普遍諸世界，天上及世間。
　　　大將人中尊，為人作導師，弟子樂徒從，三達六通徹。
　　　皆是真佛子，無有塵垢者，能斷欲愛刺，今日自歸命。」
爾時，世尊可多耆奢所說。是時，多耆奢作是念：如來今日可我所說。歡喜踴躍，不能自勝，卽從座起，禮佛卻退，還就本位。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂多耆奢比丘是。所說無疑難，亦是多耆奢比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

【5】《受新歲經》卷1(大正1，858a14-859a12)
聞如是：一時佛在舍衛國東苑鹿母園中，與大比丘眾五百人俱。是時世尊，七月十五日，于露地敷坐，比丘僧前後圍繞。佛告阿難曰：汝今于露地速擊揵槌，所以然者？今七月十五日是受新歲之日，是時尊者阿難，右膝著地長跪叉手。便說此偈：
　「淨眼無與等，無事而不練。
　 智慧無染著，何等名受歲。」
爾時，世尊復說此偈報阿難曰：
　「受歲三業淨，身口意所作，兩兩比丘對，自陳所作短。
　 還自稱名字，今日眾受歲，我亦淨意受，唯願原其過。」
爾時，阿難復以此偈問其儀曰：
　「過去恒沙佛，辟支及聲聞，盡是諸佛法，獨是釋迦文。」
爾時，世尊復更以偈報阿難曰：
　「恆沙過去佛，弟子清淨心，皆是諸佛法，非今釋迦文。
　 辟支無此法，無歲無弟子，獨逝無伴侶，不與他說法。
　 當來佛世尊，恆沙不可計，彼亦受此歲，如今瞿曇法。」
是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踴躍不能自勝，即升講堂手執揵槌，並作是說：我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者盡當普集。爾時，阿難復說此偈：
　「降伏魔力怨，除結無有余，露地擊揵槌，比丘聞當集。
　 諸欲聞法人，度流生死海，聞此妙響音，盡當速集此。」
爾時，尊者阿難已擊揵槌，至世尊所頭面禮足，在一面住白世尊言：今正是時，唯願世尊，何所敕使。
是時，世尊告阿難曰：汝隨次第坐，如來自當知時。
是時，世尊坐于草坐，告諸比丘：汝等盡當坐于草坐。
諸比丘對曰：如是，世尊！
時諸比丘各坐草坐，是時世尊默然觀諸比丘已，便敕諸比丘，我今欲受新歲，我無過咎于眾人乎。又不犯身口意耶？如來說此語已，諸比丘默然不對，如來是時復三告諸比丘：我今欲受新歲，然我無過于眾人乎。是時尊者舍利弗，即從坐起長跪叉手，白世尊言：諸比丘眾觀察如來無身、口、意過，所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不涅槃者令得涅槃無救護者為作救護，為盲者作眼目，為病者作醫王，三界獨尊無能及者，最尊最上，未起道意者令發道意；眾人未悟，尊令悟之；未聞法者使令聞之；為迷者作徑路導以正法。以此事緣如來無咎于眾人也，亦無身、口、意過。
是時，舍利弗白世尊言：我今亦向如來自陳，然無過咎于如來及比丘僧乎。
世尊告曰：汝今舍利弗。都無身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧，無量智慧無邊之智，無與等智，疾智捷智，甚深之智，平等之智，少欲知足樂之處，多諸方便；念不錯亂摠持三昧，根原具足戒，成就三昧，成就智慧，成就解脫成就解脫知見，成就勇悍，能忍所說，知惡之為非法，心性庠序，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位，轉于寶輪，舍利弗亦復如是，轉于無上清淨法輪，諸天世人及龍鬼神魔若魔天，本所不轉，汝今所說常如法議，未曾違理。
是時，舍利弗白佛言：此五百比丘盡當受歲，此五百人盡無過咎于如來乎。
世尊告曰：我亦不責此五百比丘身、口、意行，所以然者，此舍利弗大眾之中，極為清淨無諸瑕穢，今此眾中最小下座，得須陀洹道，必當上及不退轉法，以是之故我不怨責此眾。
爾時，朋耆奢在此眾中，即從坐起前至世尊所，頭面禮足白世尊言：我今堪任欲有所論。世尊告曰：欲有所說今正是時。
朋耆奢即于佛前，歎佛及比丘僧，而說此偈：
　「十五清淨日，五百比丘集，諸縛結悉解，無愛更不生。
　 轉輪大聖王，群臣所圍繞，普遍諸世界，天上及世間
　 大將人眾導，為人作導師，弟子樂侍從，三達六通徹。
　皆是真佛子，無有塵垢者，能斷欲愛刺，今日自歸命。」
爾時，世尊可朋耆奢所說。是時，朋耆奢作是念：如來今日可我所說，歡喜踴躍不能自勝，即從坐起禮佛卻退還就本位。爾時，世尊告諸比丘：我聲聞中第一造偈弟子，所謂朋耆奢比丘是，所說無疑難，亦是朋耆奢比丘是也。爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

【4】《阿毗達磨大毗婆沙論》卷143(大正27，733c28-734c17)：
問：為有三明阿羅漢不？
若有者，此中何故不說？
若無者，《恣舉經》云何通？如說「尊者舍利子恭敬合掌白佛言世尊：此五百苾芻，幾是三明？幾是俱解脫？幾是慧解脫？」
此中因論生論，尊者舍利子知是事不？若知者，何故問？若不知者，云何得名波羅蜜多聲聞？
01應作是說：「彼尊者知。」若爾何故問？亦有知而問者，如《毗柰耶》說「爾時，世尊知而故問。」由此不應以知故遮其問。
02有說：「尊者欲饒益他故，謂舍利子雖自了知，而知眾中有不知者，無無畏故不能問佛。舍利子無是過故，為饒益他所以發問。」
03有說：「尊者欲于總中顯差別故，謂佛為五百苾芻如應說法，彼聞皆得阿羅漢果，永斷後有稱可佛心。一切有情真實稱可佛心者，謂得阿羅漢果永斷後有。尊者舍利子作是念：『彼諸苾芻雖皆得阿羅漢果永斷後有，而未知彼誰先來勤修加行？誰不爾？』欲于總中顯有差別，故發斯問。」
04有說：「世尊先為五百苾芻說法令等住果，尊者舍利子欲顯彼道有差別故，是以發問。」
05有說：「世尊先為五百苾芻說法令住平等無為解脫，尊者舍利子欲顯彼有為解脫非無異故，而發斯問。」
06有說：「尊者欲顯發功德伏藏令世共知故。如世伏藏土所覆故世人不見，若因開發乃得見之生希有想，如是功德寶藏以少欲土覆世無知者，由舍利子所顯發故，世人共知生希有想。」
07有說：「尊者欲發施主增上思故，有諸施主雨四月中，以衣服等供給僧眾，彼或生念──『我所施田為良美不？』為欲令彼生決定──『知我等已于良田植福快哉，所作功不唐捐。』是故尊者發如是問。」
08有說：「尊者欲顯師徒儀式法應爾故，謂弟子法應問師，師法應教弟子。」
09有說：「尊者顯己求法無厭離諸懈慢，令他亦然，是以故問。」
10有說：「尊者欲斷世人少有所知，便生傲足不問他故。彼尊者念言世人智慧，于我所有十六分中不能及一，我猶問他，何況汝等少知少見而不問耶？」
11有說：「尊者欲顯離法慳垢故，謂法慳者見他問時尚不生喜，何況自問？」
12有說：「尊者欲止外道誹謗故，謂諸外道恆謗佛言，沙門喬答摩攝受鄔波底沙(Upatissa)、俱履多(Kolita)故，夜從受法晝為他說。若舍利子于大眾前，合掌恭敬而請問者，此謗便止。」
13有說：「尊者欲顯世尊弟子所有善說皆須佛印印之，故發斯問。如王所司所有符疏，若無王印人不承受，往關津等悉為障礙；若有王印人皆信用所往無礙。如是佛弟子所有善說，若無佛印他不信受，如來滅後所有四眾亦不敬受，若為佛印所印可者，聞則奉行，遺法四眾亦生敬重。」
※由此等緣彼舍利子而作斯問。
若無三明阿羅漢者，彼經所說云何通耶？
答：應說有三明阿羅漢。
問：若爾，彼經善通，此中何故不說？
答：此中應作是說「及所有根慧解脫、俱解脫、三明，能得現法樂住。」而不說者，當知有余。
復次，已說在先所說中，謂三明阿羅漢，或是慧解脫，或是俱解脫。
若說慧解脫，當知已說慧解脫三明；
若說俱解脫，當知已說俱解脫三明，故不別說。
昔于此義有二論師：一名、時毗羅，二名、寠沙伐摩。
尊者時毗羅偏稱讚慧，尊者寠沙伐摩偏稱讚滅定。
◎時毗羅作如是說「慧勝非滅定。慧有所緣，滅定無所緣故。」
◎寠沙伐摩作如是說「滅定勝非慧。滅定唯聖者有，慧通異生有故。」
稱讚慧者作如是言「若具三明非八解脫者，是名三明。若具三明亦八解脫者，亦名三明。若具八解脫非三明者，是名俱解脫。若有一明二明，是名慧解脫。所以者何？以慧勝滅定故。」
稱讚滅定者作如是言「若俱八解脫非三明者，是名俱解脫。若具八解脫亦三明者，亦名俱解脫。若具三明非八解脫者，是名三明。若有一明二明，名慧解脫。所以者何？以滅定勝慧故。」
[評曰]此二所說，俱唐捐其功。于文無益，于義無益。然具三明者，有得滅定，有不得滅定。若得者名俱解脫三明，若不得者名慧解脫三明。

(一二二)97《中阿含》＜大品＞《瞻波經》98第六(第三念誦)
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「六、《瞻波經》：說戒時，有犯戒者，佛默不說，目連牽犯戒者出，佛種種訶犯戒之罪。」(卍續藏74，958a22-23 // Z 2B:2，437c16-17 // R129，874a16-17)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.991，n.4：本經敘說世尊游瞻波時，于十五日欲說從解脫，以眾中有不淨者在，而默然坐至初夜、中夜、天明。目揵連乃入如其像定，以他心智看出不淨比丘，而擯棄于會外。世尊于是以喻說非沙門行者當擯棄之，並以頌言清淨共清淨，常當共和合。
※增支部(A. 8. 10.Kārandava 莠，8. 20.Uposatha 薩)、西晉?法炬譯《佛說瞻婆比丘經》卷1(大正1，862b8-863b5)。

壹、序分
我聞如是：一時，佛游瞻波99，在恆伽池100邊。
貳、正宗分
一、因大眾中有一比丘為不淨故，佛默然不說戒
(一)佛于月十五日說戒時，以他心智觀察眾心已，默然而坐
爾時，世尊月十五日說從解脫時，于比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，卽便入定，以他心智觀察眾心。觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。
(二)某比丘于初夜已訖時，請佛說戒，然佛默然不答
于是，有一比丘101卽從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾(611a)集坐來久，唯願世尊說從解脫！」
爾時，世尊默然不答。
(三)某比丘復于中夜將訖時，請佛說戒，然佛亦默然不答
于是，世尊！復102至中夜默然而坐，彼一比丘再從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫！」
世尊亦再默然不答。
(四)某比丘復于後夜將訖時，請佛說戒，然佛亦默然不答
于是，世尊復至後夜默然而坐，彼一比丘三從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜複訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久103，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫！」
爾時，世尊告彼比丘：「于此眾中有一比丘已為不淨。」
二、尊者大目楗連入定觀察眾心，將不淨之比丘牽出後，並請佛說戒
彼時，尊者大目揵連亦在眾中，于是，尊者大目揵連便作是念：世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像104定，以如其像定他心之智觀察眾心。
尊者大目揵連卽入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心。尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。于是，尊者大目揵連卽從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去！莫于此住！不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰105，還詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜過，中夜複訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫！」
三、佛告大目揵連：若有似如真梵行者，當共擯棄之，莫令污染諸梵行者
(一)正說
世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故，(611b)大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫106。所以者何？如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸107低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽108，行住坐臥、眠寤109語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。110知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。111
(二)舉喻
1、舉稻麥喻
大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥。後生實已，居士見之，便作是念：是麥污辱，是麥憎刺。知已便拔，擲棄于外。所以者何？莫令污穢余真好麥。
如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。
 2、舉揚谷喻
大目揵連！猶如居士秋時揚112谷，谷聚之中若有成實者，揚便止住。若不成實及秕糠者，便隨風去。居士見已，卽持掃帚，掃治令淨。所以者何？莫令污雜余淨好稻。
如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：是沙門污，是沙門辱，是沙門(611c)憎，是沙門刺。知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。
 3、舉過泉水喻
大目揵連！猶如居士為過113泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹。若堅實者，其聲便小；若空中者，其聲便大。居士知已，便斲治節，擬作通水槽。
如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。
 四、佛說偈明之
于是，世尊說此頌曰：114
　　「共會集當知，惡欲憎嫉恚115；不語116結恨慳，嫉妒諂欺誑。
　 在眾詐言息，屏處稱沙門；陰作諸惡行，惡見不守護。
　　 欺誑妄語言，如是當知彼；往集不與會，擯棄不共止。
　　 欺詐誑說多，非息稱說息；知時具淨行，擯棄遠離彼。
　　 清淨共清淨，常當共和合；和合得安隱，如是得苦邊。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《瞻波經》第六竟117(一千三百五十一字)118

附：漢譯經論對照
【1】《瞻婆比丘經》卷1(大正1，862b8-863b5)
聞如是：一時，婆伽婆！在瞻婆恆伽上法賴池水上。
彼時，世尊十五日說戒，在比丘僧前坐，世尊坐已觀諸比丘意之所念，觀諸比丘意之所
念已，夜初一分時坐默然住。于是有異比丘從坐起，一向著衣叉手向世尊白世尊曰：唯
世尊！夜一時已過，世尊及比丘僧坐已久，唯願世尊，當說戒。
彼時，世尊默然住，世尊至夜半默然坐住。彼比丘再叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！夜已過初時夜已過半，世尊！比丘僧坐已久，唯願世尊，當說戒。
彼時，世尊亦默然住。彼時，世尊！于夜半後坐默然住。彼比丘三叉手向世尊，白世尊曰：唯願世尊，夜已過初時，夜已過半；夜已過半後明星欲出，不久當明星出。世尊！
比丘僧坐已久，唯願世尊，當說戒。
彼時，世尊告此比丘曰：我比丘眾中有不淨者，彼時尊者大目乾連亦在眾中會，眾中會已。
于是，尊者大目乾連作是念：世尊為說何比丘？言眾中有不淨，我寧可作如其像三昧正受，以三昧意，觀諸比丘意之所念。于是尊者大目干連，即如其像三昧正受，以三昧意觀諸比丘意之所念，尊者大目乾連即便知之，世尊所為比丘。于是尊者大目乾連從三昧起，便至彼比丘所，到已牽彼比丘臂將出門外，汝愚人去！汝不應在此宿，無有比丘共汝住者，汝今為比丘外。
于是，尊者大目乾連牽彼比丘臂將出門外，反閉門，閉門已，至世尊所，到已禮世尊足，卻坐一面。尊者大目乾連卻一面已白世尊曰：世尊！所說比丘者，言眾中有不淨，我已牽彼比丘臂將出門外，汝愚人去，汝不應在此宿，無有比丘共住汝，今比丘為是外，唯世尊！已過夜初分，已過夜半，已過夜半後夜，已欲曉明星出時，明星不久當出。世尊！比丘僧坐已久，願世尊！當說戒。
汝目乾連！彼愚癡人為多受罪，而觸嬈世尊及比丘僧，若目干連，眾中有不淨比丘，如來說戒者，彼愚人頭當破為七分，是故汝目干連，從今日始汝等當共說戒，如來不復來說戒。何以故？目乾連！此一愚人如是過已，過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣缽，而于他梵行者自言是梵行，此目干連，若人言是梵行者，若人作是念：沙門為幻、沙門為粗、沙門為刺、沙門非言，如是知已便棄著外。何以故？恐壞余淨比丘故。
猶若目干連，成就稻田麥田，若中有惡草生，彼草根如麥根，枝節葉實亦如是，未成其子當棄之，目乾連！若成子已，彼田居士便作是念：此為是壞麥子之草，麥之刺麥之粗，彼便拔棄著外。何以故？恐壞余淨麥故。如是目乾連！若有一愚人作是念過已，過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣缽，而于余梵行者自言是梵行者。
若目干連，他稱言是梵行者，彼若作是念：此沙門壞、此沙門剌、此沙門粗、此沙門非言，彼知已便棄著外。何以故？恐壞余淨比丘故，猶若目干連，彼田居士，于冬月時治大谷積，若彼谷所有豎固住者，一向皆離去，謂所有若草若葉，彼揚著風中一向吹去。彼田居士，執掃帚在中是目乾連若愚人作是行過已過觀谷故，如是目干連，若一愚人，作是行過已，過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣缽，而于他梵行者，自言是梵行者。
若目乾連！他稱是梵行者他作是念，此沙門壞、此沙門粗、此沙門刺，彼知已棄著外。何以故？恐壞余比丘故，猶目乾連！彼田居士，彼求水欲通水，執極利斧入于林中，彼執斧[木*豕]樹，謂彼所有樹堅固住而不可入，謂所有枯樹打已斧則陷入。田居士截其根，載根已通其中，通其中已便作木筧凾通水，如是目干連，或一愚人作如是行過已，過觀而觀屈申卷舒持僧伽梨衣缽，而于他梵行者，自言是梵行者。
若目乾連！他稱言是梵行者，彼作是念：沙門壞、沙門粗、沙門刺、沙門非，彼知已棄著外。何以故？恐壞余淨比丘故。說偈曰：
　「共止及當知，惡求及瞋恚，恚恨不舍貪，不棄幻諛諂。
　 莊人詐言息，自說是沙門，自作諸惡行，惡見非是樂。
　 多作諸妄言，如是知彼已，悉皆不與會，擯棄不共止。
　 知時具淨行，分別誰言已，非息言沙門，惡行擯棄已。
　 不與惡共止，數數及日日，悉皆共集會，當棄此苦際。」
佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂。

【2】《增壹阿含經》卷44(大正2，786a26-787c1)
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊十五日說戒時，將諸比丘，前後圍繞，往詣普會講堂。爾時，世尊默然觀察，諸聖眾寂寞不語。是時，阿難白佛言：「今日聖眾盡集講堂。唯然，世尊！當與諸比丘說禁戒。」爾時，世尊亦復默然不語。
是時，阿難須臾復白佛言：「今正是時，宜說禁戒，初夜欲盡。」
爾時，世尊復默不語。爾時，阿難須臾復白佛言：「中夜欲竟，眾僧勞頓，唯願世尊以時說戒！」
爾時，世尊復默然不語。是時，阿難須臾復白佛言：「後夜欲盡，唯願世尊以時說戒！」
佛告阿難：「眾中不淨者故不說戒。今聽上座，使說禁戒。若僧上座，不堪任說戒者，聽持律說禁戒。若無持律者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。自今已後，如來更不說戒。眾中不淨，如來于中說戒，彼人頭破為七分，如彼酬羅果無異。」
是時，阿難悲泣交集，並作是說：「聖眾今日便為孤窮。如來正法去何速疾？不淨之人出何速疾？」
是時，大目乾連便作是念：此眾中何等毀法之人，在此眾中乃令如來不說禁戒？是時，大目乾連入三昧定，遍觀聖眾心中瑕穢。爾時，目連見馬師、滿宿二比丘在眾會中，是時目連卽從座起，至彼比丘所，而告之曰：「汝等速起，離此座中，如來見譏，由卿等故，如來不說禁戒。」
爾時，二比丘默然不語。是時，目連複再三告曰：「汝等速起，不須住此。」
是時，彼比丘默然不對。是時，目連卽前捉手將至門外，還取門閉，前白佛言：「不淨比丘已將在外，唯然世尊時說禁戒！」
佛告目連：「止！止！目連！如來更不與比丘說戒，如來所說言不有二，還詣座所。」
是時，目連復白佛言：「今此眾中已生瑕穢，我不堪任行維那法，唯願世尊更差余人！」爾時，世尊默然可之。是時，目連頭面禮世尊足，還就本座。
是時，阿難白世尊言：「毗婆尸如來出現世時聖眾多少？為經幾時，乃生瑕穢？乃至迦葉弟子多少？云何說戒？」
佛告阿難：「九十一劫有佛出世，名毗婆尸如來、至真、等正覺，出現世間。爾時，三會聖眾：初一會時比丘有百千六萬八千聖眾；第二會時十六萬聖眾；第三會時十萬聖眾，皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲，百歲之中聖眾清淨。彼佛恆以一偈為禁戒：
　　　「忍辱為第一，佛說無為最；
　　不以剃須髮，害他為沙門。」
　　「是時，彼佛以此一偈，百歲之中而為禁戒，已生瑕穢，便立禁戒。
　　「復于三十一劫中，有佛名試詰如來、至真、等正覺，出現于世。爾時，亦復三會聖眾：初一會時有十六萬聖眾；第二會時十四萬聖眾；第三會時十萬聖眾。彼佛爾時，八十年中清淨無瑕穢，亦說一偈：
　　　「若眼見非邪，慧者護不著；
　　棄捐于眾惡，在世為黠慧。」
爾時，彼佛八十年中說此一偈，後有瑕穢，更立禁戒。
爾時，試詰佛壽七萬歲。于彼劫中，復有佛出現世間，名曰毗舍羅婆，亦三會聖眾：初會之時十萬聖眾，盡是羅漢；第二會時八萬羅漢；第三會時七萬羅漢，諸漏已盡。毗舍羅婆如來七十年中無瑕穢。爾時，復以一偈半為禁戒：
　　　『不害亦不非，奉行于大戒；
　　于食知止足，床座亦復然；
　　執志為專一，是則諸佛教。』
七十年中以此一偈半為禁戒，後有瑕穢，更立禁戒。毗舍羅婆如來壽七萬歲。
于此賢劫中，有佛出世，名曰拘樓孫如來，出現世間。
爾時，二會聖眾：初會之時七萬聖眾，皆是阿羅漢；第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時，六十年中無有瑕穢。彼佛爾時，以二偈以為禁戒。
　　　「譬如蜂采華，其色甚香潔；
　　以味惠施他，道士游聚落。
　　不誹謗于人，亦不觀是非；
　　但自觀身行，諦觀正不正。」
六十年中說此二偈，以為禁戒，自此已來，以有瑕穢，便立禁戒。彼佛壽六萬歲。于此賢劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如來、至真、等正覺。
爾時，二會聖眾：初會之時六十萬聖眾，皆是阿羅漢；第二會時四十萬聖眾，皆是阿羅漢。爾時，彼佛四十年中無有瑕穢，以一偈為禁戒：
　　　「執志莫輕戲，當學尊寂道；
　　賢者無愁憂，常滅志所念。」
四十年中說此一偈，以為禁戒，自此以來，便有瑕穢，更立禁戒。彼佛壽四萬歲。于此賢劫有佛，名為迦葉，出現世間。
爾時，彼佛亦二會聖眾：初會之時四十萬眾；第二會時三十萬眾，皆是阿羅漢。二十年中無有瑕穢，恆以一偈，以為禁戒：
　　　「一切惡莫作，當奉行其善；
　　自淨其志意，是則諸佛教。」
二十年中說此一偈，以為禁戒，犯禁之後，更立制限。爾時，迦葉佛壽二萬歲。
我今如來出現于世，一會聖眾千二百五十人，十二年中無有瑕穢，亦以一偈為禁戒：
　　　「護口、意清淨，身行亦清淨；淨此三行跡，修行仙人道。」
十二年中說此一偈，以為禁戒，以生犯律之人，轉有二百五十戒。自今已後眾僧集會，啟白如律：『諸賢！咸聽！今十五日說戒，今僧忍者，眾僧和合。』說禁戒以啟此已，設有比丘有所說者，不應說戒，各共默然。若無語者，應為說戒，乃至說戒序後，復當問：『諸賢！誰不清淨？』如是再三：『誰不清淨？』清淨者，默然持之。然今人壽命極短，盡壽不過百年。是故，阿難！善受持之。」
爾時，阿難白世尊言：「過去久遠諸佛世尊，壽命極長，犯律者少，無有瑕穢。然今人民壽命為極短少，不過十十。過去諸佛滅度之後，有遺法住世，為經幾時？」
佛告阿難：「過去諸佛滅度之後，法不久存。」
阿難白佛言：「設如來滅度之後，正法存世當經幾時？」
佛告阿難曰：「我滅度之後，法當久存。迦葉佛滅度後，遺法住七日中。汝今，阿難！如來弟子為少，莫作是觀，東方弟子無數億千，南方弟子無數億千。是故，阿難！當建此意：我釋迦文佛壽命極長。所以然者，肉身雖取滅度，法身存在，此是其義。當念奉行！」
爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行

(一二三)119《中阿含》＜大品＞《沙門二十億經》120第七(第三念誦)121
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「七、《沙門二十億經》：二十億比丘，精進而不證果，心生退悔。佛為說彈琴喻，遂盡諸漏，向佛現說所證之義。」(卍續藏74，958a23-b2 // Z 2B:2，37c17-d2 // R129，874a17-b2)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.997，n.3：本經敘說二十億比丘宴坐，觀自心不得解脫，欲舍戒罷道歸家，以行布施求福業。世尊依他心智知其心之所念，乃以調琴譬喻學道，示以不可過急與過緩，當分別此時，觀察此相，莫得放逸。二十億聞佛所說，善受善持，遂成就阿羅漢果，並至佛前善說所證之義。
※增支部(A. 6. 55. Sona ◎輸屢那)、律藏?大品(Mv. 5. 1. 1～30)、《雜阿含經》卷9(254經)(大正2，62b22-63b18)、《增一阿含經》卷13＜地主品＞第三經 (大正2，612a17-c1)、《四分律》卷38＜皮革揵度＞(大正22，843b11-845a28)、《彌沙塞部和醯五分律》卷21＜六皮革法＞(大正22，144a13-147a24)

壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、二十億尊者觀自心不得解脫，欲舍戒罷道
爾時，尊者沙門二十億122亦游舍衛國，(612a)在闇林123中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。于是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可舍戒罷道行，欲布施修諸福業耶？
二、佛以他心智知其心，以彈琴喻教之
◎爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」
于是，一比丘白曰：「唯！然！」卽從坐起，稽首禮足，繞三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝。」
◎尊者沙門二十億聞比丘語，卽詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。
世尊告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可舍戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」
彼時，尊者沙門二十億羞恥慚愧，則無無畏：世尊知我心之所念。叉手向佛，白曰：「實爾。」
◎世尊告曰：「沙門！我今問汝，隨所解答。于意云何？汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」
尊者沙門二十億白曰：「如是，世尊！」
世尊124復問：「于意云何？若彈琴弦125急，為有和音可愛樂耶？」
沙門答曰：「不也，世尊！」
世尊復問：「于意云何？若彈琴弦緩，為有和音可愛樂耶？」
沙門答曰：「不也，世尊！」
世尊復問：「于意云何？若彈琴調弦不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」
沙門答曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「如是，沙門！極大精進，令心調126亂；不極精進，令心懈怠，是故(612b)汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」
三、二十億尊者受佛彈琴喻後，經勤修行，得阿羅漢
爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，卽從座起，稽首佛足，繞三匝而去。受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，唯無上梵行訖，于現法中自知自覺，自作證成就游：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。
四、尊者二十億至佛所，說已得究竟智
彼時，尊者沙門二十億得阿羅訶已，而作是念：今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？于是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「
◎世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已舍，有結已解，自得善義，正知解脫者，彼于爾時樂127此六處：樂于無欲，樂于遠離，樂于無諍，樂于愛盡，樂于受盡，樂心不移動。
世尊！或有一人而作是念：「此賢者以依信故，樂于無欲」者。不應如是觀，但欲盡、恚盡、痴盡，是樂于無欲。
世尊！或有一人而作是念：此賢者以貪利稱譽求供養故，樂于遠離者，不應如是觀，但欲盡、恚盡、痴盡，是樂于遠離。
世尊！或有一人而作是念：「此賢者以依戒故，樂于無諍」者。不應如是觀，但欲盡、恚盡、痴盡，是樂于無諍，樂于愛盡，樂于受盡，樂心不移動。
世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已舍，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼于爾時樂此六處。
◎世(612c)尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼于爾時成就學根及學戒。彼于後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，于現法中自知自覺，自作證成就游：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼于爾時成就無學根及無學戒。
世尊！猶幼少童子，彼于爾時成就小根及小戒。彼于後時具足學根者，彼于爾時成就學根及學戒。
如是，世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼于爾時成就學根及學戒。彼于後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，于現法中自知自覺，自作證成就游：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼于爾時成就無學根及無學戒。
◎彼若有眼所知色與對眼128者，129不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興130衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。
世尊！猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移，亦非東方風移至南方；若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移，亦非南方風移至西方；若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移，亦非西方風移至北方；若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移，亦非北方風移至諸方。
如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制(613a)守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守護131，觀興衰法。」
于是，尊者沙門二十億說此頌曰：
「樂在無欲，心存遠離；喜于無諍，受盡欣悅。
　　　亦樂受盡，心不移動；得知如真，從是心解。
　　　得心解已，比丘息根；作已不觀，無所求作。
　　　猶如石山，風不能動；色聲香味，身觸亦然；愛不愛法，不能動心。」
尊者沙門二十億于佛前說得究竟智已，卽從座起，稽首佛足，繞三匝而去。
五、佛告諸比丘，應如尊者二十億，說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也
爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！應如是來于我前說得究竟智，如沙門二十億來于我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。莫令如癡增上慢所纏，來于我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞。沙門二十億來于我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《沙門二十億經》第七竟132(一千七百三十九字)133

附：漢譯經論對照
【1】《雜阿含經》卷9(大正2，62b22-63b18)
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時、尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「于世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福」。
爾時、世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝」。是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝」。二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時、世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗受五欲樂，廣施作福耶」？
時二十億耳作是念：「世尊已知我心」。驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊」！
佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不」？答言：「如是，世尊」！
復問：「于意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！復問：「云何？若緩其絃，甯發微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！
復問：「云何？善調琴弦，不緩、不急，然後發妙和雅音不」？答言：「如是，世尊」！佛告二十億耳：「精進太急，增其掉、悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相」！時尊者二十億耳，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，成阿羅漢。
爾時、尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊」。爾時尊者二十億耳，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！于世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，舍離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。當于爾時，解脫六處。云何為六？離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫。世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人，依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實(離恚)解脫。若復有人，依于修習利養遠離，而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，于此六處不得解脫。若復比丘在于學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根。後時當得漏盡，無漏心解脫，乃至自知不受後有；當于爾時，得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根；彼于後時漸漸增長，諸根成就，當于爾時成就長者諸根。在學地者，亦復如是，未得增上安樂。
乃至成就無學戒，無學諸根，若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅乃至無常。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫，慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅」。爾時、二十億耳重說偈言：
 「離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無余，
諸取心解脫，及意不忘念。曉了入處生，于彼心解脫，
彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。
猶如大石山，四風不能動。色、聲、香、味、觸，及法之好惡，
六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅」。
尊者二十億耳說是法時，大師心悅；諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。
爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊知二十億耳去，不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說。如二十億耳，以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上慢者，不得其義而自稱嘆得過人法，自取損減」。

【2】《增壹阿含經》卷13(大正2，612a17-b29)
聞如是：一時，佛在占波國雷聲池側。
是時，尊者二十億耳在一靜處，自修法本，不舍頭陀十二法行，晝夜經行，不離三十七道品之教。若坐、若行，常修正法，初夜、中夜、竟夜，恆自克勵，不舍斯須。然復不能于欲漏法心得解脫。是時，尊者二十億耳所經行處，腳壞血流，盈滿路側，猶如屠牛之處，烏鵲食血。然復不能于欲漏心得解脫。是時，尊者二十億耳便作是念：釋迦文佛苦行精進弟子中，我為第一。然我今日漏心不得解脫；又我家業，多財饒寶，宜可舍服，還作白衣，持財物廣惠施。然今作沙門，甚難不易！
爾時，世尊遙知二十億耳心之所念，便騰游虛空，至彼經行處，敷坐具而坐。是時，尊者二十億耳前至佛所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊問二十億耳曰：「汝向何故作是念：釋迦文佛精進苦行弟子中，我為第一。然我今日漏心不得解脫；又我家業，饒財多寶，宜可舍服，還作白衣，持財物廣施。然今作沙門，甚難不易！」
二十億耳對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「我今還問汝，隨汝報我。云何，二十億耳！汝本在家時，善彈琴乎？」
二十億耳對曰：「如是，世尊！我本在家時，善能彈琴。」
世尊告曰：「云何，二十億耳！若彈弦極急，響不齊等，爾時琴音可聽采不？」
二十億耳對曰：「不也，世尊！」
世尊告曰：「云何，二十億耳！若琴弦復緩，爾時琴音可聽采不？」
二十億耳對曰：「不也，世尊！」
世尊告曰：「云何，二十億耳！若琴弦不急不緩，爾時琴音可聽采不？」
二十億耳對曰：「如是，世尊！若琴弦不緩不急，爾時琴音便可聽采。」
世尊告曰：「此亦如是，極精進者，猶如調戲；若懈怠者，此墮邪見；若能在中者，此則上行。如是不久，當成無漏人。」
爾時，世尊與二十億耳比丘說微妙法已，還雷音池側。
爾時，尊者二十億耳思惟世尊教敕，不舍須臾，在閒靜處修行其法。所以族姓子出家學道，剃除須髮，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。尊者二十億耳便成阿羅漢。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子精勤苦行，所謂二十億耳比丘是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

【3】《四分律》卷38＜皮革揵度＞(大正22，843b11-845a28)
爾時，世尊！在王舍城，時瞻婆城有大長者子，字守籠那，其父母唯有此一子，甚愛念之，生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛。
時摩竭國王，聞瞻婆城中大長者有子，父母甚愛念之，生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛，遲欲見之，即敕瞻婆城主，使諸長者各將其兒來至我所。
時瞻婆城主，即各將其兒詣摩竭王所，到已頭面禮王足在一面住，即白王言：王欲見瞻婆城中大長者子，此子生來習樂，父母愛之，未曾躡地而行，足下生毛，願王聽以衣敷地。
王言：聽以衣敷地。
時長者子守籠那！即以衣敷地，詣王所頭面作禮。王見足下生毛，心甚歡喜，王即與現 世利益已語言：我已與汝現世利益，世尊在王舍城耆闍崛山中，汝可往見禮拜問訊，當與汝後世利益。
時瞻婆城主，及諸長者，聞王語已，共詣耆闍崛山。時有長老娑竭陀，為佛給使，在異處磐石上坐。
時瞻婆城主，詣長老娑竭陀所問言：今世尊在何處？我等欲見如來。
娑竭陀言小待長者：須我白佛。
爾時，長老娑竭陀，即沒石上，如力士屈申臂頃，從彼來踴出佛前白言：瞻婆長者欲見世尊。
佛告言：汝往屋蔭中敷座，我當往坐。
時娑竭陀，即受教敷座已，還到佛所，頭面禮足在一面住，白世尊言：我已敷座竟，今正是時。
爾時，世尊！從屋中出坐已，告娑竭陀言：語瞻婆長者來。
時長老娑竭陀，沒于佛前，如力士屈申臂頃，踴出于石上。時諸長者，見歎未曾有，世尊，弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言：長者宜知，是時瞻婆城主來詣佛所，頭面作禮卻坐一面，世尊！爾時，即為諸長者子及瞻婆城主，種種方便說法勸化，令大歡喜，布施持戒生天之法，即于座上得法眼淨，見法得法得果證，不復回還，白世尊言：大德！從今已去，歸依佛、法、僧，聽為優婆塞，從今已去，不殺生乃至不飲酒。
爾時，長者子守籠那在會中坐，作是念言：我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，我今寧可從佛求除須髮舍家為道意欲令眾罷散。
爾時，瞻婆城主！聞佛種種方便說法，心大歡喜，即從坐起，作禮繞佛而去。長者子守籠那！還詣佛所，頭面作禮卻住一面，即白世尊言：如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，今欲從世尊求除須髮舍家為道
佛問守籠那：汝父母聽汝不？
答言：世尊！父母未聽。
佛言：若父母不聽，如來不聽出家。
答言：我今當作方便令父母聽。
佛言：今正是時。
時守籠那！還瞻婆城，至父母所白言：如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，今欲于佛所求除須髮舍家為道，願父母聽。
父母答言：出家之法甚難，為沙門亦不易，不如在家樂于愛欲自恣作福，不須出家。
時守籠那！聞父母如是語，猶故不息，乃至第二第三亦如是。守籠那如是三白父母，猶故不聽！
時守籠那！即從坐起而坐地，作如是言：從今已去，止不洗浴，香不涂身，不飲不食，若或當死，若或得出家，一日不食乃至五日。
時，守籠那諸親里知識，聞守籠那欲從佛求除須髮欲出家為道，父母不聽一日不食乃至五日。
時，守籠那諸親里知識，往守籠那所語言：可起守籠那，洗浴身體以香涂身，飲食自樂恣作福德，出家不易沙門亦難，且止不須出家。
守籠那聞諸親里知識如是語：猶故不止第二，第三亦如是親友亦如是。
爾時，守籠那伴等，詣守籠那父母所，作如是言：可聽守籠那舍家為道，若樂出家有常相見，若不樂出家便當還此守籠那，若死當複云何？
父母即言：隨意出家。
時，守籠那！聞父母聽許，心自念言：我今羸瘦如是，不堪一食，可小自將養。
時，守籠那少多有力，往父母所白言：我今出家去。
父母言：今正是時。
時，守籠那！即往王舍城耆闍崛山，到世尊所頭面作禮在一面住，白言：父母已聽，我出家為道，願佛度我得受大戒。
佛即聽出家受大戒。
爾時，守籠那父母，于兩城中間七處安驛，為守籠那送熱食及時令到。
時，守籠那！以此食與上座已，自入城乞食，其父母聞守籠那以所，送食與諸比丘自乞食，從今已去，止不復與送食。
爾時，守籠那！往溫水河邊尸陀林中住，勤行精進，經行之處血流污地，如屠殺處。
時，守籠那！在靜處思惟，心自念言：我今勤行精進，如佛弟子中無有勝我者，我今何故不得無漏解脫！我家中大有財寶，可自娛樂自恣作福，今寧可舍戒還家，不復為道。爾時，世尊知其心念。譬如力士屈申臂頃，從耆闍崛山至尸陀林中往經行處，見血污地如屠殺處。
世尊知而故問余比丘：此誰經行處，血污地如屠殺處。
諸比丘白佛言：是守籠那比丘勤行精進，是其血污地。
佛言：喚來。
比丘受教，往守籠那所語言：世尊喚汝。
守籠那聞佛喚，即往佛所禮佛足卻坐一面，佛知而故問：汝于屏處作如是念，我勤行精進，如佛弟子中無勝我者，我今何故不得無漏解脫？我家中大有財寶，可自娛樂自恣作福，今寧可舍戒還家，不復為道耶。
實爾，世尊！
世尊言：我今問汝，隨意答我，汝在家時，能彈琴不？如是，世尊！在家實能彈琴。
守籠那云何琴？弦若急音聲好不？不也，世尊！守籠那云何琴弦若緩音聲好不？不也，世尊！云何守籠那？琴弦不緩不急，音聲好不？如是。
世尊言：如是，守籠那！若大勤精進掉動，若少精進懈怠，應等精進等于諸根。
爾時，守籠那！聞佛略說教誡已，獨在靜處勤修精進心不放逸，初夜、後夜警意修行助道之法，所為出家得果不久，無上淨行現世得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復受身，知守籠那比丘得阿羅漢道。
時，守籠那比丘！得阿羅漢道已，往佛所頭面禮足在一面住白佛言：若有比丘，得阿羅漢，盡諸有漏樂于六處，樂于出離，樂不瞋恚，樂于寂靜，樂盡愛欲，樂盡受陰，樂于無癡。若有比丘，得羅漢漏盡，樂此六處。
世尊！頗有不依于信得出離？不應作如是意，不依于信，得羅漢道，盡于有漏，盡欲、無欲，盡恚、無恚；盡痴、無癡，樂于出離。
世尊！頗有不依持戒故得樂無恚不？不應作如是意，不依持戒，得羅漢道，盡于有漏。儘愛、無愛；儘恚、無恚；盡痴、無癡，樂于無恚。
世尊！頗有不斷諸利養樂寂靜不？不應作如是意，不斷利養，得羅漢道，儘恚、無恚；盡痴、無癡；樂于寂靜，彼盡欲無欲。儘恚、無恚；盡痴、無癡；愛盡、受陰盡，樂于無癡。如是比丘！心解脫有漏眼見多色，慧解脫心解脫，二俱不染污識，不與色雜住第四禪，耳鼻舌身意亦如是。
世尊！由如大石山全為一叚不缺無孔不漏，若東方有大疾風雨來，此山不移不可傾動。南、西、北方亦復如是。如是，世尊！若比丘得阿羅漢道，心得解脫盡于有漏，眼見多色慧解脫心解脫，二俱不染污識，不與色雜住第四禪，耳、鼻、舌、身意亦如是。
說是語已，重說偈言：
　「樂出離者，樂寂比丘；樂不瞋恚，及盡愛者。
　　樂盡受陰，心不愚癡；審知不起，從是解脫。
　　以正解脫，便為息滅；已得無觀，更無有作。
　 譬如大山，風不能壞；如是色聲，香味觸法。
　 于善惡法，智者不動；心住解脫，見于滅盡。」
如是，守籠那！說此偈已，佛即可之，從坐起前禮佛足而去，去未久，佛告諸比丘言：應作如是自記得道，但說其義不正言，得不如余愚癡比丘歡喜自記後無所得空自疲苦。爾時，守籠那！于異時往佛所，頭面禮足卻住一面。
佛告守籠那：汝生來習樂不串涉苦，聽汝于寺內著一重革屣。
即白佛言：我舍五象王出家為道，或致人笑言。守籠那！舍五象王出家為道貪一重革屣，若世尊聽諸比丘畜者，我亦當畜。佛時默然可之！即以是因緣集比丘僧為諸比丘隨順說法，無數方便稱讚行頭陀少欲知足，樂出離者，告諸比丘：為護身護衣護臥具故，聽在寺內著一重革屣。
時，諸比丘著一重革屣，不久便穿壞，聽以樹皮若皮補之，當以縷縫，若斷壞應以筋若毛若皮縷縫，彼時須錐，比丘白佛：佛言聽畜錐。

【4】《彌沙塞部和醯五分律》卷21＜六皮革法＞(大正22，144a13-147a24)
佛在舍衛城。
爾時，摩訶迦旃延！在阿溼波阿云頭國波樓多山中住，彼國有長者名沙門億耳，信樂佛法常供給諸比丘，見法得果受三歸五戒恆入僧坊聽受法教。
時，沙門億耳屏處自念：如佛所說在家染著不能廣修梵行，出家無著猶如虛空，我今何不于無為法中剃除須髮出家學道！
念已晨旦到迦旃延所，頭面禮足具宣所念：欲求出家受具足戒。
迦旃延言：在家染著誠如汝言：但出家苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食，汝本富樂此事甚難。億耳聞已便歸其家，如是至三。見其意至便與出家，彼國無有十眾作沙彌經歷六年，迦旃延乃以神通力，于余國集十眾授具足戒。億耳受戒已念言：我聞如來應供等正覺而未奉見今當往詣問訊世尊。念已到迦旃延所，頭面禮足白求詣佛。迦旃延言：甚善，吾隨汝喜宜知是時，可以吾名問訊世尊，復以五法白佛：
一阿溼波阿云頭國無有十眾，億耳作沙彌經歷六年不得受具足，迦旃延以神通力于余國集僧然後得受，願世尊聽此國不滿十眾得受具足戒。
又此國多有沙石棘刺，願聽此國比丘畜重底革屣。
又此國皆以皮敷地作坐臥具，願聽此國比丘以皮敷地。
又此國人日日洗浴，願聽此國比丘日日洗浴。
又有比丘寄衣與余方比丘，衣未至有比丘語所與比丘，比丘生疑恐犯長衣，願為除其此疑。……
佛在王舍城。
爾時，瓶沙王摩竭鴦伽二國，有四萬二千聚落。彼諸豪傑無有不信佛、法、僧者，唯除瞻婆城中有長者子名首樓那，其人大富有二十億錢時人號曰首樓那二十億，是人生便受樂手腳柔軟足下生毛，瓶沙王作是念：我界內唯有二十億，未信佛法，我當云何令彼信樂？我若自往當大驚怖，若呼召之必生疑畏，正當通命瞻婆城中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見誨以道法，念已即便呼之。
時諸親族皆白王言：二十億未曾履地，足下生毛如人頂發，不堪恭到，願王特賜停此一人。
王言：可乘象、馬車輿。
答言：其身極軟亦不堪之。
王言：今王子婚必宜相見，聽汝親族盡自致方，親族共議，唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞，恭王命耳，便共以此致之到王舍城。
親族白王：二十億今始得至，願聽如家法。
王言：家法云何？
答言：以衣敷地行上舁之。
王言：可爾。即敕為敷。又為敷細軟衣為座令坐其上。
王問言：汝足下實生毛不。
答言：實爾，大王！
王言：我欲見之。
答言：願使可信人看。
王言：我欲自見。
答言：願聽舒腳。
王言：可爾。
即舒腳示王，果如所聞，光曜王目不得熟視，生希有心念言：我國乃生如此大福德人，顧視左右先有三大居士，並二十億為四。
問言：汝各有幾財得為居士？
第一人言：我錢有十三億。
第二人言：我有十四億。
第三人言：我有十四億；又有一無價摩尼珠。
二十億言：我有二十億；復有五百摩尼珠一摩尼寶床。
王問二十億：汝所從得此
答言：此寶非父余財，亦不營得。我于高樓上眠，眠覺便在我前。
王聞此語，倍生希有。復作是念：此人福德唯佛當知，余無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足白佛言：世尊！二十億有五百摩尼珠一摩尼寶床，從何而來？
佛言：此人先在忉利天，有五百天女極相愛樂，從彼來生天女皆念，我等天子今于何生？以天眼觀見生在此，各持一摩尼珠及先所臥寶床，化令稱其今身，著前而去。
王聞佛說禮畢退，還集瞻婆城六十豪傑語言：我今令二十億為彼城中最大居士，汝等宗之。復語：二十億及六十人等，我為汝王以法治化，已與汝等作現世利益，今佛世尊在耆闍崛山，各可往彼求後世利，受敕皆往。
時，長老婆竭陀！于山中磐石上經行，諸居士到其所語言：大德為我白佛，瞻婆城二十億及六十居士欲問訊世尊，娑竭陀于磐石上居士前沒踴出佛前，具以白佛。
佛言：汝可先去于磐石上敷座吾尋後往，受教于佛前沒踴出磐石眾居士前，為佛敷座。佛以常威儀步行後至，諸居士念言：此比丘有大神力出沒磐石猶如入水，咸共恭敬而慢世尊。世尊既至就座而坐，諸佛常法，先使發歡喜心然後說法。
佛語娑竭陀：汝起扇佛，受教起扇，須臾現種種神變如優為。
迦葉還在佛前，稽首禮足白佛言：佛是我大師，我是佛弟子。如是三返已復坐本位。
于是諸居士作是念：弟子神力猶尚如是，況于如來應供等正覺！便回心注仰。
佛為說種種妙法示、教、利、喜，乃至苦集盡道，皆于坐上得法眼淨，受三歸五戒。
二十億從坐起跣足至佛前稽首作禮，佛便微笑。
娑竭陀作是念：佛何因緣笑？念已從坐起偏袒右肩胡跪白佛：今何因緣而發微笑？
佛語娑竭陀：此二十億九十一劫來始今足蹈于地。
又問：二十億何因緣？九十一劫足不蹈地。
佛言：過去世時有佛世尊出現于世，名毗婆尸，父王治城，長十二由旬廣七由旬，多諸人眾安隱豐樂，彼佛與大比丘僧六萬八千人俱，皆是阿羅漢于彼止住，其王日日請佛及僧于宮中食。
時，大眾中有一人名修毗賒，共眾人往詣王所，白言：王今作諸功德，願聽我等亦得豫之。
王言：今佛僧眾有六萬八千人，恐汝等不辦，或更惱僧。
復白王言：我自堪辦，願必聽許。
王言：大善！猶恐不辦敕作食如常，彼若不周當以足之，于是諸人設供過于王食，如是多日。王所作食竟不復設，修毗賒次應設供，使人掘路更以細軟土填香泥泥之，兩邊豎八十寶柱，以雜色摩尼珠置于柱頭，懸雜色幡張雜色幔，彌覆路上處處，路上安種種漿，于家敷六萬八千座，一比丘坐一座，各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫貝二張革屣一緉；復為四方僧作一房；地敷臥具皆悉妙好。
爾時，修毗賒者今二十億是，從是已後受天上人中福等無有異，若今不見我者足猶不蹈地。
時，二十億胡跪白佛：願聽出家受具足戒。
佛言：父母聽汝未？
答言：未。
佛言：父母不聽不得出家？
答言：我當還家啟白父母。
佛言：大善！今正是時。于是二十億禮佛足右繞還瞻婆城，白其母言：我今欲出家學道，母言：止止何緣出家？我唯有汝，死尚不欲相離，如何生離，今我財物珍寶奴婢田宅無有限數，可恣意作福受五欲樂，苦請至三，然後聽許，前禮母足右繞三匝還詣佛所，頭面禮足胡跪白佛：母已聽許，願便與我出家受具足戒。
佛言：比丘來出家受具足戒廣修梵行，我善說法能盡苦源。
說是語時，二十億須發自墮僧伽梨著身缽盂在手，出家不久于尸陀林，精進經行足傷血流，烏隨啄吞。二十億作是念：佛弟子中精進無勝我者，而今未得盡諸苦源，我家幸多財寶，亦可反俗快作功德。
佛知其念，從耆闍崛山來下見烏啄吞其血。問阿難：何故有此血烏競啄之？
答言：二十億于此經行足傷血出。
世尊便往到其所，問二十億：汝實作是念不？
答言：實爾，世尊！
佛復語言：我今問汝隨意答我，汝在家時善彈琴不？
答言：善！
又問：琴弦急時聲調好不？
答言：不好。
又問：琴弦緩時聲調好不？
答言：不好。
又問：云何得好？
答曰：不急不緩然後乃好？
佛言：于我法中亦復如是。太緩、太急何緣得道？若精進處中不久盡苦。
二十億聞佛說已，即于經行處漏盡無余，世尊以二十億足下傷破，告諸比丘：今聽二十億著一重革屣。
二十億白佛言：世尊！我舍二十億錢、五百摩尼寶珠、一摩尼寶床、二十夫人、無量婇女。若著一重革屣人當譏我，舍如此財寶而猶貪受一重革屣，世尊若聽一切比丘著者我當著之。佛便讚嘆少欲知足，讚戒讚持戒已告諸比丘，從今聽諸比丘著一重革屣。
有諸比丘著兩重革屣，以是白佛：佛言：不聽！犯者突吉羅。
時六群比丘著革屣在和尚阿闍梨前後經行，有余比丘亦皆效之，諸比丘以是白佛，佛言：不應和尚阿闍梨前著革屣，犯者突吉羅。有因緣于和尚阿闍梨前著革屣無犯？若地有棘刺，若地有刺腳草，若地有沙石，若病時若暗時。
時諸比丘著金銀象牙石屐，諸居士見。譏呵言：此諸比丘如王大臣，常說少欲知足，而今奢費無度，無沙門行破沙門法，諸長老比丘聞種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：從今不聽著如上屐，犯者突吉羅。……

【5】《瑜伽師地論》卷91 (大正30，815c12-22)
復次、由四種相，正發精進，速令諸漏永盡無余。
何等為四？
一者、發起平等精進，謂不極掉舉發勤精進，令其身心疲倦損惱；亦不極下發起精進，虛棄身命令無所得，是名初相。
又不由此而生憍慢，謂我獨能發勤精進，余則不爾，是第二相。
又于正發勤精進果，世間安觸所證差別，無有愛味與此俱行，修不放逸，是第三相。
又于精進平等之相，能善攝受，令于當來無有退失，是第四相。
☉如是正發勤精進故，永盡諸漏，成阿羅漢。

(一二四)134《中阿含》＜大品＞《八難經》135第八(第三念誦)136
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「八、《八難經》：謂學道有八難，唯有一不難。」(卍續藏74，958b2-3 // Z 2B:2，437d2-3 // R129，874b2-3)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1003，n.3：本經敘說世尊告訴諸比丘，人行梵行時，有八難八非時，並說一不難與一是時。
※增支部(A. 8. 29.Akkhanā 難)、《增一阿含經》卷36＜八難品＞第一經(大正2，747a7-c4)。
壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤(613b)獨園。
貳、正宗分
一、佛告諸比丘八難、八非時
爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難、八非時137也。云何為八？
(一)明生地獄中為第一難、非時
若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐138，出世說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，139彼人爾時生地獄中，是謂人行梵行第一難、第一非時。
(二)明生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中為第二至五難、非時
復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是謂人行梵行第五難、第五非時140。
(三)明雖生中國，而聾瘂如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義第六難、非時
復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時雖生中國，而聾瘂如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義，是謂人行梵行第六難、第六非時。
(四)明雖生中國，不聾、不瘂，不如羊鳴，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見為第七難、非時
復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時雖生中國，不聾、不瘂，不141如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有咒說；無善惡業，無善惡業報；無此世彼世；無父無母；世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就游。』是謂人行梵行第七難、第七非時。
(五)明佛不出于世，亦不說法為第八難、非時
復次，若時如來、無(613c)所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出于世，亦不說法：趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時生于中國，不聾、不瘂，不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見不顛倒見，如是見、如是說：『有施、有齋，亦有咒說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就游。』是謂人行梵行第八難、第八非時。142
二、明遇佛出世說法，生于中國，不聾、不瘂，不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見不顛倒見為一不難、一是時
人行梵行有一不難、有一是時。
云何人行梵行有一不難、有一是時？
若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時生于中國，不聾、不瘂，不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見不顛倒見，如是見、如是說：『有施、有齋，亦有咒說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就游。』是謂人行梵行有一不難、有一是時。」
三、說頌結成
于是，世尊說此頌曰：
「若得人身者，說最微妙法；若有不得果143，必不遇其時。
　　　多說梵行難，人在于後世；若得遇其時，是世中甚難。
　　　欲得復人身，及聞微妙法，當以精勤學，人自哀愍故。
　　　談說聞善法，莫令失其時；(614a)若失此時者，必憂墮地獄。
　　　若不遇其時，不聞說善法，如商人失財，受生死無量。
　　　若有得人身，聞說正善法，遵奉世尊教，必遭遇其時。
　　　若遭遇此時，堪任正梵行，成就無上眼，日親144之所說。
　　　彼為常自護，進行離諸使，斷滅一切結，降魔魔眷屬，彼度于世間，謂得盡諸漏。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！《八難經》第八竟145(一千三十三字)146

附：漢譯經論對照
【1】《增一阿含經》卷36＜八難品＞第一經(大正2，747a7-c4)
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知：有八不聞時節，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不睹，是謂初一難也。
若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不睹，是謂第二之難。
復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不睹，是謂此第三之難也。
復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不睹，是謂第四之難也。
復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業，是謂第五之難。
復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生于中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法，是謂第六之難也。
若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在于中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者，亦無善惡之報，無今世、後世，亦無父母，世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自游樂，是謂第七之難也。
復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見：便有物、有施、有受者，有善惡之報，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者，是謂第八之難，非梵行所修行。是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。
于是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。云何為一？于是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者，是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」
爾時，世尊便說此偈：
　　「八難非一類，令人不得道；如今現在前，世間不可遇。
　　　亦當學正法，亦莫失是處；追憶過去等，便生地獄中。
　　　于是斷、無欲，思惟于正法；久存于世間，而無斷滅時。
　　　于是斷、無欲，思惟于正法；永斷生死原，久存于世間。
　　　以得于人身，分別正真法；諸不得果者，必游八難處。
　　　今說有八難，佛法之要行；一難猶尚劇，如板浮大海。
　　　雖當離一難，然可有此理；設離一四諦，永離于正道。
　　　是故當專心，思惟于妙理；至誠聽正法，便得無為處。」
是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘！當作是學！
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

(一二五)147《中阿含》＜大品＞《貧窮經》148第九(第三念誦)149
解經
※《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「九、《貧窮經》：以無善法財喻貧窮；以惡行喻舉貸；以覆藏喻長息；以梵行所知為責索；以頻生三惡念為數往求索；以墮惡道喻被收縛。」(卍續藏74，958b3-6 // Z 2B:2，437d3-6 // R129，874b3-6)
※《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1009，n.3：本經敘說有欲而貧窮者為大苦；因為貧窮而舉貸，被長息、責索所惱，財主數往求索、收縛為最大苦。若人無有信、戒、聞、施、慧，縱然多金銀財寶，因無有力勢法財，故亦貧窮，于聖法中稱為不善貧窮。若于身、口、意造三惡業，則猶如貧而舉債，必墮三涂苦。
※增支部(A. 6. 45.Dāliddiya◎ 貧窮)。

壹、序分
　　我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、佛為諸比丘說諸苦法
(一)明世法之六苦
1、有欲之人而貧窮為大苦
爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶？」150
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
2、有欲之人而貧窮，舉貸他家財物為大苦
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸151他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦耶？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
3、有欲之人而貧窮，舉貸他家財物，日日長息為大苦
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，曰152曰153長息154，世中長息，為
大苦耶？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
4、有欲之人而貧窮，長息不還，財主責索為大苦
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責索155，世中財主責索，為大苦耶？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
5、有欲之人而貧窮，財主責索，不能得償，財主數往至彼求索為大苦
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責索，不能得償，財主數往至彼求索156，世中財主
數往至彼求索，為大苦耶？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
6、有欲之人而貧窮，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛為大苦
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主數往至彼求索，彼故不還，便為(614b)財主之所收
縛，世中為財主收縛，為大苦耶？」
諸比丘白曰：「爾也，世尊！」
7、小結
是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主責索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。
(二)明于聖法之六苦
1、無有信、戒、聞、施、慧于善法者為不善貧窮
如是若有于此聖法之中，無信于善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧于善法，彼雖多有金、銀、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、碼碯、瑇瑁157、硨渠158、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。
2、身、口、意三惡行者為不善舉貸
彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。
3、欲覆藏身、口、意惡行者為不善長息
彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責159，不160順求；欲覆藏口、意
惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，是我聖法中說不善長息也。
4、被他人舉諸惡行，但自不承認者為不善責索
彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人, 如是作、如是行、如是
惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、
不如是不淨，亦非村邑刺。』是我聖法中說不善責索也。
5、念三不善念者為不善數往求索
彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閒居，念三不善念──欲念、恚念、害念，是我
聖法中說不善數往求索也。
6、因身、口、意三惡行之緣，命終後必墮三惡趣者為不善收縛
彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是麁、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。
7、明阿羅漢永盡諸苦
此三苦縛，漏盡(614c)阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。
二、佛說偈頌說明
于是，世尊說此頌曰：「
　　 世間貧窮苦，舉貸他錢財；舉貸錢財已，他責為苦惱。
　　　財主往求索，因此收系縛；此縛甚重苦，世間樂于欲。
　　　于聖法亦然，若無有正信；無慚及無愧，作惡不善行。
　　　身作不善行，口意俱亦然；覆藏不欲說，不樂正教訶。
　　　若有數數行，意念則為苦；或村或靜處，因是必有悔。
　　　身口習諸行，及意之所念；惡業轉增多，數數作復作。
　　　彼惡業無慧161，多作不善已；隨所生畢訖，必往地獄縛。
　　　此縛最甚苦，雄猛162之所離；如法得財利，不負得安隱。
　　　施與得歡喜，二俱皆獲利；如是諸居士，因施福增多。
　　　如是聖法中163，若有好誠信；具足成慚愧，庶幾無慳貪。
　　　已舍離五蓋，常樂行精進；成就諸禪定，滿具常棄樂164。
　　　已得無食樂，猶如水浴淨；不動心解脫，一切有結盡。
　　　無病為涅槃，謂之無上燈；無憂無塵安165，是說不移動。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！(615a)《貧窮經》第九竟166(一千一十字)167《中阿含經》卷第二十九(八千八百三字)
1 一日誦名念＝念誦【明】。(大正1，607d，n.13)
2 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.967，n.3：「有一品半，合有三十五經」，麗本作「有二品，合有二十五經」。今查對第三一日誦，當包括大品一一七經至一四一經及梵志品前半品一四二經至一五一經，故改作「有一品半，合有三十五經」。宋、元二本均作「有一品半，合有二十五經」。
3 《中阿含．117經》卷29(大正1，607c5-608b1)
4 A. III. 38-39. sukhumāla sutta.。(大正1，607d，n.16)；請另參見印順法師著《佛法概論》p.11-p.13。
5 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.969，n.3：「從容閒樂、極柔軟」，巴利本作 sukhumālo paramasukhumālo accanta sukhumālo(柔軟、上柔軟、極柔軟。)
6 悅頭檀：《パ－?語佛教辭典》p.262：「Suddhodana 淨飯〔釋尊の父，釋迦族の國王〕」。
7 殖＝植【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊18-1]殖＝植【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，607d，n.18)
8 頭＝賴【宋】【元】【明】【知】。(大正1，607d，n.19)
9 《佛光阿含藏?中阿含》(一)p.505，n.6：修摩那華(sumanā)(巴)，善意花。婆師華(vassikī)(巴)，夏生花。瞻卜華(campaka)(巴)，素馨花。修揵提華(sogandhika)(巴)，好香蓮花。摩頭揵提華(madhu-gandhika)(巴)，蜜香花。阿提牟哆華(adhimuttaka)(巴)，增上信花。波羅頭華，于下文中則作波羅賴華。
10 〔傘ㄙㄢˇ〕：《漢語大字典》(五)p.3451：1同「傘」。《說文新附?糹部》：「傘，蓋也」。2傘絲綾。《廣韻?旱韻》「傘, 傘絲綾」
11 [麩-夫+廣]＝[麩-夫+黃]【知】。(大正1，607d，n.20)〔撬〕：《漢語大字典》(七)p.4607：撬麥，大麥的一種。芒長，成熟時自然脫粒，粒外有皮《廣韻?梗韻》：「撬，撬麥」。
12 粳：《漢語大詞典》(九)p.214：稻之不黏者。今指一種介于秈稻和糯稻之間的晚稻品種，米粒短而粗吀米質黏性較強，脹性小。
糧：《漢語大詞典》(九)p.215：1、同「糧」。2、「糧」的簡化字。
粳糧：《漢語大詞典》(九)p.214：泛指米糧。
13 邏惒＝邏和【宋】【元】【明】，＝羅和【知】。(大正1，607d，n.21)
14 〔1〕《翻梵語》卷9 (大正54，1048b7)：「伽賓闍羅(應云劫賓闍羅，譯曰鳥鳩)。」
〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.967，n.10：劫賓闍邏(kapi?jala)(巴)，鳥之一種。
15 奚＝灸【知】。(大正1，607d，n.22)
16 施＝拖【宋】【元】【明】。(大正1，607d，n.23)
17 上乘：《漢語大詞典》(一)p.283：1、古代以四馬共駕一車為上乘。2、上等馬。
18 鹵簿：《漢語大詞典》(十二)p.1028：古代帝王出行時侍從的儀仗隊。出行之目的不同儀式亦各別。
19 宜然：《漢語大詞典》(三)p.1375：應該這樣。
20 請另參見《佛法概論》p.11-12。
21 〔柔…竟〕－【明】。(大正1，608d，n.2)
22 〔七…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，608d，n.3)
23 敬愛＝愛敬【宋】【元】【明】。(大正2，608d，n.11)
24 〔諸〕－【宋】【元】【明】。(大正2，608d，n.12)
25 設＝雖【宋】【元】【明】。(大正2，608d，n.13)
26 《中阿含.118經》卷29(大正1，608b3-609a5)
27 A. VI. 43. Nāga.。(大正2，608d，n.5)
28 〔第三念誦〕－【明】。(大正2，608d，n.6)
29 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.973，n.3：東園鹿子母堂(Pubbārāma, Migāramātu-pāsāda)(巴)，位于舍衛城之東，為鹿母毗舍佉優婆夷建以供養佛陀之精舍。
30 〔1〕《翻梵語》卷2(大正54，995b7)：「烏陀夷(應云優陀夷，譯曰出也)」。
〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.973，n.5：烏陀夷(Udāyi)(巴)，善能勸導、福度人民第一比丘。巴利本此處作「阿難陀」。
31 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.973，n.6：波斯匿王(Pasenadi)(巴)，憍薩羅國國王。
32 請另參見《初期大乘佛教之起源與開展》p.470：「nāga──那伽，印度人是指龍說的，或是指象說的，所以古人或泛譯為「龍象」。伊羅鉢。」Airāva?a龍王的化身，就是六牙象王。帝釋所坐與普賢所坐的，是怎樣的恰合！
33 念～Seta.。(大正2，608d，n.10)
34 度＝渡【宋】【元】【明】。(大正2，608d，n.11)
35 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.973，n.11：胸行(uraga)(巴)，胸行者。例如蛇等以胸腹而行之爬蟲類。
36 〔烏陀夷〕－【宋】【元】【明】。(大正2，608d，n.14)
37 越超＝超越【宋】【元】【明】。(大正2，608d，n.16)
38 〔苦行及梵行，是謂龍所行〕《日譯南傳大藏經》卷20《增支部?四》p.90：「苦行及梵行，是象余二足。」
39 〔1〕〔大龍信為手，二功德為牙〕《日譯南傳大藏經》卷20《增支部?四》p.90：「大象鼻為信，保有舍為白牙。」
 〔2〕《阿毗達磨大毗婆沙論》卷103(大正27，535b22-27)：「如《契經》說：有大龍象以信為手，以舍為牙，以慧為頭，以念為頸，于其兩肩擔集善法。問：何故世尊說信為手？答：取善法故，如象有手能取有情、無情數物；如是聖者，有信手故，能取種種微妙善法，是故世尊說信為手。」
40 〔樂遠離雙臂〕《日譯南傳大藏經》卷20《增支部?四》p.90：「遠離彼之尾。」
41 止＝正【宋】【知】。(大正2，608d，n.17)
42 〔1〕《阿毗達磨大毗婆沙論》卷79(大正27，410b24-29)：「問：若爾前頌當云何通。答：不必須通非三藏故，諸讚佛頌言多過實。如分別論者，讚說世尊心常在定，善安住念及正知故，又讚說佛恆不睡眠離諸蓋故，如彼讚佛實不及言前頌亦然故不須釋。」
〔2〕《阿毗達磨俱舍論》卷13(大正29，72a6-13)：「有余部說：諸佛世尊常在定故，心唯是善無無記心。故《契經》說：那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定。毗婆沙師作如是釋此顯佛意，若不樂散心則于四威儀能常在定，然于余位非無威儀及異熟生通果心起。」
〔3〕請另參見：印順導師著《初期大乘佛教之起源與開展》p.159-p.172，p.1223-p.1224；《說一切有部為主的論書與論師之研究》(p.419-p.423)。
43 香＝音【宋】【元】【明】。(大正2，608d，n.18)
44 〔龍中龍所說〕《日譯南傳大藏經》卷20《增支部?四》p.91，n.10：「能說的象指優陀夷，所說的象指世尊。」
45 〔龍…竟〕－【明】。(大正2，609d，n.1)
46 〔七…字〕－【宋】【元】【明】。(大正2，609d，n.2)
47 《中阿含.19經》卷29(大正1609a8-c1)
48 A. III. 67. Kathāvatthu.。(大正2，609d，n.4)
49 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.977，n.6：「說處」，巴利本作kathāvatthu(言之所依)。
50 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.979，n.1：「比丘！因過去世說......而說如是現在世時有」，巴利本(A. vol. 1, p.197)作：比丘！或欲談有關于過去世之語，則說：關于過去世曾有如此......。比丘！或欲談有關于未來世之語，則說：關于未來當如是......。比丘！或欲談有關于現在世之語，則說：現在如此......。
51 〔1〕請另參見《大智度論》卷26(大正25，253b14-16)：「佛有四種答：一者、定答，二者、分別義答，三者、反問答，四者、置答。此十四難法，應置答。」
 〔2〕《長阿含經》卷8《眾集經》(大正1，51a29-b2)：「復有四法：謂四記論。決定記論、分別記論、詰問記論、止住記論。」
 〔3〕印順導師著《原始佛教聖典之集成》p.522-p.523
52 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.979，n.2：「一向論不一向答者，分別論不分別答者，詰論不詰答者，止論不止答者」，巴利本作Eka?savyākara?īyam pa?ha? na eka?sena. vyākaroti, vibhajjha- vyākara?īyam p. na vibhajjha vy., pa?ipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti. 其意為：應該作一向〔決定的〕解答之問，而不以一向〔決定的〕解答；應該分別解答之問，而不分別解答；應該反詰解答之問，而不反詰解答；應該置之〔不必答〕之問，而不置之。
53 使＝便【宋】【元】【明】。(大正2，609d，n.7)
54 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.979，n.4：「于處非處不住......道跡不住者」，巴利本作 thānāthāne na santhāti parikappe na santhāti a??avade(巴利本原注為 a??ātavade)na santhāti patipdāya na santhāti 其意為：于處非處(理非理)不確立，意旨不確立，了知之語(開悟者之語)不確立，道行不確立。
55 呰＝此【宋】。(大正2，609d，n.8)
56 諍～Viruddha.。(大正1，609d，n.9)
《パ－?語佛教辭典》p.262：Viruddha違和、相違。
57 〔說…竟〕－【明】。(大正2，609d，n.10)
58 〔七…字〕－【宋】【元】【明】。(大正2，609d，n.11)
59 《中阿含.120經》卷29(大正1，609c4-610a7)
60 ～S. 22, 76. Arahanta.。(大正2，609d，n.13)
61 〔第三念誦〕－【明】。(大正2，609d，n.14)
62 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.981，n.6：「非神」，巴利本作N'etam mama, n'eso aham asmi na m'eso attā 其意為：此非我所，此非我，此非我的「自我」。
63 (三十)＋七【元】【明】【知】。(大正2，609d，n.15)
64 〔我〕－【宋】【元】【明】。(大正2，609d，n.16)
65 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.983，n.4：九眾生居：又作九有情居，指有情樂住之處有九種。(一)欲界之人天。(二)梵眾天，(三)極光淨天，(四)遍淨天，(五)無想天，(六)空無邊處，(七)識無邊處，(八)無所有處，(九)非想非非想處。
66 [阿羅訶]～Araha?.(大正2，609d，n.17)
 《パ－?語佛教辭典》p.38：「Arahatta 阿羅漢」。
67 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.983，n.6：「境界七善法」，巴利本作sattasadhammagocarā(七正法為行境)。根據巴利本原注：七善法為信、慚、愧、多真、發勤、在念、慧。
68 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.983，n.7：根據巴利本，應將「大雄游行處，離一切恐怖」與「妙稱上朋友，佛最上真子」兩句位置互調為妥。
69 〔1〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.983，n.8：「七覺寶」，巴利本作sattaratana(七寶)。據巴利本原注：七寶為七覺分。七覺分又作七覺支，即擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支、舍覺支。
70 真＝尊【宋】【元】【明】。(大正2，609d，n.18)
71 〔1〕《阿毗達磨集異門足論》卷20(大正26，452c11-453a27)：「十無學法者，云何為十？答：一、無學正見，二、無學正思惟，三、無學正語，四、無學正業，五、無學正命，六、無學正勤，七、無學正念，八、無學正定，九、無學正解脫，十、無學正智。……」
〔2〕《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.983，n.10：「十支道」，巴利本作 dasaha?ga(十支分)。據巴利本原注：十支分為無學位之十分。「支」，知本作「枝」。
72 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.985，n.1：「上下及諸方，彼無有喜樂」，巴利本作ddha? tiriya?
apācīna?, nandi tesa? na vijjati其意為：于上下四方，對于他們(諸佛)無可喜樂〔的〕。據巴利本注釋書：「上下四方」有三釋：(一)上為頭髮之頂，下為蹠，左右為中央。(二)上為過去，下為未來，四方為現在。(三)上為天界，下為惡趣，四方為人界。
73 〔說…竟〕－【明】。(大正2，610d，n.1)
74 〔四…字〕－【宋】【元】【明】。(大正2，610d，n.2)
75 《中阿含.121經》卷29(大正1，610a10-c21)
76 S. 8, 7. Pavāra?ā.，[Nos. 61-63, No. 99(1212), No. 100(228), No. 125(32.5)].，[Pravāra?a sūtra. 斷片, Hoernle Ms., No. 149]。(大正2，610d，n.4)
77 音慈井反＝者慈井反【宋】，＝音淨【元】，＝慈井切【明】。(大正2，610d，n.5)
78 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.985，n.7：從解脫(pātimokkha)(巴)，又作波羅提木叉、別解脫、處處解脫，指七眾防止身口七支等過，遠離諸煩惱惑業而得解脫所受持之戒律。
79 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.985，n.8：請請(pavāranā)(巴)，自恣、隨意、滿足，請對方不必顧慮，隨意恣舉其所犯。
80 坐＝座【明】。(大正2，610d，n.7)
81 向＝屬【宋】【元】【明】【知】。(大正2，610d，n.8)
82 行＋(者)【宋】【元】【明】。(大正2，610d，n.9)
83 《瑜伽師地論》卷83(大正30，761a13-26)。
84 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.987，n.5：三明達：謂通達宿命、天眼、漏盡三智明。
85 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.987，n.6：俱解脫(ubhatobhāgavimutta)(巴)，滅除定與慧之障礙而獲得解脫。參閱中阿含第九十七經大因經(大一?五七八中)。
86 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.989，n.1：慧解脫(pa??āvimutta)(巴)，以智慧滅除無明等諸煩惱而獲得解脫。
87 《日譯南傳大藏經》卷12《增支部?一》p.330：「六十比丘為三明，六十比丘為六通，六十比丘為俱解脫，其他為慧解脫。」
88 戾＝類【元】【明】。(大正2，610d，n.10)
89 [>傍耆舍]～Va?gīsā.。(大正2，610d，n.11)
　《パ－?語佛教辭典》p.104：「Va?gīsā 鵬耆舍[佛弟子中，辯才第一，詩人]」。
90 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.989，n.4：「以如義相應而作讚頌」，巴利本作 Sāruppāhi gāthāhi abhitthavi(以適當之偈頌稱讚之)。
91 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.989，n.5：十五請日：「請日」又作請請日、自恣日，即指七月十五日結夏安居圓滿之日。于此日令其他清淨僧眾舉列己所犯之過失，而對他比丘懺悔之，懺悔清淨已，則自生喜悅。
92 調＝掉【元】【明】【知】。(大正2，610d，n.12)
93 有＝縳【宋】【元】【明】【知】。(大正2，610d，n.13)
94 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.991，n.1：此偈參閱長老偈經(Thag. 1234～1237)。
95 〔請…竟〕－【明】。(大正2，610d，n.15)
96 〔千…字〕－【宋】【元】【明】。(大正2，610d，n.16)
97 《中阿含.122經》卷29(大正1，610c24-611c25)
98 A. VIII. 10. Kāra??ava.(剌).，[No. 64] [cf. No. 26(37)]。(大正2，610d，n.18)
99 [>瞻波]～Campā.。(大正2，610d，n.20)
《パ－?語佛教辭典》p.104：「Campā 瞻波チャンパ－〔アンガの首都〕」。
100 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.991，n.6：恆伽池(Gaggarā)(巴)，又作蓮池。
101 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.991，n.9：「有一比丘」，巴利本(A. vo1. 4, p. 204)作āyasmā ānando(尊者阿難陀)。
102 復＝又【宋】【元】【明】。(大正2，611d，n.1)
103 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.993，n.1：「將向欲明，明出不久」，巴利本(A. vo1. 4, p. 205)作pacchime yāme uddhaste arune nandimukhiyā rattiyā(于後夜時分，日升天將破曉，其夜色令人生歡喜。)佛說瞻婆比丘經(大一?八六二中)作：「夜已過半後明星欲出，不久當明星出。」
104 像＝象【知】＊。(大正2，611d，n.2)
105 鑰＝鑰【知】。(大正2，611d，n.3)
106 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.993，n.4：本經至「如來不復說從解脫」為止，與卷九「瞻波經」之前半經文相同。
107《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.993，n.5：「伸」，麗本作「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
108 僧伽梨及諸衣缽～Sa?ghā?ipattacīvara.。(大正2，611d，n.5)
109 寤＝覺【宋】【元】【明】【知】＊。(大正2，611d，n.6)
110 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.993，n.8：「是沙門污，......是沙門刺」，佛說瞻婆比丘經作：「沙門為幻，沙門為粗，沙門為刺，沙門非言。」
111 請另參見，《阿毗達磨大毗婆沙論》卷102(大正27，527a6-12)：「為除眾疑故作是說，謂大目連，于布灑他夜，擯瞻波苾芻令出眾外，時有苾芻心生疑念，勿苾芻僧令致減少。故世尊說：「假使殊勝功德叢林眾中，擯出不動心解脫者，我苾芻僧亦無有減，彼若來者眾亦不增。況彼苾芻破戒犯禁，壞諸威儀遠離白法，豈令清眾有減有增？」」
112 揚＝揚【元】【明】【知】[>＊]。(大正2，611d，n.9)
113 過：《漢語大字典》(六)p.3849：1、經過。《說文?辵部》：「過，度也」。2、渡過。《廣雅?釋詁二》：「過，渡也」。
114 請另參見印順法師著《原始佛教聖典之集成》p.829。
115 嫉恚＝恚疾【宋】【元】【明】【知】。(大正2，611d，n.10)
116 不語～Makkhā.。(大正2，611d，n.10)
 《パ－?語佛教辭典》p.104：「Makkhā 覆，偽善，惡の覆藏，惡意」。
117 〔瞻…竟〕－【明】。(大正2，611d，n.12)
118 〔一千…字〕－【宋】【元】【明】。(大正2，611d，n.13)
119 《中阿含.123經》卷29(大正1，611c28-613a26)
120 A. VI. 55. So?a.，[No. 99(254), No. 125(23.3)]。(大正2，611d，n.15)
121 〔第三念誦〕－【明】。(大正2，611d，n.16)
122 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.997，n.4：二十億(Sona Kolivīsa)(巴)，人名。中印度伊爛拿缽伐多國長者之子，善彈琴，為聲聞中具足四威儀之大精進比丘。于五分律、四分律中均譯作「億耳」，于增一阿含與雜阿含中則譯作「二十億耳」。此系由于sona與sota(耳)、koli與koti(億)相混淆；vīsa則與vīsati(二十)相混淆所致。
123 [>闇林]～Sītavana.。(大正2，612d，n.1)
 《パ－?語佛教辭典》p.316：「Sīta 寒冷，清涼」。
《パ－?語佛教辭典》p.246：「vanan 森林」。
124 〔世尊〕－【宋】【元】【明】。(大正2，612d，n.3)
125 弦＝弦【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正2，612d，n.4)
126 調＝掉【元】【明】。(大正2，612d，n.5)
127 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.999，n.5：「樂」，雜阿含卷九第二五六經(大正?卷九?二五四經)作「解脫」。
128 對眼＝眼對【宋】【元】【明】(大正2，612d，n.7)
129 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1001，n.1：「彼若有眼所知色與對眼者」，巴利本作 Ce pi cakkhuvi??eyyā rūpā cakkhussa āpātha? āgacchanti(即使眼所應知諸色來到眼之視野)。宋、元、明三本均作「彼若有眼所知色與眼對者」。
130 《大正藏》原為「與」字，今依知本改作「興」［與＝興【知】(大正2，612d，n.8)］。
131 護＝持【宋】【元】【明】。(大正2，613d，n.1)
132 〔沙…竟〕－【明】。(大正2，613d，n.1)
133 〔一千…字〕－【宋】【元】【明】。(大正2，613d，n.2)
134 《中阿含.124經》卷29(大正1，613a29-614a12)
135 A. VIII. 29. Akkha?ā.，[No. 125(23.3)]。(大正2，613d，n.5)
136 〔第三念誦〕－【明】。(大正2，613d，n.6)
137 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1003，n.4：「八難、八非時」，巴利本作atth' akkhanā asamayā(八難、非時)。「非時」謂不適當之時間。
138 《佛光阿含藏?中阿含》(一)p.53，n.1：眾佑(bhagavant)(巴)，又作世尊。
139 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1005，n.2：「說法：趣向止息......為善逝所演」，巴利本作dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāyiko sambodhagāmī sugatappavediko(說趣向寂靜的、趣向般涅槃的、趣向正覺的、善逝所教示的法。)
140 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1005，n.3：「復次，若時如來......第五難、第五非時」，于增一阿含八難品第一經(大二?七四七上)中則明顯載出：生在畜生中為第二難，在餓鬼中為第三難，在長壽天為第四難，在邊地生為第五難。
141 〔不〕－【宋】【元】【明】。(大正2，613d，n.7)
142 請另參見《摩訶般若波羅蜜經》卷26(大正8，409b25-c1)：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意已來，布施、持戒、忍辱、精進、行禪定、修智慧，斷一切不善業；若墮惡道、若生長壽天、若不得修善法處、若生邊國、若生惡邪見家、無作見家，是中無佛名、無法名，無僧名、無有是處！」
143 果＝遇【宋】【元】【明】。(大正2，613d，n.9)
144 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1007，n.2：日親：即日種，指釋尊。「日種」為釋尊五姓之一。
145 〔八…竟〕－【明】。(大正2，613d，n.2)
146 〔一千…字〕－【宋】【元】【明】。(大正2，613d，n.3)
147 《中阿含.125經》卷29(大正1，614a15-615a1)
148 A. VI. 45. Dālidya sutta.。(大正2，614d，n.5)
149 〔第三念誦〕－【明】。(大正2，614d，n.6)
150 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1009，n.4：「世有欲人貧窮，為大苦耶？」巴利本作Dāliddiya? bhikkhave dukkha? lokasmi? kāmabhogino ti(比丘們！貧窮對于世間上有欲者是苦嗎？)「耶」，知本作「邪」。
151 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1009，n.5：「舉貸」，巴利本作 inadāna(負債)。
〔舉債〕《漢語大詞典》(八)p.1296：放債。《北齊書?李元忠》：「其家人在鄉，多有舉債求利。」
〔負債〕《漢語大詞典》(十)p.533：謂欠人錢財。
152 曰＝白【宋】【元】【明】。(大正2，614d，n.8)
153 懷疑原「曰曰」應為「日日」之形誤──文意較順。
154 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1009，n.7：「白曰長息」，巴利本作 vaddhim patissunāti 其意為：同意〔增加〕利息。
《漢語大詞典》(十一)p.595：長嘆。
155 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1009，n.8：「責索」，巴利本作codanā(呵責)。「責」，知本作「債」。
156 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1009，n.10：「數往至彼求索」，巴利本作anucariyā(追隨)。
157 〔瑇瑁〕：《漢語大詞典》(四)p.533：瑇同「玳」。玳瑁亦作瑇瑁。爬行動物，形似龜。
158 渠＝磲【宋】【元】【明】。(大正2，614d，n.16)
159 責＝意【知】＊。(大正2，614d，n.17)
160 (意)＋不【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正2，614d，n.18)
161 慧＝息【知】。(大正2，614d，n.20)
162 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1013，n.3：雄猛(dhīra)(巴)，此處意指堅定勇敢之人。
163 中＝律【宋】【元】【明】【知】。(大正2，614d，n.21)
164 滿具常棄樂～Ekodi nipako sato.，棄＝安【元】【明】。(大正2，614d，n.22)
 《パ－?語佛教辭典》p.74：「Ekodi 專一，一趣，一點」。
《パ－?語佛教辭典》p.142：「nipako 賢明，慎重，智者」。
《パ－?語佛教辭典》p.142：「sata 憶念，有念，具念，正念」。
165 《佛光阿含藏?中阿含》(二)p.1014，n.1：無塵安(viraja? khemam)(巴)，離塵安穩。
166 〔貧…竟〕－【明】。(大正2，615d，n.1)
167 〔一…字〕－【宋】【元】【明】。(大正2，615d，n.2)
《中阿含經》卷29
117-125經