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title: 《中阿含經》卷24
description: "(大正1，578b?584b)釋如佑敬編2006/9/26"
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(大正1，578b?584b)
釋如佑敬編
2006/9/26

《中阿含經》卷24：＜因品＞第九1(有十經)(第二小土城誦)

　　　因·止處·二陰2，增上心·及念，師子吼·優曇，願·想最在後。

(九七)＜因品＞《大因經》3第一
　　(大正01，578b7-582b6)
解經
本經敘說佛為阿難廣明緣起甚深，又明七識住及二處。于此知如真者，名慧解脫。兼修八解脫者，名俱解脫。4
正文
壹、序分
(578b)我聞如是：一時，佛游拘樓瘦5，在劍磨瑟曇6拘樓都邑。
貳、正宗分
(壹)佛為阿難開示甚深緣起7
爾時，尊者阿難閒居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起8甚奇！極甚深！明亦甚深9！然我觀見至淺至淺。」于是，尊者阿難則于晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！我今閒居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起甚奇！極甚深！明亦甚深！然我觀見至淺至淺。』」
世尊告曰：「阿難！汝莫作是念：此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深！明亦甚深！阿難！于此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故，念10彼眾生如織機相鎖，如蘊11蔓草，多有調12亂，喧鬧，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死13。阿難！是故知此緣起極甚深！明亦甚深！14
一、略說老死至愛
(一)老死緣「生」
阿難！若有問者：「死有緣耶？」當如是答：「死有緣。」
若有問者：「死有何緣？」如是答：「緣于生15也。」
(二)生緣「有」
阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』
若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣于有16也。』
(三)有緣「受」
阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』
若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣于受17也。』
(四)受緣「愛」
阿難！若有問(578c)者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』
若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣于愛18也。』
(五)小結
阿難！是為緣愛有「受」，緣受有「有」，緣有有「生」，緣生有「老死」，緣老死有「愁戚，啼哭、憂苦、懊惱」皆緣老死，有如此具足純生大苦陰。
二、詳述緣此故有彼
(一)緣生有老死19
阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊20、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種21，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是老死因、老死習22、老死本、老死緣者，謂此「生」也。所以者何？緣生故則有老死。
(二)緣「有」有生23
阿難！緣「有」有生者，此說緣「有」有生，當知所謂緣「有」有生。
阿難！若無「有」，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，
阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有。各各無有者，設使離「有」，當有「生」耶？
答曰：「無也！」
阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此「有」也。所以者何？緣「有」故
則有「生」。
(三)緣受有「有」24
阿難！緣受有「有」者，此說緣受有「有」，當知所謂緣受有「有」。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」
答曰：「無也！」
阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有「有」。
(四)緣愛有取25
阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。
阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立于受耶？
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有(579a)
受。
※別說緣愛有求乃至緣家有守，起無量惡法(社會混亂的因緣)
阿難！是為緣愛有求26，緣求有利27，緣利有分28，緣分有染欲29，緣染欲有著30，緣著有慳31，緣慳有家32，緣家有守33。
⊙阿難！緣守故便有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
⊙阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」
答曰：「無也。」
⊙阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
1、緣家有守
阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守34。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。
2、緣慳有家
阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。
3、緣著有慳
阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。
4、緣染欲有著
阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，
設使離欲，當有著耶？
答曰：(579b)「無也。」
阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。
5、緣分有染欲
阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無
分者，設使離分，當有染欲耶？」
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故
則有染欲。
6、緣利有分
阿難！緣利有分者此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設
使離利，當有分耶？」
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。
7、緣求有利
阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，
設使離求，當有利耶？
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故別35有利。
8、緣愛有求
阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，
設使離愛，當有求耶？
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。
(五)二愛由覺(受)而來36
阿難！欲愛37及有愛38，此二法因覺39緣覺致來。
(六)覺(受)緣更樂(觸)
阿難！若有問者：「覺有緣耶？」當如是答：「覺亦有緣。」
若有問者：「覺有何緣？」當如是答：「緣更樂40也。」當知所謂緣更樂有覺。
⊙阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、
不苦不樂覺耶？
答曰：「無也。」
⊙阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者，設(579c)使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？
答曰：「無也。」
⊙阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。
(七)更樂(觸)緣名色
阿難！若有問者：「更樂有緣耶？」當如是答：「更樂有緣。」
若有問者：「更樂有何緣？」當如是答：「緣名色41也。」當知所謂緣名色有更樂。
⊙阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶42？
答曰：「無也。」
⊙阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶43？
答曰：「無也。」
⊙設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶44？
答曰：「無也。」
⊙阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。
(八)名色緣識
阿難！若有問者：「名色有緣耶？」當如是答：「名色有緣。」
若有問者：「名色有何緣？」
當如是答：「緣識45也。」當知所謂緣識有名色。
⊙阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶46？
答曰：「無也。」
⊙阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？
答曰：「不會。」
⊙阿難！若幼童男、童女識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」
答曰：「不也。」
阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故
則有名色。
(九)識緣名色
阿難！若有問者：「識有緣耶？」當如是答：「識亦有緣。」
若有問者：「識有何緣？」當如是答：「緣名色也。」當知所謂緣名色有識。
阿難！若識不得名色，若識不立、不倚47 名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦
耶？
答曰：「無也。」
阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。
所以者(580a)何？緣名色故則有識。
阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也48。
(貳)辨神我是否為實
一、明見我、不見有我
(一)有見神(我)
阿難！云何有一見有神49耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法王，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得
廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺；或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺50。
阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：「汝有三覺──樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺是神耶？」
1、樂受非我51
阿難！當複語彼，若有覺樂覺者，彼于爾時二覺滅──苦覺、不苦不樂覺，彼于爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法，若樂覺已滅，彼不作是念：非為神滅耶？
2、苦受非我52
阿難！若復有一覺苦覺者，彼于爾時二覺滅──樂覺、不苦不樂覺，彼于爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法，若苦覺已滅，彼不作是念：非為神滅耶？
3、不苦不樂受非我53
阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼于爾時二覺滅──樂覺、苦覺，彼于爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念：非為神滅耶？
阿難！彼如是無常法但離54苦樂，當復見覺是神耶？
答曰：「不也。」
阿難！是故彼如是無常法但離苦樂，不應復見覺是神也。
(二)無受者，受不可得，不應說是我所有
阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺(580b)者，應當語彼：「汝若無覺者，覺55不可得，不應說是我所有。」56
阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？
答曰：「不也。」
阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。
(三)若無受都不可得，我離受者，不應我清淨
阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：「汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。」
阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」
答曰：「不也。」
阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一
見有神也。
(二)不見有我
阿難！云何有一不見有神耶？
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得
廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
1、不見受是我，亦不見我能受、然我法能覺，亦不見我無所覺，如是見已不受世間
佛言：阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺，彼如是不見已，則不受57此世間；彼不受已，則不疲勞58；不疲勞已，便般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作59已辦，不更60受有，知如真。61
阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有。知是者，則無所受。
2、正解脫者，此不復有見如來終、不終、終不終、亦非終亦非不終
阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終，見如來不終，見如來終不終，見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。
3、有我施設而施設
阿難！云何有一有神施設而施設耶？
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得
廣知義。」(580c)
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
二、有我、無我施設
(一)有我施設而施設
1、少色是我施設而施設
佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設，
2、無量色是我施設而施設
或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。
3、少無色是我施設而施設
或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。
4、無量無色是我施設而施設
或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。
(二)見著而著
1、少色是我施設而施設，如是有一少色是我見著而著
阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、 亦如是見。有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。
阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。
2、無量色是我施設而施設，如是無量色是我見著而著
阿難！若復有一彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。
阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。
3、少無色是我施設而施設，如是有一少無色是我見著而著
阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。
阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。
4、無量無色是我施設而施設，如是有一無量無色是我見著而著
阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神(581a)施設而施設，亦非少無色是神施設而施設。
無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如 是說、亦如是見。有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。
阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著。
(三)小結
是謂有一有神施設而施設也。
(一)無我施設而施設
阿難！云何有一無神施設而施設耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得
廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無
色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。
1、非少色是我施設而施設、是我不見著而著
阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。
2、非無量色是我施設而施設，是我不見著而著
阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。
3、非少無色是我施設而施設，是我不見著而著
阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今62少無色是神(581b)施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。
4、非無量無色是我施設而施設，是我不見著而著
阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是63念。
阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。
5、總結
阿難！是謂有一無神施設而施設也。
(參)心不染「七識住」及「二處」者是慧解脫
一、略釋七識住及二處64
復次 ，阿難！有七識住65及二處66。
(一)略釋七識住67
1)云何七識住？有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天68，是謂第一識住。
2)復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。
3)復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天69，是謂第三識住。
4)復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天70，是謂第四識住。
5)復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是71空處成就游，謂無量空處天，是謂第五識住。
6)復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處72，是識73處成就游，謂無量識處天，是謂第六識住。
7)復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就游74，謂無所有處天，是謂第七識住。
(二)略述二處
阿難！云何有二處？
1)有色眾生無想無覺，謂無想天75，是謂第一處。
2)復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處、非有想非無想處，是(581c)非有想非無想處76成就游，謂非有想非無想處天，是謂第二處。
二、于七識住及二處
(一)于七識住乃至其出要知如真
1、第一識住
阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習77，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？答曰：「不也。」
2、第二識住
阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住 *集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？答曰：「不也。」
3、第三識住
阿難！第三78識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天(光音天)。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？答曰：「不也。」
4、第四識住
阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住 *集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？答曰：「不也。」
5、第五識住
阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，*是空處成就游，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住 *集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？答曰：「不也。」
6、第六識住
阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處， *是識處成就游，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住 *集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
7、第七識住
阿難！第七識(582a)住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就游，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住 *集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」
(二)于二處非識住處乃至其出要知如真
※ 阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天，若有比丘知彼處、知彼處 *集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
答曰：「不也。」
※ 「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就游，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處 *集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
　　答曰：「不也。」
三、小結
阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。
(肆) 心不染「七識住」及「二處」者亦成就八解脫，是俱解脫
一、略述八解脫79
復次，阿難！有八解脫，云何為八：
1)色觀色，是謂第一解脫。
2)復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。
3)復次，淨解脫身作證成就游，是謂第三解脫。
4)復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就游，是謂第四解脫。
5)復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就游，是謂第五解脫。
6)復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就游，是謂第六解脫。
7)復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就游，是謂第七解脫。8)復次，度一切非有想非無想處想，知滅解脫，身作證成就游，及慧觀諸漏盡知，是謂
第八解脫。
二、小結
阿難！(582b)若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就游，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。
參、流通分
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

(九八)＜因品＞《念處經》80第二
(大正01，582b7-584b29)
解經
本經敘說世尊告諸比丘：三世諸佛皆斷五蓋，住四念處，修七覺支而得無上正盡覺，並廣明四念處。81
正文
壹、序分
我聞如是：一時，佛游拘樓瘦82，在劍磨瑟曇83拘樓都邑。
貳、正宗分
爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處84。若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋85、心穢、慧羸，立心正住于四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；
若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住于四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；
我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住于四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。
(一)四念處
云何為四？觀身如身念處，如是觀覺、心、法86如法念處。
1、身念處
云何觀身如身念處？
(1)觀行、住、坐、臥、眠、寤
⊙比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
⊙復次，比丘觀身如身。比丘者，正知87 出入，善觀分別，屈伸低昂88，儀容庠序，善
著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如
身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(2)觀生惡不善念，以善法念治斷滅止
復次，比丘觀身如(582c)身。比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木
工弟子，彼持墨繩，用拼89于木，則以利斧斫治令直；如是比丘生惡不善念，以善法念
治斷滅止。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如
身。
(3)齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止
復次，比丘觀身如身。比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，猶二力士捉一羸人，處處捉旋，自在打鍛；如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(4)觀念息入、出、長、短
復次，比丘觀身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短，學90一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出91。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(5)觀離生喜樂
復次，比丘觀身如身。比丘者，離生喜樂，漬92身潤澤，普遍充滿于此身中，離生喜樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水和成摶93，水漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(6)觀定生喜樂
復次，比丘觀身如身。比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，清淨不濁，(583a)充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自湧出，流溢于外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(7)觀無喜生樂
復次，比丘觀身如身。比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在于水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(8)清淨心意解遍滿
復次，比丘觀身如身。比丘者，于此身中，以清淨心意解遍滿成就游，于此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，于其身體無處不覆；如是比丘于此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(9)修光明想
復次，比丘觀身如身。比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為暗之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(10)修善受觀相
復次，比丘觀身如身。比丘者，善受觀相，善憶所念，猶(583b)如有人，坐觀臥人，臥觀坐人；如是比丘善受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(11)修不淨觀
復次，比丘觀身如身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：我此身中有發、髦94、爪、齒、麁細95薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰96、小便97，猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓98菁、芥子99；如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：我此身中有發、*髦、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、*痰、小便。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(12)觀界分別觀
復次，比丘觀身如身。比丘者，觀身諸界100：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛101，剝皮布地于102上，分作六段103；如是比丘觀身諸界：我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(13)觀死尸
復次，比丘觀身如身。比丘者，觀彼死尸，或一、二日......至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋104地，悉腐爛壞，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(14)觀骨離皮肉血，唯筋相連
復次，比丘(583c)觀身如身。比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐食105半，骨璅106在地，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道，離皮肉血，唯筋相連，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
(15)觀骨節解散，散在諸方
復次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞107骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血涂，腐壞碎粖108，見已自比：今我109此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。
2、受念處
云何觀覺如覺念處？比丘者，
⊙覺樂覺時，便知覺樂覺；覺苦覺時，便知覺苦覺；覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺；
⊙覺樂身、苦身、不苦不樂身，
⊙樂心、苦心、不苦不樂心，
⊙樂食、苦食、不苦不樂食，
⊙樂無食、苦無食、不苦不樂無食，
⊙樂欲、苦欲、不苦不樂欲，
⊙樂無欲110、苦(584a)無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。
如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼，如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。
3、心念處
云何觀心如心念處？比丘者，
有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚無恚、有癡無癡、有穢污無穢污、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。
4、法念處
(1)如實知內六處
云何觀法如法念處？
⊙眼緣色生內結。比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。
⊙如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結。比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。
(2)如實知五蓋
復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真。
如是瞋恚、睡眠、掉111悔，內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知(584b)如真。
如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。
(3)如實知七覺知
復次，比丘觀法如法。比丘者，
⊙內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。
⊙如是112法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有舍覺支知有舍覺支如真，內實無舍覺支知無舍覺支如真，若未生舍覺支而生者知如真，若已生舍覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。
如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。
(二)立心正住四念處
⊙若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有余113得阿那含，置七年，六、五、四、三、二、一年。
⊙若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有余得阿那含，置七月，六、五、四、三、二、一月。
⊙若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有余得阿那含，置七日七夜，六、五、四、三、二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得升進；暮行如是，朝必得升進。」
參、流通分
　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

1 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.813，n.1「九」，麗本作「四」，今依據明本改作「九」。
2 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.813，n.3「處二」，麗本作「二苦」，今依據宋、元、明三本與磧砂藏改作「處二」。
3 ～D. 15. Mahā-nidāna suttanta.，[No. 1(13), Nos. 14, 52]。(大正1，578d，n.14)
4《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 ( X74，957b13-15 // Z 2B:2, 436d13-15 // R129,872b13-15)；《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.813，n.5。長部(D. 15. Mahā-Nidāna-Suttanta 大緣經)、宋?施護譯《佛說大生義經》(大正01，844b13- 846b29)、《長阿含》第十三經《大緣方便經》(大正01，60a29-62b27) 後漢?安世高譯《佛說人本欲生經》(大正01，241c25-246a26)、唐?玄奘譯《緣起經》(大正02，547b9-548a9)。
5 [>拘樓瘦]～Kurūsu.。(大正1，578d，n.15)
6 [>劍磨瑟曇]～Kammāsadhamma.。(大正1，578d，n.16)
7 參見印順導師著《唯識學探源》( p.15 )：「十支說的要義，是在逐物流轉的基礎上，進一步的說明觸境系心的過程。這又可以分為兩類：一、依胎生學為前提，二、依認識論為前提。第一類，像《中阿含》第24卷的《大因經》。經中把六入支含攝在觸支里，名義上只有九支。雖趙宋施護異譯的《大生義經》具足十支，但從各方面考察，九支是本經原始的真相。理由是：(一)、《長阿含》第10卷的《大緣方便經》，也是佛為阿難說的；只要彼此對照一下，就可以知道這是一經兩編。」
8 緣起～Pa?icca-samuppāda.。(大正1，578d，n.17)
9《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.815，n.1。 「明亦甚深」，巴利本作 gambhīrāvabhāso ca (有甚深之相)。
10念＝令【宋】【元】【明】。(大正1，578d，n.18)
11〔蘊〕－【宋】【元】【明】。(大正1，578d，n.19)
12 調＝稠【宋】【元】【明】。(大正1，578d，n.20)
13 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.815，n.5。 「如蘊蔓草......不能出過生死」，巴利本作 mu?ja-babbaja-bhūtā apāya? duggati? vinipāta? sa?sāra? nātivattati.(不能超過如萱草、燈心草之種類，不能超越苦處、惡趣、地獄輪迴。)
14《大生義經》卷1：「爾時世尊告阿難言：『如是！如是！彼緣生法甚深微妙，難見難了復難思察，惟諸聖者具善巧智即能分別，非愚癡者之所曉解。何以故愚癡眾生此世他世滅已復生？如時輪迴，皆由不了緣生法故。阿難當知！諸法皆由因緣展轉相生，是故輪迴不能斷絕。』」(大正01，844b21-26)。
15 生～Jāti.。(大正1，578d，n.22)
16 有～Bhava.。(大正1，578d，n.23)
17 受～Upādāna.。(大正1，578d，n.24) 「受」，巴利本作 upādāna(取)。
18 愛～Ta?hā.。(大正1，578d，n.25)
19《大生義經》卷1：「緣生法者所謂老死，由生為緣即有老死，生法若無老死何有？由是生緣展轉相生。所謂水族緣故而生水族、飛禽緣故而生飛禽、眾類緣故而生眾類，乃至人類緣故而生人類，由是緣故彼彼眾生，互相因緣而得生起，阿難當知！此生法者是虛妄法而不究竟，此集、此因、此生、此緣故有老死，由是老死亦不究竟。」(大正01，844b26-c4)。
20 蚊＝蛟【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，578d，n.26)
21 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.815，n.8。「魚、魚種......人、人種」，佛說大生義經(大正01，844b)作：「所謂水族緣故而生水族，飛禽緣故而生飛禽，眾類緣故而生眾類......乃至人類緣故而生人類。」
22 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.817，n.1。習：「集」義。
23《大生義經》卷1：「復次生法以何為緣？所謂「有法」為緣，因彼有故即起生法，有法若無，生法何得？是故有法如前所說，令諸趣類展轉相生而不斷絕。阿難當知！此有法者即虛妄法而不究竟，此集此因、此生、此緣得起生法，由是生法亦不究竟。」(大正01，844c5-10)
24《大生義經》卷1：「復次有法以何為緣？所謂取法為緣，由取法故即起有法，取法若無有法何得？阿難當知：此取法者即虛妄法而不究竟！此集、此因、此生、此緣得起有法，由是有法亦不究竟。」(大正01，844c11-14)。
25《大生義經》卷1：「復次取法以何為緣？所謂愛法為緣，因有愛故即起取法，愛法若無取法何有？阿難當知：此1)愛緣故即起2)希求，希求為緣即3)有所得，以所得故4)心不決定，由不決定5)無所厭足，以其內心無厭足故即生6)喜貪，以貪緣故即生7)我見，我見生已有8)所取著，取著為緣心即9)散亂，由散亂故即起妄語、論訟、鬪諍、刀杖相治，由是因緣即便造作諸不善業，如此諸業皆由散亂而得生起，若無散亂諸業不生。」(大正01，844c15-23)。
26 求～Pariyesanā.(大正1，579d，n.1)。《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.817，n.2：求(pariyesanā)(巴)，遍求、遍尋、尋求。
27 利～Lābha.。(大正1，579d，n.2)。
28 分～Vinicchaya.。(大正1，579d，n.3)。《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.817，n.3：「緣利有分」，巴利本作 lābha? paticca vinicchayo ti.(由于利而有分別)。《長阿含經》卷10：「因利有用」(大正01，60c20)
(lābha)(巴)，獲、所得、利養。分(vinicchaya)(巴)，分別、用、決定。
29 染欲～Chanda-rāga.。(大正1，579d，n.4)。《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.817，n.4「緣分有染欲」，巴利本作 vinicchaya? paticca chanda-rāgo ti.(由于分別而有欲貪)。
30 著～Ajjhosāna.。(大正1，579d，n.5)。
31 慳～Pariggaha.。(大正1，579d，n.6)。
32 家～Macchariya.。(大正1，579d，n.7)。
33 守～ārakkha。(大正1，579d，n.8)。《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.817，n.5「緣著有慳，緣慳有家，緣家有守」，《長阿含經》卷10《大緣方便經》：「因著有嫉，因嫉有守，因守有護。」(大正01，60c20-21)。
34《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.819，n.1「緣家有守者，......知所謂緣家有守」，巴利本(D. vol. 2, p. 59)作："Macchariya? paticca ārakkho ti"iti kho pan' eta? vutta?, tad ānanda iminā p' eta? pariyāyena veditabba?, yathā macchariya? paticca ārakkho. 其意為：所謂「由于慳悋而有守護」此已說。阿難！對于此應以此方法知：所謂由于慳悋而有守護。

35 別＝則【宋】【元】【明】。(大正1，579d，n.9)。
36《大生義經》卷1：「復次愛法以何為緣？所謂受法為緣，由受緣故即起愛法，受法若無愛法何有？阿難當知！此受法者，即虛妄法而不究竟，此集、此因、此生、此緣得起愛法，由是愛法亦不究竟。」(大正01，845a13-16)。
37 欲愛～Kāma-ta?hā.。(大正1，579d，n.10)。
38 有愛～Bhava-ta?hā .。(大正1，579d，n.11)。
39 覺～Vedanā.。(大正1，579d，n.12)。「覺」，巴利本作 vedanā(受)。
40 更樂～Phassa.。(觸)(大正1，579d，n.13)。《阿毗曇心論》卷4：「于中所依眼為首，諸根是六入，根境界心和合是更樂，更樂所生受是痛，痛所著是愛。…」(大正28，827a5-7)。
41 名色～Nāmarūpa.。(大正1，579d，n.14)。
42 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.821，n.6「所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」巴利本(D. vol. 2, p. 62)作：凡是依其形、依其特徵、依其相、依其貌而有名身之施設，其形、其特徵、其相、其貌沒有的時候，還可以在色身認知名目之觸否？」《大緣方便經》(大正1，61b)作：「若使一切眾生無有名色者，寧有心觸否？」有對：有物質的障礙者。有對觸，和前五識相應之觸心所，即眼等五識所依之五根占有物質性的空間。巴利本此處則作 adhivacana-samphassa(名目之觸)(本經下文譯作增語更樂)，與 patigha-samphassa(有對之觸)相對。
43 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.823，n.1「所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」巴利本(D. vol. 2, p. 62)作：凡是依其形、依其特徵、依其相、依其貌而有色身之施設，其形、其特徵、其相、其貌沒有的時候，還可以在名身認知有對之觸否？《大緣方便經》作：「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸否？」(大正1，61b)。增語，即名目、名辭。
44 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.823，n.2「設使離名身......施設更樂耶？」巴利本(D. vol. 2, p. 62)作：凡是依其形、依其特徵、依其相、依其貌而有名身與色身之施設，其形、其特徵、其相、其貌沒有的時後，還可以認知名目之觸或有對之觸否？
45 識～Vi??āna.，(于)＋識【宋】【元】【明】。(大正1，579d，n.15)。
46 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.823，n.4「阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」，《人本欲生經》卷1：「若識，阿難！不下母腹中，當為是名色隨精得駐不？」(大正01，243b18-19)。
47 倚＝猗【宋】。(大正1，579d，n.16)。
48 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.825，n.1「由是增語，......名色共俱也」，巴利本(D. vol. 2, p. 63) 作：〔人〕只要是可能生、或可能老、或可能死、或可能滅、或可能再生，只要有名目(增語)道，只要有言語道，只要有施設道，只要有慧界，只要為了施設這種狀態而輪迴流轉，則名色與識同在。
49 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.825，n.2「神」，巴利本作 attan(我)。
50 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.825，n.6「或有一見覺是神......神無所覺」，巴利本(D. vol. 2, p. 66)作：或觀察受與我〔而說：〕「受是我」；或「非吾之受即是我，不能感受者是吾之我」如此觀察我。或「非吾之受即是我，亦非不能感受者是吾之我，我是由吾感受，受法即是吾之我」阿難！如此觀察。
51《大生義經》卷1：「言樂受者：所謂受者及所受法，于此二種若能了達是滅壞法，即無樂受，是故無所受法。何以故？當知樂受是無常法，樂受滅已即離我相，我相既無何為受者。」(大正01，845c1-4)。
52《大生義經》卷1：「復次苦受。所謂受者及所受法。[＊]于此二種。若能了達是滅壞法。即無苦受。是故無所受法。何以故。當知苦受是無常法。苦受滅已即離我相。我相既無何為受者。」(大正01，845c5-8)。
53《大生義經》卷1：「復次非苦樂受亦復如是，所謂受者、受法有其二種，若能了達此二是滅壞法，即于苦、于樂及非苦樂，三法平等即無所受，何以故？此三受法皆是無常竟無有實，此受滅已即離我相，我相既無何有受者。」(大正01，845c9-13)。
54 離＝雜【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，580d，n.1)。
55 〔覺〕－【宋】【元】【明】。(大正1，580d，n.2)。
56 《長阿含經》卷10：「一切無受，汝云何言有受法？汝是受法耶？對曰：非是。」(大正01，62a1-2)。
57 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.827，n.1「不受」，巴利本作 na upadiyati(不執取)。
58 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.827，n.2「不疲勞」，巴利本作 na paritassati(不怖畏)。
59 作＝非【宋】。(大正1，580d，n.3)。
60 更＝臾【元】。(大正1，580d，n.4)。
61 《長阿含經》卷10：「阿難！諸比丘于此法中如實正觀，于無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫。」(大正01，62a10-12)。
62 今＝令【元】。(大正1，581d，n.1)。
63 作如是＝如是作【明】。(大正1，581d，n.2)。
64參見印順導師著《空之探究》p.40：「《長部》《大緣經》立七識住與二處，二處是「無想有情處」與「非想非非想處」。無想定與滅盡定相似，所以從起定時的差異，而加以分別。七識住與二處，綜合起來，名為九有情居。」
65 七識住～Satta vi??āna??hitiyo.。(大正1，581d，n.3)。
66 二處～Dve āyatanāni.。(大正1，581d，n.4)。
67《大生義經》卷1：「七識住處者：所謂若有色有眾生，種種身種種想，是為第一識所住處。若有色有眾生，種種身一想，所謂初禪天，此為第二識所住處。若有色有眾生，一身種種想，所謂二禪天，是為第三識所住處。若有色有眾生，一身一想，所謂三禪天，是為第四識所住處。若無色無眾生，彼一切處離諸色想，都一虛空，所謂空無邊處天，是為第五識所住處。若無色無眾生，彼一切處離于空想，都惟一識，所謂識無邊處天，是為第六識所住處。若無色無眾生，彼一切處離識無邊，都無所有，所謂無所有處天，是為第七識所住處。」(大正01，846a14-27)。
68 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.831，n.3「謂人及欲天」，巴利本(D. vol. 2, p. 69)作 seyyathā pi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipatikā 其意為：例如人、一部分天及一部分墮獄者。
69 [>晃昱天]～ābhassara.。(大正1，581d，n.5)。
70 [>遍淨天]～Subbaki??ā.。(大正1，581d，n.6)。
71 是＋(無量)【宋】【元】【明】，無量空處成就游～Akāsanancayatanucircpagā.。(大正1，581d，n.7)。
72《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.831，n.6「無量識處」，巴利本作 Vi??āna?cāyatana(識無邊處)。
73(無量)識處成就游～Vi??ā?a?cayatanupagā.。(大正1，581d，n.8)。
74 無所有處成就游～āki?ca??ayatanucircpagā.。(大正1，581d，n.9)。無所有處(āki?ca??āyatana)(巴)，無色界第三天。
75 [>無想天]～Asa??asattayatana.。(大正1，581d，n.10)。色界第四禪第四天。
76 非有想非無想處～Nevasa??ā-nasa??ayatana.。(大正1，581d，n.11)。無色界第四天。
77 習＝集【元】【明】＊。(大正1，581d，n.12)。
78 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.833，n.1：麗本作「二」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「三」。
79《人本欲生經》卷1：「亦有阿難八解脫處：何等為八色。觀色，是為第一解脫處。內觀色不想外觀色，是為第二解脫處。觀三十六物淨身受觀行止，是為第三解脫處。一切從色想已度，滅地想，若干想不念無有量空慧已受竟，辟天名為空慧是名為第四解脫處。一切從空慧已度無有量識慧受竟，辟天名為識慧，是名為第五解脫處。一切從識慧得度無所有不用受慧竟行，辟天名為不用無所用慧行，是為第六解脫處。一切從不用慧得度無有思想亦不無有思想竟受止，辟天名為思想，是名為第七解脫處，一切從無有思想竟得度滅思想亦覺盡身已更竟受止，是為第八解脫處。」(大正01，246a8-21)
80 ～M. 10. Satipa??hāna sutta.， [No. 125(12.1)]。(大正1，582d，n.1)。
81中部(M. 10. Satipatthānasutta?《 念處經》)、長部(D. 22. Mahā-Satipatthāna Suttanta 《大念處經》)、《增一阿含》＜入道品＞第一經(大正02，569b)。
82 [>拘樓瘦]～Kurūsu.。(大正1，582d，n.6)。
83 [>劍磨瑟曇]～Kammāsadhamma.。(大正1，582d，n.7)。
84 四念處～Cattāro satipa??hāna.。(大正1，582d，n.8)。
85《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.837，n.1「悉斷五蓋」「《增壹阿含經》卷5＜入道品＞第一經：「云何當滅五蓋？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋。是謂當滅五蓋。」(大正02，568a9-10)。
86 如是觀覺心法＝如是覺心觀法【宋】【元】，＝觀覺如覺念處觀心如心念處觀法十四字【明】。(大正1，582d，n.9)。
87 知＝如【元】【明】。(大正1，582d，n.10)。
88 昂＝仰【宋】【元】【明】。(大正1，582d，n.11)。
89 拼＝絣【宋】【元】【明】。(大正1，582d，n.12)。
90　學＝覺【宋】【元】【明】。(大正1，582d，n.13)。
91《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.839，n.3「學止身行息入，學止口行息出」，巴利本(D. vol. 2, p. 291)作：'passambhaya? kāya-sa?khāra? assasissāmīti' sikkhati, 'passambhaya? kāya-sa?khara?passasissāmīti'sikkhati. 其意為：學習「一方面停止身行，一方面我將出息」，學習「一方面停止身行，一方面我將入息。」
92 漬＝清【宋】。(大正1，582d，n.14)。
93 摶＝團【宋】【元】【明】。(大正1，582d，n.15)。
94 髦＝毛【明】＊。(大正1，583d，n.1)。
95 麁細＝塵網【宋】＊。(大正1，583d，n.2)。
96《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.841，n.3 「痰」，麗本作「膽」，今依據宋、元、明三本改作「痰」。
97 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.831，n.4「我此身中有發......髓、涎、痰、小便」，《增壹阿含經》卷5＜入道品＞第一經：「此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知，屎、尿、生熟二藏，目淚、唾、涕、血、脈、肪、膽，皆當觀知，無可貪著。」(大正02，568a19-22)。
98 蔓＝蒿【宋】，＝菘【元】【明】。(大正1，583d，n.4)。
99《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.841，n.6「謂稻、粟種、蔓菁、芥子」，巴利本(D. vol. 2, p. 293)作 sālīna? vīhīna? muggāna? māsāna? tilāna? tandulāna?(稻、米、綠豆、蠶豆、糙米。)
100《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.841，n.7界(dhātu)(巴)，大、要素。
101 牛＝生【元】【明】。(大正1，583d，n.5)。
102 地于＝于地【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.6)。
103《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.841，n.10「猶如屠兒殺牛......分作六段」：《增壹阿含經》卷5＜入道品＞《第一經》：「猶如巧能屠牛之士。若屠牛弟子。解牛節。解而自觀見此是腳。此是心。此是節。此是頭。」(大正02，568a26-28)「猶如屠兒殺牛......分作六段」。
104 埋＝理【宋】。(大正1，583d，n.7)。
105 食＝余【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.8)。
106 璅＝鎖【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.9)。
107 膞＝腨【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.10)。
108 粖＝末【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.11)。
109 今我＝我今【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.12)。
110 欲＋(覺)【宋】【元】【明】。(大正1，583d，n.13)。
111 「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
112(擇)＋法【宋】【元】【明】。(大正1，584，n.2。
113 「有余」，巴利本作 upādisese(有余依)，即還剩余生存之肉體。
《中阿含經》卷24
97-98經