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title: 《中阿含經》卷15
description: "(大正1，518c?525a)"
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(大正1，518c?525a)

釋圓波 敬編

2006/10/20

(69)《中阿含經》〈王相應品〉《三十喻經．第十二》

◎內容概述

本經敘說佛于布薩之日，見比丘眾靜坐寂默無聲，頗感歡喜，因說王及大臣具有之三十事，以譬喻比丘、比丘尼舍惡行善之三十德。

《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「十二、《三十喻經》：戒德為嚴飾具，乃至心解脫為珠寶」(CBETA, X74，956b15-16 // Z 2B:2，435d15-16 // R129，870b15-16)

壹、序分

　　我聞如是：

　　一時，佛游王舍城，在竹林加蘭哆園1，與大比丘眾俱，共受夏坐2。

貳、正宗分

 一、世尊見比丘眾靜坐默然極默然

　　爾時，世尊于十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。于是，世尊見比丘眾靜坐默然極默然3，無有睡眠，除陰蓋4故。比丘眾坐甚深極甚深，息5極息、妙極妙。6

 二、世尊問舍梨子：誰能敬重奉事比丘眾者？

　　是時，尊者舍梨子亦在眾中，于是，世尊告曰：「舍梨子！比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉事7比丘眾者？」

三、唯有世尊能敬重奉事

　　于是，尊者舍梨子卽從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」

四、比丘、比丘尼之可尊之處

　　世尊告曰：「舍梨子！如是！如是！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。

 (一)、以戒德為嚴飾具

舍梨子！猶如王及大臣有種種嚴飾具，繒綵8錦罽9、指環10、臂釧11、肘瓔12、咽鉗13、生色14珠鬘，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能舍惡，修習于善。

 (二)、以持禁戒為衛梵行

舍梨子！猶如王及大臣有五儀式15，〔1〕劍、〔2〕蓋、〔3〕天冠、〔4〕珠柄之拂及〔5〕嚴飾屣，守衛其身，令得安隱，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者，便能舍惡，修習于善。

 (三)、以護六根為守合人

　　舍梨子！猶如王及大臣有守合16人，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以護六根為守合人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守合人者，便能舍惡，修習于善。

 (四)、以正念為守門將

舍梨子！猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為守門將者，便能舍惡，修習于善。17

 (五)、以自心為浴池泉

舍梨子！猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自18心為浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自心為浴池泉者，便能舍惡，修習于善。19

 (六)、以善知識為沐浴人

舍梨子！猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者，便能舍惡，修習于善。

 (七)、以戒德為涂香

舍梨子！猶如王及大臣有涂身香，木蜜、沈水、栴檀、蘇合20、雞舌21、都梁22，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為涂香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為涂香者，便能舍惡，修習于善。23

 (八)、以慚愧為衣服

舍梨子！猶如王及大臣有好衣服，初24摩衣25、錦繒衣、白[疊*毛]衣、加陵伽波惒邏26衣，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以慚愧為衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慚愧為衣服者，便能舍惡，修習于善。27

 (九)、以四禪為床座

　　舍梨子！猶如王及大臣有好床座，極廣高大，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能舍惡，修習于善。28

 (十)、以正念為剃師

舍梨子！猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為剃師者，便能舍惡，修習于善。29

 (十一)、以喜為食

舍梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異味，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就于喜以為食者，便能舍惡，修習于善。30

 (十二)、以法味為飲

舍梨子！猶如王及大臣有種種飲，[木奈]飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲，31舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味為飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以為飲者，便能舍惡，修習于善。32

 (十三)、以三定為華鬘

　　舍梨子！猶如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、瞻卜華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘33、阿提牟哆華鬘34，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘：空、無願、無相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者，便能舍惡，修習于善。

 (十四)、以三室為屋舍

舍梨子！猶如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍：天室、梵室、聖室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者，便能舍惡，修習于善。35 參閱【附錄一】

 (十五)、以智慧為守室人

舍梨子！猶如王及大臣有典守者，謂守室人，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便能舍惡，修習于善。36

 (十六)、以四念處為租稅

　　舍梨子！猶如王及大臣有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后、宮中綵女，二分供給太子、群臣，三分供國一切民人，四分供給沙門、梵志，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者，便能舍惡，修習于善。

 (十七)、以四正斷為四種軍

舍梨子！猶如王及大臣有四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正斷37為四種軍。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能舍惡，修習于善。38

 (十八)、以四如意足為掆轝

舍梨子！猶如王及大臣有種種輿39──象輿、馬輿、車輿、步輿，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足40為掆41輿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者，便能舍惡，修習于善。42

 (十九)、以止觀為車

　　舍梨子！猶如王及大臣有種種車，莊以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止觀以為車者，便能舍惡，修習于善。43

 (二十)、以正念為駕御人

舍梨子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者，便能舍惡，修習于善。44

 (二十一)、以己心為高幢

舍梨子！猶如王及大臣有極高幢，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心為高幢者，便能舍惡，修習于善。45

 (二十二)、以八支聖道為道路

　　舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣圍觀，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能舍惡，修習于善。

 (二十三)、以智慧為主兵臣

舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者，便能舍惡，修習于善。

 (二十四)、以智慧為大正殿

 舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣高敞，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者，便能舍惡，修習于善。

 (二十五)、以升無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離

舍梨子！猶如王及大臣升高殿上，觀殿下人往來走踴、住立坐臥，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以升無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能舍惡，修習于善。46

 (二十六)、以四聖種為宗正卿

舍梨子！猶如王及大臣有宗正47卿48，諳練宗族，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四聖種49為宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能舍惡，修習于善。

 (二十七)、以正念為良醫

舍梨子！猶如王及大臣有名良醫，能治眾病，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為良醫者，便能舍惡，修習于善。

 (二十八)、以無礙定為正御床

　　舍梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾毛登，覆以錦綺羅縠50，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者，便能舍惡，修習于善。

 (二十九)、以不動心解脫為名珠寶

舍梨子！猶如王及大臣有名珠寶，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能舍惡，修習于善。

 參閱【附錄二】

 (三十)、以自觀己心為身極淨

舍梨子！猶如王及大臣極淨沐浴，好香涂身，身極清淨，舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。51」

參、流通分

　　佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

【附錄一】三種住：天住、梵住、聖住

◎《大智度論》卷3，大正25，75c18- 76a2：

三種住

復次，三種住：天住、梵住、聖住。

１、第一說

六種欲天住法，是為天住。

梵天等乃至非有想非無想天住法，是名梵住。

諸佛、辟支佛、阿羅漢住法，是名聖住。

于是三住法中，住聖住法；憐愍眾生故，住王舍城。

２、第二說

復次，布施、持戒、善心三事52，故名天住。

慈、悲、喜、舍四無量心，故名梵住。

空、無相、無作，是三三昧名聖住。53

◎《阿毗達磨大毗婆沙論》卷26，大正27，136c25-137a12：

又彼經說：「佛告苾芻：若有問言：云何聖住？云何天住？云何梵住？云何佛住？云何學住？云何無學住？應正答言：謂持息念。所以者何？此持息念，能令學者證所未證，能令無學者得現法樂住。」54

此持息念：(一)不雜煩惱故名聖住。

(二)自性光淨故名天住。

(三)自性寂靜故名梵住。

(四)諸佛多住故名佛住。55

(五)學所得故名為學住。

(六)無學得故名無學住。

(七)學者由此得勝現觀斷除煩惱故，名證所未證。

(八)無學者由此得不動心解脫故，名得現法樂住。

有說：「此持息念：(一)是聖所有能引聖性故名聖住，廣說乃至。

(二)是無學所有能引無學性故名無學住。

(三)學者由此能證阿羅漢果故名證所未證。

(四)無學者由此住四種樂故名得現法樂住，

四種樂者：一、出家樂，二、遠離樂，

三、寂靜樂，四、三菩提樂。」

問：此持息念是非學非無學，何故名為學、無學住？

答：學、無學者，身中有故。

◎《瑜伽師地論》卷34，大正30，477a9-26：

從此金剛喻三摩地，無間永害一切煩惱品麁重種子；其心于彼究竟解脫，證得畢竟種姓清淨。

1、堪作他義

于諸煩惱究竟盡中，發起盡智。

由因盡故，當來苦果，畢竟不生；即于此中起無生智。

2、自義圓滿

彼于爾時成阿羅漢，諸漏已盡、所作已辦，無復所作證得自義盡諸有結；已正奉行如來聖教，心善解脫；已具成就十無學法，謂無學正見、正思惟，乃至無學正解脫、正智。

3、安住聖住

(1)、明自在轉

于諸住中及作意中，能隨己心自在而轉。

隨所樂住或聖、或天、或梵住中，即能安住，隨樂思惟所有正法，能引世間或出世間諸善義利，即能思惟。

(2)、別釋諸住

言聖住者：謂空住、無願住、無相住、滅盡定住。

言天住者：謂諸靜慮、諸無色住。

言梵住者：謂慈住、悲住、喜住、舍住。

4、斷智畢業

又于爾時，至極究竟畢竟無垢，畢竟證得梵行邊際。

5、入涅槃滅

離諸關鍵，已出深坑，已度深塹56，已能摧伏彼伊師迦57，是為真聖。

【附錄二】不動心解脫，說名末尼寶

《阿毗達磨大毗婆沙論》卷102，大正27，526b25-c22：

如契經說：「佛告舍利子！若有苾芻苾芻尼等，成就不動心解脫末尼寶者，能斷不善法，能修習善法。」

問：何故不動心解脫，說名末尼寶耶？

答：

(1)以不動心解脫，1) 堅牢故，2) 勝妙故，3) 無過故，4) 明徹故，5) 無垢故，6) 清淨故， 7) 難得故，8) 可愛樂故，名末尼寶。

(2)復次，以不動心解脫，能破無明暗，故名末尼寶。

⊙如以光明末尼置暗室中，能破彼暗，作顯照事，

⊙如是以不動心解脫末尼寶置相續中，能破無明暗，作顯照事。

(3)復次，以不動心解脫能除煩惱塵垢故，名末尼寶。

☉如清水末尼置濁水中，水便澄淨。

⊙如是以不動心解脫末尼寶→置相續中，能除一切煩惱塵垢。

(4)復次，以不動心解脫善安住故名末尼寶。

☉如方等末尼隨所置處，即善安住。

⊙如是以不動心解脫末尼寶→置相續中，即善安住定無退失。

(5)復次，以不動心解脫能除貧乏聖財故名末尼寶。

☉如無價末尼置室宅內，能引財寶除諸貧匱。

⊙如是以不動心解脫末尼寶置相續中，能引聖財除乏功德。

(6)復次，以不動心解脫能饒益諸有情故名末尼寶。

☉如如意珠置高幢上，隨意所樂雨諸寶物充濟百千貧匱有情；

⊙如是世尊以不動心解脫末尼寶→置不放逸無量幢上，隨諸有情所樂差別，雨正法寶，能令無量無邊有情離生死苦善根滿足。

由如是等種種因緣，說不動心解脫名末尼寶。

(70)《中阿含經》〈王相應品〉《轉輪王經．第十三》

◎內容概述

本經敘說佛告諸比丘以轉輪王相繼之法統領天下者，人民富盛，謳歌泰平。但一朝誤法，則殺生、妄語、邪淫相踵而至，人壽轉減，形色轉惡。所謂相繼之法，即設法齋、行布施、聽聞上尊名德沙門梵志之法以作為治國法則，此乃轉輪王之自境界。佛又告諸比丘，應以四念處為自境界，如意足為壽，戒為色，禪為樂，自作證成就游為力。

《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「十三、《轉輪王經》：說增減劫，由善惡業。戒諸比丘，應如螺轉輪王。謂念處為自境界，如意足為壽，戒為色，禪為樂，無漏為力，能降伏魔」(CBETA, X74，956b16-19 // Z 2B:2，435d16-436a1 // R129，870b16-871a1)

◎相關經典

《長部》(D. 26. Cakkavatti-Sīhanāda-Suttanta《轉輪聖王師子吼經》)；

《長阿含經》第六經《轉輪聖王修行經》(大正1，39a-42b)。

壹、序分

　　我聞如是：一時，佛游摩兜麗剎利58，在奈林駛河岸。

貳、正宗分

 一、世尊告諸比丘：當自然法燈，自歸己法

　　爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當自然法燈，自歸己法，莫然余燈，莫歸余法！59諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然余燈，不歸余法者，便能求學得利，獲福無量。60

 二、堅念轉輪王成就七寶，得人四種如意之德

所以者何？比丘！昔時有王名曰堅念61，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說成就七寶，得人四種如意之德。

 (一)、堅念王聞見天輪寶移離本處，授太子國政，善教敕已，舍家學道

　　「于是，堅念王而于後時，天輪寶移，忽離本處，有人62見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪寶移離于本處。』堅念王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離于本處。太子！我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當複求于天上欲。太子！我欲剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當複剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。』于是，堅念王授太子國，善教敕已，便剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。

 (二)、堅念王出家學道七日之後，天輪寶卽沒不現，剎利頂生王大憂惱

　　「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶卽沒不現。失天輪已，剎利頂生王63便大憂惱，愁戚不樂。剎利頂生王卽詣父堅念王仙人所，到已，白曰：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』

 (三)、堅念王告子：天輪寶不從父得

父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂戚，所以者何？汝不從父得此天輪。』

 (四)、堅念王告子：當應學相繼之法，能令天輪寶出

　　剎利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』

父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法！汝若學相繼之法者，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火僉]，光明昱爍。』

 (五)、相繼之法

剎利頂生王復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學，令我學已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火僉]，光明昱爍？』

 1、行法如法

　　「父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、彩女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲。64

 2、奉持法齋

奉持法齋，月八日、十四日、十五日。

3、修行布施

修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀65、綩綖、給使、明燈。66

 4、問法受法、行如所聞

若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受67法：諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡68？從彼聞已，行如所說。

 5、國中有貧窮者，當出財物給施

若汝國中有貧窮者，當出財物，以給卹之。69

 (六)、相繼之法當善學

天王！是謂相繼之法，汝當善學！汝善學已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火僉]，光明昱爍。』

 三、剎利頂生王得轉輪王及于後時天輪寶移離本處

 (一)、剎利頂生王行相繼之法亦得轉輪王 ─ 成就七寶、得人四種如意之德

　　「剎利頂生王便于後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、彩女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲。

奉持法齋月八日、十四日、十五日。

修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。

若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。

若其國中有貧窮者，卽出財物，隨時給卹。

剎利頂生王于後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火僉]，光明昱爍。彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之德？亦如前說。

 (二)、轉輪王聞見天輪寶移離，即依照堅念王之教，授太子國政，善教敕已，舍家學道

 「彼轉輪王而于後時，天輪寶移，忽離本處，有人見之，詣轉輪王白曰：『天王！當知天輪寶移離于本處。』轉輪王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離本處。太子！我曾從父堅念王仙人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當複求于天上欲。太子！我欲剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當複剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。』于是，轉輪王授太子國，善教敕已，便剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。

 四、天輪寶沒而不現，繼任之剎利頂生王不生憂戚，不見災患，不知出要

 (一)、剎利頂生王以自出意治國故，國遂衰減

　　「彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶卽沒不現。失天輪已，剎利頂生王而不憂戚，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見災患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自70出意治國故，國遂衰減，不復增益。71

 (二)、國師梵志巡視國土，見國人民轉就衰減

　　「于是，國師梵志案行72國界，見國人民轉就73衰減，不復增益，便作是念：剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。

  (三)、國師梵志往詣剎利頂生王

 「國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』

 (四)、國師勸學相繼之法

剎利頂生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』國師梵志白曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。天王！當學相繼之法，學相繼法已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火僉]，光明昱爍。』

 (五)、國師教以相繼之法

　　「剎利頂生王復問曰：『梵志！云何相繼之法欲令我學，令我學已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火僉]，光明昱爍？』

國師梵志白曰：『天王！當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、彩女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日、十四日、十五日。修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法：諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？從彼聞已，行如所說。若王國中有貧窮者，當出財物，用給卹之。天王！是謂相繼之法，當善取學。善取學已，于十五日說從解脫時，沐浴澡洗，升正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉]，光明昱爍。』

 五、剎利頂生王不善行相繼之法

 (一)、奉持法齋、修行布施、問法受法

　　「剎利頂生王便于後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、彩女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日、十四日、十五日。修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。

 (二)、不能出物給恤貧困無財者，以致偷盜起乃至七日刀兵劫

 1、貧困無財者偷盜起

　　「然國中民有貧窮者，不能出物，用給卹之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困。因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王卽出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作！』

 2、盜轉滋甚，人壽轉減，形色轉惡

　　于是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之，由斯之故，人作是念：我等亦應盜他財物。

于是，國人各各競行盜他財物，是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。

 3、王作利刀斬偷盜者頭

比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜，所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王聞已，便作是念：若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐74空竭國藏，盜遂滋甚，我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標75下，斬截其頭。

 4、偷盜者效作利刀劫財物斬物主者頭，刀殺轉增，人壽轉減，形色轉惡

　　「于是，剎利頂生王後便敕令，作極利刀，若國中有盜他物者，卽敕捕取，坐高標下，斬截其頭。國中人民聞剎利頂生王敕作利刀，若國中有盜他物者，卽便捕取，坐高標下，斬截其頭，我亦寧可效作76利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。于是，彼人則于後時效作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。是為困77貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四萬歲，子壽二萬歲。

 5、偷盜者被捕為免受治罰，妄言、兩舌轉增，人壽轉減，形色轉惡

　　「比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我財物，願天王治！』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時，彼盜者便作是念：剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或拋78或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上79，或梟80其首，81我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？念已，白曰：『天王！我不偷盜。』是為困82貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。

 6、嫉妒、邪婬轉增，人壽轉減，形色轉惡

　　「比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德。若無德者，彼為83有德人起嫉妬意而犯其妻。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉妒、邪婬轉增；因嫉妒、邪婬增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬歲，子壽五千歲。

 7、非法、欲貪、邪法增，人壽轉減，形色轉惡

　　「比丘！人壽五千歲時，三法轉增：非法、欲貪、邪法。84因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五千歲，子壽二千五百歲。

 8、兩舌、麁言、綺語轉增，人壽轉減，形色轉惡

比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增：兩舌、麁言、綺語。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。

 9、邪見轉增，人壽轉減，形色轉惡

比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽千歲，子壽五百歲。

 10、不孝父母乃至不見後世罪，人壽轉減，形色轉惡

　　「比丘！人壽五百歲時，彼人盡壽85不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻86者。」

 11、人壽十歲時，行十惡業道，便為人之所敬重

　　佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。比丘！人壽十歲時，女生五月，卽便出嫁87。比丘！人壽十歲時，有88谷名稗子89，為第一美食；猶如今人粳糧90為上饌。比丘！如是人壽十歲時，有谷名稗子，為第一美食。比丘！人壽十歲時，若今日所有美味：酥油、鹽、蜜、甘91蔗、糖92，彼一切盡沒。比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重。比丘！人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。比丘！人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道？

 12、人壽十歲時，人人展轉相向，有賊害心

　　「比丘！人壽十歲時，有人名彈罰93，周行94遍往，家家彈罰。比丘！人壽十歲時，母于其子極有害心，子亦于母極有害心。父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心；猶如獵師見彼鹿已，極有害心。比丘！人壽十歲時亦復如是，母于其子極有害心，子亦于母極有害心，父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心。

 13、人壽十歲時，當有七日刀兵劫

比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫。彼若捉草，卽化成刀，若捉樵木，亦化成刀。彼以此刀各各相殺，彼于七日刀兵劫，過七日便止。

 六、過七日刀兵劫，有人生慚恥羞愧，共行善法

 (一)、離殺、斷殺，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「爾時，亦有人生慚恥羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山野，在隱處藏。過七日已，則從山野于隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念；猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見喜歡95，生慈愍心，極相愛念。如是彼人過七日後，則從山野于隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。共相見已，便作是語：『諸賢！我今相見，今96得安隱，我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法！』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽十歲人生子壽二十。

 (二)、離不與取、斷不與取，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　比丘！壽二十歲人復作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已共離殺、斷殺，然故共行不與而取，我等寧可離不與取、斷不與取，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便97轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十98。

 (三)、離邪淫、斷邪淫，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「比丘！壽四十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，然故行邪淫，我等寧可離邪淫、斷邪淫，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子壽八十。

 (四)、離妄言、斷妄言，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「比丘！壽八十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，然故行妄言，我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。

 (五)、離兩舌、斷兩舌，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「比丘！壽百六十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，然故行兩舌，我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三百二十歲。

 (六)、離麁言、斷麁言，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行麁言，我等寧可離麁言、斷麁言，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四十。

 (七)、離綺語、斷綺語，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，然故行綺語，我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生子壽二千五百。

 (八)、離貪嫉、斷貪嫉，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「比丘！壽二千五百歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉，我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二千五百歲人生子壽五千。

 (九)、離瞋恚、斷瞋恚，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「比丘！壽五千歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚，我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽五千歲人生子壽一萬。

 (十)、離邪見、斷邪見，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「比丘！壽萬歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見，我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽萬歲人生子壽二萬。

 (十一)、離三惡不善法、斷三惡不善法，共行善法，壽便轉增，形色轉好

　　「比丘！壽二萬歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法，我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二萬歲人生子壽四萬。

 (十二)、孝順父母乃至見後世罪，壽便轉增，形色轉好，人壽八萬歲，世極大豐樂

　　「比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生子壽八萬。比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛99。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病：寒熱、大小便、欲、飲食100、老，更無余患。101

 七、人壽八萬歲時，轉輪王出，以法教令，令得安樂

 「比丘！人壽八萬歲時有王名螺102，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。

 八、比丘應行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰

　　比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，從103父所得。彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。

比丘！汝等亦應如是，剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，行自境界，從父所得。諸比丘！汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。

 (一)、比丘行自境界，從父所得 ─ 四念處

云何比丘行自境界，從父所得？此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，104是謂比丘行自境界，從父所得。

 (二)、比丘壽 ─ 四如意足

云何比丘壽？此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟定如意足，105依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。106

 (三)、比丘色 ─ 受持學戒

云何比丘色？此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纎介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。

 (四)、比丘樂 ─ 四禪成就

云何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就游，是謂比丘樂。

 (五)、比丘力 ─ 諸漏已盡

云何比丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，于現法中自知自覺，自作證成就游：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。

「比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，彼107漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏！」

參、流通分

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

1《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.519，n.5：「加蘭哆園」，《中阿含經．瞿尼師經》卷6，大正1，454c26-27：「迦蘭哆園」。

2 受夏坐：巴利文為『vassa? vasati』，又譯「雨安居、結夏安居」。

3《雜阿含經》卷18(501經)，大正2，132a17-20：「云何為聖默然？復作是念：若有比丘息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二襌具足住，是名聖默然。」

4「陰蓋」應是惛沉睡眠蓋。

 《摩訶僧祇律》卷35，大正22，513a20-22：「若有睡眠者應與彼取杖，人不得嫌恨。當作是念：彼今與我除陰蓋，益我不少。」

5【息】：13.安寧；靜止。《左傳?昭公八年》：「若知君之及此，臣必致死禮以息 楚 。」 杜預 注：「息，寧靜也。」《呂氏春秋?適威》：「 桀 ，天子也，而不得息。」 高誘 注：「息，安也。(《漢語大詞典》第7冊，p.501)

6《增壹阿含經》卷10，大正2，593a24-b1：「一時，佛在摩竭國道場樹下。爾時，世尊得道未久，便生是念：我今甚深之法難曉難了，難可覺知，不可思惟，休息微妙，智者所覺知，能分別義理，習之不厭，卽得歡喜」。

7《中阿含經》卷55，大正1，771c7-10：「四雙人八輩聖士，是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫智見，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田」。

8【繒綵】：亦作「繒采」。彩色繒帛。 漢 賈誼 《新書?勢卑》：「以 漢 而歲致金絮繒綵，是入貢職于蠻夷也。」(《漢語大詞典》第9冊，p.1022)

9【錦罽】：1.絲織品和毛織品。《後漢書?東夷傳?馬韓》：「不貴金寶錦罽，不知騎乘牛馬。」《北史?裴佗傳》：「皆令佩金玉，被錦罽。」2.指有紋彩的氈毯。(《漢語大詞典》第11冊，p.1331)

10【指環】：亦作「指鐶」。以金屬或寶石制成的小環，約于指上，作為飾物或信物。今稱戒指。

(《漢語大詞典》第6冊，p.572)

11【臂釧】：手鐲。(《漢語大詞典》第6冊，p.1398)

12【瓔】：1.似玉的美石。《玉篇?玉部》：「瓔，瓔瑯，石似玉也。」2.即瓔珞。

(《漢語大詞典》第4冊，p.655)

13【咽】：1.消化和呼吸的通道，位于鼻腔、口腔的後方，喉的上方，相應地分為鼻咽、口咽和喉咽三部分。通稱咽喉。《漢書?息夫躬傳》：「吏就問，云咽已絕，血從鼻耳出。」 顏師古 注：「咽，喉嚨。」2.指勁項。(《漢語大詞典》第3冊，p.327)

【鉗】：1.古刑具。束頸的鐵圈。《舊唐書?刑法志》：「又系囚之具，有枷、杻、鉗、鎖，皆有長短廣狹之制。」(《漢語大詞典》第11冊，p.1225)

 「咽鉗」應是今日所稱「項鏈」。

14 色＋(像)【宋】【元】【明】(大正1，519d，n.1)

 【生色】：3.生動鮮明的色彩。4.增添光彩。(《漢語大詞典》第7冊，p.1486)

15【儀式】：1.取法。語本《詩?周頌?我將》：「儀式刑 文王 之典，日靖四方。」 朱熹 集傳：「儀、式、刑，皆法也。」 3.猶儀態。(《漢語大詞典》第1冊，p.1699)

16【合】：〔ㄍㄜˊ〕1.側門；小門。2.古代官署的門。3.宮中便殿。4.古代宮廷收藏圖書的房子。 5.古代所設的賓館。(《漢語大詞典》第12冊，p.111)

17《中阿含經》〈七法品．城喻經第三〉卷1，大正1，423c14-19：「如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵；如是，聖弟子常行于念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恆憶不忘，是謂聖弟子得念守門大將，除惡不善，修諸善法也」。

 《大智度論》卷85，大正25，653c20-21：「念力故，常憶師教，善法來聽入，惡法來不聽入，如守門人」。

18 自＝息【宋】【元】【明】(大正1，519d，n.2)

19《中阿含經》〈雙品．馬邑經第二〉卷48，大正1，726c2-13：「猶去村不遠，有好浴池，清泉流盈，翠草被岸，花樹四周。或于東方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。如是，剎利族姓子剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，內行止，令得內止。內止者，我說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。如是梵志、居士、工師族姓子剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，內行止，令得內止。內止者，我說沙，說梵志，說聖，說淨浴」。

20《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.521，n.5：蘇合：香名，合會諸香煎其汁，以為蘇合。

21【雞舌香】：即丁香。古代尚書上殿奏事，口含此香。《初學記》卷一一引 漢 應劭 《漢官儀》：「尚書郎含雞舌香伏奏事，黃門郎對揖跪受，故稱尚書郎懷香握蘭，趨走丹墀。亦省作「 雞香 」、「 雞舌 」。(《漢語大詞典》第11冊，p.859)

 《翻譯名義集》卷3，大正54，1105a15-17：「雞舌，五馬洲出。《南洲異物志》曰：是草萎可合香箋。外國胡人，說眾香共是一木，華為雞舌香」。

22《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.523，n.1：都梁：香草名，澤蘭之別名。俗謂蘭為都梁。

 《一切經音義》卷52，大正54，651c6：「都梁(案盛弘荊州記云：香蘭也，都梁縣名有小山，山上悉生蘭，俗謂蘭為都梁，即以縣名也)」。

23《達摩多羅禪經》卷2，大正15，322b5-13：「佛說戒為花鬘、涂香，莊嚴眾具。香風一方來是世界香，諸方來是戒德香。…。修行已觀淨戒，欲破諸入山者，當修二法，所謂止觀。」

24 初＝芻【宋】【元】【明】(大正1，519d，n.4)

25 初摩衣：對應之巴利文為『khomasukhumāni』，中文譯為「精細的亞麻衣」。

《CDB》，p.955：「fine linen」。

26 邏＝羅【宋】【元】(大正1，519d，n.5)

 《翻梵語》卷10，大正54，1051b10：「加陵伽波和羅(譯曰加陵伽者，國名；波和羅者，衣)」。

27《大方廣十輪經》卷2，大正13，688a26-28：「如是等如來之子，于賢劫中最為上首。以禪定智水而自洗浴，著慚愧衣」。

《雜阿含經》卷22(587經)，大正2，156a20：「慚愧為長縻」。

【縻】：1.牛韁繩。2.泛指繩索。(《漢語大詞典》第9冊，p.1007)

28《普曜經》卷8，大正3，535b19：「四禪為床座，意定無憒亂」。

 《阿毗曇毗婆沙論》卷42，大正28，314a16-21：「佛經說：『四禪是床座』。問曰：何故佛說四禪是床座？答曰：以是高攝故，高者高于欲界，攝者攝諸善法。復次為諸聖人疲厭生死道示其座處故，如道行疲厭坐于床座則得休息。如是諸聖疲厭生死道，坐于四禪床座，則得休息」。

29《雜阿含經》卷50(1333經)，大正1，368a23-26：「如以塵頭染，是著極難遣；莫令染樂著，欲心所濁亂。如釋君馳象，奮迅去塵穢；比丘于自身，正念除塵垢」。

30《中阿含經》〈梵志品．婆羅婆堂經第三〉卷39，大正1，674b17-19：「若有眾生生晃昱天(ābhassara )，彼于其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，升于虛空，淨色久住」。

 《大智度論》卷35，大正25，315b11-12：「摩訶衍經中說：有佛以喜為食不食揣食」。

 《阿毗達磨順正理論》卷30，大正29，509c19-24：「如色界中，雖有微妙色聲觸境，而不引生增上貪故，不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸，而畢竟無分段吞啖，故非段食。雖非段食攝，而非無食義，如喜雖非四食中攝，而《經》說為食，以有食義故。如《契經》言：我食喜食，由喜食久住，如極光淨天」。

31《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.523，n.5：木奈飲(amba-pāna)(巴)，檬果飲物。瞻波飲(jambu-pāna)(巴)，閻浮汁，閻浮果漿。甘蔗飲(ucchu-pāna)(巴)，甘蔗汁。蒲桃飲(muddikā-pāna)(巴)，葡萄汁、蒲桃果漿。末蹉提飲(majja-pāna)(巴)，飲酒。

32《央掘魔羅經》卷3，大正2，537a7-8：「無量眾生迷惑四倒，飲以法味故，生離慢梵身」。

 《僧伽羅剎所集經》卷3，大正4，138a23-26：「世尊亦無生，饒益天人眾；如食甘露味，終無饑渴患。今日十種力，生時世稱歎；當飲深法味，已至解脫界」。

33 [婆師華鬘]：巴利文Vassikamāla.

34 [阿提牟哆華鬘] ：巴利文Atimuttakamālā.

35《長阿含經》卷21，大正1，137b19-21：「有人得第二禪者，卽踴身上升于虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無覺、無觀第二禪樂！第二禪樂！』」。

《雜阿含經》卷29(807經)，大正2，207a28-b4：「佛告諸比丘：「若有正說聖住(Ariyavihāra.)，天住，梵住(Brahmavihāra.)，學住，無學住，如來住(Tathāgatavihāra.)，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住，天住，梵住，乃至無學現法樂住」。

36《雜阿含經》卷34(965經)，大正2，248a3-12：「譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者，聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝繞城，求第二門都不可得，都無貓狸出入之處，況第二門！彼守門者，都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯從此門若出、若入，更無余處。如是世尊雖不用心覺悟，眾生一切世間從此道出及以少分，然知眾生正盡苦、究竟苦邊者，一切皆悉從此道出」；《別譯雜阿含經》卷11，大正2，447c4-12。

37《中阿含經》〈長壽王品．說處經〉卷21，大正1，563a10-17：「阿難！我本為汝說四正斷。比丘者，已生惡不善法為斷故，起欲求方便行，精勤舉心斷；未生惡不善法為不生故，起欲求方便行，精 *勤舉心斷；未生善法為生故，起欲求方便行，精勤舉心斷；已生善法為住故、不忘故、不退故、轉增多故、廣布故、滿具足故，起欲求方便行，精勤舉心斷」。

38《中阿含經》〈七法品．城喻經〉卷1，大正1，423c3-8：「如王邊城集四種軍力──象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨敵；如是，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恆自起意，專一堅固，為諸善本，不舍方便，是謂聖弟子得精進軍力，除惡不善，修諸善法也」。

39【輿】：亦作「 轝」。1.車箱。《論語?衛靈公》：「立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。」2.車。(《漢語大詞典》第9冊，p.1038)

40 四如意足(cattaro-iddhipādā)(巴)，又作四神足，系三十七道品中次四正勤所修之行品，為四種禪定，即欲定、精進定、心定、觀定(chanda-samādhi, viriya-samādhi, citta-samādhi, vīma?sa-samādhi)(巴)。

《中阿含經》〈長壽王品．說處經〉卷21，大正1，563a20-24：「阿難！我本為汝說四如意足。比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意足，依于無欲、依離、依滅，願至非品。如是精進定、心定，成就觀定燒諸行，修習如意足，依于無欲、依離、依滅，願至非品。」；另參閱《雜阿含經》卷7(179經)，大正2，47a16-17：「如修欲定，如是精進定、意定、思惟定亦如是」。

41【掆】：同「 扛」。舉；抬(《漢語大字典》第3冊，p.1897)

42《佛說太子刷護經》卷1，大正12，154c6-8：「菩薩好憙布施，常持車、馬、驢、騾、象、駱駝、履屣及水船，與諸佛比丘僧及與人民，用是故得飛行四神足。」；《佛說布施經》卷1，大正16，：812c28-29；

 《十住毗婆沙論》卷6，大正26，：50a14-15「須乘與乘則得隨意樂報，成就四如意足」。

43《雜阿含經》卷21(566經)，大正2，149b8-18：「枝青以白覆，一輻轉之車；離結觀察來，斷流不復縛。…。青者，謂戒也。白覆，謂解脫也。一輻者，身念也。轉者，轉出也。車者，止觀也。離結者，有三種結，謂貪、恚、痴。彼阿羅漢諸漏已盡，已滅、已知，已斷根本，如截多羅樹頭，更不復生，未來世成不起法」。

 《瑜伽師地論》卷99，大正30，874c15-16：「天上諸天人中諸人，所有止觀勝妙車輪，隨有所闕其車不轉」。

44《雜阿含經》卷4(98經)，大正2，27a28：「正念自守護，是則善御者」。

 《雜阿含經》卷28(769經)，大正2，201a4：「正念善護持，以為善御者」。

45《雜阿含經》卷3(71經)，大正2，18c26-27：「云何建聖法幢？謂我慢盡。」；《雜阿含經》卷15(387經)，105a10-11：「云何建立聖幢？謂我慢已斷、已知，是名建立聖幢。」；《父子合集經》卷14，大正11，958a24-25：「建高勝法幢，摧堅固我慢；無量勇健力，示眾生正道」；《瑜伽論記》卷8，大正42，482a24-b3：「摧滅高幢者。基云：言摧我慢。...」。

46《阿毗達磨大毗婆沙論》卷123，大正27，644a16-b8：如世尊說：「鄔波索迦有五學處，謂離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離飲諸酒。」…問：何故此五名為學處(?ik?āpada)？是近事者所應學故。有說：「此應名為『學跡』，若有游此，便升無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻：『我依戒、住戒，戒為梯橙，已能升陟無上慧殿，汝等應學，勿生放逸。』； 《增一阿含經》卷7〈火滅品第十六〉，大正2，581a。

47【宗正】：1.官名。掌管王室親族的事務。(《漢語大詞典》第3冊，p.1347)

48《佛祖歷代通載》卷2，大正49，494a19-22：「周公定君臣禮樂成王褒之。制三公(太師、太傅、太保)九卿(一、太常主音樂。二、光祿主酒饌。三、大理主刑律。四、宗正主皇親。五、太府主庫藏。六、司農主種植。七、鴻臚主蕃客。八、太僕主車馬。九、衛尉主敷設)」。

49《中阿含經》卷21，大正1，563b27-c11：「阿難！我本為汝說四聖種。比丘、比丘尼者，得麁素衣而知止足，非為衣故求滿其意。若未得衣，不憂悒，不啼泣，不捶胸，不癡惑；若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不計，見災患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。如是食、住處，欲斷樂斷，欲修樂修，彼因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他。如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。阿難！此四聖種，汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行」。

50【羅縠】：一種疏細的絲織品。 漢 趙曄 《吳越春秋?勾踐陰謀外傳》：「飾以羅縠，教以容步。」 唐 玄應 《一切經音義》卷十：「羅縠，似羅而疏、似紗而密者也。」 (《漢語大詞典》第8冊，p.1047)

51《中阿含經》卷55，大正1，771a24-772b12：「彼往此聖八支齋已，于上當複修習五法。云何為五？

居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如來...。心靖得喜，若有惡伺彼便得滅，所有穢污惡不善法彼亦得滅。譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、暖湯、人力、洗沐故，彼便得淨...。

復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念于法...。心靖得喜，若有惡伺彼便得滅，所有穢污惡不善法彼亦得滅。猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖湯、人力極洗浴故，身便得淨...。

復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念于眾...。心靖得喜，若有惡伺彼便得滅，所有穢污惡不善法彼亦得滅。猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故，彼便得淨...。

復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時、憶念自戒...。心靖得喜，若有惡伺彼便得滅，所有穢污惡不善法彼亦得滅。猶若如鏡生垢不明，因石磨鋥瑩、由人力治，便得明淨...。

復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天...。心靖得喜，若有惡伺彼便得滅，所有穢污惡不善法彼亦得滅。猶如上色金生垢不淨，因火排、鑽椎、赤土、人力磨拭瑩治，便得明淨...。」。

52《阿毗達磨大毗婆沙論》卷82：「有三種福業事。一、施性福業事，謂以諸飲食、衣服、香花，廣說乃至及醫藥等，奉施沙門婆羅門等；二、戒性福業事，謂離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離飲酒等；三、修性福業事，謂慈俱行心，無怨、無對、無惱、無害，廣說如前，悲、喜、舍、俱行心廣說亦爾。」(大正27，424b20~26)

53 參看Sa?graha《攝大乘論》，p.137〔按鳩摩羅什譯語：「言聖住者，謂空住、無願住、無相住、滅盡定住；言天住者，謂諸靜慮、諸無色住；言梵住者，謂慈住、悲住、喜住、舍住。」《瑜伽師地論》卷34(大正30，477a20~23)〕

〔郭忠生老師譯按《諦觀》第67期(p.99)：《攝大乘論》說佛陀是「最清淨覺」，此義指佛陀有21種功德，其第3種是「無功用佛事不休息住功德」，而其意義是：「此即開示住于佛住，謂不作功用于諸佛事。有情等中能無間斷，隨其所應，恆正安住聖天梵住。非如聲聞要作功用，方能成辦利有情事。非如外道，雖有所住，而非殊勝。天住即是四種靜慮、梵住即是悲等無量、聖住即是空無相等。」見《攝大乘論釋》卷5，大正31，409c27~410a4。〕

54《雜阿含經》卷29(807經)，大正2，207a28-b4：「佛告諸比丘：「若有正說聖住(Ariyavihāra)，天住，梵住(Brahmavihāra)，學住，無學住，如來住(Tathāgatavihāra)，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住，天住，梵住，乃至無學現法樂住」。

55《大智度論》大正25，75c18~76a3提到前面四種住。

56【塹】：〔ㄑㄧㄢˋ〕1.溝壕。2.比喻挫折，困難。(《漢語大辭典》第2卷，p.1187)

57《瑜伽論記》卷2 (大正42，348a2～6)：「伊師迦者：西方二釋：一、近王舍城有伊師迦山，大而且固，譬我高大常住堅固。或復有草名伊師迦其性貞實曾無衰落，譬我常恆。按《涅槃經》云：七法不可毀害，如伊師迦草。」；《瑜伽師地論》卷6 (大正42，307c5～9)：「如伊師迦：謂計前際說一切常者，說一分常者，及計後際說有相者、說無相者、說非想非非想者，復有計諸極微是常住者，作如是計。」

58《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.529，n.1：摩兜麗剎利：地名。巴利本作 Magadhesu Mātulāya?，南傳大藏經譯作「摩揭陀國摩偷羅」。

59《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.529，n.2：「當自然法燈，自歸己法，莫然余燈，莫歸余法」，巴利本作 Atta-dīpāviharatha atta-sara?ā ana??a-sara?ā dhamma-dīpā dhamma-sara?ā ana??a-sara?ā.(應當以自己為洲，自己為歸依處，不以其他為歸依處；法為洲，法為歸依處，不以其他為歸依處而住。)

《雜阿含經》卷24(638經)作：「當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。」；另參考《雜阿含經》卷24(652經)。

60《長阿含經．轉輪聖王修行經》卷6，大正1，39a23-b3：「爾時，世尊告諸比丘：「汝等當自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃；當自歸依，歸依于法，勿他歸依？云何比丘當自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃？當自歸依，歸依于法，勿他歸依？于是，比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是為比丘自熾燃，熾燃于法，不他熾燃；自歸依，歸依于法，不他歸依」。

61 堅念～Da?hanemi.(大正1，520d，n.9)

 《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.529，n.3：堅念(Dalhanemi)(巴)，王名。于《長阿含經》第六經《轉輪聖王修行經》(大正1，39b)作「堅固念」。

62 即典輪者。參閱《長阿含經．轉輪聖王修行經》卷6，大正1，39b24-25：「彼金輪寶忽然不現，其典輪者往白王言」。

63《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.529，n.3：「剎利頂生王」，巴利本作 rājā khattiyo muddhāvasitto(剎利族灌頂王)，即出身剎利族，而經灌頂儀式就任王位者。

64《長阿含經．轉輪聖王修行經》卷6，大正1，39c5-9：「王告子曰：『當依于法，立法具法，恭敬尊重，觀察于法，以法為首，守護正法。又當以法誨諸婇女，又當以法護視教誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、沙門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視』」。

 《LDB》，p.396-397：「Yourself depending on the honouring it, revering it, cherishing it, doing homage to it and venerating it, having the Dhamma as your badge and banner, acknowledging the Dhamma as your master, you should establish guard, ward and protection according to Dhamma for your own household, your troops, your nobles and vassals, for Brahmins and householders, town and country folk, ascetics and Brahmins, for beasts and birds.」

65《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.531，n.2：氍氀：毛織物、毛席。

66《長阿含經．轉輪聖王修行經》並無這一段內容。巴利本亦無這一段內容。

67 受＝授【宋】【元】(大正1，521d，n.1)

68《長阿含經．轉輪聖王修行經》卷6，大正1，39c21：「施行何法長夜受樂？」

69《長阿含經．轉輪聖王修行經》卷6，大正1，39 c23-24：「國有孤老當拯給之，貧窮困劣，有來取者，慎勿違逆」。

70〔自〕－【宋】【元】【明】(大正1，521d，n.3)

71《長阿含經．轉輪聖王修行經》卷6，大正1，40b10-16：「時，王出家過七日已，其金輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王！當知今者輪寶忽然不現。』時王聞已，不以為憂，亦復不往問父王意。時，彼父王忽然命終。自此以前，六轉輪王皆展轉相承，以正法治；唯此一王自用治國，不承舊法，其政不平，天下怨訴，國土損減，人民雕落」。

72【案行】：巡視。《漢書?蓋寬饒傳》：「 寬饒 初拜為司馬……冠大冠，帶長劍，躬案行士卒廬室，視其飲食居處。」(《漢語大詞典》第4冊，p.1008)

73 就：1.趨；趨向。(《漢語大詞典》第2冊，p.1575)

74【唐】：1.本義為大言，引申為大，廣大；浩蕩。2.空；虛。3.引申為徒然，白白地。4.亡失；丟失。

(《漢語大詞典》第3冊，p.366)

75【高標】：1.高枝，高樹。2.泛指高聳特立之物。3.高聳，矗立。(《漢語大詞典》第12冊，p.927)

76【效作】：仿作。 三國 魏 曹操 《內誡令》：「前于 江陵 得雜彩絲履，以與家，約當著盡此履，不得效作也。」(《漢語大詞典》第5冊，p.439)

77 困＝因【宋】【元】(大正1，522d，n.1)

78 拋＝挽【宋】【元】【明】(大正1，522d，n.2)

79《四分律》卷43，大正22，882b1-2：「生貫著尖標頭」。

80【梟】：5.斬首懸以示眾。(《漢語大詞典》第4冊，p.1051)

81《中阿含經》卷12，大正1，504b25-c5：「王人捉犯罪人，種種拷治，截手截足，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻，或臠臠割，拔須、拔髮，或拔須髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火燒，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或斷斷截，或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵搗，或以龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首」；《中阿含經》卷53，大正1，759b12-20。

82 困＝因【宋】【元】【明】(大正1，522d，n.3)

83【為】：3.介詞。對；向。《史記?張丞相列傳》：「 鄧通 既至，為 文帝 泣曰：『丞相幾殺臣。』」 4.介詞。因為；由于。表示原因。(《漢語大詞典》第6冊，p.1105)

84《長阿含經》卷6，大正1，41a8-9：「眾生復有三惡行起。一者、非法淫，二者、非法貪，三者、邪見」；《LDB》，p.401：「Three things increased：incest , excessive greed and deviant practice.」。

85〔壽〕－【宋】【元】【明】(大正1，523d，n.1)

86【不啻】：1.不僅；何止。2.無異于，如同。3.只有，不過。 4.不如，比不上。

(《漢語大詞典》第1冊，p.394)

87《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.539，n.2：「女生五月，即便出嫁」，巴利本作 Pa?ca-vassikā kumārikā alam-pateyyā bhavissanti.(五歲童女即成為適合于結婚。)

88(無)＋有【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，523d，n.2)

89【稗子】：一年生草本植物。葉子像稻，葉鞘無毛。實如黍米，可食，或作飼料。雜生稻田中，有害稻子生長。亦指這種植物的果實。(《漢語大詞典》第8冊，p.100)

90【粳】：稻的一種，其米粒不黏。《玉篇．米部》：「粳，不黏稻」。(《漢語大字典》第5冊，p.3148)

 【糧】：同「糧」。《玉篇．米部》：「糧，谷也。糧，同糧」。(《漢語大字典》第5冊，p.3150)

91 甘＝苷【宋】【元】【明】(大正1，523d，n.3)

92 糖＝粳【元】【明】(大正1，523d，n.4)

93「彈罰」可能是對于人之害心的形容。

【彈】： 13.引申為譏訕、指摘。(《漢語大詞典》第4冊，p.151)

【罰】：5.討伐。(《漢語大詞典》第8冊，p.1038)

94【周行】1.巡行；繞行。(《漢語大詞典》第3冊，p.293)

95 喜歡＝歡喜【宋】【元】【明】(大正1，523d，n.5)

96 今＝令【宋】【元】【明】(大正1，523d，n.6)

97 便＝更【宋】【元】【明】(大正1，523d，n.7)

98 十＋(歲)【宋】【元】【明】(大正1，523d，n.8)

99 形容距離。

100 不＝飲【宋】【元】【明】(大正1，524d，n.3)。今依據宋、元、明三本改作「飲」。

「飲食」，《長阿含經．轉輪聖王修行經》(大正1，41c)作「饕餮」。

101《中阿含經》說到五種病，他處如《中阿含經》卷13，大正1，509c13-14。

也有說到三種病，如《古來世時經》卷1，大正1，830a14-16：「世人當長命壽八萬歲。此閻浮提人民熾盛五谷豐賤，人聚落居雞鳴相聞，女人五百歲乃行嫁耳，都有三病：老、病、大小便」。《LDB》，p.403：「And such people will know only three kinds of disease：greed, fasting, and old age.」。

更有說到九種病，如《長阿含經》卷6，大正1，41c22-25：「八萬歲時人。女年五百歲始出行嫁，時人當有九種病：一者寒，二者熱，三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者欲，八者饕餮，九者老」。

102《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.545，n.3：螺(Sa?kha)(巴)，王名。于《長阿含經．轉輪聖王修行經》(大正1，42a)中稱作「儴佉」。

103 從＝彼【明】(大正1，524d，n.4)

104《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.547，n.1：觀內身如身，觀內覺、心、法如法：謂「觀內身如身，觀內覺如覺，觀內心如心，觀內法如法」，而「身、覺、心、法」四者即四念處。

105《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.545，n.2：以上欲定、精進定、心定、思惟定(chanda-samādhi, viriya-samādhi, citta-samādhi, vīma?sā-samādhi)(巴)，即四如意足。

106《LDB》，p.405：「By frequently practicing these four roads to power he can, if he wishes, live for a full century, or the remaining part of a century.」。

107 彼＝故【宋】【元】【明】(大正1，524d，n.6)

《中阿含經》卷15

69-70經