--- title: 《中阿含經》卷12 description: "(大正1，499a～506a)" --- (大正1，499a～506a) (六三)〈王相應品1．鞞婆陵耆經第六2〉(初一日誦)3 經63【鞞婆陵耆經】 解經 【1】《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「六、《鞞婆麗陵耆經》：說迦葉佛時難提波羅 陶師，勸優多羅童子見佛出家事。」 ( 卍續藏X74，956b5-7 // Z 2B:2，435d5-7 //  R129，870b5-7) 【2】印順導師著《初期大乘佛教之起源與開展》(p.1270～1271)：「《中阿含經》的《鞞 婆陵耆經》說：陶師難提波羅，在家而過著出家的生活，得到佛的讚嘆。強迫他 的好友優多羅童子去見佛、出家，優多羅就是釋尊的前生這可見在家而出家行的， 是一向受到稱歎的。『在家而出家行的郁伽長者，值得稱歎，然就全經來說，還是 推重出家菩薩的。』」 【3】《佛光阿含藏．中阿含(一)》(p.423，n.4) 本經敘說佛為阿難談及昔日在迦葉如來座下，發心修行之事。 昔日，佛為大長者之子，名優多羅摩納，彼有一善友名難提波羅陶師，在家修梵行，行十善業而不懈怠。 優多羅摩納從其友之勸往見迦葉如來，且自求于如來座下出家。其後，迦葉如來教化迦私國王頰鞞時，王欲設大供養，如來再三不允並稱歎難提波羅陶師之梵行，王始知國土內有比自己更具供養心之殊勝善人。4 一、序分 我聞如是：一時，佛游拘薩羅國。 二、正宗分 (一)世尊為弟子阿難告知，迦葉如來曾在此處大轉法輪 １、尊者阿難見世尊笑，請示何因緣而笑 爾時，世尊與大比丘眾俱行道，中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑，叉手5向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？諸佛如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意！」 ２、佛告阿難此處所中，迦葉如來曾為弟子說法 彼時，世尊告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺在此處坐，為弟子說法。」于是，尊者阿難卽在彼處速疾敷座，叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊亦坐此處，為弟子說法！如是此處為二如來、無所著、等正覺所行。」 ３、佛為阿難解說優多羅摩納因緣 爾時，世尊便于彼處坐尊者阿難所敷之座，坐已，告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺有講堂，迦葉如來、無所著、等正覺于中坐已，為弟子說法。」 阿難！此處所中昔有村邑，名鞞婆陵耆6，極大豐樂，多有人民。阿難！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者，名曰無恚，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封7戶食邑8種種具足。 阿難！梵志大長者無恚有子，名優多羅摩納9，為父母所舉，受生清淨，乃至七世(499b)，父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說10。 ４、難提波羅陶師親信三寶，受持善法業 (１)離殺、斷殺 阿難！優多羅童子有善朋友，名難提波羅陶師11，常為優多羅童子之所愛念，喜見無厭。 阿難！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習12、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧。離殺、斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼于殺生淨除其心。 (２)離不與取，斷不與取 阿難！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與13之乃取，樂于與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼于不與取淨除其心。 (３)離非梵行，斷非梵行 阿難！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，彼于非梵行淨除其心。 (４)離妄言，斷妄言 阿難！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼于妄言淨除其心。 (５)離兩舌，斷兩舌 阿難！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他；不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼；離者欲合，合者歡喜；不作群黨14，不樂群黨，不稱群黨，彼于兩舌淨除其心。 (６)離粗言，斷粗言 阿難！難提波羅陶師離粗言，斷粗言，若有所言辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言；若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼于粗言淨除其心。 (７)離綺語，斷綺語 阿難！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教(499c)善訶，彼于綺語淨除其心。 (８)離治生、斷治生 阿難！難提波羅陶師離治生15，斷治生，棄舍稱量及斗斛16，棄舍受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生淨除其心。 (９)離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女 阿難！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼于受寡婦、童女淨除其心。 (１０)離受奴婢，斷受奴婢 阿難！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼于受奴婢淨除其心。 (１１)離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊 阿難！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼于受象、馬、牛、羊淨除其心。 (１２)離受雞、豬，斷受雞、豬 阿難！難提波羅陶師離受雞、豬，斷受雞、豬，彼于受雞、豬淨除其心。 (１３)離受田業、店肆，斷受田業、店肆 阿難！難提波羅陶師離受田業、店肆17，斷受田業、店肆，彼于受田業、店肆淨除其心。 (１４)離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆 阿難！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼于受生稻、麥、豆淨除其心。 (１５)離酒、斷酒 阿難！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼于飲酒淨除其心。 (１６)離高廣大床，斷高廣大床 阿難！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼于高廣大床淨除其心。 (１７)離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉 阿難！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉，彼于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉淨除其心。 (１８)離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽 阿難！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼于歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。 (１９)離受生色像寶，斷受生色像寶 阿難！難提波羅陶師離受生色像寶18，斷受生色像寶，彼于生色像寶淨除其心。 (２０)離過中食，斷過中食 阿難！難提波羅陶師離過中食，斷過中食19，常一食，不夜食，學時食，彼于過中食淨除其心。 (２１)盡形壽手離鏵鍬 阿難！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬20，不自掘地，亦不教他。若水岸崩土及鼠傷21土，取用作器，舉著一(500a)面，語買者曰：『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆22、芥子，瀉23已持器去，隨意所欲24。』 (２２)盡形壽供侍父母 阿難！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰于人，是故供侍。 (二)難提波羅陶師、優多羅童子向迦葉如來請法因緣 １、難提波羅陶師向迦葉如來請法 阿難！難提波羅陶師過夜平旦25，往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 阿難！于是，難提波羅陶師，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，卽從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足26已，繞三匝而去。 ２、難提波羅陶師邀優多羅童子禮見迦葉如來 爾時，優多羅童子乘白馬車，與五百童子俱，過夜平旦，從鞞婆陵耆村邑出，往至一無事處，欲教若干國來諸弟子等，令讀梵志書。 于是，優多羅童子遙見難提波羅陶師來，見已便問：『難提波羅！汝從何來？』 難提波羅答曰：『我今從迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事來，優多羅！汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事。』 于是，優多羅童子答曰：『難提波羅！我不欲見禿頭沙門，禿沙門不應得道，道難得故。』于是，難提波羅陶師捉優多羅童子頭髻27，牽令下車。 于是，優多羅童子便作是念：此難提波羅陶師常不調戲，不狂不癡，今捉我頭＊髻，必當有以。 念已，語曰：『難提波羅！我隨汝去！我隨汝去！』 難提波羅喜，復語曰：『去者甚善！』 　　３、迦葉如來再次為難提波羅陶師及優多羅童子說法 ◎于是，難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。難提波羅陶師(500b)白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子是我朋友，彼常見愛，常喜見我，無有厭足，彼于世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令彼歡喜得信敬心！』 ◎于是，迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 ◎于是，難提波羅陶師及優多羅童子，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，卽從座28起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足，繞三匝而去。 ４、優多羅童子生起出家學道因緣 ◎于是，優多羅童子還去不遠，問曰：『難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家，不能舍離，學聖道耶？』 于是，難提波羅陶師答曰：『優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰于人，我以供養侍父母故。』 ◎于是，優多羅童子問難提波羅：『我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受于具足29，得作比丘，行梵行耶？』 ５、迦葉如來接受優多羅童子出家學道 于是，難提波羅陶師及優多羅童子卽從彼處復往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。 難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子還去不遠，而問我言：難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能舍離學聖道耶？ 世尊！我答彼曰：優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰于人，我以供養侍父母故。 優多羅複問我曰：難提波羅！我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出(500c)家學道，受于具足，得作比丘，行梵行耶？願世尊度彼出家學道，授與具足，得作比丘！』迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默然而受。 于是，難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，卽從座起，稽首作禮，繞三匝而去。 (三)迦葉如來游迦私國邑，化度頰鞞王 于是，迦葉如來、無所著、等正覺，難提波羅去後不久，度優多羅童子出家學道，授與具足。出家學道，授與具足已，于鞞婆陵耆村邑隨住數日，攝持衣缽，與大比丘眾俱，共游行，欲至波羅抖30迦私國邑；展轉游行，便到波羅抖迦私國邑，游波羅抖住仙人處鹿野園中31。 １、頰鞞王欲往迦葉如來住處 于是，頰鞞32王聞迦葉如來、無所著、等正覺游行迦私國，與大比丘眾俱，到此波羅抖住仙人處鹿野園中。頰鞞＊王聞已，告御者曰：『汝可嚴駕，我今欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺所。』時，彼御者受王教已，卽便嚴駕。嚴駕已訖，還白王曰：『已嚴好車，隨天王意。』 于是，頰鞞王乘好車已，從波羅抖出，往詣仙人住處鹿野園中。時，頰鞞王遙見樹間迦葉如來、無所著、等正覺，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄33，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。 見已下車，步詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。 ２、迦葉如來為頰鞞王說法，成就歡喜，于是頰鞞王邀請迦葉如來及比丘眾受供 頰鞞王坐一面已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 于是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，卽從座起，偏(501a)袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊明受我請，及比丘眾！』迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王默然受請。 于是，頰鞞王知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，稽首作禮，繞三匝而去。還歸其家，于夜施設極美淨妙種種豐饒食啖含消，卽于其夜供辦已訖。 平旦敷床唱曰：『世尊！今時已到，食具已辦，唯願世尊以時臨顧34！』 (１)迦葉如來及比丘眾前往應供 ◎于是，迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦，著衣持缽，諸比丘眾侍從世尊往詣頰鞞王家，在比丘眾上敷座而坐。 ◎于是，頰鞞王見佛及比丘眾坐已，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食啖35含消36，手自斟酌，令得飽滿。食訖收器，行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。 ◎頰鞞王坐已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 (２)頰鞞王請迦葉如來及比丘眾接受夏坐 于是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，卽從座起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊于此波羅抖受我夏坐，及比丘眾！我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳37米，王之(501b)所食種種諸味，飯供38世尊及比丘眾。』 迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』 頰鞞王如是至再三，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊于此波羅抖受我夏坐，及比丘眾！我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白＊粳米，王之所食種種諸味，飯＊供世尊及比丘眾。』 迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』 (３)頰鞞王心憂戚，再請示迦葉如來不能受請之因由 于是，頰鞞王不忍不欲，心大憂戚：迦葉如來、無所著、等正覺不能為我于此波羅抖而受夏坐，及比丘眾。作是念已，頰鞞王白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！頗更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？』 ４、迦葉如來告知頰鞞王不能受請之理由 (１)有難提波羅陶師，深信三寶，受持十善法等 迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰：『有，在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂，多有人民。』大王！彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。 １)離殺、斷殺 大王！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、＊習、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼于殺生淨除其心。 ２)離不與取，斷不與取 大王！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃取，樂于與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼于不與取淨除其心。 ３)離非梵行，斷非梵行 大王！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，彼于非梵行淨除其心。 ４)離妄言，斷妄言 大王！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼于妄言淨除其心。 ５)離兩舌，斷兩舌 大王！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他；不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼；離者欲合，合者歡喜；不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼于兩舌淨除其心。 ６)離粗言，斷粗言 大王！難提波羅陶師離粗言，斷粗言，若有所言辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾所不(501c)喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言；若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼于粗言淨除其心。 ７)離綺語，斷綺語 大王！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得39宜，善教善訶，彼于綺語淨除其心。 ８)離治生、斷治生 大王！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄舍稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生淨除其心。 ９)離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女 大王！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼于受寡婦、童女40淨除其心。 １０)離受奴婢，斷受奴婢 大王！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼于受奴婢淨除其心。 １１)離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊 大王！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼于受象、馬、牛、羊淨除其心。 １２)離受雞、豬，斷受雞、豬 大王！難提波羅陶師離受雞、豬，斷受雞、豬，彼于受雞、豬淨除其心。 １３)離受田業、店肆，斷受田業、店肆 大王！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼于受田業、店肆淨除其心。 １４)離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆 大王！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼于受生稻、麥、豆淨除 　　　其心。 １５)離酒、斷酒 大王！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼于飲酒淨除其心。 １６)離高廣大床，斷高廣大床 大王！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼于高廣大床淨除其心。 １７)離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉 大王！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉，彼于華 鬘、瓔珞、涂香、脂粉淨除其心。 １８)離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽 大王！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼于歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。 １９)離受生色像寶，斷受生色像寶 大王！(502a)難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼于受生色像寶淨除其心。 ２０)離過中食，斷過中食 大王！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼于過中食淨除 其心。 ２１)盡形壽手離鏵鍬 大王！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他。若水岸崩土及鼠傷土，取 用作器，舉著一面，語買者言：汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子， 瀉已持器去，隨意所欲。 ２２)盡形壽供侍父母 大王！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰于人，是故供侍。 (２)迦葉如來告知頰鞞王，當時游化乞食因緣 Ａ、首次乞食鞞婆陵耆村 大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑游行。 大王！我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家， 爾時，難提波羅為小事故，出行不在。 大王！我問難提波羅陶師父母曰：長老！陶師今在何處？ 彼答我曰：世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。 世尊！籮41中有麥飯，釜42中有豆羹， 唯願世尊為慈愍故隨意自取！大王！我便受郁單曰43法44，卽于籮釜中取羹飯而去。 ◎難提波羅陶師于後還家，見籮中飯少，釜中羹減，白父母曰：誰取羹飯？父母答曰： 賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼于籮釜中取羹飯去。 ◎難提波羅陶師聞已，便作是念：我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺于 我家中隨意自在。 彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，于十五日中而得歡樂，其家父母于七日 中亦得歡樂。 　Ｂ、二次乞食鞞婆陵耆村 復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑游行。 大王！我爾時(502b)平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家，爾時，難提波羅為小事故，出行不在。 大王！我問難提波羅陶師父母曰：長老！陶師今在何處？ 彼答我曰：世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。 世尊！大釜中有粳米飯，小釜中有羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取！大王！我便受郁單曰法，卽于大小釜中取羹飯去。 ◎難提波羅陶師于後還家，見大釜中飯少，小釜中羹減，白父母曰：誰大釜中取飯，小 釜中取羹？父母答曰：賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼于大小釜 中取羹飯去。 ◎難提波羅陶師聞已，便作是念：我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺于 我家中隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，于十五日中而得歡樂， 其家父母于七日中亦得歡樂。 (３)迦葉如來坐夏時，因屋未覆，而請瞻侍比丘至難提波羅陶師家取草修覆 復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而坐夏坐，大王！我爾時新作屋未覆，難提波羅陶師故陶屋新覆。 大王！我告瞻侍比丘曰：汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋，持來覆我屋。瞻侍比丘卽受我教，便去往至難提波羅陶師家，挽45壞故陶屋，作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋，聞已， 問曰：誰壞難提波羅故陶屋耶？ 比丘答曰：長老！我等是迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘，挽壞難提波羅陶師故陶 屋，作束用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。 難提波羅父母語曰：諸賢！隨意持去(502c)，無有制者。 ◎難提波羅陶師于後還家，見挽壞故陶屋，白父母曰：誰挽壞我故陶屋耶？ 父母答曰：賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋，作束持去， 用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。 難提波羅陶師聞已，便作是念：我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺于 我家中隨意自在。彼以此歡喜結跏46趺坐，息心靜默，至于七日，于十五日中而得歡 樂，其家父母于七日中亦得歡樂。 ◎大王！難提波47羅陶師故陶屋竟夏四月都不患漏，所以者何？蒙佛威神故。 Ａ、難提波羅陶師無有不忍，無有不欲 大王！難提波羅陶師無有不忍，無有不欲，心無憂戚：迦葉如來、無所著、等正覺于我家中隨意自在。 Ｂ、迦葉如來告知頰鞞王汝還有欲苦、憂戚 大王！汝有不忍，汝有不欲，心大憂戚：迦葉如來、無所著、等正覺不受我請，于此波羅抖而受夏坐，及比丘眾。』 于是，迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座起去。 (４)頰鞞王送五百乘車白粳米，請難提波羅陶師慈愍當受 時，頰鞞王于迦葉如來、無所著、等正覺去後不久，便敕侍者：『汝等可以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，載至難提波羅陶師家，而語之曰：難提波羅！此五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受！』 時，彼侍者受王教已，以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，送詣難提波羅陶師家，到已，語曰：『難提波羅陶師！此五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉(503a)汝，為慈愍故，汝今當受！』 于是，難提波羅陶師辭讓不受，語侍者曰：『諸賢！頰鞞王家國大事多，費用處廣，我知如此，以故不受。』」 (四)佛告阿難：說法究竟不究竟因緣 １、苦因不究竟，所以未能脫離一切苦 佛告阿難：「于意云何？爾時童子優多羅者，汝謂異人耶？莫作斯念！當知卽是我也。 阿難！我于爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行；不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂戚，亦未能得脫一切苦。 ２、我今已成就無上菩提，已脫離一切苦 阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生老病死、啼哭憂戚，我今已得脫一切苦。」 三、流通分 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 《鞞婆48陵49耆經》第六竟 (五千七百三十四字)50 附：漢譯經論對照 《大智度論》卷38 (大正25，340c28～341a34) ◎是釋迦文菩薩，爾時為迦葉佛弟，名欝多羅。兄智慧熟，不好多語；弟智慧未備故， 多好論議；時人謂弟為勝。兄後出家，得成佛道，號名迦葉；弟為閻浮提王訖梨機師， 有五百弟子，以婆羅門書，教授諸婆羅門，諸婆羅門等不好佛法。 爾時，有一陶師，名難陀婆羅，迦葉佛五戒弟子，得三道，與王師欝多羅為善友，以 其心善淨信故。 爾時，欝多羅，乘金車，駕四白馬，與弟子俱出城門；難提婆羅51于路相逢，欝多羅 問言：從何所來？ 答言：「汝兄得阿耨多羅三藐三菩提，我供養還，汝可共行覲見于佛，故來相迎！」 欝多羅作是念：若我徑52到佛所，我諸弟子當生疑怪，汝本論議、智慧53恆勝，今往 供養，將是親屬愛故，必不隨我。恐破其見佛因緣故，住諸法實相智中，入無上方便 慧度眾弟子故，口出惡言：「此禿頭人，何能得菩提道！」 爾時，難提婆羅善友，為如瞋狀，捉頭挽54言：「汝不得止！」 欝多羅語弟子言：「其事如是，吾不得止！」即時師徒俱行詣佛；見佛光相，心即清 淨，前禮佛足，在一面坐。佛為隨意說法，欝多羅得無量陀羅尼門，諸三昧門皆開； 五百弟子還發阿耨多羅三藐三菩提心。 欝多羅從坐起，白佛言：「願佛聽我出家作比丘！」佛言：「善來！」即成沙門。55 (六四)〈王相應品．天使經第七〉(初一日誦)56 (大正1，503a21～506a26) 經64【天使經】 解經 【1】《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「七、《天使經》，說閻王以生、老、病、死、治罪五種事詰責罪人，名為五天使者，及說地獄眾苦。」(卍藏續X74，956b7-9 // Z 2B:2，435d7-9 // R129，870b7-9) 【2】《阿毗達磨大毗婆沙論》卷172： (大正27，866a22～b) 又，一一大地獄有十六增：謂各有四門，一一門外各有四增。 一、煻煨增，謂此增內煻煨57沒膝。 二、尸糞增，謂此增內尸糞泥滿。 三、鋒刃增，謂此增內復有三種： (一)刀刃路，謂于此中仰布刀刃以為道路。(二)劍葉林，謂此林上純以利劍 刃為葉。(三)鐵刺林，謂此林上有利鐵，刺長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵 (866a29)枝同，故一增攝。 四、烈河增，謂此增內有熱醎水。 並本地獄以為十七。如是八大地獄并諸眷屬，便有一百三十六所。是故經說：「有一百三十六捺落迦。」 問：何故眷屬地獄說名為增？ 答：1．有說：「本地獄中一種苦具治諸有情，此眷屬中種種苦具治諸有情， 故名為增。是故《天使經》58說：眷屬地獄中以種種苦具治有罪者。」 2．有說：「此是增受苦處故說名增：謂本地獄中被逼切已，復于此處重 遭苦故。非謂多種苦具名增，本地獄中亦多苦具故。《施設論》說： 眷屬地獄中唯有一種，煻煨等故。」 【3】《佛光阿含藏．中阿含(一)》(p.441，n.4) 本經敘說佛以淨天眼出過于人，能隨眾生所作業之善、惡，而知此眾生之死時、生時乃至上天、墮地獄。若有眾生生于人間，多造惡業，不畏後世罪，身壞命終生閻 王境界受苦，閻王則以生、老、病、死、治罪五事──名五天使59，來詰責罪人。其後，並敘述受苦眾生入東西南北四門大地獄，往來峰岩、糞屎、鐵鍱林、鐵劍樹林、灰河等處，無量百千歲受極重苦。60 一、序分 我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。 二、正宗分 (一)世尊以天眼通觀眾生隨業受報 爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。 １、眾生生三業惡行，成就邪見業 若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。 ２、眾生生三業善行，成就正見業 若此眾生(503b)成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。 (二)世尊舉喻說明 １、如觀水泡 猶大雨時，水上之泡，或生或滅61，若有目人62住一處，觀生時、滅時；我亦如是，以淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。 (１)生三業惡行 若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。 (２)生三業善行 若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃63生天上。 ２、如觀雨墮之渧 猶大雨時，雨墮之渧64，或上或下，若有目人住一處，觀上時、下時；我亦如是，以淨天眼出過于人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。 (１)生三業惡行 若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。 (２)生三業善行 若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生65天上。 ３、觀琉璃珠，清淨自然 猶琉66璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞67善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白，若有目人住一處，觀此＊琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白；我亦如是，以淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。 (１)生三業惡行 若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見(503c)業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。 (２)生三業善行 若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃＊生天上。 ４、如兩屋共一門，多人出入 猶如兩屋共一門，多人出入，若有目人住一處，觀出時、入時；我亦如是，以淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。 (１)生三業惡行 若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。 (２)生三業善行 若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。 ５、如人住高樓上，觀于下人往來周旋 若有目人住高樓上，觀于下人往來周旋、坐臥走踴68；我亦如是，以淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。 (１)生三業惡行 若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。 (２)生三業善行 若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。 (三)說五天使之喻事：生、老、病、死、治罪等五事 若有眾生生于人間，不孝父母，不知尊敬沙門69，梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終，生閻王70境界。 閻王人收送詣71王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵 志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪！』 １、閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶化現－嬰兒 于是，閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶(504a)：『汝頗曾見初天使來耶？』 彼人答曰：『不見也，天王！』 閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔？』 彼人答曰：『見也，天王！』 閻王復問：『汝于其後有識知時72，何不作是念：我自有生法，不離于生，我應行妙身、口、意業？』 彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶73？』 閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當考74汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母 為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受 報。』 ２、閻王以第二天使善問、善撿、善教、善訶化現－老人 閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』 彼人答曰：『不見也，天王！』 閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命垂欲訖，齒落頭白，身曲軁75步，拄76杖而行，身體戰動耶？』 彼人答曰：『見也，天王！』 閻王復問：『汝于其後有識知時，何不作是念：我自有老法，不離于老，我應行妙身、口、意業？』 彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』 閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當*考汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母 為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受 報。』 ３、閻王以第三天使善問、善撿、善教、善訶化現－病人 閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』 彼人答曰：『不見也，天王！』 閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐(504b) 臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』 彼人答曰：『見也，天王！』 閻王復問：『汝于其後有識知時，何不作是念：我自有病法，不離于病，我應行妙身、 口、意業？』 彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』 閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當考汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡行非父母 為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受 報。』 　　４、閻王以第四天使善問、善撿、善教、善訶化現－死亡 閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第四天使來耶？』 彼人答曰：『不見也，天王！』 閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日......至六、七日， 烏鵄所啄77，犲狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？』 彼人答曰：『見也，天王！』 閻王復問：『汝于其後有識知時，何不作是念：我自有死法，不離于死，我應行妙身、 口、意業？』 彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』 閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當考汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受 報。』 ５、閻王以第五天使善問、善撿、善教、善訶化現－現見惡者 「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』 彼人答曰：『不見也，天王！』 閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種考治，截手截足，或截手足，截耳截鼻，或 截耳鼻，或臠臠78割，拔須、拔髮，或拔須髮，或著檻79中衣裹火燒，或以沙壅80草纏火燒81，或內82鐵驢腹中，或著鐵豬口(504c)中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆83，或坐鐵臼以鐵杵搗，或以龍蛇蜇84，或以鞭鞭，或以杖撾85，或以棒打，或生貫高標上，或梟86其首耶？』 彼人答曰：『見也，天王！』 閻王復問：『汝于其後有識知時，何不作是念：我今現見惡不善法？』 彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』 閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失！今當考汝，如治放逸行、放逸人。汝此惡業非父母 為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受 報。』 (四)閻王對四門大地獄及其地獄說明 閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，卽付獄卒，獄卒便捉持，著四門大地獄中，于是頌曰： 　　四柱有四門，壁87方十二楞，以鐵為垣牆88，其上鐵覆蓋。 　　地獄內鐵地，熾燃鐵火布，深無量由延，乃至地底住。 　　極惡不可受，火色難可視，見已身毛豎，恐懼怖甚苦。 　　彼墮生地獄，腳上頭在下，誹謗諸聖人，調御善清善。 １、四門大地獄，受極重苦，心悶臥地，終不得死 有時于後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門便89開，東門開已，彼眾生等來趣向，欲求安處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼于其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。極大久遠，南門、西門、北門復開，北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處(505a)，求所歸依。彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼于其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。 ２、生峰岩地獄，火滿其中 復于後時極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰岩地獄，火滿其中，無煙無焰90，令行其上，往來周旋。彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故。治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 ３、生糞屎大地獄，獄中生眾多蟲 復于後時極大久遠，彼眾生等從峰岩大地獄出，峰岩大地獄次生糞屎大地獄91，滿中糞屎，深無量百丈，彼眾生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其嘴如針，此蟲鑽破彼眾生足；破彼足已，復破膊92腸骨；破膊腸骨已，復破髀骨93；破髀骨已，復破臗94骨；破臗骨已，復破脊骨；破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨；破頭骨已，食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 ４、生鐵鍱林大地獄，四方生起大熱風 復于後時極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生鐵鍱95林大地獄96。彼眾生見已，起清涼想，便作是念：我等往彼，快得清涼。彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中，彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來；熱風來已，鐵鍱便落；鐵鍱落時，截手、截足，或截手足，截耳、截鼻，或截耳鼻及余支節，截身血涂無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 (１)獄中生極大狗 復次，彼鐵鍱林大地獄(505b)中生極大狗，牙齒極長，擥97彼眾生，從足剝皮，至頭便食；從頭剝皮，至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 (２)獄中生大烏鳥 復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，喙破頭骨，取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 ５、生鐵劍樹林大地獄，貫刺眾生血涂無量 復于後時極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下；彼上樹時，刺便下向；若下樹時，刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足，或刺手足，刺耳、刺鼻，或刺耳鼻及余支節，刺身血涂無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 ６、生灰河周遍生刺，沸灰湯滿 復于後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河98，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極暗。彼眾生見已，起冷水想：當99有冷水。彼起想已，便作是念：我等往彼，于中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂。彼眾生等競走趣向，入于其中，欲求樂處，求所歸依。彼若集聚無量百千已，便墮灰河；墮灰河已，順流、逆流，或順逆流。彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨趥100在。灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。 (１)獄卒以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中 復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鉤羂101，鉤挽102眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉(505c)彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：『汝從何來？』 彼眾生等僉103共答曰：『我等不知所從來處，但我等今唯患大饑。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中。彼熱鐵丸燒唇，燒唇已燒舌，燒舌已燒齗104，燒＊齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃105，燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 (２)獄卒以沸洋銅灌其口中 復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝欲何去？』 眾生答曰：『我等不知欲何所去，但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒唇，燒唇已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃，燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 (五)眾生造惡不善業，依地獄次第受報至一切盡 １、地獄惡報受盡，轉向畜生、墮餓鬼，乃至生天中 若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無余者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰岩大地獄，復入四門大地獄中。 ◎若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無余者，彼于其後或入畜生，或墮餓鬼，或 生天中。 ２、眾生為人時所造善惡業，必受善惡之果報 ◎若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後 世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若(506a)彼地獄之中。 ◎若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪， 彼受如是可愛、可念、可106喜樂報，猶虛空神宮殿之中。 (六)閻王在園觀中作如是宏願 昔者閻王在園觀中而作是願：我此命終，生于人中，若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，彼為云何？ 謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，生如是家；生已覺根成就，如來所說正法之律，願得淨107信；得淨＊信已，剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。 族姓子所為剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，唯無上梵行訖，于現法中自知自覺，自作證成就游：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 昔者閻王在園觀中而作是願。于是頌曰： 　　　為天使所訶，人故放逸者，長夜則憂戚，謂弊欲所覆。 　　　為天使所訶，真實有上人，終不復放逸，善說妙聖法。 　　　見受使恐怖，求願生老盡；無受、滅無余，便為生老訖。 　　　彼到安隱樂，現法得滅度；度一切恐怖，亦度世間流108。 三、流通分 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 《天使經》第七竟109(四千二百五字)110 1 王相應品四字及初一日誦四字在前行【宋】【元】(大正1，499d，n.7)。 2 (麗)＋陵【宋】【元】【明】(大正1，499d，n.9)。 3 〔初一日誦〕－【明】。(大正1，499d，n.10)。 4 《佛光阿含藏．中阿含》(p.423，n.4)：參閱中部(M. 81. Ghatīkārasutta? 陶師經)。 5 【叉手】1.兩手在胸前相交，表示恭敬。2.佛教的一種敬禮方式。兩掌對合于胸前。(《漢語大詞典》卷 2，p.852)。 6 《佛光阿含藏．中阿含》(p.425，n.1)：「鞞婆陵耆」(Vebhalinga)(巴)，地名，位于拘薩羅國。 7 【封】：1.帝王以爵位、土地、名號等賜人。《左傳?昭公二十九年》：「實列受氏姓，封為上公。」杜 預--注：「爵上公。」2.指上級把職務、名譽等賞給下級。含調侃意。段荃法《楊老固事略》二：「怕 他無事生非找岔子，便封了他個菜園園長的職務。」(《漢語大詞典》卷2，p.1250)。 8 【食邑】：1.靠封邑租稅生活。2.指古代君主賜予臣下作為世祿的封地。(《漢語大詞典》卷12，p.477)。 9 《佛光阿含藏．中阿含》(p.425，n.2)：「優多羅摩納」(Uttaramānava)(巴)，即優多羅學童。巴利本作  Jotipāla-mānava(護明學童)。 10 《佛光阿含藏．中阿含》(p.425，n.3)：「誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說」，參考《中阿含經》卷40，第158經之巴利本相對經(A. vol. 3, p. 223)作：tinna? vedāna? pāragū sanighanduketubhāna? sākkharappabhedāna? ithāsapa?camāna? padako veyyākarano(通達三吠陀及語彙、儀軌、音韻論(或語源論)、第五史傳的詩句之解說者。)《雜阿含經》卷31，第886經(大正2，223c13)作：「誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末此五種記悉皆通達。」于《長阿含》第二十經〈阿摩晝經〉中所謂「三部舊典」即指梨唄、夜柔、沙摩等三吠陀，若加上「阿闥魯瓦吠陀」即是本經中之「四典經」。 11 《佛光阿含藏．中阿含》(p.425，n.4)：「難提波羅陶師」，其原語應作 Nandipāla(巴)，意譯為「護喜」， 人名，然巴利本作 Ghatīkāra kumbhakāra。 12 習＝集【元】【明】 (大正1，499d，n.12)。 13 《佛光阿含藏．中阿含》(p.425，n.6)：「與」，頻伽藏、大正本均作「取」。 14 【群黨】：結為朋黨的人們。漢--王充《論衡?譴告》：「惡其隨非而與惡人為群黨也。」(《漢語大詞典》 卷9，p.184)。 15 【治生】1.經營家業；謀生計。(《漢語大詞典》卷5，p.1122)。 16 【斗斛】：1.斗與斛，兩種量器，亦泛指量器。十斗曰斛。《莊子?胠篋》：『為之斗斛以量之，則並與 斗斛而竊之。』2.形容少量、微薄。(《漢語大詞典》卷7，p.324)。 17 【店肆】：1.商店。2.旅舍。(《漢語大詞典》卷3，p.1212)。 18 《佛光阿含藏．中阿含》(p.427，n.2)：「生色像寶」：指金銀。 19 《佛光阿含藏．中阿含》(p.427，n.3)：「離過中食，斷過中食」：此即過午不食，印度之出家人于正午 之後，僅可飲用八種漿水，此外不食任何固體食物。 20 【鏵鍬ㄑㄧㄠ】：即鍬。一種掘地農具。(《漢語大詞典》卷11，p.1359)。 21 傷＝場【宋】【元】【明】(大正1，499d，n.13)。 22【豍ㄅㄧ豆】：即豌豆。(《漢語大詞典》卷9，p.1348)。 23 瀉＝寫【宋】【元】【明】(大正1，500d，n.1)。【瀉】：1.傾瀉，水往下急流。2.傾注；傾倒。(《漢語大詞典》卷6，p.203)。 24 《佛光阿含藏．中阿含》(p.429，n.3)：「汝等若有豌豆......隨意所欲」，巴利本作 Ettha yo icchati tandulapabhivattāni vā muggapabhivattāni vā kālāyapabhivattāni vā nikkhipitvā ya? icchati ta? haratūti.，其意為：凡有需要的，把剩余的米、剩余的綠豆、剩余的豌豆放置這里，把所需要的那個 〔器物〕帶走吧！ 25 【平旦】1.清晨。2.平日，平時。3.古代十二時之一。相當于後來的寅時。(《漢語大詞典》卷2，p.921)。 26 〔足〕－【宋】【元】【明】(大正1，500d，n.2)。 27 髻＝髮【宋】【元】【明】(大正1，500d，n.3)；【頭髻】：髮髻，在頭頂或腦後盤成各種形狀的頭髮。(《漢 語大辭典》卷12，p.295)。 28 坐＝座【元】【明】(大正1，500d，n.4)。大正藏作「坐」，今依據元、明二本改作「座」 29 《佛光阿含藏．中阿含》(p.431，n.2)：「具足」：即指具足戒，為比丘所受之大戒，有二百五十余戒，又稱進具戒、圓具戒：然南傳巴利本僅有二百二十七戒，系將波羅提木叉匯集而成，又稱「從解脫」。 30 《佛光阿含藏．中阿含》(p.431，n.4)：「波羅抖」(Bārānasī)(巴)，即今之貝那拉斯(Benares)，為佛世 時迦私國(Kāsī)之都城。「抖」，明本作「奈」。 31 仙人處鹿野園～Isipatana Migadāya. (大正1，500d，n.7)。 32 《佛光阿含藏．中阿含》(p.431，n.5)：「頰鞞」(Kikin)(巴)，王名。「頰」，宋、元、明三本均作「頻」。 33 【煒燁】：亦作「煒曄」；美盛貌。(《漢語大詞典》卷7，p.202)。 34 【臨顧】：敬辭，猶言光臨見訪。(《漢語大詞典》卷8，p.726)。 35 【食噉】：吃。(《漢語大詞典》卷12，p.477)。 36 【含消】：《十誦律》卷56(大正23，416a2～4)：「佛聽四種含消：酥、油、蜜、石蜜，比丘含是四含消時，應作是念：『我以治病因緣故含，不為美味，是名含消法。』」；《薩婆多部毗尼摩得勒伽》卷6(大正23，599b1～3)：「云何含消？含消有五種。世尊聽諸比丘服謂酥、油、蜜、糖、醍醐，服含消藥時，治病想、服藥想、糞尿想、髓腦想。」 37 粳＝秔【明】 (大正1，501d，n.1)。 38 飼＝供【宋】【元】【明】大正藏作「飼」，今依據宋、元、明三本改作「供」。(大正1，501d，n.2)。 39 時得＝得時【宋】【元】【明】(大正1，501d，n.3)。 40 女＝子【明】(大正1，501d，n.4)。 41 【籮】：竹器，大多方底圓口。制作較細緻。大的口側有兩耳，常用來盛米谷等物，可容一斛；小的可 用來淘米。(《漢語大詞典》卷8，p.1286)。 42 【釜】：古炊器。斂口，圜底，或有二耳。其用如鬲，置于灶口，上置甑以蒸煮。盛行于漢代。有鐵制的，也有銅和陶制的。(《漢語大詞典》卷6，p.1118)。 43 曰＝越【明】(大正1，502d，n.1)。 44 《佛光阿含藏．中阿含》(p.399，n.3)：「郁單曰」(Uttara-kuru)(巴)，洲名，又作北俱盧，位于須彌山北方之咸海中。「曰」，明本作「越」；《四分律刪繁補闕行事鈔》卷2(大正40，82c10～19)：「《僧祇多論》：乞食食已有殘，棄曠野石上，明日乞食不得，不作本意還從本道。石上故飯在者，無淨人自取，有烏鳥食處當扟去。五百問因緣同上，所以開者以信施重故，又無主物。如欝單越法取食者得，五分比丘殘果與淨人已不作，還意後淨人還與比丘。佛言：離手已名淨食之，僧祇莫問時、非時受，若過非時如發瞬，若食得墮，停過須臾，復得停食食墮(謂旦起受食至中，過中已去限一須臾，若過二時名曰非時)。」《薩婆多部毗尼摩得勒伽》卷2(大正23，576c13～577a1)：「頗有比丘非時食佉陀尼蒲闍尼不犯耶？答：有。若住北欝單越，用彼時食，不犯。……問北欝單越宿食，得食不？答：得食。余方亦如是，三種人宿食，比丘不得食。何等三？謂賊住、本不和合、學戒。…若用北欝單越法不受食食，不犯。余方不得，若比丘食時，淨人以佉陀尼蒲闍尼著器中，成受不？若可卻者卻，不可卻者得食不犯者，謂濁水、醎水、灰水。」《四分律行事鈔資持記》卷2(大正40，319a25～b3)：「次科初引律論開取故食，又開自取應是儉緣，或雖豐時乞求不得，時逼無人故兩開之，扟史鄰反撥除也。五百問中，初指緣同上，所下出開意，初明開食，又下釋自取。欝單越此云勝，勝三洲故，彼人于物無我所心故。三中不作還意即是斷心，護淨中，僧祇初明過時，文中二罪。」 45 【挽】：扭轉；挽回。(《漢語大詞典》卷6，p.623)。 46 加＝跏【宋】【元】【明】大正藏作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」(大正1，502d，n.2)。 47 《佛光阿含藏．中阿含》(p.439，n.2)：「波」，大正本作「婆」。 48 〔鞞...竟〕八字－【明】(大正1，503d，n.1)。 49 (麗)＋陵【宋】【元】(大正1，503d，n.2)。 50 〔五千...字〕八字－【宋】【元】【明】(大正1，503d，n.3)。 51 羅＋(門)【石】(大正25，341d，n.1)。 52 《漢語大詞典?3》p.976：「【徑】7.直接；一直。漢 枚乘《上書諫吳王》：『夫銖銖而稱之，至石必差；寸寸而度之，至丈必過。石稱丈量，逕而寡失。』」 53 慧＝德【宋】【宮】(大正25，341d，n.3)。 54【挽】：1.拉；牽引。(《漢語大詞典》卷6，p.623)。 55 《法苑珠林》卷76(大正53，855c5?7)：「《興起行經》云：『釋迦過去以惡語道：迦葉禿頭沙門何有佛道？故今六年受日食一麻、一米、大豆、小豆苦行。』」。 56 〔初一日誦〕－【明】(大正1，503d，n.5)。 57 【煻煨】熱灰。(《漢語大詞典》卷7，p.216)。 58 《中阿含經》卷12(大正1，505a)。 59 《閻羅王五天使者經》卷1 (大正1，828b12～829b1)；《增壹阿含經》卷24，4經 (大正12，674b～676b28)；《佛說立世阿毗曇論》卷8 (大正32，213b2～215a25)。 60 《佛光阿含藏．中阿含》(p.441，n.4)：中部(M. 130.Devadūtasutta? 天使經)、增支部(A. 3. 35. Devadūta ◎天使)、《增一阿含經》〈善聚品第四經〉(大正2，674b)、東晉?竺曇無蘭譯《鐵城泥犁經》(大正1，826)、劉宋?慧簡譯閻羅王五天使者經(大正1，828)、東晉?竺曇無蘭譯泥犁經(大正1，907)、東晉?竺曇無蘭譯五苦章句經(大正17，543)。 61《中阿含經》卷11(大正1，498a22～24)：「猶如大雨時，水上之泡，或生、或滅。大王，色生滅亦如是， 汝當知色生滅。大王，覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。」 62 《佛光阿含藏．中阿含》(p.443，n.1)：「有目人」：即有眼睛的人。 63 乃＝及【宋】【元】【明】(大正1，503d，n.7)。 64 渧＝滴【宋】【元】【明】(大正1，503d，n.8)。 65 生＝至【宋】【元】【明】(大正1，503d，n.9)。 66 琉＝瑠【明】(大正1，503d，n.10)。 67 【楞】：1.稜角。參見「 楞角 」。2.物體上一條條凸起來的部分。3.凸起，暴起。4.量詞。 【楞角】：物體的邊角或尖角。(《漢語大詞典》卷2，p.1177)。 68 【踴】亦作「 踴1 」。1.向上跳；跳躍。3.引申為高出、超過。(《漢語大詞典》卷10，p.524)。 69 《佛光阿含藏．中阿含》(p.445，n.1)：「沙門」，大正本作「門沙」。 70 《佛光阿含藏．中阿含》(p.445，n.2)：「閻王(Yama-rājā)(巴)」，又作閻羅、炎摩王，為冥界之總司， 地獄之主神。 71 【詣】：1.晉謁；造訪。2.前往；到。(《漢語大詞典》卷11，p.197)。 72 《佛光阿含藏．中阿含》(p.445，n.3)：「汝于其後有識知時」，巴利本作 tassa te vi??ussa sato mahallakassa(有知有念而長大的你)。 73 《佛光阿含藏．中阿含》(p.445，n.4)：「天王！我了敗壞，長衰永失耶？」巴利本作 nāsakkhissa?, bhante; pamādassa?, bhante ti(我無能，尊者！我放逸，尊者！) 74 考＝拷【元】【明】(大正1，504d，n.1)。 75 軁＝僂【宋】【元】【明】 (大正1，504d，n.2)。 76 《佛光阿含藏．中阿含》(p.447，n.2)：「拄」，麗本作「柱」，今參考卷七第二十九經大拘絺羅「拄杖而行」改作「拄」。大正本亦作「拄」。 77 啄＝喙【宋】 (大正1，504d，n.3)。 78 〔臠〕－【宋】(大正1，504d，n.4)。【臠ㄌㄨㄢˊ】：碎割。(《漢語大詞典》卷8，p.1071)。 79 【檻ㄎㄢˇ】：關動物的大籠子、柵欄。(《漢語大詞典》卷4，p.1351)。 80 【壅】：1.堵塞；阻擋。2.障蔽；遮蓋。3.聚積；堆積。(《漢語大詞典》卷2，p.1228)。 81 燒＝焫【宋】【元】【明】(大正1，504d，n.5)。 82 內＝著【宋】【元】【明】(大正1，504d，n.6)。 83 澆＝燒【宋】(大正1，504d，n.7)。 84 《佛光阿含藏．中阿含》(p.449，n.5)：「蜇ㄓㄜˊ」，麗本作「[蟲*哲]」，今依據元、明二本改作「蜇」。 85 【撾ㄓㄨㄚ】：1.擊，敲打。(《漢語大詞典》卷6，p.839)。 86 【梟】：1.鳥名。貓頭鷹一類的鳥。亦為鳥綱鴟鴞科各種鳥的泛稱。舊傳梟食母，故常以喻惡人。2.魁首，傑出者。(《漢語大詞典》卷4，p.1051)。 87 壁＝辟【宋】【元】【明】(大正1，504d，n.9)。 88 【垣牆】：亦作「垣牆」。院牆；圍牆。(《漢語大詞典》卷2，p.1093)。 89 便＝復【元】 (大正25，376d，n.10)。 90 焰＝[火*僉]【宋】【元】【明】(大正1，505d，n.1)。 91 《佛光阿含藏．中阿含》(p.451，n.2)：糞屎大地獄(Gūthaniraya)(巴)。 92 【膊】：1.肩膀；胳臂。亦泛指身體的上部。(《漢語大詞典》卷6，p.1360)。 93 【髀ㄅㄧˋ骨】：1.胯骨。2.指股骨。(《漢語大詞典》卷12，p.408)。 94 【臗】：身體。《靈樞經?五變》：「臗皮充肌，血脈不行。」(《漢語大詞典》卷6，p.1400)。 95 【鍱】：亦作「鐷」。1.錘成的金屬薄片。2.用金屬薄片包裹。(《漢語大詞典》卷11，p.1341)。 96 《佛光阿含藏．中阿含》(p.451，n.3)：鐵鍱林大地獄(Asipattavana-niraya)(巴)，即劍葉林地獄。 97 《佛光阿含藏．中阿含》(p.451，n.4)：「擥」：同「攬」字。 98 《佛光阿含藏．中阿含》(p.453，n.1)：灰河(Khārodaka-nadī)(巴)，石灰水河，碳酸水河。 99 當＝常【宋】【元】【明】(大正1，505d，n.6)。 100 「[骨*巢]」鎖＝體【宋】【元】【明】(大正1，505d，n.7)。 101 羂＝衒【宋】【元】【明】(大正1，505d，n.8)。 102 【鉤挽】：謂相鉤連牽引。(《漢語大詞典》卷11，p.1238)。 103 【僉ㄑㄧㄢ】：都；皆。(《漢語大詞典》卷1，p.1612)。 104 《佛光阿含藏．中阿含》(p.453，n.5)：「齗」，宋、元、明三本均作「齶」。齗，指齒根肉。(大正1，505d，n.9)。 105 《佛光阿含藏．中阿含》(p.453，n.6)：「胃」，麗本作「[月*胃]」，今依據宋、元、明三本改作「胃」。 106 《佛光阿含藏．中阿含》(p.455，n.1)：「可」，大正本作「不」。 107 淨＝清【宋】【元】【明】(大正1，506d，n.1)。 108 灑＝流【宋】【元】【明】大正藏作「灑」，今依據宋、元、明三本改作「流」。(大正1，506d，n.2)。 109 〔天...竟〕－【明】(大正1，506d，n.3)。 110 〔四...字〕－【宋】【元】【明】(大正1，506d，n.4)。 《中阿含經》卷12 63-64經