--- title: 大智度論閱讀筆記 第三十二卷 description: "大智度論釋初品中四緣義第四十九(卷三十二)" --- (9月12日上) 大智度論釋初品中四緣義第四十九(卷三十二)    【經】菩薩摩訶薩,欲知諸法因緣、次第緣、緣緣、增上緣,當學般若波羅蜜!    【論】一切有為法,皆從四緣生,所謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。因緣者,相應因、共生因、自種因、遍因、報因,是五因名為因緣。復次,一切有為法,亦名因緣。次第緣者,除阿羅漢過去、現在末後心心數法,諸余過去、現在心心數法,能與次第,是名次第緣。緣緣、增上緣者,一切法。復次,菩薩欲知四緣自相、共相,當學般若波羅蜜。     緣是指一切物事之間生起一種互相交涉的關系,這種關系共有四種,叫做「四緣」。總攝如下:  [一、因緣],謂六根為因,六塵為緣也。如眼根對于色塵時,識即隨生;余根亦然,是名因緣。(六根者,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根也。六塵者,色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵也。)    [二、次第緣],謂心、心所法,次第無間,相續而起,名次第緣。(心、心所法者,心即心王,心所即受想行也。此心王心所對于諸塵念念不停,是名次第相續也。)  [三、緣緣],謂心、心所法由托緣而生,還是自心之所緣慮,名為緣緣。(托緣者,謂依托色聲香味觸法之緣也。)  [四、增上緣],謂六根能照境發識,有增上力用,諸法生時,不生障礙,名增上緣。(諸法生者,謂根塵相對,則有一念心起,名諸法生。不生障礙者,根塵相對之時,隨對隨起,悉無所障也。)     菩薩行般若波羅蜜,如是觀四緣,心無所著;雖分別是法,而知其空,皆如幻化;幻化中雖有種種別異,智者觀之,知無有實,但誑于眼。為分別知凡夫人法,皆是顛倒虛誑而無有實,故有四緣。     菩薩觀知諸法從四緣生,而不取四緣中定相。四緣和合生,如水中月,雖為虛誑無所有,要從水月因緣生,不從余緣有。諸法亦如是,各自從因緣生,亦無定實。以是故說:菩薩欲如實知因緣、次第緣、緣緣、增上緣相,當學般若波羅蜜。    【經】復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲數知三千大千世界中大地諸山微塵,當學般若波羅蜜!菩薩摩訶薩,析一毛為百分,欲以一分毛,盡舉三千大千世界中大海江河池泉諸水,而不擾水性,當學般若波羅蜜!三千大千世界中,諸火一時皆然,譬如劫盡燒時;菩薩摩訶薩,欲一吹令滅者,當學般若波羅蜜!三千大千世界中,諸大風起,欲吹破三千大千世界及諸須彌山,如摧腐草;菩薩摩訶薩,欲以一指障其風力令不起者,當學般若波羅蜜!    【論】問曰:佛何以不讚嘆諸菩薩六度等諸功德,而讚歎此大力?答曰:眾生有二種:一者、樂善法;二者、樂善法果報。為樂善法者,讚嘆諸功德;為樂善法果報者,讚嘆大神力。     問曰:一石土之微塵,尚難可數,何況三千大千世界地及諸山微塵之數?是不可信!     答曰:聲聞、辟支佛智慧,尚不能知,何況凡夫!是事諸佛及大菩薩所知。如法華經說:譬喻三千大千世界地及諸山,末以為塵,東方過千世界下一塵,如是過千世界,復下一塵,如是盡三千世界諸塵。佛告比丘:是微塵數世界,算數籌量可得知不?諸比丘言:不可得知!佛言:所可著微塵、不著微塵諸國,盡皆末以為塵,大通慧佛,出世已來劫數如是。如是無量恒河沙等世界微塵,佛大菩薩皆悉能知,何況一恆河等世界!   復次,無量者,隨人心說。如大海水名為無量,而深八萬由旬,如大身羅睺阿修羅王,量其多少,不以為難。    【經】菩薩摩訶薩欲一結加趺坐遍滿三千大千世界中虛空者。當學般若波羅蜜。    【論】問曰:菩薩以何因緣故,如是結跏趺坐?     答曰:以梵天王主三千世界,生邪見心,自以為大;見菩薩結跏趺坐遍滿虛空,則驕慢心息。又于神通力中巧方便故,一能為多,多能為一;小能作大,大能作小。亦為欲現希有難事故,坐遍虛空;亦為遮諸鬼神龍王惱亂眾生,故坐滿虛空,令眾生安隱。如難陀婆難陀龍王兄弟,欲破舍婆提城,雨諸兵仗,毒蛇之屬;是時目連端坐,遍滿虛空,變諸害物,皆成華香、纓絡。以是故說:菩薩摩訶薩欲一結跏趺坐,遍滿三千大千世界虛空,當學般若波羅蜜!    【經】欲以一食,供養十方各如恆河沙等諸佛及僧,當學般若波羅蜜!欲以一衣,華香、纓絡、末香、涂香,燒香、燈燭,幢幡、華蓋等,供養諸佛及僧,當學般若波羅蜜! 修習供養法門的訣竅:    【論】問曰:菩薩若以一食供養一佛及僧,尚是難事,何況十方如恒河沙等諸佛及僧?     答曰:供養功德,在心不在事也。若菩薩以一食大心,悉供養十方諸佛及僧,亦不以遠近為礙;是故諸佛皆見皆受。   問曰:諸佛有一切智故,皆見皆受;僧無一切智,云何得見,云何得受?答曰:僧雖不見不知,而其供養,施者得福。譬如有人,遣使供養彼人,彼人雖不得,而此人已獲施福。如慈三昧,于眾生雖無所施,而行者功德無量。   復次,諸菩薩無量無盡功德成就,以一食供養十方諸佛及僧,皆悉充足,而亦不盡;譬如湧泉出而不竭。如文殊尸利,以一缽歡喜丸,供養八萬四千僧,皆悉充足而亦不盡。   復次,菩薩于此以一缽食,供養十方諸佛,而十方佛前飲食之具,具足而出。譬如鬼神,得人一口之食,而千萬倍出。   復次,菩薩行般若波羅蜜,得無量禪定門,及得無量智慧方便門,以是故,無所不能。以般若波羅蜜無礙故,是菩薩心所作亦無礙。是菩薩能供養十方千萬恆河沙等諸佛及僧,何況各如一恆河沙!衣服、華香、纓絡,末香、涂香、燒香,燈燭、幢幡、華蓋等亦如是。    【經】復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時,應作如是分別:如是布施,得大果報;如是布施,得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家;如是布施,得生四天王天處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天;因是布施,得入初禪、二禪、三禪、四禪,無邊空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處;因是布施,能生八聖道分;因是布施,能得須陀洹道乃至佛道,當學般若波羅蜜!    【論】菩薩摩訶薩知諸法實相,無取無舍,無所破壞,行不可得般若波羅蜜,以大悲心還修福行;福行初門,先行布施。菩薩行般若波羅蜜,智慧明利,能分別施福;施物雖同,福德多少隨心優劣。如舍利弗以一鉢飯上佛,佛即迴施狗而問舍利弗:汝以飯施我,我以飯施狗,誰得福多?舍利弗言:如我解佛法義,佛施狗得福多。舍利弗者,于一切人中智慧最上,而佛福田最為第一,不如佛施狗惡田得福極多。以是故,知大福從心生,不在田也。如舍利弗千萬億倍,不及佛心。     問曰:如汝說福田妙故得福多,而舍利弗施佛不得大福?答曰:良田雖復得福多,而不如心;所以者何?心為內主,田是外事故。或時布施之福在于福田;如億耳阿羅漢,昔以一華施于佛塔,九十一劫人、天中受樂,余福德力得阿羅漢。又如阿輸迦王,小兒時,以土施佛;王閻浮提,起八萬塔,最後得道。施物至賤,小兒心簿,但以福田妙故,得大果報,當知大福從良田生。 布施之心稍有差異,果報即有種種不同:     問曰:云何布施得生剎利家乃至得佛?     答曰:若有人布施及持戒故,得人天中富貴。如有人至心布施、持戒故,生剎利家;剎利者,王及大臣。若著于智慧經書而不惱眾生,布施、持戒故,生婆羅門家。     若布施、持戒減少,而樂著世樂,生居士大家;居士者,小人而巨富。     若布施、持戒,清淨小勝,厭患家業,好樂聽法,供養善人,生四天王處。所以者何?在彼有所須欲,心生皆得;常見此間賢聖善人,心生供養,以近修福處故。     若布施、持戒清淨,供養父母及其所尊,心欲求勝,生三十三天。     若布施、持戒清淨,而好學問,心意柔和,生夜摩天。     若布施、持戒清淨,令二事轉勝,好樂多聞,分別好丑,愛樂涅槃,心著功德,生兜率天。     若布施、深心持戒、多聞、好樂學問,自力生活,生化樂天。     若布施時,清淨持戒轉深,好樂多聞,自貴情多,不能自苦,從他求樂,生他化自在天。他所思惟,勤心方便,化作女色五欲,奪而自在。譬如庶民,苦身自業,強力奪之。   復次,布施時,以願因緣故生天上。如經說:有人少行布施、持戒,不知禪定,是人聞有四天王天,心常志願。佛言:是人命終生四天上,必有是處;乃至他化自在天亦如是。   復次,有人布施、持戒,修布施時,其心得樂,若施多樂亦多;如是思惟,舍五欲,除五蓋,入初禪,乃至非有想非無想天如是。四禪、四無色定義,如上說。   復次,有人布施佛及佛弟子,從其聞說道法;是人因此布施故,心得柔軟,智慧明利,即生八聖道分,斷三結,得須陀洹果,乃至佛道亦如是。因是布施聞其說法,便發阿耨多羅三藐三菩提心。   復次,未離欲布施,生人中富貴,及六欲天中;若離欲心布施,生梵世天上乃至廣果天;若離色心布施,生無色天中;離三界布施為涅槃故,得聲聞道;布施時惡厭憒鬧,好樂閑靜,喜深智慧,得辟支佛;布施時起大悲心,欲度一切,為第一甚深畢竟清淨智慧,得成佛道。     諸佛世界種種,有淨、不淨、有雜。如三十三天品經說:佛在三十三天安居。自恣時至,四眾久不見佛,愁思不樂。遣目連白佛言:世尊!云何舍此眾生住彼天上?時佛告目連:汝觀三千世界!目連以佛力故觀,或見諸佛為大眾說法,或見坐禪,或見乞食,如是種種施作佛事。目連即時五體投地,是時須彌山王[跳-兆+我]大動,諸天皆大驚怖。目連涕泣,稽首白佛:佛有大悲,不舍一切,作如是種種化度眾生!佛告目連:汝所見甚少,過汝所見;東方有國,純以黃金為地,彼佛弟子,皆是阿羅漢,六通無礙。復過是,東方有國純以白銀為地,彼佛弟子皆學辟支佛道。復過是,東方有國純以七寶為地,其地常有無量光明;彼佛所化弟子純諸菩薩,皆得陀羅尼、諸三昧門,住阿毗跋致地。目連!當知彼諸佛者,皆是我身。如是等東方恒河沙等無量世界,有莊嚴者,不莊嚴者,皆是我身而作佛事。如東方,南、西、北方,四維、上下,亦復如是。以是故,當知釋迦文佛,更有清淨世界如阿彌陀國;阿彌陀佛,亦有嚴淨、不嚴淨世界,如釋迦文佛國。諸佛大悲,徹于骨髓,不以世界好丑,隨應度者而教化之,如慈母愛子,子雖沒在廁溷,勤求拯拔,不以為惡。