--- title: 佛光普照眾生心 1 description: "師父開示要點筆記(1/6)" --- 佛 光 普 照 眾 生 心 ——師父開示要點筆記(1/6) (6月13日上) 【要點導讀】: ◎ 如何透過發心、修行提升心力? ◎ 心與法相應的覺受應該是怎樣的? ◎ 為何說「所長即所短」? 一、佛釋四諦無定法·小大善惡唯心造 1、苦集滅道辨二法·凡聖有別境界殊 【釋四諦法】: ——釋迦牟尼佛最初說法,說的是四諦法:苦集滅道。 ——說苦集滅道的時候,度了最早的五比丘:阿若橋陳如等五個人。 ——那五個人本來是因為當時佛陀出家的時候,他的父親擔心釋迦牟尼佛受不了苦,派他們去照顧,他們五位本來不是為了出家修道,而只是去照顧釋迦太子而已,但是,最後不期然,成了最初的五比丘。 ——他們就是從苦、集、滅、道,四諦法上面成就的。 ——知苦斷集、慕滅修道、證到滅諦這樣一個境界。 ——那麼滅諦,無為法,把所有的苦跟集都滅掉了。苦、集、道都屬于有為法; ——苦諦、集諦,有為里邊的有漏法;道諦是有為里頭的無漏法;滅諦是無為無漏法,絕對是一個清淨的境界。 【凡聖之別】: ——《金剛經》上面講:「一切聖賢皆以無為法而有差別。」 ——我們凡夫是在有為法上面有差別,聖賢是在無為法上面有差別。 ——凡人注重的是有為法上面的多、少、大、小、上、下、遠、近、去、來、前、後、左、右等等,都是這些差別相。 ——那麼這些差別相對聖賢來講,反而成了無差別相。為什麼這麼說呢? ——一切聖賢看有為法都是生住滅法,都是無常之法,都是無我的法,都是痛苦,只有在滅諦上面的境界不同。 2、菩提覺悟無定法·祛除我見締觀心 【甚深經義】: [經]:《金剛經》里頭,佛陀對須菩提說:「須菩提,汝意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?「須菩提言,如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說,何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法非非法。所以者何?一切聖賢皆以無為法而有差別。」 ——須菩提說,照他的理解,釋迦牟尼佛所說的佛法,沒有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦沒有定法,如來可說。 ——那我們常常都會覺得,如來講那麼多法,怎麼如來沒有說法呢?無法可說呢?怎麼可以說沒有定法? ——這是因為我們所理解的說法,所理解的定法跟經文上面的意思不一樣。 ——也就是我們如何準確來理解佛經的意義,就是很重要了。 [喻]:打比我們在這里聽開示,一個小時下來,我們可能記住不了多少話,有時候你同別人談話也是一樣,一個小時兩個小時談下來,記不住。只能憑自己去理解,大概對方講了些什麼。實際上對方要表達的,那些話的意思,我們所了解到的,所能夠領納,所能夠接受的,是非常少的,一點點,微不足道。 【遣除邪見】: ——菩提什麼意思呢?菩提就是覺。 ——覺,如果覺,它有的話,那麼對凡夫來講,有,有生就有滅,有滅就非有了,因為有生就有滅嘛,這是肯定的,生住滅嘛。 ——如果我們將它覺為無,那麼就是沒有滅,沒有滅了就是非無,所以就是非有非無。 ——如果覺有生,那麼就是非生;覺有滅,就是非滅,覺一乘非一乘,覺而悟到三乘,就非三乘,是故無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提。 ——若有定法,眾生便執著菩提實有。 ——如果取「有」的話,生住異滅相也隨之生起; ——如果說菩提是「無」話,眾生執著于「無」,那麼就會說菩提,無生、無住、無異、無滅。 ——所以無論是執著于有、執著無、執著于大、執著于小,都是凡夫的一種妄心。 【如理認識】: ——在菩提覺悟本身來說,沒有固定的一個什麼法可以執著,這樣子話,就叫作無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提。 ——阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,它是清淨圓滿的, ——它不是說就是一個什麼法,它不等于說就是聲聞法,也不等于說就是緣覺法, ——不等于說就是哪一道、哪一乘、哪一個法門,它不能相等的, ——就是所有的佛法,佛法里邊的一切都是從無上正等正覺,佛的果海當中開顯出來。 【凡夫我見】: ——那麼我們一定認為說,什麼法才是佛法,這種認識就有問題; ——我們一定要認為說,什麼法不是佛法,也是會有問題的, ——這個是我們的認識,而不是佛菩薩的認識。 【釋疑解惑】: ——那麼我們內心當中難道真正要去區分佛法跟非佛法?能不能把它區分得出來? ——佛法它本身包括了:世間法、出世間法;本身包括了有漏法、無漏法;包括了有為法,無為法,它已經是圓滿的。 ——那為什麼我們內心當中還有那麼多不是佛法的內涵呢? ——就是我們將佛法同世間法對立起來。 ——那麼為什麼要把它說成,無有定法就是無為法? ——那麼如果佛陀說有定法,哪個是善的,哪個是惡的,哪個是有,哪個是無,這會發生什麼問題呢? ——發生善跟惡,有跟無,在于我們的心外面這樣一個錯誤的形象。 【把握要旨】: ——佛法本身就要告訴我們去對治內在種種的問題。 ——所謂對治內在種種的問題,就是我們內心當中的煩惱、痛苦。 【締觀自心】: ——有跟無,善跟惡,大跟小,都是我們內心的一種狀態。 ——有跟無用現在的話來講,就是存在、不存在,大乘、小乘,善法、惡法。 ——如果佛陀說什麼法一定是大乘,什麼法一定是小乘;什麼法一定是善法,什麼法一定是惡法,凡夫眾生很容易在外在去取相,在外在去尋求。 ——實際上所有這些善惡法,大小乘法,也都是從我們心里當中去區分的。 ——如果我們發了大乘心,這個法就是大乘法;如果我們是小乘心,那麼你就是小乘法; ——如果我們起煩惱,你就是惡的;如果是我們智慧現前,無漏法現前,它就是善法; 【破邪顯正】: ——那我們如果內心決定是一個什麼法,它就不會變的了,如果決定是一個惡法,那永遠都是惡的,如果一個善法,永遠就是善的,實際上不是! ——我們內心的里頭既有善法也有惡法,既有信心、有念力、有定力、有精進力、有輕安等等,但是我們也有貪心、嗔心、驕慢、懶惰、懈怠等等。 ——它都在我們的心,我們的心當中本身就具足這樣子種種的作用,不固定的。 ——它看什麼緣,它會起什麼心,動什麼念。 ——這是佛告訴我們,就從我們的境界上面來講,這些法不能把它固定。 ——那麼要固定、要差別,它是在無為法上面來顯示它的差別性,不是在有為法上邊來顯示它的差別性。 『附錄·思考題』: 1.為什麼凡夫重視的差別相在聖賢看來,反而成了無差別相呢? 2.為什麼把菩提叫做無有定法?如果是定法,會發生哪些問題呢? 3.為什麼說佛法是圓滿的?為什麼我們內心里還有很多不是佛法的內涵呢? 4.我們該如何去區分善惡法,大小乘法呢?